彌勒菩萨所问经論卷第八

彌勒菩萨所问经論

彌勒菩萨所问经論卷第八

◎「成就善知方便。」

问曰：「以何义故，说无量後次说成就善知方便？」

答曰：「为欲示现以方便力攝取所修四无量行，隨順自心受果報故，如说四大隨順。此明何义？略说菩萨二种善巧利益方便，以外道等一切无有第一义諦巧方便故，修行无量为愛所潤成色界果。又诸声闻辟支佛人，为取涅槃心取以为究竟，善根棄捨利益一切众生，棄捨世諦所作诸业，其心專为利益自身，不能如實修四无量，不能究竟斷诸烦恼，唯能折伏一切烦恼。若诸菩萨摩诃萨等，能如實知二种之法有为无为，观察众生不捨有为，虽如實知寂靜无为，以为成就一切佛法不墮有为，以诸所修为利益他，以如實知自相同相，以不能得隨心自在定得色界清净果報；四无量行，以彼愛心所不能潤，而隨順心成就果報，如隨順四大。此明何义？如四大相非是成就第一义諦，如禅定人隨順心力而能捨离四大自相；此亦如是，虽復成就有为法相，以诸菩萨清净持戒诸功德众，修四无量隨順心力成就果報，而不隨順四无量心。以是义故，《圣者思益梵天所问修多罗》中，如来说言：『若诸菩萨摩诃萨等，成就四法修行四禅生於欲界。何等四法？一者、得心自在；二者、具足诸善根力；三者、观察一切众生；四者、修行方便般若。』是故示现方便攝取无量修行隨心受果，说无量後次说方便。」

问曰：「應说方便义。云何方便义？」

答曰：「次说方便义，有二种：一者、求異义；二者、不捨二义，心修诸行智慧观察名为方便。此明何义？求異义者，诸菩萨等非为现前證圣道果，亦非为厭世間苦恼捨於世間心，为利益一切众生，及为自身取大菩提方便、为教众生菩提方便，及欲清净大悲等行取菩提法，出过声闻辟支佛等所證之位、道功德等所對治法，菩萨所證圣道现前，名求異义。

「不捨二义者，謂菩萨心不捨世諦、第一义諦故。此明何义？以诸菩萨實见一切有为诸法皆悉无常，观察众生不捨一切有为诸法，不离有为法、不捨无为法，如是菩萨摩诃萨般若行不退转因，说名方便。如圣者文殊師利於经中说：『天子！菩萨摩诃萨般若智，知菩萨摩诃萨非行有为智、不墮无为智。如是菩萨摩诃萨，名为无畏菩萨。復次，天子！若诸菩萨观察众生不捨有为行，观察诸佛法不墮无为行，如是菩萨摩诃萨，名为无畏菩萨。』如是等。又隨順心所求之义，称心所求能成就行，名为方便。又以畢竟具足智故，名为方便。」

问曰：「善知世諦者，如是等句说何等义？」

答曰：「善知世諦者，善知自相故。善知第一义諦者，善知同相故。善知二义者，善知自相同相故。」

问曰：「但说善知世諦、善知第一义諦便足，何故復说善知二义？」

答曰：「为欲示现菩萨胜义知方便故，是故復说善知二义。此明何义？外道遠离如實般若智，唯有世智无出世智；声闻辟支佛捨世間智，但有涅槃智无世間智；菩萨摩诃萨为欲利益一切众生求妙法故，於世諦中及第一义諦中修行方便智。如来为欲示现菩萨胜方便智，是故復说善知二义，成就般若波罗蜜。」

问曰：「何故如来说方便後，次说成就般若波罗蜜？」

答曰：「示现方便攝取般若故，又以示现诸菩萨等所證位义，是故如来说方便後，次说成就般若波罗蜜。此明何义？以观能成菩提分法清净善根，菩萨欲见真如法体，而未能见真如實智，於先观察出过声闻辟支佛位所對治法，观察大慈悲等，成就根本大慈悲等，然後得见彼真如法。以是义故，见真如法不墮声闻辟支佛地，是故如来示现修行次第义故，先说方便次说成就般若波罗蜜。」

问曰：「成就般若波罗蜜者，應说般若义，如實知见名为般若，能观所观境界名为般若。如實知深淺数量名为般若，是义應说。」

答曰：「到彼岸故名波罗蜜义。又诸佛如来已到彼岸名波罗蜜，初地菩萨以其畢竟到彼岸故名波罗蜜，以诸菩萨畢竟得彼岸行名波罗蜜。是故如来经中说言：『隨順彼行名波罗蜜，以彼处未決定，彼岸义故。』是故如来於《无尽意所问经》中说：『滿足行菩萨行名波罗蜜义，快深智滿足名波罗蜜义。』如是等。」

问曰：「應说般若波罗蜜义。云何般若波罗蜜义？」

答曰：「求佛菩提大慈悲心，攝取所起方便智慧，能如實知一切诸法同相別相胜义，名为般若波罗蜜义。」

问曰：「應说成就义。云何成就义？」

答曰：「究竟义成就义，遠离一切凡夫名为般若波罗蜜究竟义，依般若波罗蜜遠离世間得究竟义，名为般若波罗蜜成就。此明何义？依般若波罗蜜，得究竟无畏处。」

问曰：「若如是者，證初地时即得名为究竟成就般若波罗蜜？」

答曰：「彼依如分次第應知。此明何义？从初地来得佛菩提，以得對治法现前，以得對治法故。又初地方便攝取方便般若，离一切惡道及离声闻辟支佛地，如是餘地隨分相應分处應知。菩萨若能如是知者，隨順如實智般若，观有为行他力相依，无有自体。」

问曰：「依此法有此法，依此法生此法，而重说者，有何胜义？」

答曰：「为欲示现二种因义故二种说。此明何义？有为行生因有二种。何者为二？一者、先生因；二者、共生因。先生因者，如眼識等欲生之时，先生意識相似隨順，前心不滅不容後心，要前心滅後心得生，前心虽滅与後为因，名先生因。共生因者，诸識相應，謂受等法及心不相應法，共彼法生，眼等诸法能作因缘，依止彼法能生彼法，彼法生时能与作因，名共生因。又依此法者，说先生因，生此法者，说共生因。」

问曰：「说依此法生此法者，此义不然。何以故？共生之法无定因故、无因果差別故。此明何义？共生之法，此法是因、此法是果，无有如是定因差別，以不可说此法是因、此法是果、故无定因因果差別。」

答曰：「以见故说。此明何义？亦见世間共生之法：一法是因、一法非因。猶如燈炷共照俱生，而此燈炷能作照因，照不能与燈炷作因。何以故？以此照法隨順燈炷。此明何义？以见照法隨順燈炷，而非燈炷隨順於照，以见燈炷有增有減，照亦如是有增有減，以燈炷滅照亦隨滅。又以燈炷異处去时照亦隨去，如是共生眼識等法，依眼身等、因身眼等生眼識等，非因眼識等生眼身等。又依此法者，诸菩萨等如是观察，先时生法无有作者，唯共因缘和合而生，以有此法生此法故。

「又诸菩萨生如是心：『因既无常，云何而得生于此法？』是故菩萨生如是心：『依此法故而生此法。非先有法於後时生法。若先有後时生者，即是常法。』以是义故，即法生时因缘和合，无有一法是定實者，无有定實眼識境界照了等法。以是义故，此法生时決定不从彼处而来。

「又以即共因缘而滅，若法即共因缘滅者，离诸因缘念时不住，以是义故，此法滅时不离此处而餘处去。又依此法生此法者，謂依彼彼因缘和合，生彼彼法、见彼彼法，示现彼法因缘而生非无因缘。又依此法生此法者，因观念故。

「又依此法生此法者，示现过去无明行分。此明何义？以依过去无明等二，得有现在識等八分，示现现在有分故。又依此法生此法者，示现现在有分。此明何义？依现在有分示现速有生老死分。又依此法生此法者，以无明愛取示现烦恼道，依此烦恼道生行有业道。又依此法生此法者，依於业道生餘有支，謂苦道等。又依此法生此法者，依无明行及愛取有集諦因故，生餘七分名为苦諦。又依此法生此法者，即依七分苦諦法故，生无明等五分集諦。

「又依此法生此法者，如来修多罗中说，依无明行而生識等。復有修多罗中说，依行因缘生於无明。此明何义？以生相时无明等法共心相應，及心不相應法身业口业皆悉共生，非後时生。又依此法生此法者，即生念时无明闇智共同时生，非先时生。」◎

◎问曰：「说无明因缘以为初因缘，若如是者，十二因缘則为有始。何以故？以无明前更不说有餘因缘故，於诸世間有为法中，以彼无明为最初故。」

答曰：「以生、烦恼、业迭共因缘故。此义云何？从生生烦恼，从烦恼生业，从业生生，如是无始轮生。以是义故，世間无始。」

问曰：「自在天等所作，此明何义？从自在天及微尘等而生世間，以是义故，世間有始。」

答曰：「此义不然。何以故？常法不能生世間故，不见一法从自在天、微尘等生，见从无常因缘中生。以不见从常法中生，见从无常因缘中生，而汝法中自在天等皆悉是常。以是义故，自在天等不能生法。

「又以现见異異因中生种种果。何以故？以见象馬牛羊驢駝至人天等有差別故。以是故，非自在等作。」

问曰：「非从因缘生一切法。何以故？以见棘刺及孔雀等異異不同故，知不从无明因缘有世間生。此明何义，以无因缘有世間生。何以故？我见棘刺及孔雀等，非从因缘而有差別，如是世間非无明生。」

答曰：「此义不然。何以故？我以现见果从因生、非无因生，猶如种子，地水时熟和合生芽，非离此等种种因缘而有芽生。若离於因无因而有萬物生者，此义不然。何以故？见異異法。於異異法以比智知。世間亦尔，未曾见有离因无因而有法生。以是义故，从因生果，是故世間一切诸法非无因生。

「又有过咎，若尔不應生种种果。从种种因生种种果，不离种种因生种种果。而汝说果无因而有。若如是者，萬物應等，世間不應生种种果，以我现见，从种种因生种种果，以是义故，非无因生。

「又復有答，若一切物无因生者，應一物中一切法生，不尔便應一切物中一一各有一切物生。而此义不然。以是义故，非无因果。又復有答應无變異。此义云何？若一切物不从因生，應不變異猶如虛空。而此义不然。何以故？以變異故。云何變異？先无後有、已有還无，異生異滅，无因法中不见如是果法转變，是故诸法从因而生，非无因生。

「又復有过，一切所作诸业空故。此明何义？若无因生一切物者，诸所作业空无利益。而實不见有如此事，以是故非无因有果。」

问曰：「我见从智生智。此明何义？现见外物有为法中种子为因，非过去因，如是现见內有为法，因赤白等和合而生，非过去因。」

答曰：「此义不然。何以故？以现在智从过去智而得生故。此明何义？以见智生从於过去智因而有，非无智生。若智不从前智生者，應从土塊木石等生，亦非从於異相續生。何以故？若異相續生於智者，父母亦應能生兒智。以是故，我知彼胎等诸众生智从相續生。此明何义？以胎等智前更有智，彼胎等智不离先智相續而生，是故知有过去世因。」

问曰：「此义不然。何以故？如从攢燧、人功、牛糞众缘和合，先无有火而能生火；智亦如是，先无有智，因缘和合而能生智。」

答曰：「此义不然。何以故？以见餘法比智知故。此明何义？以见何等法中生法，彼法相似，能生於法，非无相似異生中见。如见从稻生稻，虽不见稻，而见从稻還生於稻，是故种稻；火亦如是，以见从於攢燧、牛糞等中生火，虽不见火，而从攢燧等中求火。如是以见从智生智，虽不见智，而知智从过去智生。是以汝说如先无火而能生火，先无有智而能生智，说一切物唯从现在因生，不从过去因生者，是义不然。以是义故，从烦恼业生世間法。此云何知？以圣人論世間人说。此义云何？以离烦恼一切圣人诸佛如来及佛弟子声闻人等，彼如是说从烦恼业因而生世間。作如是言：『若人著貪，身作惡行、口作惡行、意作惡行。彼人依於惡行因缘，此身壞已生惡道中。』一切诸論亦如是说，从业有生。是故经言：『从明入明，从闇入闇。』世間之人亦如是说，从业有生，作如是言：『以畏一切不樂生处，遠离一切种种惡行，以求一切可樂生处，修行一切种种善行。』以是义故，依诸圣人、依一切論、依世間人，我如是知从业因故而生世間，非无因生。」

问曰：「因念不住何能生果。此以何义？诸烦恼业刹那不住，以烦恼业刹那即滅，是故非从诸业烦恼而生世間。」

答曰：「我见因滅而能生果。此以何义？以见因滅，依彼滅因而能生果，如於摩多隆伽果中见有酢味，而於彼子芽莖枝葉及华等中悉皆不见，而依彼子芽莖枝等相續，後时於果中见。而彼摩多隆伽果中所有酢味，非即彼因亦非異因。如是见外因果和合生如是法，如是比智知因滅已，依彼滅因有世間生，非无因生亦非異因。」

问曰：「若非无因、非顛倒因生於世間，而依业烦恼有世間者。此云何知？」

答曰：「不知生过为作业行。此明何义？诸世間人不知生过，彼人則著五欲境界一切种种无利益事，为生世間一切种种无利益事，是故修行为得世間果報，作业非为除斷烦恼作业。此以何义？一切世間愚癡凡夫无智慧故，不能观察，以无明闇智於无量百千种种苦恼中见有功德生，求未来世受樂果故，行功德行修戒施等诸功德行。又復有人心顛倒故，著现在世五欲境界，见未来世无有福德，是故修行无福德行殺生等业。又復有人，著三昧樂愛禅、见禅、慢禅、疑禅、增上禅等，修行一切诸通等行，是故於彼三界中生不斷不绝、从生復起一切烦恼，从烦恼故起一切业，如是世間无始以来不斷不绝。」

问曰：「若从一切烦恼而生世間行者，如来於此修多罗中，何故唯说从於无明而生世間？」答曰：「虽说无明，攝得貪等一切烦恼。此明何义？虽说无明而攝貪等一切诸过。此云何知？以愚癡人起於貪等，以无智故起於貪等一切烦恼非无过起。如经中说，无明因缘起於貪过、起於瞋过、起於闇过。是故说彼无明根本攝得其餘烦恼诸过，猶如世間王来王去，诸臣兵众亦来亦去。」

问曰：「以何义故？过去分中唯说无明而不说愛，未来分中而但说愛不说无明。」

答曰：「大境界故。此明何义？以无明遍一切境界，愛不如是。此以何义？以彼无明遍一切处，愛不遍故。又以缘於有为无为。此以何义？以彼无明缘有为法及无为法，愛不如是唯缘有为。又以缘於同不同地。此以何义？以无明缘同不同地，愛不如是唯缘同地。又以一切烦恼相應。此以何义？以彼无明一切烦恼皆共相應，愛不如是，唯愚人起非智者起。又一切苦不斷绝因。此以何义？以无明於一切苦聚以为根本。以是义故，於初分中唯说无明，依彼第二烦恼門中唯示现愛，是故於彼未来分中唯说於愛不说无明。」

问曰：「以何义故，过去世中所攝诸业，隨何烦恼能与作因？彼诸烦恼以无明名说，现在世中所攝诸业，隨何烦恼能与作因，彼诸烦恼以愛取名说？」

答曰：「以非现见、以现见故。此以何义？过去世中所有烦恼，以是遠故不可现见，是故彼中烦恼差別不可示现，以彼闇相不可得说，是故皆以无明名说。现在世生所攝烦恼可现见故，彼诸烦恼差別可说，可得示现此是愛取，此是欲取，此是见取，如是等，是故现在所有烦恼以愛取名说。」

问曰：「此说是妙说，以因烦恼业有世間生死，非自在天微尘等故。而无明等十二有支，其义云何？」

答曰：「不如實知三世中事，名为无明；无明转起取後有因，福业、罪业、不动业等，是名为行；依行因有生分染意，是名为識；为彼識住，名为名色；彼清净識之所依止，名为六入；根識境界三事和合，對意地法是名为觸；依觸而生愛、不愛二顛倒念受，是名为受；见著受等集樂名愛；依止於愛求有斷有，取我依止樂诸烦恼隨順烦恼，是名为取；取能转起取後生因身口意业，是名为有；依止行有取後世身，是名为生；依止生身增長熟變，是名为老；先得身壞，是名为死；遠离不离愛不愛事求供養等从意地生，焚燒自心，是名为憂；依懷憂心说愛功德，內心愁縛种种悲言名为啼哭；依色識身共意相應，非愛樂受，是名为苦；唯意識身意地相應，是名为愁；於愛不愛二种境界，或有求有或不求有求資生故受种种苦，其心逼恼，是名为極。」

问曰：「无明缘行，云何名行？」

答曰：「依止容受伴侶观起隨順共生，名为行义。」

问曰：「應释因缘名，云何名因缘？」

答曰：「能成就果是名为因；依此法故能显彼法、因此法故能生彼法，是名为缘。」

问曰：「何故但说无明缘行，而不说言无明因行？」

答曰：「为攝一切诸因缘故。若说无明因於行者，但攝因因缘不攝因缘，是故不说无明因行。以四因缘无明等共能因缘行，是故唯依因缘名说，以能攝取四因缘故。」

问曰：「行亦能作无明因缘。若如是者，何故但说无明缘行，而不说言行缘无明？」

答曰：「以有二义：定、不定故。此以何义？以无明因定缘於行，而非业行定缘无明。何以知之？以阿罗汉虽復有业而无无明，是故非业定缘无明，是故不说行缘无明。又依无明因缘有业，以是义故依彼无明因缘有业。若如是者，唯依无明因缘有业，不應遠离无明有业。而實遠离无明有业，是故说依无明缘行，不说依行缘於无明。」

问曰：「以何义故，已受果业以行名说，未受果业以有名说？」

答曰：「未受果业但有有为分，是故说有。以畢竟有故，以未来世畢竟得果，业体虽滅而畢竟有，以必能与未来世果，是故名有，以有名说。已受果业、已受有为分，是故说行以得受果，是故名有，以有名说。

「又復有义，何故名有？以依此法能生名有。此以何义？隨何等业能畢竟生未来世果，以有名说。隨何等业非是畢竟未来世有，如鴦瞿离魔罗等业未曾有故，以行名说。是故经中行缘业果，以識名说，非生名说。何以故？以彼行业非是畢竟生有支故。此以何义？以现身中受果報业，彼业行缘能生識支，而不能生彼生支故。又以见有力无力故。此以何义？何故名行？能辦事故。过去世生所作诸业，见彼有力以能成果，是故彼业以行名说。现在世生所作诸业，未见彼力，以未成果，彼业果報在未来故，是故彼业不得名行，以有名说。」

问曰：「以何义故名为不动？」

答曰：「異地不能与果報故，名为不动。此以何义？如欲界业於異地中能与果報，隨以何等善根业道應生人中，即彼善业依願求心，乃至生於他化自在，如如来依《功德生修多罗》说：『又隨何等惡不善业應生地獄受果報者，即依彼业人中受苦。』如如来依《鹽喻经》说：『色无色业不得如是。』此以何义？初禅地业不生二禅，二禅地业不生初禅，如是餘地皆亦如是應知。是故佛说色无色业名为不动，又诸盖障所不能动，故名不动，如密室燈。」◎