菩萨善戒经卷第四

菩萨善戒经

菩萨善戒经卷第四

◎菩萨地施品第十

「菩萨摩诃萨求阿耨多罗三藐三菩提，具足庄严六波罗蜜，所謂檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜。云何名为菩萨檀波罗蜜？菩萨布施有九种：一者性施；二者一切施；三者难施；四者一切自施；五者善人施；六者一切行施；七者为除施；八者自利利他施；九者寂靜施。性施者，自利利他，自他俱利，內发善心，身口意业善，於財物中心无貪著，是名为施。菩萨行施，持戒、精進，信十二部经、信因信果，隨诸众生所求之物心无悋惜，以如是等身口意业施心財物。如是五事即是五阴，是名性施。云何一切施？一切施者有二种：一者內物；二者外物。菩萨摩诃萨於无量世为施众生受是阴身，是名內物。菩萨摩诃萨为食吐鬼，自服食已吐施於彼，是名內物。离是二事，是名外施。菩萨摩诃萨捨身布施有二事：一者菩萨不得自在；二者屬他。有求不施，不能得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨不得自在。屬他者，菩萨摩诃萨为菩提故，身屬众生，如世間人以衣食故为他僕使。菩萨摩诃萨於自身中不得自在，一切众生於菩萨身頭目髓腦乃至手足，隨意取用而得自在。外施有二事：一者为利众生；二者心无貪悋。菩萨摩诃萨於是內外，有施、不施。菩萨摩诃萨观诸众生，受施之後不得利樂則不行施，受施之後必得利樂則便行施。菩萨若知缘以身施，令众生受苦、妨行善法，及非法求，亦不應施。菩萨摩诃萨若见百千萬亿众生非法因缘，求不得故喪失身命，終不为此而行惠施。非法求者，所謂若殺若誑若偷若害，是名不施。復有不施者，菩萨摩诃萨若知自身能多利益无量众生，有来求者則不應施，是亦名施。何以故？有净心故。若知是魔及魔眷屬則不應施。若有为魔所迷亂者来求索时，亦不應施。若有狂癡及欲恼亂，如是乞者亦不應施。是名內不施。外不施者，火毒刀酒能为众生作惡因缘，菩萨終不以此施人；若作利益則以布施。菩萨摩诃萨終不为他作惡业使，若知受者受施之後必行惡业，亦不施之。是亦名施。何以故？以净心故，手虽不施，其心已捨。所以者何？菩萨定知受施之人，受已必作无量惡业墮三惡道，是故不施。菩萨虽知受者得物其心欢喜，然知不免三惡道苦，是故不施。菩萨摩诃萨終不教人張弶捕獵，亦不教人事婆藪天，自不殺羊祀祠天神亦不教他殺羊祠天，不以罗網施来求者，一切怨惡打罵繫縛悉不施人。若有困厄貧窮愁恼欲自刑戮，或求刀槊亦不施之，亦不教人自墜高巖投淵赴火以喪身命。若有病人所須之物，是醫禁者，悉不施之。貪食之人食飽已不施，是名不施。菩萨摩诃萨不以父母師長布施，若为國主不應自在取他妻息以施於人，唯除城邑聚落國土。若自妻息及以僮僕眷屬宗族，先以軟語慰喻，其心若不肯者則不應施；設其肯者，終不施与怨家惡人、罗刹惡鬼、旃陀罗种。虽以城邑國土聚落惠施於他，終不施与暴惡之人，亦不私以父母師長兄弟妻子僮僕奴婢所有財物布施於人。菩萨不以非法求財而行布施。行施之时於己眷屬不瞋不打不罵不呵，善言教导令其欢喜，如是福報汝亦有分。菩萨施时其心平等，不观福田及非福田，不观怨親种姓尊卑。已許之物終不生悔，多許之物終不少与，不先許好後以惡施；唯許惡与好、許少施多。菩萨施时无不喜心瞋心亂心，施已終不於受者所計於恩報。行施之时不以受者是尊貴故恭敬手奉、受者卑賤撩擲而与。若其受者打罵劫奪，菩萨於是終不生瞋，但責烦恼不诃其人，於是人所深生憐愍。終不念言：『因是施故我当得成阿耨多罗三藐三菩提。』是施亦能庄严菩提，不为求果故而行於施。一切所施悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。不为他教故行於布施，不以闻有施果報故而行於施。如经中说：『施食得力、施衣得色、施乘者得樂、施燈得好眼、施房舍者得隨意物。』終不悕得如是等果而行布施，唯以憐愍而行於施、为破貧窮故而行於施、为調众生阿耨多罗三藐三菩提故而行於施。不施非施。非施者，不以殘食以施圣人，非圣人者不求不施。不以殘食施於父母師長耆宿有德之人，如其求者則應施之。終不以吐膿汗涕唾糞土杂食而以施人，不以秽食而以施人。凡所施食若多若少，先語後施，不語不施。不食葱者不以杂葱食施，不食肉者不以杂肉食施，不飲酒者不以杂酒食施，若有酒香亦不以施，是名不净之物不以布施。菩萨摩诃萨见来乞者求时即施，終不以施要他策使。不为天樂而行布施，不以名称而行布施，不求恩報而行布施，不以转轮圣王身故而行布施，不以魔天梵天身故而行布施，不为國王長者恭敬供養尊重而行布施。少物尚施，何況有多。不为誑故而行布施，不为壞他眷屬、成己眷屬，乃至聚落城邑國土而行布施。菩萨施时手奉上座，乃至沙彌及持戒毀戒心无疲厭。菩萨施时終不呵毀乞求之人，不为憍慢故而行布施。菩萨摩诃萨於一切物常生捨心，所畜之物常为众生。若有審知菩萨已捨、於己有分，作己分取則无有罪。菩萨摩诃萨见求者时心生欢喜，如重病人见大良醫，隨其所須自恣聽取，三时欢喜，所謂未施、施时、施已，菩萨施时常发是心。設有貧富俱来乞者，應自思惟：『若多有物当等施之，如其少者先救貧苦。』作是願者即是阿耨多罗三藐三菩提因。慳有三种，謂下、中、上。菩萨摩诃萨先壞下慳，以壞下慳則能破壞中上二慳，既自破慳復为众生说破慳法，以说法故利益众生。復次菩萨於不求者強以物施，若无財物應以方便役力求覓而行惠施。若无財施應行法施教化众生：『汝今何故不行惠施？』前人若隨行布施者深生欢喜，身力佐助代其策使。又无財者，應以智慧为诸众生開示善惡。復次菩萨不以正典施邪见者，不为活命衒賣经律，若读诵者則應施与，若悋不与名曰法慳。若能说法不为说者亦名法慳。若我不能以法施人，云何能破众生烦恼？菩萨終不作是说言：『我今无財不能行施。』亦不瞋恼自燋其心。以善方便慰喻求者：『我今未有，不称来意。何以故？初发心时自言当施一切众生故。』復次菩萨闻求者来，即出承迎为施床座，既得相见先意共語軟言问訊，隨所須物事事供施。菩萨摩诃萨初发心时自言：『我今所有之物，当施十方诸佛菩萨及诸众生。』譬如弟子以衣鉢物奉施於師，師虽不取而此弟子得福无量。菩萨亦尔，所有之物奉施诸佛及诸菩萨，诸佛菩萨虽不受取，亦令施者得无量福，常隨菩萨如恒河沙。菩萨摩诃萨观己財物，如十方佛菩萨所寄，知佛菩萨於是物所心无慳悋，是故菩萨自在隨意以施众生。亦復深观不應施者應当諫喻：『如此物者實非我有，乃是诸佛菩萨所有。』以柔軟語曉喻求者不令瞋恨。是故菩萨成就具足財法二施。具二施已，知性、知因知果、知分別。菩萨若施於怨憎者，慈因缘故。若施苦者，悲因缘故。若施有德者，喜因缘故。若施眷屬兄弟僮僕，捨因缘故。是名菩萨因智慧施。

「復次菩萨知害施心。害施心者有四种：一者无量世来不習施故；二者財物少故；三者貪著好物故；四者不求後世善果報故。菩萨摩诃萨见来求者富有財物，不即发施心，是則菩萨无量世来不習施心。菩萨尔时應以智力而自思惟：『以我从昔无量世来不習施故不即发心。我於今者多有財物兼有求者，若不惠施，於未来世復当增長慳悋之心，終不隨順不修施心。』復次菩萨见来求者財物少故，不即发施心，菩萨復應以智慧力而自思惟：『我以无量惡业因缘，无量世中身屬於他，受大苦恼飢渴寒熱，不能利益无量众生，以是业缘令身少財。今若不施，復增来世貧窮困苦。我今以是少物施人，虽当貧苦，終不至於三惡道苦。』作是思惟，能壞少物慳悋之心。復次菩萨见有求者，於好物中心生貪著不即发施心，菩萨尔时應以智慧而自思惟：『我於无常而作常想、无我所中作我所想。我若不施則長貪著，是我顛倒。』是故菩萨能壞貪著好物之心。復次菩萨不求果報故不行布施，菩萨尔时應思惟言：『一切诸法无常无定，若常定者則不須施。何以故？无因果故。以无常故，則有因果。今若不施，云何当得菩提道果？』是故菩萨則能破壞不求果心而行惠施。菩萨摩诃萨知四顛倒，法无決定无有常相，是故能壞四怨惡心。復次菩萨內身寂靜至心思惟，常作是念：『我設有財，当以供養诸佛菩萨、若施法僧。』是名菩萨智慧布施。有財无財常作如是繫心思惟，法施亦尔，是名一切施。

「云何菩萨难施能施。菩萨摩诃萨若有少物，常以惠施，是名难施。心所愛重貪著之物，无量世中勤求得者，及大方便役力得者，以如是等惠施他人，是名难施。云何一切自施？菩萨摩诃萨若自行施、若教父母兄弟妻子眷屬奴婢令行布施，是名一切自施。云何善人施？若善男子以善心施、信心施、至心施、自手施、應时施、如法得財施，是名善人施。云何菩萨一切行施？不求果報故，名一切行施。常施故，名一切行施。福田施故，名一切行施。不观福田及非福田施故，是名一切行施。不观时与非时，是名一切行施。不观財物是可施是不可施，是名一切行施。云何菩萨为除故施？若有众生飢渴苦恼，为除此事而行布施，寒者施衣、求乘施乘、求瓔珞者施以瓔珞，塗香末香杂华燈明、房舍臥具病瘦醫藥亦復如是，是名为除故施。云何自利利他施？菩萨摩诃萨若以財法施於彼者，能为己身及以众生作二世樂。常施众生无畏之樂，所謂虎狼師子水火王难怨賊能为救濟，是名无畏施。菩萨摩诃萨法施者，凡有所说初无顛倒，是名法施。善能教誡一切众生，是名净法施。菩萨財施利益现在，行法施者則能利益现在他世。復有財施，或为众生作现世苦；法施不尔，能作现在他世樂事。財施不净，法施清净。行財施者不名无邊，法施之施名无邊施。財施易得，法施难遇。是名自他利施。云何名寂靜施？寂靜施者有十种。何等为十？一者无礙施；二者无錯謬施；三者非庄严施；四者无高心施；五者无著心施；六者无羞施；七者无愁施；八者无䫌面施；九者无求恩報施；十者不求果報施无礙施者。菩萨摩诃萨行施之时，不为一切勮務世事之所障礙，虽知求者心无悒遲，然能疾捨称其所求，是名无礙施。无錯謬施者，菩萨摩诃萨終不念言：『施无果報，无善惡報。』亦不念言：『殺生行施得善果報，如婆藪所说。』以不貪著施因缘故，得世間樂及阿耨多罗三藐三菩提果，是名无錯謬施。非庄严施者，菩萨摩诃萨終不聚物为好庄严而行布施，隨得隨施終不貯积。何以故？菩萨深知財命二法无常难保故。有来求者遇已便施，終不語言：『待我庄严然後乃与。』何以故？庄严施者則不得名庄严阿耨多罗三藐三菩提。菩萨若待庄严施者，則令众生大受苦恼。是名非庄严施。无高心施者，菩萨摩诃萨见来求者生謙下心，不自讚言我是施主，不求恩報、不为胜他行施名称而行布施，是名无高心施。无著心施者，菩萨摩诃萨不著名称。菩萨善观是名称者，如空如風藕根中絲，若求名施者我則不得阿耨多罗三藐三菩提，是故菩萨求阿耨多罗三藐三菩提不求名称，是名无著心施。无羞施者，行施之时三时欢喜，是名无羞施。无愁施者，菩萨摩诃萨以所重物施已无悔，是故无愁，是名无愁施。无䫌面施者，菩萨普观一切众生，其心平等无不喜见，是名无䫌面施。不求恩報施者，以憐愍故、修集慈故、施安樂故、不求報故，是名不求恩報施。不求果報施者，菩萨摩诃萨行施之时，不求转轮圣王身、三十三天、魔天、梵天、財物自在。何以故？菩萨深观有为之法如芭蕉樹，是故施时不求果報，是故名为不求果報施。如是十事能令菩萨具足成就檀波罗蜜，得阿耨多罗三藐三菩提。◎

◎菩萨地戒品第十一

「云何名菩萨摩诃萨戒？戒者有九种：一者自性戒；二者一切戒；三者难戒；四者一切自戒；五者善人戒；六者一切行戒；七者除戒；八者自利利他戒；九者寂靜戒。自性戒者，菩萨摩诃萨具自性戒有四功德：一者以清净心从他而受；二者其心不净毀所受戒，應当至心慚愧懺悔，悔已專心更不敢犯。菩萨摩诃萨从他受戒生慚愧心，心慚愧故护持不犯。若心不净毀所受戒，心慚愧故不敢覆藏乃至一宿。菩萨犯戒若经一宿，若欲懺者不應直作一犯懺悔，應作念念无量犯悔。何以故？若是多犯作一犯懺者，不得名懺，受者得罪。菩萨从他受持戒时有四事：一者慚愧；二者至心堅持，菩萨摩诃萨至心持戒，終不生於毀犯之心；三者受已一心护持；四者净心受持。菩萨具足四功德戒，能作四事。何等四？一者不犯；二者設犯尋悔；三者心生慚愧；四者不生悔恨。是名性戒。性戒菩萨名真實戒、名自他利戒、名饒益众生戒、名利益众生义戒、名增長人天戒、名无量功德戒。菩萨成就如是戒者，生心憐愍，則能教化无量众生。菩萨若以客尘烦恼不懺悔者，應常为人讚歎持戒、呵責破戒，说毀禁者所得过罪。若能如是，虽名毀犯罪过輕微，亦能畢竟得阿耨多罗三藐三菩提。是名自性戒。

「一切戒者，在家出家所受持者名一切戒。在家、出家戒有三种：一者戒；二者受善法戒；三者为利众生故行戒。云何名戒？所謂七众戒：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷。菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者，先当净心受七种戒。七种戒者，即是净心趣菩萨戒。如世間人欲请大王，先当净持所居屋宅。是七种戒俱是在家出家所受。菩萨戒者亦復如是，俱是出家在家所受，是名为戒。云何名受善法戒？善法戒者，菩萨摩诃萨离七种戒，为菩提故修身口意十种善法，是名受善法戒。身口意者，若菩萨摩诃萨住戒地已，读诵書寫分別解说，思惟修集舍摩他、毘婆舍那，恭敬供養尊重讚歎師長和上耆舊有德，时时供給瞻視走使，若病若老、或道路疲頓代擔衣鉢，若见说法及经唄者称歎善哉，见持戒者尽力擁护讚歎於戒，願诸众生悉持净戒。见破戒者深生憐愍，善語呵責教令懺悔。身口意业所作诸善，悉发誓願回向阿耨多罗三藐三菩提。隨身口意有气力时，懃心供養佛法僧宝，为增善法懃修精進，为得一切诸善法故修不放逸。常当至心念戒护戒調伏诸根，飲食知足不樂眠臥，初夜後夜读诵经典，憶念三宝親近善友，樂闻其说自省己过，知已懺悔深生慚愧，至心憶念更不毀犯，向佛法僧同師同法同戒同學发露懺悔，是名受善法戒。为利众生行戒者，有十一种。若有众生欲修善者，即往勸喻，共为伴侶共作善业。有瞻病者，亦往勸喻共为伴侶。若有众生欲解世法出世法义，即以方便而为解说。有受恩处念欲酬報。酬報者，所謂堅持禁戒，读诵書寫十二部经，思惟正义分別解说。能救众生种种恐怖，所謂師子虎狼水火王賊，擁护众生令得遠离如是等畏。若有众生喪失所親損棄財物，所愛別离心生愁憂，能为说法令离苦恼。若有众生貧窮困苦，則能施其所須之物。为持法故受畜弟子，不为名利。为持法故往来四众，与共講論不为利養。为持法故親近國王大臣長者，不为利養。不为檀越曲从人情造作非法身口意业，不得非时往来他家。在家出家俱有非时。非时者，所謂貪时恚时癡时、大風时大雨时、嫁娶时欢会时发行时，除上非时則名为时。隨已所得善法功德，悉以转教一切众生心无貪妬。见毀戒者深生憐愍，以清净心善語教告，猶如父母教告诸子：『汝所犯者宜應发露如法懺悔。』若彼不受，不宜如本受其供給身力作役，復應隨事舉处謫罰。若故不受，應当驅遣令出寺廟，为令佛法得增長故。如其不能教呵罰擯故共住者，是名破戒，名非沙門非婆罗門。佛法中臭，名旃陀罗、名为屠兒。旃陀罗等及以屠兒，虽行惡业不能破壞如来正法，不必定墮三惡道中。为師不能教呵弟子則破佛法，必定当墮地獄之中。为名譽故聚畜徒众，是名邪见，名魔弟子。不畜弟子不能破壞如来正法，畜惡弟子則壞佛法，壞佛法故名魔弟子。为利養故聚畜徒众，是名邪见。若有神通及他心智識宿命智，然後乃能以菩萨戒教化他人，是人則能畜惡弟子。何以故？知方便故，知方便故破壞惡法開示善法。若有比丘不具如是三种智慧，而言我具是三种智堪能受畜惡弟子者，当知是人則为犯重，若离此事名利他戒。菩萨摩诃萨成就如是戒善戒利益他戒，名为好戒攝一切戒、名到彼岸戒、名解脫戒、名无上戒、名无因果戒、名常樂我净戒、名畢竟无邊戒、名一切善方便戒。菩萨若能至心憶念菩萨戒者，胜於一切声闻缘觉。若能具足菩萨戒者，亦得胜於六地菩萨。若有菩萨捨转轮王位，出家學道受解脫戒，放捨五欲如棄涕唾，不念不求不生悔惜，乃至天上五欲之樂亦復如是。不为人天受快樂故受持禁戒，观五欲樂如火毒蛇、如三惡趣，得他供養观如吐食心不貪著。世人若为人天受樂利養名譽受禁戒者，当知是人不名得戒。成就戒者，若住僧中、若住空处，是名寂靜。不能教化诸众生故不能护法、惜身命故不能护法、貪利養故不能护法、为怨隙故不能护法、为怖畏故不能护法、为憍慢故不能护法、不受法故不能护法、憐愍心故不能护法、懼慚恥故不能护法，是名破戒，名不寂靜。若有於戒生知足者，当知是人不名持戒。知因戒故得诸菩萨无量三昧，若无戒者則不增長无量三昧，为三昧故护持禁戒。菩萨受持菩萨戒者，寧失身命終不聽用非法之言，与惡人住不念不起诸惡觉观，如其起者心生慚愧呵責懺悔。若坐众中，設闻惡語惡事惡法惡声惡义，即應起去。若力能制，置不教呵而捨去者，名之为犯。若力不能制而住聽者，是亦名犯。若得不聽心是名持戒，作聽心者是名破戒。若樂聽者是名破戒，不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持戒，心不悔者是名破戒。菩萨受持菩萨戒者，終不自念我所受戒齊从和上師邊受得，自念乃从十方诸佛菩萨邊受。我若从師及和上邊受得戒者，不名菩萨戒；若从十方佛菩萨邊所受得者，乃名菩萨戒。菩萨摩诃萨若分別十八部僧，不名得菩萨戒；若能等观悉是十方诸佛菩萨弟子者，是名得菩萨戒。若观一切悉是十方诸佛菩萨弟子住於大地，以住大地因缘故，悉得阿耨多罗三藐三菩提。众生界不可思議、众生法界不可思議、众生性不可思議、众生戒不可思議，我既未得一切智，云何分別是十八部？我若分別，則不能得一切戒、无礙戒、无上戒。以能如是观故，得菩萨戒。如过去菩萨所得禁戒，菩萨若能如是观者，則得无量无邊福德，能知十方佛菩萨心，亦知具足菩萨戒者得无上道。菩萨摩诃萨观过去诸佛及诸菩萨，未得成就无上道时，具足烦恼學菩萨戒，具足成已得无上道。我今此身亦是众生，亦有五阴，亦具烦恼，亦受菩萨戒修集菩提，亦應当得阿耨多罗三藐三菩提，我亦能調身口意惡，必亦当得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨受持菩萨戒者，至心專念自省己过不訟彼短，见行惡者心不瞋恨，见破戒者心生憐愍无有瞋恼。菩萨受持菩萨戒者，若为惡人之所打擲、手拳刀杖惡声罵詈，於是人所不起惡心麁言加報。菩萨若學菩萨戒者，有五不放逸：一者观已犯罪如法懺悔；二者观当犯罪如法懺悔；三者观现犯罪如法懺悔；四者至心堅持不作犯想；五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩萨受持菩萨戒者，所有功德應当覆藏，诸所犯罪應当发露，少欲知足堪忍众苦，常樂寂靜心无悔恨，不自高不輕躁，修寂滅行及微細行破壞邪命。菩萨成就如是法者，是名菩萨住菩萨戒。菩萨受學菩萨戒者，不念过去五欲之樂，不求未来五欲之樂，於现在五欲心不生著，常樂寂靜破惡觉观，成就具足不放逸行。一切众生不敢輕慢，成就忍辱具足净心。學净戒者不惜身命不悋財賄，善知破戒烦恼因缘，善能調伏破戒烦恼、調伏瞋心、能調众生恼害之心，了知顛倒知善因果，知善因果故懃心求之。破壞不信善因果倒，观一切法无常我相、无樂净相，破於众生无常常倒、无樂樂倒、无我我倒、不净净倒。修學善戒，修集施因、戒因、忍因、精進因、禅定因、智慧因。菩萨受持利益他戒故，教化众生令行善业，共修善者而为伴侶，常教众生供養三宝。若见离別，以善方便還令和合。见有病苦，身自供給。见盲瞽者，供給所須衣服飲食，示导徑路善为说法。见有聾者，畫地示义。见有躄者，施其車乘，若无車乘身自荷負。见有貪者，以貪受苦，能为说法令除貪苦。瞋恚癡疑亦復如是。行路疲乏代其擔負，施以水漿床褥所須調身按摩。復有众生樂为罪业，菩萨见已應善说法，善辭善义、辭合句合，辭义次第增長善法说义圓足，为欲庄严菩提道故，以善方便教破惡业。为慳貪者说破慳法，增長善法及诸財物。若有众生不信佛法，善为说法令生信心，为破众生烦恼惡业、得八正道故而为说法。復次菩萨學菩萨戒发大誓願，为破众生诸惡邪见，知恩報恩，忍語軟語先意问訊，供養師長耆舊有德，能破愁怖所謂師子虎狼水火王难怨賊。若有众生喪失父母兄弟眷屬妻子僮僕，損棄財物親愛別离，能以方便如應说法除其苦恼。常施众生所須之物，所謂衣服食飲房舍臥具病瘦醫藥、香华瓔珞燈燭等物。若菩萨受持菩萨戒者，畜養弟子不能善教说法示导令其調伏貪瞋癡等，不能供給衣服飲食房舍醫藥，不能为求善厚檀越，若为檀越善说法要所得財物不能等分，当知是人为名譽故畜養弟子，不名为法。若能隨时说法教告，为性为力为菩萨藏，为欲具足菩萨禁戒、修八正道、得阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨真畜弟子，不为名譽。菩萨受學菩萨戒者，先当观知众生性界，然後共住。为转性界，如應说法隨意共行，令其調伏不造诸惡，能破惡法增長善法，所須之物能以惠施，见作惡者深生憐愍，不受語者深生悲恼，於己所作诸惡业等心不生愁，见他造作特生悲愍。何以故？菩萨自於身口意惡，能疾調伏開心懺悔，以有大智因缘力故。菩萨为他亦復造作身口惡业，为欲調伏他惡业故、隨他心故。菩萨或时现受欢樂，为調他故。菩萨摩诃萨以为他故，不早取阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨虽隨众生，不輕不笑不打不罵，不说惡事不讚己德以自高人，不親近人非不親近，虽復親近非时不为，他所愛著不说其过，所不愛者復不讚歎，未知人根不说深义，不从求乞他虽多施應生知足，心不甘樂受人供養，常樂捨財供給他人，常樂讚歎他人善事。见犯禁者不为说戒，无信心者不讚於信，有貪心者不讚惠施，不樂读诵不讚多闻，癡闇之人不讚智慧。若为犯禁讚歎戒者，不喜不樂生於瞋恚羞恥之心，以瞋恚故於佛法中及说者所生大惡心，以惡心故增長地獄。菩萨摩诃萨若如是者，則施众生地獄因缘，不名菩萨。隨意说法乃至癡者为讚智慧亦復如是。若有菩萨有大神足，如是之人乃能为彼不信之人说菩萨戒。何以故？是人能以神通之力，示彼熱地獄、寒地獄、大地獄、小地獄。復作是言：『汝今云何不信我語？观是惡果，人中造作令地獄受。汝今若復不信如是菩萨戒者，今当復得如是惡果。』彼不信者见是事已，心驚怖畏即生信心。復有菩萨为彼不信，以神通力现罗刹像而作是言：『我今求覓诸不信者欲斷其命，如其信者我当护念。』彼不信者见闻如是即生怖畏，以怖畏故信菩萨戒。復以神力现密跡像執金刚杵，復作是言：『若有不信菩萨戒者，当破其頭令作七分。』彼不信者见闻如是即生怖畏，以怖畏故即便信之。復以神力作种种身，或作一身、或作多身，或作樹木山河等身、无礙之身大身小身，身出水火。彼不信者见已即问：『如是等事悉是何果？』答言：『悉是菩萨戒果。』彼人闻已於菩萨戒生大信心。若无神通，为彼不信说菩萨戒，得无量罪。无量罪者，於无量世受，是名无量。虽有五逆，未足为喻。何以故？五逆罪者則可移转，如阿阇世王。彼不信者罪不可转。五逆罪者極至一世，不信者罪无量世受。是故我言不可为喻。若取佛物法物僧物、现前僧物，如是罪報亦不得喻。何以故？如是罪報極至一世，不信者罪至无量世。如十恒河沙等众生发菩提心，假使有人能令如是恒沙众生退菩提心，教以邪见，如是罪報及不信者罪等无差別。復令如是恒沙众生皆住五地，假使有人尽奪其眼，如是罪報，不信者罪亦復如是。若復有人能破一切诸佛塔廟、殺害一切诸佛弟子、焚燒一切诸佛经典，如是罪報，为不信者说菩萨戒所得罪報，亦復如是。何以故？从因故生地獄，从因故入涅槃。因於说者得无量苦，是故说者得无量罪。虽知大众无量众生堪任能作人天善业及发信心，於是众中若有一人心无信者，亦不可说，是名菩萨利益众生善戒。」◎