起世因本经卷第一

起世因本经

No. 25 [No. 1(30), Nos. 23, 24]

起世因本经卷第一

閻浮洲品第一

如是我闻：

一时，婆伽婆在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。尔时，彼处众多比丘飯食已，皆出来集迦利囉堂。一时坐已，各生是念，同共議言：「诸長老輩，未曾有也。今此世間，天地众生，所居國土，云何转合？云何转散？云何转散已而復還合？云何转合已而安住也。」

是时，世尊独在靜窟，天耳徹聽清净过人，闻诸比丘飯食已後，皆出聚集迦利囉堂，共作如是希有語言。世尊闻已，其日晡时出於禅定，从迦利囉窟中而起，行詣堂上。到堂上已，在诸比丘大众之前，依常敷座，儼然端坐。世尊坐已，知而故问：「汝等比丘，向者議論说何語言，聚集而坐？」

时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！我等食後，诸比丘众，皆共至此迦利囉堂，集聚詳議如是語言：『诸長老輩，甚奇希有。云何世間如是转合？云何世間如是转散？云何世間转散已合？云何世間转合已住。』大德世尊！我等向者有是語言，是以集議斯事。」

尔时，佛告诸比丘言：「善哉！善哉！诸比丘輩！汝等能尔如法信行。诸善家子！汝以信故捨家出家，若汝等輩，能作如是如法語言，共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐时，應修如是二种法行，各作事业，若論法义、若圣默然，不生怠慢。若能尔者，汝等当聽如来所说如是之义：世間转合，世間转散，世間转散已而復還合，世間转合已而安住。」作是語已，时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！此是时也，修伽多此是三摩耶。若佛世尊为诸比丘说如此义，诸比丘闻世尊所说，当如是持。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！諦聽諦聽，善思念之，我当为汝次第而说。」时，诸比丘同白佛言：「唯然，世尊！願樂欲闻。」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！如一日月所行之处，照四天下，尔所四天下世界，有千日月，诸比丘！此則名为一千世界。诸比丘！千世界中，千月、千日、千須彌山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍种姓、四千大龍种姓、四千金翅鳥种姓、四千大金翅鳥种姓、四千惡道处种姓、四千大惡道处种姓、四千小王、四千大王、七千种种大樹、八千种种大山、十千种种大泥犁、千閻摩罗王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多囉究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千诸摩囉天、千梵世天。诸比丘！彼梵世中有一梵主，威力最強无能降者，統攝千梵自在王領，云：『我能作、能化、能幻。』云：『我如父。』於诸事中自作如是憍大語言，即生我慢。如来不然。所以者何？一切世間各隨业力现成此世。诸比丘！如此小千世界，猶如周罗(周罗者隋言髻也，外國人顶上結少許長发为髻)，名千世界。诸比丘！尔所周罗一千世界，是名第二中千世界。诸比丘！如一第二中千世界，尔所中千一千世界，是名三千大千世界。诸比丘！此三千大千世界，一时转合，一时转合已而還復散，一时转散已而復還合，一时转合已而安住，如是世界周匝转燒，名为敗壞；周匝转合，名为成就；周匝转住，名为安立。是为无畏一佛刹土众生所居。

「诸比丘！此大地厚四十八萬由旬，邊广无量。诸比丘！此之大地住於水上，水住風上，風依虛空。诸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊广无量。彼水聚下所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊广无量。诸比丘！其大海水最甚深处，深八萬四千由旬，邊广无量。诸比丘！其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。诸比丘！須彌山王，其底平正，下根連住大金轮上。诸比丘！其須彌山王，於大海中，下狹上广，漸漸寬大，端直不曲，牢固大身，微妙最極，殊胜可观，四宝合成，所謂金銀琉璃頗梨。生种种樹，其樹欝茂，出种种香，其香遠熏，遍滿诸山。多众圣贤，最大威德胜妙天神之所住止。诸比丘！須彌山王，上分之中，四方有峯，其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七宝所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所庄严，曲臨海上。诸比丘！其須彌山下有三級，诸神住处。其最下級，縱广六十由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多罗行樹，周匝圍遶，可憙端正，其樹皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七宝所成。其诸牆壁各有四門，彼一一門有诸壘堞，具足庄严，重閣輦軒、却敵樓櫓、臺殿房廊、樹林苑等，并诸池沼。池出妙华众杂香气，有种种樹、种种莖葉、种种华果，悉皆具足，亦出种种微妙诸香。復有诸鳥，各出妙音，鳴声間杂，和雅清徹。其中分級，縱广四十由旬，所有庄严七重牆壁、欄楯、鈴網、多罗行樹，可憙齊平。周匝端正，亦为七宝金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所挍飾。門观樓閣臺殿、園池果樹及以众鳥，皆悉具足。其上分級，縱广二十由旬，七重牆壁，乃至诸鳥，各出妙音。诸比丘！其下級中，有夜叉住，名曰鉢手；其中級中，有诸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有诸夜叉，名曰常醉。

「诸比丘！須彌山半，四萬二千由旬中，有四大天王宮殿。诸比丘！須彌山上，有三十三诸天宮殿，帝释所住；三十三天，向上一倍，有夜摩诸天宮殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀诸天宮殿住；其兜率天，向上一倍，有化樂诸天宮殿住；其化樂天，向上一倍，有他化自在诸天宮殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身诸天宮殿住；其他化上、梵身天下，於其中間，有魔波旬诸宮殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍净天；倍遍净上，有广果天；倍广果上，有不麤天；广果天上、不麤天下，其間別有诸天宮住，名为无想众生所居；倍不麤上，有不恼天；倍不恼上，有善见天；倍善见上，有善现天；倍善现上，則是阿迦尼吒诸天宮殿。诸比丘！阿迦尼吒上，更有诸天，名无邊虛空处天、无邊識处天、无所有处天、非想非非想处天，此等尽名诸天住处。诸比丘！如是之处，如是界分，众生所住。如是众生，若来若去，若生若滅，邊際所極。是世界中，诸众生輩，有生老死墮在如是生道中住，至此不过。是故说言娑婆世界无畏刹土。自餘一切诸世界中，亦復如是。

「诸比丘！須彌山王北面有洲，名欝多囉究留，其地縱广十千由旬，四方正等。而彼人面，還似地形。诸比丘！須彌山王東面有洲，名弗婆毘提诃，其地縱广，九千由旬，圓如滿月。彼間人面，還似地形。诸比丘！須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱广八千由旬，形如半月。彼诸人面，還似地形。诸比丘！須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱广七千由旬，北广南狹，状如車箱。其中人面，還似地形。

「诸比丘！須彌山王北面，以天金所成，照彼欝多囉究留洲；東面以天銀所成，照彼弗婆毘提诃洲；西面以天頗梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此閻浮提洲。

「诸比丘！其欝多囉究留洲，有一大樹名菴婆囉，其本縱广七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。诸比丘！其弗婆毘提诃洲，有一大樹名迦曇婆，其本縱广七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。诸比丘！瞿陀尼洲，有一大樹名鎮頭迦，其本縱广七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因缘故，名瞿陀尼洲。诸比丘！此閻浮洲，有一大樹名曰閻浮，其本縱广七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金从於閻浮樹下出生，是故名为閻浮檀。閻浮檀金，因此得名。

「诸比丘！诸龍金翅所居之处，有一大樹名曰拘吒賒摩利和，其本縱广七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。诸比丘！阿修罗处，有一大樹名修質多囉波吒罗，其本縱广七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。诸比丘！三十三天，有一大樹名波利夜多囉瞿比陀囉，其本縱广七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉覆五十由旬。

「诸比丘！須彌山下，其次有山，名佉提罗迦，高四萬二千由旬，上广亦然，可憙端正，七宝合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。诸比丘！其須彌山、佉提罗迦二山中間，广八萬四千由旬，周匝无量。优婆罗、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄遍覆诸水。诸比丘！次佉提罗迦外有山，名伊沙陀罗，高二萬一千由旬，上广亦然，微妙可喜，乃至馬瑙等七宝所成。其佉提罗迦、伊沙陀罗二山中間，广四萬二千由旬，周匝无量。优鉢罗、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆诸水。次伊沙陀罗外有山，名遊揵陀罗，高一萬二千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七宝所成。其伊沙陀罗、遊揵陀罗二山中間，广二萬一千由旬，周匝无量。优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆诸水。次遊揵陀罗外有山，名曰善见，高六千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七宝所成。其遊揵陀罗，去於善见，二山中間，广一萬二千由旬，周匝无量。优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆诸水。次善见外有山，名馬半頭，高三千由旬，上广亦然，可憙端正，乃至馬瑙等七宝所成。其善见及馬半頭二山中間，广六千由旬，周匝无量。优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆诸水。次馬半頭外有山，名尼民陀罗，高一千二百由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七宝所成。馬半頭、尼民陀罗，二山中間，广二千四百由旬，周匝无量。优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆诸水。次尼民陀罗外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七宝所成。尼民陀罗、毘那耶迦，二山中間，广一千二百由旬，周匝无量。种种杂华，乃至搔揵地鷄，遍覆诸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦罗(隋言轮也)，高三百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七宝所成。其毗那耶迦及斫迦罗，二山中間，广六百由旬，周匝无量。四种杂华，及搔揵地雞，遍覆诸水。

「去轮圓山其間不遠，邊有空地，青草遍布，即有大海。其大海北有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆五十由旬，其邊空地，青草遍布。次有菴婆罗樹林、閻浮樹林、多罗樹林、那多樹林，各皆縱广五十由旬，間有空地，生诸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，各皆縱广五十由旬，其邊空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，菴婆罗多迦果林，各皆縱广五十由旬。次有可殊罗樹林、毗罗果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各各縱广五十由旬。次有烏勃林、㮏林、甘蔗林、細竹林、大竹林，各广五十由旬。次有荻林、葦林、割罗林、大割罗林、迦奢文陀林，各广五十由旬。次有阿提目多迦华林、瞻婆华林、波吒罗华林、薔薇华林，各广五十由旬，其邊空地，青草遍覆。復有诸池，优鉢罗华、鉢頭摩花、拘牟陀华、奔茶利迦华等彌覆。復有诸池，毒蛇充滿，各广五十由旬，其間空地，青草遍覆。

「其次有海，名烏禅那迦，广十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，輕軟澄净，七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多罗行樹，周匝圍遶，微妙端正，七宝庄飾，乃至馬瑙等七宝所成。周遍四方，有诸階道，可憙端正，亦是七宝金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等所成。復有优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦华。其华火色，即现火形；有金色者，即现金形；有青色者，即现青形；有赤色者，即现赤形；有白色者，即现白形；婆无陀色，现婆无陀形。华如車轮，根如車軸。华根出汁，色白如乳，味甘若蜜。

「诸比丘！烏禅那迦海中，有诸转轮圣王行道，上广十二由旬。诸比丘！閻浮提中，转轮圣王，出现世时，彼诸海道，自然湧现，共水齊平。诸比丘！烏禅那迦海，其次有山，名烏禅伽罗。诸比丘！其烏禅伽罗山，可憙端正，微妙可观。所有诸樹、诸葉诸华、诸果诸香，及诸異草、种种鳥獸，但是世間所出之物，於彼烏禅伽罗山中，无不悉有。诸比丘！其烏禅伽罗山，如是可憙，端正可观，汝等應当如是善持。

「诸比丘！次烏禅伽罗有山，名曰金脇。诸比丘！金脇山中，有八萬窟。彼诸窟中，有八萬龍象在中居住，皆悉白色，猶如拘牟頭华；七枝拄地，並有神通，乘空而行；其顶赤色，猶如因陀罗瞿波迦蟲；皆悉六牙，其牙纖利，杂色金填。

「诸比丘！过金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，广厚亦尔，其山微妙，四宝所成，金銀琉璃及頗梨等。彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬。於中復有众宝杂峯，高百由旬。彼山顶中，有阿耨達池，阿耨達多龍王在中居住。其池縱广五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清净不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，可憙端正，乃至馬瑙七宝所成。復有诸花，优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦华，其华杂色，青黃赤白，华如車轮。復有藕根，大如車軸，汁白如乳，其味如蜜。

「诸比丘！其阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，微妙可憙。阿耨達多龍王，与其眷屬，在中遊戲，受天五欲，具足快樂。诸比丘！阿耨達池東有恒河，从象口出，共五百河，流入東海；阿耨達池南有辛頭河，从牛口出，共五百河，流入南海；阿耨達池西有博叉河，从馬口出，共五百河，流入西海；阿耨達池北有斯陀河，从師子口出，共五百河，流入北海。

「诸比丘！以何因缘，此龍名为阿耨達多耶？诸比丘！有三因缘。何等为三？诸比丘！閻浮洲中，有诸龍住，唯除阿耨達多龍王，其餘诸龍，受快樂时，即有熱沙，墮其身上，彼等诸龍，皆失天形色，现蛇形色，彼等诸龍，时受斯苦；阿耨達多龍王，无如此事，是名第一因缘。诸比丘！閻浮洲中，唯除阿耨達多龍王，其餘诸龍，遊戲樂时，有熱風来，吹彼等身，即失天色，现蛇形色，有如是苦；阿耨達多龍王，无如此事，是名第二因缘。诸比丘！閻浮洲中，所有诸龍，遊戲樂时，金翅鳥王，飛入其宮，彼等既见金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，现蛇形色，具受彼苦；阿耨達多龍王不尔，若金翅鳥，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮殿。』时彼金翅，以報劣故即自受苦，不能得入阿耨達多龍王宮殿。诸比丘！此是第三因缘，是故称言阿耨達多。

「诸比丘！雪山南面不遠，有城名毘舍离。毘舍离北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，无量诸紧那罗，常有歌舞音樂之声。其山多有种种诸樹，其樹各出种种香熏，大威德神之所居住。诸比丘！彼香山中，有二宝窟：一名杂色、二名善杂色。微妙可憙，乃至瑪瑙七宝所成，各皆縱广五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦栴連提迦衣。诸比丘！其杂色、善杂色二窟之中，有一乾闼婆王，名无比喻，共五百紧那罗女，在中居住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐臥。

「诸比丘！杂色、善杂色二窟之北，有大娑罗樹王，名为善住，其彼善住娑罗樹王，別有八千娑罗樹林，周匝圍遶。时，彼善住娑罗林下，有一龍象居住其中，亦名善住。其色純白，如拘牟陀花；七枝拄地，騰空而行；顶骨隆高，如因陀罗瞿波迦蟲；其頭赤色；具足六牙，其牙纖利，復有金沙點於牙上。復有八千诸餘龍象，以为眷屬，其色悉白，如拘牟陀华，七枝拄地，乃至悉以金庄挍牙。其彼善住娑罗樹王林之正北，为於善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱广正等五十由旬。其水涼冷甘美，澄清无诸濁秽，乃至藕根，大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。诸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千诸池，而自圍遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦復如是。

「诸比丘！其善住龍象王意中，若欲入曼陀吉尼池遊戲樂时，尔时即念八千眷屬诸龍象輩。时，彼八千诸龍象等，亦起是心：『我之善住龍象王，心念我等。我等今者当往善住王邊。』诸龍象到已，即在善住龍象王前，低頭而住。

「尔时，善住大龍象王，即便詣向曼陀吉尼池。时，彼八千诸龍象等，前後圍遶。彼善住王，安庠而行，诸龍象輩，有持白盖覆其上者；又有龍象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有诸音樂神，歌舞作倡，在前导者。尔时，善住大龍象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出沒欢娛，遊戲洗浴，縱心適意，受樂而行。中有龍象洗其鼻者；或有龍象摩其牙者；或有龍象揩其耳者；或有龍象灌其頭者；或有龍象淋其背者；或有龍象摩其脇者；或有龍象洗其䏶者；或有龍象洗其足者；或有龍象浴其尾者；或有龍象鼻拔藕根清净洗已，內於善住龍象口者；或有龍象以鼻拔取优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦华等，繫著善住龍象王頭上者。

「尔时，善住大龍象王，於彼曼陀吉尼池中，恣意隨心，洗浴遊戲，欢娛自在，受快樂已，噉诸龍象所与藕根，頭上挍飾优鉢罗等种种杂华。庄严訖已，从彼池出，上岸傍住。时，彼八千诸龍象等，即各散入彼八千池，隨意洗浴，遊戲自在，受欢樂已，各皆噉食池內藕根，食已頭上即以优鉢罗等[＊]种种杂华，而自严飾。既繫华已，皆悉聚会，集在善住龍象王邊，到已周匝四面圍遶。尔时，善住大龍象王，与彼八千诸龍象等，前後导从，意欲還向善住娑罗樹王之林。善住行时，诸龍象輩，或擎白盖，或有執持白摩尼拂，又有诸神，作诸音樂，引前而行。

「尔时，善住大龍象王，到於善住娑罗大林樹王下住，隨意臥起。时，彼八千诸龍象等，亦各到彼八千娑罗樹林之下，行住臥起自在安樂。时，彼林中有娑罗樹，其本或有周圍六尋；有娑罗樹，其本復有周圍七尋八尋，或九或十；有娑罗樹，其本周圍十二尋者，其彼善住娑罗樹王，其本周圍有十六尋。於彼八千娑罗樹林，所有萎黃墮落葉者，即有風来吹令外出，不秽其林。彼等八千诸龍象輩，所有便利秽汙之时，有诸夜叉，掃除擲却。

「诸比丘！若閻浮提，有转轮王出现世时，而彼八千诸龍象中，有最小龍象，晨旦日日，来至转轮王前，供給承奉，因尔得名調善象王。又其善住龍象大王，或十五日旦起，詣向天帝释邊，天前住立，承奉駈使。诸比丘！其彼善住龍象大王，有是神通，有是威德。虽復生於畜生之中，是龍輩類，乃有如是大威神力。汝等應当如是念持。

起世经欝多罗究留洲品第二上

「诸比丘！其欝多罗究留洲，有无量山。彼等众山，有种种樹；其樹欝茂，出种种香；其香普熏，遍滿彼处。生种种草，皆青紺色，右旋宛转如孔雀毛，香气猶如婆梨師迦华，觸之柔軟如迦旃連提，長可四指，下足則偃舉脚還起。有种种樹，樹出种种莖葉华果，种种香熏，种种诸鳥，各各自鳴，和雅微妙。彼等诸山，种种河流，诸道四散，平順向下，漸漸安流，无有波浪，又不速疾；其岸不深，平淺易度；其水清净，众花覆上，广半由旬，遍滿而流。彼等诸河兩岸，皆有种种樹林，隨水映覆，种种香花，青草彌布，多诸杂果，众鳥皆鳴。又彼诸河兩岸，悉有诸妙好船，杂色可憙，並是金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七宝所成。

「诸比丘！其欝多罗究留洲，土地平正，无诸荊棘坑坎稠林，亦无屏廁糞秽不净，及以礓石瓦礫等物，純是金銀。不寒不熱，时節調和。又其地中，恒常潤澤，青草彌覆，诸杂林樹，葉常敷榮，华果成就。诸比丘！其欝多囉究留洲中，有诸樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧舍，葉密重壘，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼诸人等，在樹下住。又诸香樹，亦高六拘盧舍，或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者，其最小者，猶高半拘盧舍，悉有种种葉花与果。彼等诸樹，隨心所出种种香气。復有劫波樹，亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，高半拘盧舍，悉有种种葉花与果。从彼果邊，自然而出种种杂衣，懸在樹間。又有种种瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，悉有种种葉华与果。彼等诸果，隨心而出种种瓔珞，懸垂而住。又诸鬘樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有种种葉花与果。彼等诸果，隨心而出种种鬘形，懸著於樹。又诸器樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有种种葉华与果。其彼等果，隨心而出种种器形，懸樹而住。又有种种众杂果樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，皆有种种葉花与果。彼等诸果，隨心而出种种众果，在於樹上。其次又有音樂之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有种种葉花与果。彼等诸果，隨心而出众音樂形，懸在樹間。其地又有不因耕种自然粳米，清潔白净，不为皮糩之所結裹。若欲成熟，是时自有诸敦持果而作鐺釜，有诸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟，诸飯食已，珠焰自息，更不熾然。

「诸比丘！其欝多囉究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨達多，各各縱广五十由旬，其水清涼，甜美輕軟，香潔不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍遶，七重鈴網，復有七重多罗行樹，周回圍繞，杂色可憙，皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七宝所成。其池四方，各有階道，杂色可憙，乃至馬瑙七宝所成。有诸杂花，优鉢罗、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黃赤白及縹色等。其华圓广，大如車轮，香气氛氳，微妙最極。有诸藕根，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。

「诸比丘！彼阿耨達多池四面，復有四大河水，隨順而下，正直而流，无有波浪，不疾不遲；其岸不高，平淺易入；水不奔逸，杂华彌覆，广一由旬。彼等诸河兩岸，復有种种樹林，交杂映覆。復出种种众妙香熏，种种草生，青色柔軟，右旋宛转，略说乃至，高如四指，脚下隨下，步舉還平，及诸鳥等，种种音声。其河兩岸，又有诸船，杂色可憙，乃至車𤦲馬瑙等宝之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。

「诸比丘！其欝多囉究留洲，恒常夜半，从彼阿耨達多四池之中，起大密云，周匝遍覆欝多囉究留洲及诸山海，悉遍布已，然後乃雨八功德水，猶如搆捋牸牛乳頃，所下之雨，如四指深，更不傍流。当下之处，即沒地中。還彼半夜，雨止云除，上虛空中，悉皆清净。从海起風吹於涼冷，柔軟甘澤調適，觸之安樂，潤彼欝多囉究留洲，普令悅澤，肥膩滋濃。如巧鬘師、鬘師弟子，作鬘成已，以水細灑，灑已彼鬘，光澤鮮明。如是如是，诸比丘！彼欝多囉究留洲，其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥塗，彼地潤澤亦復如是。诸比丘！彼欝多囉究留洲，復有一池，名为善现，其池縱广一百由旬，涼冷柔軟，清净无濁，七宝塼砌，略说乃至味甜如蜜。

「诸比丘！其善现池東面有苑，還名善现，其苑縱广一百由旬，七重欄楯、七重鈴網、七重多罗行樹，周匝圍遶，杂色可憙，七宝所成，乃至車𤦲及馬瑙等。一一方面，各有诸門，而彼等門，悉有却敵，杂色可憙，七宝所成，乃至車𤦲及馬瑙等。诸比丘！彼善现苑，平正端严，无诸荊棘丘陵坑坎，亦无屏廁礓石瓦礫诸杂秽等，多有金銀，不寒不熱，節气調和，常有泉流，四面彌滿。樹葉敷榮，华果成就，种种香熏。种种众鳥，常出妙音，鳴声和雅。復有诸草，青色右旋，柔軟細滑，猶孔雀毛，常有香气。彼婆利師华，觸之猶如迦旃隣提衣，足蹈之时，隨脚上下。復有诸樹，其樹多有种种根莖葉华及果，各出种种香气普熏。

「诸比丘！彼善现苑，復有诸樹，名为安住。其樹出高六拘盧舍，其樹葉密雨不能漏，樹葉接連如草覆舍，彼诸人輩，多在其下居住止宿。有诸香樹、诸劫波樹、诸瓔珞樹，又诸鬘樹、诸器物樹、诸果樹等，又有自然清净粳米成熟之飯。诸比丘！彼善现苑，无我无主，无守护者。其欝多囉究留人輩，入善现苑，入已遊戲，受种种樂，隨意欲行。或於東門南西北門入其中已，遊戲澡浴，受樂而行，隨心欲行，去处即去。

「诸比丘！其善现池，为欝多囉究留人輩，南邊有苑，名曰普贤，其苑縱广一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶。诸比丘！其普贤苑，无守护者。唯欝多囉究留人輩，欲入普贤苑中，澡浴遊戲受樂，彼等从東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨心欲去处即去。

「诸比丘！其善现池，为欝多囉究留人輩，西邊有苑，名曰善华，其苑縱广一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶，略说乃至，如善现苑等无有異，亦復无有守护之者。唯欝多囉究留人輩，欲入善华苑澡浴遊戲受樂，即从東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨欲去处即去。

「诸比丘！其善现池北邊有苑，名曰喜樂，縱广正等一百由旬，乃至无守护者。其欝多囉究留人輩，欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂，即从東門南西北門入，澡浴遊戲受樂已，隨欲去处即去，略说如前善现苑等。

「诸比丘！其善现苑，接善现池東邊有大河，名易入道，漸次下流，无有波浪，又不速疾，杂华覆流，广二由旬半。诸比丘！其易入道河兩岸，有种种樹覆、种种香熏、种种草生，略说乃至，觸者柔軟，如迦栴隣提迦衣，足蹈之时，四指下伏，舉足之时，還四指起。有种种樹，及种种葉华果具足，种种香熏，有种种鳥，各各自鳴。其易入道河兩岸，有诸妙船，杂色可憙，七宝所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，庄严挍飾。

「诸比丘！其善现池南，为欝多囉究留人輩，有大河流，名曰善体，漸次下流，略说猶如易入道河。此处所有种种，如彼无異，乃至诸船，杂色所成，柔軟猶如[＊]迦栴隣提迦衣。诸比丘！其善现池西，为欝多囉究留人輩，有大河流，名曰如車，乃至略说，漸次而下。诸比丘！其善现池北，为欝多囉究留人輩，有大河流，名曰威主，漸次而下，略说乃至，兩岸有船，七宝庄飾，柔軟猶如迦旃隣提迦衣。」

其間有欝陀那伽他：

善现普贤等，善花及喜樂，易入并善体，如車威主河。

「诸比丘！其欝多囉究留人輩，欲入易入道、善体、如車及威主等河中，澡浴遊戲受诸樂时，即皆至彼河之兩岸，各脫衣裳，置於岸邊；欲入水故，坐於舡上，乘向水中，澡浴身体，遊戲受樂；彼等誰最在前出者，即取上衣自恣著已，隨意而去，亦不專求，自許本衣。何以故？彼欝多囉究留人輩，无我我所，无守护者。又復彼等詣向香樹，到香樹已，是时香樹为彼等故，樹枝垂下，为彼诸人，香樹即出种种妙香，令手擥及。时，彼等人於彼樹取种种众香，用塗身已，復各詣向劫波樹下。到已，其樹亦復如前，樹枝垂下，出种种衣，令彼诸人手所擥及。彼诸人輩，於彼樹取种种妙衣，取已而著，著已转向诸瓔珞樹。到彼樹已，为诸人輩，彼瓔珞樹枝亦垂下，为彼等故，彼瓔珞樹，如前樹出种种瓔珞，手所擥及。彼诸人輩，於彼樹取种种瓔珞，繫著身已，詣向鬘樹。到鬘樹已，为彼等故，彼鬘樹枝亦自垂下。时彼鬘樹出种种鬘，令彼等人手所擥及。既於彼樹取种种鬘，繫著頭已，詣向器樹。到器樹已，器樹为彼枝亦垂下，手所擥及，隨所欲器即取持用，詣向果樹。到果樹已，为彼等故，果樹枝垂，为彼等故，彼之果樹出种种果，手所擥及，彼等人輩，於彼樹下，隨所欲果称意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已，詣向音樂樹林。到彼林已，为彼等故，彼音樂林枝亦垂下，为彼等出诸音樂器，手所擥及。彼等人輩，於彼樹間，各隨所須，众音樂器取已執持，其形微妙，其音和雅，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌。如是受樂种种訖已，各隨所之，欲去則去。」

起世因本经卷第一

此经宋藏題为起世经，阇那崛多共達摩笈多译，進之为前经編入澄函，而丹藏題为起世因本经，達摩笈多译，却之为後经。今撿《開元錄》，丹藏为正，故題加「因本」二字，译除阇那崛多，却之为後经，为取函焉。