起世因本经卷第八

起世因本经

起世因本经卷第八

三十三天品下

「诸比丘！若当有时诸外道輩，或復波利婆罗阇迦，来向汝处，问汝等言：『诸長老輩！何因何缘，有一种人，为彼非人之所恐怖？於一种人，復不为彼非人恐怖？』其诸外道，作是问者，汝等應当如是報言：『诸長老輩！此有因缘。何以故？世間之中，有一种人，習行非法，彼有邪见、有顛倒见，彼等既行十不善法、说不善法、念不善法，邪见顛倒。以作此十不善法故，护生之神，漸漸捨离。如是等輩，若百若千，唯留一神，總而守护。譬如牛群，或復羊群，若百若千，其傍唯有一人守視。如是如是，护神少故，恒为非人之所恐怖。有一种人，言語如法，不行邪见，不顛倒见。彼等既行如是十善，正见正語，修習善业，是一一人，則有无量、若百千神，来共守护。以是因缘，此人不为非人之所恐。譬如國王若王大臣，其一一人，則有若百若千人輩之所守护。』

「诸比丘！世間人輩，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等诸名字。诸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住处，其非人中，亦有如是舍宅之名、诸王坐处。

「诸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠膾坊、或復空窟，並悉不虛，皆有众神，及诸非人之所依止；又復屍陀林壑之中，及诸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一尋、圍一尺，即有神祇，在上依住以为支提。诸比丘！一切世間，若男子及女人，从生已来，有诸天神，常隨逐行，不相遠离。唯習行惡及命終时，方始捨去，略说如上。

「诸比丘！閻浮提人，有五种事胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者閻浮佛出世处、四者閻浮是修业地、五者閻浮行梵行处；其瞿陀尼，有三事胜閻浮提人。何等为三？一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩尼宝。其閻浮提，有五种胜弗婆提人，略说如前；其弗婆提，有三事胜閻浮提人。何等为三？一者彼洲最極大故、二者彼洲广含诸渚、三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五种事胜欝多罗究留，五种如上；其欝多罗究留，有三种事胜閻浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最極長故、三者彼人有胜行故。其閻浮提，有五种事胜閻魔世诸众生輩，亦如上说；其閻魔世，有三种胜閻浮提人。何等为三？一寿命長、二身形大、三有自然衣食活命。閻浮提人，有五种胜龍、金翅鳥，五种如前；龍及金翅，有三种胜閻浮提人。何等为三？一寿命長、二身形大、三宮殿广。閻浮提人，有五种事胜阿修罗，如前所说；其阿修罗，有三种事胜閻浮提。何等为三？一者長寿、二者色胜、三受樂多，如是三事，最为殊胜。

「诸比丘！四天王天有三事胜，一宮殿高、二宮殿妙、三者宮殿最胜光明；三十三天亦三事胜。何等为三？一者長寿、二者色胜、三者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，当知悉有三种胜事，如忉利天胜閻浮提人；其閻浮提，有五种胜诸天种輩，如上所说，汝應答知。

「诸比丘！此三界中，有三十八诸众生類。何者是其三十八种？诸比丘！欲界之中有十二种，色界中有二十二种，无色界中復有四种。诸比丘！於中何者是其欲界十二种類？所謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二种？謂梵身天、梵輔天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於色界。其无色界四种者，謂空无邊天、識无邊天、无所入天、非想非非想天，此四种類屬无色界。

「诸比丘！其世間中，有四种云，白云、黑云、赤云、黃云。诸比丘！其四种中白色云者，多有地界；黑色云者，多有水界；赤色云者，多有火界；黃色云者，多有風界。汝等應当作如是知。诸比丘！世間復有四种大天。何等为四？所謂地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。诸比丘！曾於一时，地多大神，发是惡见，心自念言：『於地界中，无有水火及以風界。』诸比丘！我尔时詣彼地天邊，告彼地多大天神言：『汝天實有如是惡见，云地界中无水火風三大界也？』彼答我言：『實尔，世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡见。何以故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其中，地界最多，是故地界偏得名字。』诸比丘！我能知彼地多大天发如是念，斷其惡见，令彼欢喜，於诸垢中，得法眼净，證果觉道，无有結惑，度疑彼岸，无復烦恼，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛、法、圣僧。大德世尊！从今已後，我当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不殺盜及非法等。归佛法僧，清净护持。』诸比丘！復有一时，水大天神，亦如是念，生於惡见言：『水界中无有地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，问水天言：『汝實尔不？』答言：『實尔。』我復告言：『汝天莫作如是惡见，其水界中，尽有地火及以風界。』乃至火天風天亦尔，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，並答佛言：『實尔，世尊。』佛開其意，皆得悟解，归依三宝，悉隨順行，略说如前地大天神，除疑一种来向我邊。诸比丘！此等名为四大天神。

「诸比丘！世間有云，从地上昇，在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。诸比丘！或復有云，上虛空中一踰阇那，或二三四至五六七踰阇那住。诸比丘！或復有云，上虛空中百踰阇那，乃至二三四五六七八百踰阇那，停而住者。或復有云，从地上空千踰阇那，二三四五六七千踰阇那住，乃至劫尽。

「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝邊，作如是问：『诸長老輩！有何因缘，虛空云中，有是音声？』诸比丘！應如是答：『有三因缘，共相觸故，空云隊中，有声鳴出。何等为三？诸長老輩！或有一时，云中風界，共於地界，相觸著故，自然声出。所以者何？譬如樹枝，相揩火出。如是如是，诸長老輩！此是第一因缘出声。復次，長老！或復有时，云中風界，共彼水界，相揩觸故，自然出声，亦如上说，此是第二因缘出声。復次，長老！或復有时，云中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出声，略说乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出声因缘。』應如是答。诸比丘！亦應如是广分別知。

「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝邊，作如是问：『诸長老輩！有何因缘，虛空云中，忽然光明出生閃電？』诸比丘！汝等應作如是報答：『诸長老輩！有二因缘，从虛空中云裏，出生閃電光明。何等为二？一者東方閃電，名曰无厚；南方有電，名曰順流；西方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。诸長老輩！或復有时，若彼東方[＊]无厚閃電，共於西方墮光明電，相觸相著，相揩相打，以如是故，从於虛空云隊之中，出生光明，名曰閃電，此是第一閃電因缘。復次，诸長老輩！若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相觸相著，相揩相打，以如是故，出生電光。譬如兩木，風吹相著，自然火出，還归本处，此是第二閃電因缘，从云隊中，有光明出。』

「诸比丘！於虛空中，有五因缘，能障礙雨，令占候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而天不雨。何等为五？诸比丘！或復有时，上虛空中，起云动雷，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚声，或出閃電，或復有吹涼冷气来，如是种种，皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王从其宮出，即以兩手，撮彼雨云，擲置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文師及占候者，不见不知，心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。

「诸比丘！或復有时，虛空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出閃電，亦復有吹涼冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，記天此时剋当作雨。尔时，火界增上力生，於彼中間，雨云燒滅，此名第二雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或復有时，虛空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出閃電，亦復有吹涼冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，記天此时剋当作雨。但以風界增上力生，則吹彼云，擲置於彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲著空曠野中，或復擲著摩連那磧地，此名第三雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「诸比丘！又復有时，虛空起云，而其云中，亦作伽茶伽茶之声，出生閃電，吹冷气来。其占候者，記天必雨。然彼行雨诸天子輩，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不依时，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「诸比丘！又復有时，空中起云，而天亦作伽茶伽茶之声，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文人等，記剋当雨。然此閻浮世間人輩，其中多有不如法行，躭樂诸欲，慳貪嫉妬，邪见所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。其天文人及占候等，不见不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「诸比丘！是名五种雨障因缘。於其中有优陀那偈：

「花法色寿命，衣服并賣買，嫁娶三摩提，四种飲食等。二行晡沙他，上下名三界，云色诸天等，俱盧舍鳴電。

起世经斗戰品第九

「诸比丘！我念往昔，有诸天等，共阿修罗，起斗戰时，帝释天王告其三十二天言：『诸仁者輩！汝等诸天，若共阿修罗戰斗之时，宜好庄严，善持器仗。若诸天胜、阿修罗不如，汝可生捉毘摩質多罗阿修罗王。当以五繫縛已，將向善法堂前诸天集会处所置之。』三十二天，闻帝释命，依而奉行。尔时，毘摩質多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言：『若诸天等，共阿修罗斗，天若不如，即当生捉帝释天王，以五繫縛，將向七頭诸阿修罗集会之处，置立我前。』时，诸阿修罗亦受教行。诸比丘！当於彼时，帝释天王戰斗胜故，生捉阿修罗，以五繫縛，至善法堂天集会处帝释前立。当於彼时，其毘摩質多罗王作如是念：『願诸阿修罗，各自安善，我今不用诸阿修罗輩。我今在此，共诸三十三天一处，同受娛樂，甚为適意。』当其毘摩質多罗王興此念时，即见自身五縛悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。又復有时，作如是念：『我今不用三十三天。願诸天等，各自安善，我当還归阿修罗宮殿。』起此念时，其身五繫即還自縛，五欲功德忽然散滅。

「诸比丘！彼毘摩質多罗阿修罗王，有於如是微細結縛；其诸魔縛，復細於此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被結縛；正憶念时，即便解脫。何以故？诸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟，我当有常，我当无常，有色无色，有想无想，及非有想非无想等，並是邪思。诸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多闻圣者智慧之人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如是念已，繫心正憶不隨心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，則是邪念，則是有为，則是戲論。若念无我，亦是戲論，乃至有色无色，有想无想，非有想非无想，悉是戲論。诸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如瘡，猶如毒箭。於其中有多闻圣者智慧之人，知此戲論诸过患已，樂无戲論。守心寂靜，多所修行。

「诸比丘！我念往昔，有诸天王，共阿修罗，欲戰斗时，帝释天王告其四面三十二天，作如是言：『诸仁者輩，宜善严备身诸器仗，今诸阿修罗，欲来戰斗。若诸天胜，可生捉取毗摩質多罗阿修罗王，以五繫縛，將向诸天集会之处善法堂前，持见於我。』三十二天受帝释命，依而奉行。其阿修罗，亦如是教。诸比丘！当尔戰时，诸天得胜，即以五繫縛阿修罗，將来詣向善法堂前。尔时，毗摩質多罗阿修罗王，既被五繫，在天众前，见帝释王来入善法堂中而坐，即便惡言，诸种罵詈毀辱天主。其天帝释，有調御者，名摩多离，见阿修罗毘摩質多罗對众惡言毀罵天主，即便以偈白帝释言：

「『帝释天王为羞畏，为当无勢故懷忍？闻於如是麁惡罵，含受容耐都不言。』

「尔时，帝释還以偈答摩多离言：

「『我非羞畏故懷忍，亦非无力於修罗，誰能如我神策謀，豈得同於彼无智？』

「时，摩多离復更以偈白天主言：

「『若不严加重诃責，愚癡熾盛转更增，若当折伏无智人，猶如畏杖牛奔走。今以縱之为彼樂，至其处所更憍高，是故明智示以威，显现勇猛斷愚騃。』

「尔时，帝释復以偈答摩多离言：

「『如斯之事我久知，为伏诸人愚癡故，彼以瞋嫌而罵詈，我闻堪能自制心。』

「时，摩多离更復以偈白帝释言：

「『帝释天王願善思，如是之忍有一患，彼愚癡者如是罵，謂言怯畏耻不言。』

「尔时，帝释重復偈答摩多离言：

「『愚癡种類隨心意，謂言畏彼我默然，若欲益身求利安，於彼等邊須有忍。如我意见彼惡罵，不應於瞋復起瞋，於瞋者邊報以瞋，如是戰斗难得胜。若当为他所嬈恼，有力能忍者为难，應知此忍最为強，如此忍时須讚美。若自若他所興心，皆求救拔大畏处，既被他人瞋罵已，不應於彼起怨憎。若於自己及他邊，如是二处應作益，既知他瞋嫌罵已，能使自瞋转得消。如是二处利益心，若自若他皆悉为，若他意念是癡者，斯由不知法所因。若有大力诸丈夫，能为无力故含忍，如是忍人他讚歎，无力人邊忍不瞋。为彼无有智慧力，唯以愚癡力为力，以愚癡故棄捨法，如此人輩无正行。愚癡心生念我胜，瞋恚罵詈出麁言，能忍彼惡有常胜，是忍增上难具说。胜者語言畏不論，於等恐生冤故忍，闻下論说能忍者，此忍为诸智称揚。』

「诸比丘！汝等当知，彼时帝释則我身是。我於尔时，身作三十三天王，自在治化，受胜福報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調順，无有瞋恚，恒常讚歎无瞋恚者。诸比丘！然今汝等自说行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若於餘众生邊，能行忍辱，讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚无瞋者。诸比丘！汝等亦應作如是學。诸比丘！我念往昔，诸天众等，共阿修罗，各严器仗，欲斗戰时。尔时，帝释告天众言：『诸仁者輩！若阿修罗共诸天斗，天得胜时，汝等可以五繫縛之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦勅軍众。诸比丘！尔时斗戰，阿修罗胜，帝释天王恐怖不如背走而還。是时，馭者回於千輻贤調御車，欲向天宮。尔时，有一居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有诸卵。帝释见已，告摩多离調馭者言：

「『摩多离知樹上卵，为我回此車轅軸，为阿修罗寧捨命，勿令毀破诸鳥巢。』

「时，摩多离善調馭者，闻释天王如是勅已，即便右回彼天千輻贤調御車，路還指向阿修罗宮。诸比丘！时，诸阿修罗见帝释車，忽然回還，謂言：『帝释別有戰策，更来欲斗。』阿修罗退，各趣本宮。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天還胜，阿修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，今我身是。诸比丘！我於尔时作天主，領三十三天，自在治化，受胜福報，猶能憐愍一切众生，为其寿命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應当利益一切众生。

「诸比丘！我憶往昔，天阿修罗欲戰斗时，尔时帝释告毘摩質多罗阿修罗王言：『仁者！我等且停种种器仗。天及阿修罗，其中並各有智慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，说诸法义。但以善言長者取胜。』天共阿修罗，相推前说。尔时，毘摩質多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：

「『愚癡猛盛者，必須重诃責，折伏於无智，猶牛畏鞭走。愚癡无有樂，在处难調制，是故用严杖，速疾斷其癡。』

「尔时，毘摩質多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，其阿修罗诸眷屬等，皆大欢喜，称歎踊躍。帝释诸天及眷屬等，皆默然住。尔时，毘摩質多罗王告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天主向阿修罗，而说偈言：

「『我明见此事，不欲共癡同，愚者自起瞋，智者誰与諍。』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及眷屬等，皆大称歎，踊躍欢喜。诸阿修罗及其眷屬，默然而住。尔时，帝释告毘摩質多罗阿修罗王言：『仁者！可更辯说善言。』时，阿修罗即向天王，说偈報言：

「『寂然忍辱意，帝释我亦知，愚癡者胜时，言我畏故忍。』

「尔时，毘摩質多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及眷屬等，皆悉踊躍，称歎欢喜。帝释诸天并其眷屬，默然而住。时，阿修罗告帝释言：『仁者天主！可更辯说如法善言。』尔时，天主帝释大王向阿修罗众，说偈報言：

「『愚癡者自隨，称忍为畏彼，以此求自益，彼邊則无利。我意彼作惡，不應瞋彼瞋，於瞋能默然，彼斗則常胜。若为他所恼，有力能忍者，当知如此忍，忍中最为上。无问自及他，皆求离畏处，若知他瞋已，不於彼起憎。二处作利益，若自若於他，他瞋嫌罵者，自瞋能消滅。二处作利益，若自若於他，他意念愚癡，斯由不知法。若有強力人，为彼无力忍，此忍为最胜，餘忍更无过。彼无智慧筋，唯有愚癡力，愚癡捨法故，自然失正行。愚癡自矜胜，瞋恚出惡言，若忍此罵时，彼則常有胜。闻高胜言忍以畏，於齊等忍恐生怨。为下惡罵能忍者，斯忍智人所称讚。』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并及眷屬，称歎欢喜，踊躍无量。其阿修罗众，皆各默然。时，诸天中有智慧天，阿修罗中有智慧者，各集一处，皆共量議此等诸偈，詳審思念，观察諦忍，同称讚已，作如是言：『诸仁者輩！今天帝释，善说言辭。彼等治化，一切无有刀杖鞭撻，亦无諍斗毀辱怨讎，亦无言訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠离欲，为寂滅故、为寂靜故、得神通故、得沙門故、成就正觉得涅槃故。诸仁者輩！若彼毘摩質多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙語言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻、諍斗毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死无可患厭，貪著诸欲，无求寂靜寂滅之行，不希神通及沙門果，无望正觉及以涅槃。诸仁者輩！帝释天王所说之偈，名为善说；毘摩質多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者輩！帝释天王所说之偈，善说善说；毘摩質多罗阿修罗王所说之偈，非是善说，非是善说。』诸比丘！汝等應知，彼时帝释，即我身是。诸比丘！我时作彼忉利天王，自在治化，受於福樂，猶说善言以为戰斗，由善言故，斗戰常胜。而今汝等诸比丘輩，於我善说法教之中，净心离俗，捨家出家，有精進行。汝等若求善说惡说教法之中，欲取义者，應如是知。

「诸比丘！我念往昔，诸天王等，共阿修罗，合戰斗时。帝释天王，摧阿修罗。斗戰胜已，造立胜殿，東西縱广五百由旬，南北縱广二百五十由旬。诸比丘！彼胜殿外，別有一百尼梨由河，而彼由河一一間內，復各有七鳩吒伽罗，皆七宝成。而其一一鳩吒伽罗內，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓上，有七玉女，一一玉女，復各別有七女而侍。其释天王，并及彼等诸玉女侍，更无餘为食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往业果報而受。诸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更无如是帝释天王胜殿比類。

「尔时，鞞摩質多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是神德威力，日之与月，及三十三天，彼等虽於我上转行，我力能取，作耳環璫，处处遊行。』曾於一时，其罗睺罗阿修罗王，內心瞋恚熾盛烦毒，意不欢喜，則念鞞摩質多罗阿修罗王。尔时，鞞摩質多罗阿修罗王，作如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念於我。』彼復自念其所統領小阿修罗王及诸眷屬小阿修罗輩。时，彼小王及诸阿修罗，知其鞞摩質多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，詣向彼邊，到已在前，各各而住。尔时，鞞摩質多罗阿修罗王，自服鎧甲，持仗严駕，与其小王并诸軍众圍遶，往詣罗睺罗阿修罗邊，到已而住。尔时，罗睺罗阿修罗王，復念踊躍并及幻化二阿修罗王。尔时二王知彼念已，還如鞞摩質多罗王所念。小王并其所部知已，各各严备器仗，向其王邊。到已皆来詣於罗睺罗阿修罗王邊。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，共鞞摩質多罗、踊躍、幻化三阿修罗王，并诸三王小王眷屬，前後圍繞。从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天戰斗。

「尔时，难陀、优波难陀二大龍王，从其宮出，各以身遶須彌留山七匝动之，动已復动，大动遍动，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大湧遍湧，以尾打海。其一渧水，上至須彌留山顶上。诸比丘！於彼时天主帝释作是念已，告天众言：『汝等仁輩，见此大地如是动不？空中靉靆，猶如云雨，又似輕霧，決知阿修罗欲共天斗。』是时，海內所住诸龍，各从自宮，种种严备，持仗而出，向阿修罗前，共其戰斗。胜者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等邊，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲共天斗，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉闻已，严持甲仗，共龍往戰。其胜者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁輩知不？诸阿修罗欲共天斗，汝等可来共我相助往彼打之。』鉢足闻已，严身持仗，相隨而去，乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉闻已，又復严仗，共持鬘等，并力合斗。其有胜者，逐入到宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等邊，到已諮白四天王言：『四天大王，仁輩当知，诸阿修罗，今者欲来共诸天斗，汝等應可共我相助打彼令破。』其四天王闻常醉言，即各严持种种器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王即便上詣彼善法堂诸天集会議論处所，啟白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集，欲共天斗，宜應向彼与其共戰。』时，天帝释从四天王闻是語已，意中印可，即喚一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，并化自樂，及他化自在诸天王等，至彼处已，为我白言：「仁輩诸天！若其知者，诸阿修罗欲共天斗。汝等仁輩，應可助我，来共向彼与其戰斗。」』时，摩那婆闻帝释語已，即便向彼須夜摩天，具白其事。

「尔时，須夜摩天王，从释天使摩那婆邊，闻是語已，心中即念彼須夜摩诸天众輩。时，彼天众知其天王心念我彼已，即著种种鎧甲器仗，乘天种种所有诸騎，各来詣向其天王邊，到已在前，各各而立。时，須夜摩天王自身即著种种天诸鎧甲，持宝器仗，与其无量百千萬数诸天子，俱圍遶来下，向須彌留山王顶上，在於東面，竪純青色难降旗幡，依峯而立。尔时，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜率陀天子之邊，到已還白珊兜率陀如是之言：『仁者当知，帝释天王有是啟白：「阿修罗輩欲共天斗，仁者願来，助我往彼，并力斗戰。」』彼兜率陀闻是語已，即自念彼诸天子众，知已悉来，集兜率陀大天王邊。到已即各严持器仗，乘种种騎，相率圍遶，下来到於須彌留山，於南面住，无量百千萬众云集，竪於黃色难降旗幡，依峯而立。

「尔时，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白言：『仁者化樂天王！当知帝释有如是語：「其阿修罗，欲共天斗。」』如前啟请，乃至彼天与其无量百千萬数诸天子来，各严鎧甲，种种騎乘，下来到於須彌留山西面，竪於赤色难降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在诸天子等，一一如前。时，彼天众严持器仗，復倍化樂，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子圍遶，来下向須彌留山王北面，竪於白色难降旗幡，依峯而立。

「尔时，帝释见上诸天並皆云集，心念空中诸夜叉輩。时，虛空中诸夜叉众，各作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相誡勅，著甲持仗，严备身具，皆各服之，乘种种乘，詣天帝释前，一面而住。时，天帝释又復念其诸小天王并及三十三天眷屬。如是念时，並各著鎧严持器仗，乘种种乘，詣天主前。是时，帝释自著种种鎧甲器仗，乘种种乘，共空夜叉及诸小王三十三天，前後圍遶，从天宮出，共阿修罗欲戰斗故。

「诸比丘！诸天尔时共阿修罗戰斗之时，有如是等诸色器仗，所謂刀、箭、䂎、棒、搥、杵金刚、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齿箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭如是等器，杂色可愛，七宝所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。以彼诸仗，遙擲向彼阿修罗身，不著不害，而懸徹过於彼等身，亦復不见瘡瘢痕处，唯觸缘故，受於害痛。诸比丘！其阿修罗，所有器仗共天斗时，色類相似，一种七宝之所成就，著时徹过亦无瘢痕，唯觸因缘，受於害痛。诸比丘！欲界诸天共阿修罗戰斗之时，有如是色种种器仗，況復世間诸人輩也。