起世因本经卷第十

起世因本经

起世因本经卷第十

最胜品下

「復次，诸比丘！其彼光明日大宮殿，縱广五十一踰阇那，上下四方，周匝正等，七重牆壁、七重欄楯、七重多罗樹，普皆圍遶，杂色間錯，以为庄严。彼诸垣牆，皆为金銀瑠璃頗梨，及赤真珠車𤦲馬瑙等，诸七宝之所成就。普四方面，悉有诸門，彼等诸門，各有樓櫓却敵臺观，及诸樹林池沼園苑。其中悉生种种樹、种种葉、种种华，及种种果，种种香熏。復有种种诸鳥鳴声。诸比丘！其彼日天大宮殿中，有二种法，立其宮殿，四方如宅，遙看似圓。诸比丘！其日大宮殿，多有天金及天頗梨，間錯成就，兩分天金。清净无垢，离诸秽濁，皎潔光明。其一面以天頗梨成，净潔光明，善磨善瑩，无垢无秽。诸比丘！其彼日天大宮殿中，有五种風，吹转而行。何等为五？所謂一持、二住、三隨順转、四波罗呵迦、五將行。

「復次，诸比丘！其彼日天大宮殿前，別有无量诸天先行。无量百天、无量千天、无量百千诸天而行行时，各各常受安樂牢行，牢行有是名字。又诸比丘！其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬、广八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦中，以天五欲功德和合具足受樂欢喜而行。诸比丘！其日天子，寿命歲数，滿五百年，子孫相承，皆於彼治，其宮殿住，滿足一劫。

「復次，诸比丘！其日天子诸身分中，光明出照閻浮檀輦，其閻浮檀輦中光明出已，照彼日大宮殿。从彼日大宮殿，光明相接出已，照四大洲及於世間。诸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。復次，於中何因缘故，其日天子大胜宮殿，照四大洲及众世界？诸比丘！有一种人能行布施，彼布施时，施於沙門婆罗門及貧窮孤独遠来乞求，所謂食飲乘騎、衣裳华鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身養活命者，彼布施时，速疾即施，不諂曲施。或復供養诸持戒仙功德具足行善法者，种种承事，彼因是故，受无量种种身心安樂。譬如曠澤空閑山林，或復广磧而有池水，其水涼冷，清净輕甜。时，有壯夫遠行疲極，熱恼渴乏，不飲食来已经多日。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱恼，出於池外，身意怡悅，受於无量快樂欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身壞命終，於日天子宮殿中生，彼中生已，報得如是速疾称心飛行宮殿。此因缘故，日大宮殿，照四大洲及餘世界。

「诸比丘！復有一种，斷於殺生、不盜他物、不行邪婬、口不妄語、不飲诸酒，身不放逸，供養持戒功德具足诸仙诸贤，親近純直善法行人，广说如前，身壞命終，隨願往生日天宮殿，住彼当受速疾果報，是故名为诸善业道。此因缘故，其日宮殿，照四大洲并餘世界。復有一种，修不殺生，乃至正见，彼曾供養诸仙持戒功德具者，純直善行，曾值遇彼清净因缘，亦当報生日宮殿中受速疾果。以是缘故，其日宮殿，照四大洲及餘世界，广说如前。

「诸比丘！六十刹那名一罗婆，三十罗婆名牟休多。诸比丘！若干刹那，若干罗婆，及牟休多，其日宮殿，六月北行，日於一日行六俱盧奢，不曾暫时离於日道。六月南行，亦一日行六俱盧奢，不差日道。诸比丘！其日宮殿，六月行时，其月宮殿，十五日中還尔許行。

「復次，於中有何因缘，生诸熱恼？诸比丘！其日宮殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱盧奢，亦不曾离日道而行，但於其中，有十种缘故生熱恼。何等为十？诸比丘！須彌留山王外，其次有山，名佉提罗迦，高广正等四萬二千由旬，杂色可观，七宝成就，於其中間，日大宮殿所有光明，照於彼山觸而生熱，彼三摩耶，致有熱恼，此第一缘故生熱恼。復次，诸比丘！佉提罗迦山外，其次有山名伊沙陀罗，高广正等二萬一千由旬，於其中間，日大宮殿所有光明，照觸彼山，此是第二熱恼。其次由乾陀山，高广一萬二千由旬，是第三缘。其次善现山，高广六千由旬，是第四缘。其次馬片頭山，高广三千由旬，是第五缘。其次尼民陀罗山，高广一千二百由旬，是第六缘。其次毗那耶迦山，高广六百由旬，是第七缘。其次轮圓山，高广三百由旬，是第八缘。其次，从此大地已上虛空，高萬由旬，彼有夜叉诸宮殿輩，頗梨所成，是第九缘。其次四大洲中，并及八萬小洲之中，自餘大山、須彌留山王等，是第十缘。具足應如佉提罗迦中说，此是十种，日大宮殿，六月之中，向北道行，熱恼因缘。

「復次，於中何因何缘，有诸寒冷？诸比丘！日大宮殿，六月已後，向南而行，於中復有十二因缘，故生寒冷。何等十二？诸比丘！其須彌留山、佉提罗迦等，二山中間，須彌留海，广八萬四千由旬，周回无量优鉢罗、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等华，悉皆遍滿，甚有香气，於彼中間日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第一寒冷因缘。如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘。由乾陀山，是第三缘。善现山，是第四缘。馬片頭山，是第五缘。尼民陀罗山，是第六缘。毗那耶迦山，是第七缘。轮圓之山，是第八缘。其中诸花，具足次第，應如佉提罗迦山中广说。

「復次，所有閻浮洲中诸河流行，日大宮殿所有光明，而相照觸，故有寒冷，略说乃至，此是第九寒冷因缘。

「復次，所有[＊]閻浮洲中诸河流行，其瞿陀尼洲中诸河流行，倍多於彼，日大宮殿，所有光明，而相照觸，此是第十寒冷因缘。

「復次，所有瞿陀尼洲中诸河流行，其弗婆提洲中诸河流行，倍多於彼，此是第十一缘。

「復次，所有弗婆提洲中诸河流行，其欝多罗究留洲中诸河流行，倍多於彼，日大宮殿光明而相照觸，此是第一寒冷，此是第十二缘。

「诸比丘！日大宮殿，六月向南行，日於一日行，六俱盧奢，不違其道，於中有此十二因缘，所以寒冷。

「復次，於中有何因缘，其冬天时，夜長晝短？诸比丘！其日宮殿，过六月已，次向南行，日於一日，日行六俱盧奢，亦不差移。但於彼时，其日在於閻浮提洲最南邊際，地形狹小，日过速疾。

「诸比丘！此因缘故，其冬分中，晝短夜長。復次，於中有何因缘，春夏晝長其夜短促？

「诸比丘！日天宮殿，过六月已，向北而行，一日中行六俱盧奢，亦不差移，乖異常道。但於彼时，正在閻浮处內而行，地寬行久，所以晝長。诸比丘！此因缘故，春夏晝長，其夜即短。

「復次，诸比丘！若閻浮提洲日中，於弗婆提洲則日沒，其瞿陀尼洲日出，欝多[＊]罗究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其閻浮提洲日沒欝多[＊]罗究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多[＊]罗究留洲日中，其瞿陀尼洲日沒，弗婆提洲日出，閻浮提洲夜半；若弗婆提洲日中則欝多[＊]罗究留洲日沒，閻浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。诸比丘！其閻浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以为東方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多[＊]罗究留洲人以为東方；其欝多罗究留洲人所有西方，弗婆提洲人以为東方；其弗婆提洲人所有西方，閻浮提洲人以为東方。南北二方，亦復如是。」

佛於此中，说优陀那：

「转住及转壞，天出及薄覆，十二重風吹，於前诸天行。樓櫓及風吹，身体光明照，布施持戒业，刹那罗婆过。说熱有十缘，論寒十二种，晝夜及日中，東西说四方。

「诸比丘！其月天子最大宮殿，縱广正等四十九由旬，周匝上下，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多罗行樹，而为圍繞，杂色可观。彼诸牆壁，皆以金銀乃至馬瑙七宝所成，四面诸門，各有樓櫓，种种庄校，广说如前日天宮殿，乃至众鳥，各各自鳴。诸比丘！其月宮殿，純用天金銀，天青琉璃，以为間錯，其二分銀，清净无垢，无诸滓秽，其体皎潔，甚为明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦復清净，表裏映徹，光明遠照。诸比丘！其月天子最胜宮殿，有五种風所持而行。何等为五？一持、二住、三順、四攝、五行，以是五种因缘持故，其月宮殿依空而行。诸比丘！其月宮殿，復有无量诸天宮殿，在前而行，无量百千萬数诸天在前而行；其行之时，受於无量种种快樂。彼诸天等，皆有名字。诸比丘！其月天子大宮殿中，更復別有青瑠璃輦，其輦出高十六由旬，广八由旬，其月天子及诸天女，入於輦中，以天种种五欲功德，和合受樂，欢娛悅豫，隨意而行。

「诸比丘！其月天子，依天数量，寿五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。诸比丘！其月天子诸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃輦，其輦光照月大宮殿，月宮殿光照四大洲。诸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦復名为涼冷光明。

「诸比丘！何因缘故，月大宮殿照四大洲？过去世时，布施沙門及婆罗門、貧窮孤独遠来乞求，所謂食飲乘騎、衣服华鬘诸香、床鋪房舍诸資生等，而彼施时，應时疾与，不諂曲心，或復供養诸仙持戒具功德者，正直純善，彼因缘故，受无量种种身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中，有一池水，凉冷輕美，无有濁秽。是时，有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入彼池中，澡浴飲水，除一切苦，受无量樂。如是如是。彼因缘故，生月天子宮殿之中，受樂果報。

「诸比丘！復有一种，斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事诸仙人等，亦生於彼月宮殿中，照四洲界。復有斷殺乃至正见，故得速疾空行宮殿，此則名为诸善业道。又何因缘，其月宮殿，漸漸而现？有三因缘。何等为三？一者偝方面出；二者有青身诸天，形服瓔珞一切悉青，常半月中，隱覆其宮，以隱覆故，彼时月形，漸漸而现；三者从彼日天大宮殿中，別有六十光明出已，障彼月轮。以是义故，漸漸而现。

「復次，於中何因缘故，其月宮殿，圓净滿足，如是显现？诸比丘！此亦三缘，故使如是。一者彼时月大宮殿，正方面出，以是义故，圓滿而现。復次，彼青色天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中，隱月宮殿，而月宮殿，於逋沙他十五日时，圓滿光明，照曜熾盛。譬如多有诸种油脂，中然大炬，彼等一切诸餘燈明，悉皆翳覆。如是如是，月大宮殿，十五日时，每恒如是。復次，日大宮殿，六十光明出已，障彼清净月轮。而月宮殿，於逋沙他十五日中，圓滿具足，於一切处，皆捨翳障，彼时日光，不能覆蔽。

「復次，於中何因缘故，月大宮殿，於彼黑月第十五日，一切不现？诸比丘！其月宮殿，於彼黑月第十五日，近日宮殿行。彼由日光作覆翳故，一切不现。復次，何缘月大宮殿得名月也？

「诸比丘！其月宮殿，於彼黑月一日已去，以其光明顏色威德缺而減少，以此因缘得名月也。復次，於中何因缘故，月大宮殿，其中有影？诸比丘！有閻浮樹，因此故言閻浮洲也，於彼清净月轮光明，为其作影，此因缘故，有於影现。復何因缘，有诸河水流於世間？诸比丘！有日故有熱，有熱故有恼，有恼故有炙，有炙故有汗濕，有汗濕故，诸山之中，汁流水出。诸比丘！此因缘故，河流世間。復何因缘，有五种子世間出现？诸比丘！若於東方，或有世界，转成已壞，或壞已成，或成已住；南西北方，成壞及住，亦復如是。尔时，阿那毘罗大風，別於他界，转成住处，吹五种子，散此界中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節子、合子、子子，此为五子。诸比丘！閻浮大樹，有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。

「诸比丘！閻浮樹果，有五种分，出生利益，謂東、南、西、上、下。彼東分者，诸揵闼婆輩食，其南分有七种大聚落人輩食，所謂一不正叫、二叫喚、三不正体、四贤、五善贤、六牢、七胜。於彼七种大聚落中，有七黑山，所謂一偏箱、二一搏、三小棗、四何发、五百偏頭、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長时。其西分中金翅鳥輩食，上分虛空夜叉輩食，下分海中诸蟲輩食。於中有优陀那偈：

「初说雨多少，宮殿中示现，二事多有風，於前诸天行。輦及於寿命，身体光明照，布施持戒业，偏及滿足轮。月影及不现，有影何因缘，诸河诸种子，閻浮樹最後。

「诸比丘！劫初众生，食地味时，既資益已，久長住世。而彼等輩，若多食者，顏色即劣；若少食者，光相殊胜。当於彼时，形色现故，众各相欺，言爭胜劣，胜者生慢。以我慢故，地味便沒。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦囉花，有如是色，又如淳蜜无蠟，有如是味。彼等众生，共聚集已，憂愁苦恼，椎胷叫喚，迷悶困乏，唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今者，所有胜味，既甞知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知真义，彼等众生，亦復如是。时，彼众生食於地皮，久長住世，多食色麤、少食形胜。以胜劣故，我慢相陵，地皮復沒。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花，有如是色，割之汁流，猶无蠟之蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓沒已，粳米出生，不曾耕种，自然显现，无芒无糩，清净米粒，香味具足。彼时众生，如是食已，其诸身分，即有脂髓皮肉筋骨膿血众脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，数相視瞻，既数相看，便生愛欲。以欲愛故，便於屏处，行非梵行，不净欲法。彼时，復有自餘众生，未如此者，见已告言：『謂汝众生，所作甚惡，云何如此？』其彼众生，遂生慙愧，墮在不善诸惡法中，即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。时，彼众生以墮如是诸惡法故，共行欲者，將飯食来，言『有墮也』、言『有墮也』，如是立名，为婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。诸比丘！此因缘故，舊时下来诸胜人輩，见於世間夫婦出故，彼等众輩，以左手捉用右手，推令离彼处。而彼众生，或復二月，三月去已，還復归来。时，彼众輩见彼還来，即以杖木土塊瓦石，而用打擲，作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏。』譬如今者，诸女嫁时，或復擲花金銀衣服及擲罗阇(梵称罗阇隋言熱稻穀花)，復作如是呪願言語：『願汝新婦，安隱快樂。』诸比丘！如是次第，往昔众人，如是惡作，见今诸人，亦如是作。以是因缘，诸众生輩，於世法中，行於惡行。如是次第，起作舍屋，为彼惡业作覆藏。故偈言：

「初时作占婆，於後波罗奈，过劫殘末際，規度王舍城。

「诸比丘！此因缘故，前最胜者，造作村城聚落处所、國邑王宮，庄严世間出生住处，如是众輩，更復增長非法行时。有餘众生，福命业尽，从光音天捨身来下，母腹受胎。诸比丘！此因缘故，舊时胜者先生世間，彼等众生餘福力故，不須耕种，而有自然粳米出生。若有欲須，日初分取，於日後分即復還生；日後分取，日初還生，成熟一种；若不取者，依舊常在。时，彼众生福漸薄故，懶惰懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕种，何用辛苦，日初日後时別各取，徒自困乏？我今寧可一时頓取。』遂即併取。时，餘众生喚彼人言：『食时節至，可共相逐，收取粳米。』彼人報言：『我以一时，为日初後，頓取將来。汝欲去者，可自知时。』彼作是念：『此众生等，善作快樂，於日初後，一时頓取。我今應当为兩三日，亦可併收。』即便悉取。尔时，更有別众生喚彼众生言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前總已取三日分，汝自知时。』彼众生闻，復作是念：『此人甚善，我今亦宜一时併取四五日分，为貯积故。』时彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之处，依舊而住。其此稻穀，即便段別，叢聚而生。是时，众生相共聚集，愁憂悲哭，各相謂言：『我憶往昔，意所生身，以喜为食，自然光明，騰空自在，神色最胜，寿命長遠。而为我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形則麤；少食之者，顏色猶胜。爭胜劣故，起憍慢心，則成差別，缘於此故。地味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如舊。以如是故，成此一叢段別住也。我等今者，宜應分壃結作界畔，并立謫罰，彼是汝許，此是我分，侵者罰之。』诸比丘！此因缘故，世間便有界畔謫罰名字出生。

「尔时，別有餘一众生，自惜己稻，盜他稻穀。餘人见已，即告彼言：『謂汝众生，汝惡作也，汝惡作也。云何自有，盜取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼众生，已復再作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵責，以手打頭，牽臂將詣众人之中，告众輩言：『此人盜他！』而彼众生，對於众前，拒諱爭斗，語众輩言：『此之众生，麤惡言語，罵詈於我，以手打我。』时彼众輩，聚集憂愁，悲哭叫喚：『我等今者，相共至此，困惡处也。我等已生惡不善法，为诸烦恼增長未来生老苦果，当向惡趣。现见以手共相牽排，駈遣呵責。我等今應求正守护，为我作主。合呵責者正作呵責，合謫罰者即正謫罰，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀，各自收来。彼守护主，有所須者，我等供給。』大众如是共平量已，时彼众輩，即共推求正守护者。

「尔时，彼处大众之中，別有一人，長大最胜，可愛端正，形容奇特，微妙可观，身色光儀，种种具足。时诸众輩，向彼人邊，作如是言：『善哉仁者！汝为我等，作正守护。我等此处各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合責正責，乃至謫罰，合遣正遣。我等所收不耕稻穀，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即許可之，为作正主，诃責謫罰，駈遣平正，无有侵凌。众斂稻穀，而供濟之，不令短闕。如是依法，为作田主。以从彼等众生田裏，取地分故，因即立名，为刹帝利(刹帝利者隋言田主)。时，彼众生悉皆欢喜，依誡奉行。彼刹帝利，於众事中，智慧巧妙，处彼众內，光相最胜，是故称名，为曷囉阇(曷罗阇者隋言王也)，大众立为大平等王，是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘！其摩诃三摩多作王之时，彼诸人輩因始立名，为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘！其摩诃三摩多王有息，名乎廬遮(隋言意喜)。诸比丘！彼乎廬遮作王之时，彼诸人輩称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘！其乎廬遮王有息，名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘！其柯梨耶哪作王之时，彼诸人輩称为帝罗阇(隋言烏麻生也)。诸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘！其[＊]婆罗柯梨耶哪作王之时，彼诸人輩称为阿婆囉騫咃(隋言云片)。诸比丘！其云片王有息，名烏逋沙他(隋言齋戒)。诸比丘！其齋戒王在位之时，彼诸人輩称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘！其齋戒王顶上自然出一肉胞，生於童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。』其顶生王，具大神通，甚有威力，統四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王右䏶出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，統四大洲；其右䏶王，左䏶出胞，生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲；其左䏶王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，領一大洲。

「诸比丘！从此已来，有转轮王，皆領一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受齋戒王、次顶生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脫王、次已已脫王、次体者王、次体味王、次果報車王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次別茅草王、次善贤王、次大善贤王、次相愛王、次大相愛王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金刚臂王、次牀王、次師子月王、次那耶坻王、次別者王、次善福水王、次熱恼王、次作光王、次曠野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次熾焰王。诸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並悉在彼逋多罗城，治化天下。其最後王，名为降怨，以能降伏诸怨敵故，名曰降怨。

「诸比丘！其降怨王子孫相承，於阿踰阇城中治化，有五萬四千王，其最後王，名为难胜。

「诸比丘！其难胜王子孫相承，於波罗奈城中治化，有六萬三千王，彼最後王名难可意。诸比丘！其难可意子孫相承，於柯箄囉城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名为梵德。诸比丘！其梵德王子孫相承，於彼白象城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名为象德。诸比丘！其象德王子孫相承，於拘尸那城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名曰藿香。诸比丘！其藿香王子孫相承，於优罗奢城中治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。诸比丘！其那嗜王子孫相承，於难降伏城中治化，有三萬二千王，彼最後王名曰降者。诸比丘！其降者王子孫相承，於葛那鳩遮城中治化，有一萬二千王，彼最後王，名胜軍。诸比丘！其胜軍王子孫相承，於波波城治化天下，有一萬八千王，彼最後王，名曰天龍。诸比丘！其天龍王子孫相承，於多摩梨奢城中治化，有二萬五千王，彼最後王，名曰海天。诸比丘！其海天王子孫相承，還於多摩梨奢城中治化，有一萬王，彼最後王，還名海天。诸比丘！彼海天王子孫相承，於檀多富罗城中治化，有一萬八千王，彼最後王，名为善意，子孫相承，於王舍大城治化，有二萬五千王，彼最後王，名善治化。诸比丘！善治化王子孫相承；還於波罗奈城中治化，有一千一百王，彼最後王，名大帝君。诸比丘！大帝君王子孫相承，於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，復名海天。诸比丘！其海天王子孫相承，還於逋多罗城中治化，有一千五百王，彼最後王，名为苦行。诸比丘！其苦行王子孫相承，還於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名为地面。诸比丘！其地面王子孫相承，還於阿踰阇城中治化，有一千王，彼最後王，名为持地。诸比丘！其持地王子孫相承，還於波罗奈大城中治化，有八萬王，彼最後王，名曰地主。诸比丘！其地主王子孫相承，於寐(亡毘反)洟[＊](湯梨反)罗城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名曰大天。诸比丘！其大天王子孫相承，於彼寐洟罗大城中治化，有八萬四千刹帝利王，彼一切王，於彼寐洟罗城菴婆罗林中，修行梵行，其最後王，名曰尼寐王、次沒王、次堅齊王、次軻呶王、次优波王、次呶摩王、次善见王、次月见王、次闻軍王、次法軍王、次降伏王、次大降王、次更降王、次无憂王、次除憂王、次肩節王、次王節王、次摩罗王、次婁那王、次方主王、次尘者王、次迦罗王、次难陀王、次鏡面王、次生者王、次斛領王、次食飲王、次饒食王、次难降王、次难胜王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次堅行王。诸比丘！其堅行王子孫相承；於迦奢波城中治化，有七萬五千王，彼最後王，名菴婆梨沙。诸比丘！其梨沙王子，名善立。诸比丘！其善立王子孫相承，於波罗大城中治化，有一千一百王，彼最後王，名枳梨祁。

「诸比丘！彼时有迦葉如来、阿罗诃、三藐三佛陀，出现世間，菩萨於彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名为善生，子孫相承，還於逋多罗城中治化；有一百一王，彼最後王，名耳。其耳王有二息，一名瞿曇，二名婆罗墮阇；彼王一息，名甘蔗种。诸比丘！其甘蔗种子孫相承，還於逋多罗城中治化，有一百一甘蔗种王，彼最後王，名不善長甘蔗种王。诸比丘！不善長王，而生四子，一名优牟佉，二名金色，三名似白象，四名足𤦲。其足𤦲息，名曰天城。其子牛城，子孫相承，於迦毘罗婆蘇都城中治化，有七萬七千王。彼最後王，名广車王、次別車王、次堅車王、次住車王、次十車王、次百車王、次九十車王、次杂色車王、次智車王、次广弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次杂色弓王、次智弓王。

「诸比丘！其智弓王生於二息，一名師子頰，二名師子足。其師子頰紹繼王位，生於四子，一名净飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。又生一女，名为不死。诸比丘！其净飯王生於二子，一悉達多，二名难陀；白飯二子，一名帝沙童，二名难提迦；斛飯二子，一阿泥婁駄，二跋提梨迦；甘露飯王亦生二子，一阿难陀，二提婆達多。其不死女，唯有一子，名世婆罗；菩萨一子，名罗睺罗。

「诸比丘！如是次第，从於大众平等王来，子孫相承，最胜种族，至罗睺罗童子身上成阿罗汉，斷於烦恼，尽生死際，更无復有。诸比丘！此因缘故，舊往昔时，有胜刹利，世間出生，依於如法，非不如法。诸比丘！有如是法，世間刹利，最为胜生。尔时，自餘诸众生輩，如是念言：『世間有为，是病是癰，是其毒箭。』熟思惟已，棄捨有为，於空山澤，造作草庵，寂靜禅定。有所求須，或日初分，或後分中，出於草庵，入村乞食。众人见已，須者与之，復为造作，或有称言：『此等众生，最好作善，棄捨世間，有流不善诸惡法故，名婆罗門。』此因缘故，婆罗門种，世間出生。或有众生，禅定不成，倚著村落，多教呪術，因此得名为教者也；以其下来入村舍故，名向聚落；復为成就诸欲法故，名成就欲。此因缘故，舊往昔时，胜婆罗門，高行种姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有自餘诸众生輩，造作种种求利技能、工巧藝術诸业之处，以此得名为毘舍也。此因缘故，舊往昔时，毘舍种姓，现於世間，彼亦如法，非不如法。诸比丘！此等三种，世間生已，於後復有第四种姓，世間出生。诸比丘！復有一种，各自毀呰自家法已，剃除须发，身著袈裟，棄捨世間，出家修道，口自唱言：『我作沙門。』彼作是称，即成正願婆罗門也；毘舍亦然。復有一种，如前毀呰，亦捨出家，口自称：『我当作沙門。』为彼故，有如是正願。诸比丘！復有一种刹利，以身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；其婆罗門及毘舍等，亦如是。復有一种刹利，以身口意行善行故，身壞命終一向受樂；婆罗門、毘舍亦然。

「诸比丘！復有一种刹利，以身口意行二种行，身壞命終当受苦樂；婆罗門、毘舍亦尔。诸比丘！復有一种刹利，正信出家修習，證於三十七助道，能尽诸漏，心解脫、智解脫，现见證法，得诸神通，既作證已，口自唱言：『我已尽生，梵行已立，所作已辦，更不受有。』其婆罗門、毘舍亦尔。诸比丘！此三种姓，於彼邊生，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。诸比丘！其梵王娑诃波底，昔於我前说如是偈：

「『刹利胜生者，若出诸种姓，明行足成就，彼最胜天人。』

「诸比丘！其梵王娑诃波底，彼偈善頌，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世間转成转壞转住。诸比丘！若有教師，为诸声闻，所應作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作訖，汝等須依。诸比丘！此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕，或塚墓間，以稻芉等，为草庵住，离於村舍聚落居停如是之处。汝等比丘，應修習禅，勿墮放逸，致令後悔。此我教示，汝诸比丘。」

佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。

起世因本经卷第十

按中亞出土梵本三葉屬長阿含，阿吒那智经众集经是也。

1.阿吒那智经一葉(Hoernle Mss. 149 X/6)D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪经名汉译今闕，開元錄九沙門那提下云，阿吒那智经一卷，龍朔三年於慈恩寺译，见續高僧傳。

善见律十一云，若國王及聚落大檀越有病者，遣人至寺，请比丘为说呪，比丘为说阿吒那吒经(Āṭānāṭa)。

十诵律廿四亦舉長阿含经名阿吒那吒劍(Āṭānāṭikam)。

2.众集经二葉(Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29)D. 33, Saṅgīti sutta 法数经名 [No. 1(9)]。

又按汉译凡三十经，其中增一 [Ekottara, No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世記 [Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三经巴本全闕，巴本凡三十四经，其中四经汉译全闕，二经收于中阿含，今揭其全表。

1.Brahmajāla (21)梵动经

2.Sāmaññaphala (27)沙門果经

3.Ambaṭṭha (20)阿摩晝经

4.Soṇadaṇḍa (22)种德经

5.Kūṭadanta (23)究罗檀頭经

6.Mahāli 闕

7.Jāliya 闕

8.Kassapasīhanāda (25)倮形梵志经

9.Poṭṭhapāda (28)布檀婆樓经

10.Subha 闕

11.Kevaddha (24)堅固经

12.Lohicca (29)露遮经

13.Tevijjā (26)三明经

14.Mahāpadhāna ( 1)大本经

15.Mahānidāna (13)大缘方便经

16.Mahāparinibbāna ┐

├ ( 2)遊行经

17.Mahāsudassana ┘

18.Janavasabha ( 4)阇尼沙经

19.Mahāgovinda ( 3)典尊经

20.Mahāsamaya ( 9)大会经

21.Sakkapaṅha (14)释帝桓因问经

22.Mahāsatipaṭṭhāna 念处经[中阿含 (98)]

23.Pāyāsi ( 7)弊宿经

24.Pāṭika (波梨子) (15)阿㝹夷 (Anuppiya) 经

25.Udumbarika (烏暫婆) ( 8)散陀那 (Sandhāna) 经

26.Cakkavatti ( 6)转轮圣王修行经

27.Aggañña ( 5)小缘经

28.Sampasādānīya (18)自欢喜经

29.Pāsādika (17)清净经

30.Lakkhaṇa 三十二相经[中阿含 (59)]

31.Siṅgālaka (16)善生经

32.Āṭānāṭiya 闕(阿吒那智经)

33.Saṅgīti ( 9)众集经

34.Dasuttara (10)十上经

(以上長阿含對照表)