起世因本经卷第五

起世因本经

起世因本经卷第五

诸龍金翅鳥品第五

「復次，诸比丘！一切诸龍，有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生，如此名为四种生龍。诸比丘！其金翅鳥，亦四种生，所謂卵生、胎生、濕生及以化生，此等名为彼金翅鳥有四种生。诸比丘！大海水底有娑伽罗龍王宮殿，縱广正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝庄严，七重宝鈴，間錯珠網。復有七重多罗行樹，扶踈蔭映之所圍繞，妙色可观，众宝庄挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，七宝所成。於彼四方各有诸門，而彼诸門，有诸重閣樓观却敵，有诸園苑及以泉池。地与池中，各各皆有众杂花草，行伍相当。復有诸樹，种种葉华，种种众果，种种香熏，种种诸鳥，各各自鳴。

「诸比丘！彼須彌留山、佉低罗山，二山中間，有於难陀、优波难陀二大龍王宮殿住处，其处縱广六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，略说如前，乃至众鳥各各自鳴。诸比丘！其大海北为诸龍王及诸一切金翅鳥王，有一大樹，其樹名曰居吒奢摩离(隋言麁聚)。彼之大樹，其本周圍有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬，其院縱广五百由旬，七重牆塹，略说如前，乃至众鳥，各各自鳴。诸比丘！彼居吒奢摩离大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥诸宮殿住，宮各縱广六百由旬，七重垣牆，略说如上，乃至众鳥各各自鳴。

「其居吒奢摩离大樹南面，有胎生龍及胎生金翅鳥诸宮殿住，亦各縱广六百由旬，七重垣牆，略说如前，乃至众鳥各各自鳴。其居吒奢摩离大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥诸宮殿住，亦各縱广六百由旬，七重垣牆，略说如前，乃至众鳥各各自鳴。其居吒奢摩离大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥诸宮殿住，亦各縱广六百由旬，七重垣牆，略说如前，乃至众鳥各各自鳴。

「诸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生龍时，於是即飛向居吒奢摩离大樹東面枝上，下观海已，便以兩翅飛扇大海，水为之開二百由旬。海水開已，即便銜取卵生龍出，隨其所用，隨其所食。诸比丘！其诸卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍食，隨其所用，則不能取胎生之龍，及濕生龍、化生龍等。

「诸比丘！其诸胎生金翅鳥王，若欲得取卵生龍者，即时飛向彼居吒奢摩离大樹東枝之上，下观大海，即以兩翅飛扇大海，水为之開二百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即便飛向彼居吒奢摩离大樹南枝上，下观大海，即以兩翅飛扇大海，水为之開四百由旬，遂便銜取胎生龍出，隨其食用。诸比丘！其诸胎生金翅鳥王，唯能取得卵生诸龍及胎生龍，隨其所用，則不能得濕生诸龍、化生龍等。

「诸比丘！其诸濕生金翅鳥王，若欲得取卵生龍时，尔时飛上彼居吒奢摩离大樹東枝上，以翅飛扇大海，水为之開二百由旬，開已銜取卵生龍用，隨其所食。又復濕生金翅之鳥，若欲得取胎生龍时，即便飛向彼居吒奢摩离大樹南枝上，以翅飛扇大海，水为之開四百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。又復濕生金翅之鳥，若欲得取濕生龍者，尔时飛向彼居吒奢摩离大樹西枝上，以翅飛扇大海，水为之開八百由旬，即便銜取濕生龍用，隨其所食。诸比丘！其诸濕生金翅之鳥，唯能得取卵生诸龍、胎生之龍、濕生龍等，隨其所用，隨其所食，唯不能得化生诸龍。

「诸比丘！其诸化生金翅之鳥，若其欲得取卵生龍，尔时飛向彼居吒奢摩离大樹東枝上，以翅飛扇大海，水为之開二百由旬，即便銜取卵生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲搏取胎生龍时，即便飛向彼居吒奢摩离大樹南枝上，以翅飛扇大海，水为之開四百由旬，时彼化生金翅之鳥，即便銜取胎生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲得取濕生龍时，即便飛向彼居吒奢摩离大樹西枝上，以翅飛扇大海，水为之開八百由旬，即时銜取濕生龍食，隨其所用。又復化生金翅鳥王，若欲得取化生龍者，尔时即飛向彼居吒奢摩离大樹北面枝上，下观於海，便以兩翅飛扇大海，水为之開一千六百由旬，即便銜取化生龍食，隨其所用。诸比丘！此等诸龍悉皆为彼金翅之鳥所取食噉。

「诸比丘！別有诸龍，彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽罗龍王，不曾为彼金翅鳥王之所驚动；又有难陀龍王、优波难陀龍王，此二龍王等，亦不为彼金翅鳥取；又復提頭赖吒龍王、阿那婆達多龍王等，亦不为彼金翅鳥王之所撮取。诸比丘！復有自餘诸龍王等，亦不为彼金翅鳥取，所謂摩多車迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆罗阿濕婆多罗二龍王等。诸比丘！更有自餘诸龍住处，彼等界中，亦復不为诸金翅鳥之所食噉。

「诸比丘！於彼趣中有何因缘？而彼等輩生於龍中？诸比丘！有诸众生，熏修龍因、受持龍戒、发起龍心、分別龍意，作是业已，为彼因缘所成熟故，当生龍中。復有一种，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、发起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因缘身壞命終，即当生彼金翅鳥中。復有一种，熏修诸獸因、受持诸獸戒、发起诸獸心、習行诸獸业，分別诸獸意，彼以如是种种熏修诸獸戒、因、发起行业、成就心意，众因缘故，身壞命終，即便生彼诸杂獸中。復有一种，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分別，以是缘故，生於牛中。復有一种，熏修鷄、因鷄戒、鷄业、鷄心、鷄意，略说如前，乃至分別鷄心鷄业，以是因缘，当生鷄中。復有一种，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、发起鵄鵂心、行鵄鵂业、分別鵄鵂意，以彼熏修鵄鵂业、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，以是因缘，捨身当生於鵄鵂中。诸比丘！復有一种，熏修月戒，或復熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或復熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供養日戒，或復熏修事行火戒，或修苦行诸秽濁处。彼熏修已，作如是念：『願我所修此等诸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行秽濁，诸如是戒。我当作天，或得天報。』发此邪願。

「诸比丘！復有一种，丈夫福伽罗等起邪願者，我今说彼，当向二处，若生地獄、若生畜生。诸比丘！復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『我及世間常。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『我及世間，悉皆无常。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門，作如是见、作如是言：『我及世間常无常。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門，作如是见、作如是言：『我及世間非常非无常。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『我及世間无有邊。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『我及世間或有邊或无邊。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『我及世間非有邊非无邊。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『命即是身。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『命異身異。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『有命有身。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『无命无身。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後有有。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後无有有。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後，或有有，或无有有。此是實，餘虛妄。』復有一种沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後，非有有非无有有。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见，如是说言：『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於诸行中，当作我见、当作世见；离诸行中，当作我见、当作世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言：『我及世間无常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於诸行中，当作无我见、无世間见；离诸行中，当作无我见、无世間见。以是义故，彼等作如是说：『我及世間无常。此是實，餘虛妄。』诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於诸行中，当有我见及世間见；离诸行中，当有我见及世間见。以是义故，彼等作如是说：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於诸行中，当有我见及世間见；离诸行中，当有我见及世間见。是故彼等作是说言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、如是说言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是说：『命有邊，人有邊。从初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反墮落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说：『我及世間无有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是说：『命无有邊，人无有邊。从初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反墮落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世間无有邊。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说：『我及世間，非有邊非无邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是说：『命非有邊非无邊。是人从初託胎腹中，死後殯葬埋藏。上人从初受身四种，七反墮落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等，作如是说：『我及世間，非有邊非无邊。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是说：『我及世間，非非有邊非非无邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等如是说：『世間非非有邊非非无邊。从初受身四种，七反墮落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間，非非有邊非非无邊。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中见有我及见有命，於餘身中亦见有我，亦见有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中当见有我，及见有命，亦別身中当见有我，及见有命。是故彼等作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中当见有我及有命，別身中亦当见有我及当见有命。是故彼等作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中不见有我、不见有命，別身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是见，寿命亦当至、寿命亦当走，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死後当有有。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後无有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是言：『此处有寿命至，彼处有寿命斷。』是故彼等作如是言：『如来死後无有有。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後或有有或无有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等所见，作如是言：『此处命斷，走至彼处，趣向流转。』是故彼等作如是言：『如来死後或有有或无有有。此是實，餘虛妄。』

「诸比丘！於中所有沙門婆罗門等，作如是见、作如是言：『如来死後非有有非无有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等见世，作如是言：『人於此处命斷壞已，移至彼处，命亦斷壞。』是故彼等作如是言：『如来死後非有有非无有有。此是實，餘虛妄。』」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一國王，名为鏡面。时，鏡面王曾於一时，欲共生盲诸丈夫等遊戲喜樂，即便宣告：『多集生盲诸丈夫輩。』集已，語彼群盲等言：『謂汝生盲，汝等頗知象之形類，其状云何？』时，彼众盲同共答言：『天王！我等生盲，實不曾知象之形類。』王復告言：『汝等先来既未識象，今者欲知象形類不？』时，彼群盲同声答言：『天王！我實未識，若蒙王恩，我等欲得知象形類。』

「时，鏡面王即便勅喚一調象師来，告之言：『卿可速往彼象廐內，取一象来，置於我前，示诸盲人。』时，調象師知王意已，即將象来置王殿前。王語彼等众盲人輩：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩觸其象。尔时，象師語众盲人：『汝摩觸象，以實報王。』时，众盲輩有摸鼻者，或牙齿者、或摸耳者，頭項背脇䏶脚尾等，如是摸已。时，王问言：『汝生盲輩，汝等已得知象形類相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形類。』

「尔时，彼王即復问言：『汝等诸盲，既已知象，若其知者，象为何類？』时，群盲中，或有以手摩觸鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸牙齿者答言：『天王！其象如橛。』觸象耳者答言：『天王！其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！象猶如瓮。』觸象項者答言：『天王！象如屋梁。』觸象背者答言：『天王！象如舍脊。』觸象脇者答言：『天王！象形如篅。』觸象䏶者答言：『天王！其象如樹。』觸象脚者答言：『天王！其象如臼。』觸象尾者答言：『天王！象如掃箒。』其众盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，復更白言：『天王，我知象如是。』时，王告众盲言：『汝亦不知是象非象，況能得知象之形類？时，彼众盲各各自執，共相諍斗，各各以手自遮其面，各各相諍，各各相毀各言已是。时，鏡面王见彼众盲如是諍競，大笑欢樂。王於彼时即说偈言：

「『此等群盲生无目，橫於诸事各相爭，曾无有師一語教，云何知是象身分？』

「诸比丘！如是如是，世間所有诸沙門婆罗門等，亦復如是，既不能知如實苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道圣諦。既不如實知，当知彼等，方應長夜共生諍斗，流转而行，各相形毀，各相罵辱，既生諍斗，執競不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相恼亂。於中说此偈言：

「若不知彼苦圣諦，亦不能知苦集因，所有世間诸苦处，苦滅尽处无有餘。此处是道既不知，況知滅苦所行处，如是彼心未解脫，未得智慧解脫处。彼既不能諦了观，所趣但向生老死，未得免脫於魔縛，豈能到彼无有处。

「诸比丘！若有沙門婆罗門等，能知如實苦圣諦，苦集、苦滅、苦滅道圣諦，如實知者，彼等應当隨順修學，彼等長夜当和合行，各各欢喜无有諍競，同趣一學猶如水乳，共相和合一处同住，示现教師所说圣法安樂处住。此中偈言：

「若能知是悉有苦，及有所生诸苦处，既知一切悉皆苦，應令悉滅无有餘。既知得滅由於道，便到苦滅所得处，即能具足心解脫，及得智慧解脫处。則能到於诸有邊，如是不至生老死，長得免脫於魔網，永离世間诸有处。」

起世经阿修罗品第六上

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！去須迷留山王東面，过千踰阇那已，其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住处，其处縱广八萬踰阇那，七重垣牆而为圍遶，七重欄楯周匝庄严，乃至七重金銀鈴網，其外七重多罗行樹，普遍圍遶，杂色可观，七宝所成，金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲瑪瑙等七宝。彼城垣牆高百踰阇那，广五十踰阇那。彼诸垣牆，相去各各五百踰阇那，間廁置立於門，其門高三十踰阇那，广十二踰阇那。彼等诸門，各有种种却敵樓櫓、園苑陂池。诸園池中，有种种樹，樹种种葉，葉种种华，华种种果，果有种种香，香气遠熏。復有种种杂類众鳥，各各自鳴，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！彼阿修囉大垣牆中，別为鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿，其宮名曰設摩婆帝，其城縱广六萬踰阇那，七重垣牆，乃至車𤦲等七宝所成。彼城垣牆高百踰阇那，广五十踰阇那，彼城垣牆相去五百踰阇那，間廁置立於門。彼等诸門高三十踰阇那，广十二踰阇那。彼等诸門亦有樓櫓却敵臺閣。有诸園苑及以陂池诸华沼等，有种种樹，及种种葉，与种种华，并种种果，种种香熏，有种种鳥，各各自鳴，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！彼設摩婆帝城，其王住处，正居中央，为鞞摩質多囉阿修囉王置聚会处，名曰七頭，其处縱广五百踰阇那，七重欄楯，挍飾庄严。復有七重金銀鈴網，其外七重多罗行樹，周匝四方而为圍遶，杂色可观，甚可愛樂，各各悉是七宝所成，乃至車𤦲馬瑙等宝。普四方面各有诸門，而彼诸門，樓櫓却敵，杂色可观，七宝所成，乃至車𤦲馬瑙等宝，而彼下分，青鞞琉璃以为間錯，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七頭聚会处所正中，自然而有宝所成柱，高二十踰阇那。彼宝柱下，为鞞摩質多囉阿修囉王安立宝座，高一踰阇那，广半踰阇那，杂色可观，甚可愛樂，七宝所成，乃至車𤦲馬瑙等宝，柔軟細滑，觸之猶如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿修囉所住之处，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至車𤦲馬瑙等宝，柔軟可喜，觸之猶如迦栴隣提迦衣。

「诸比丘！其阿修罗七頭聚会处所東面，有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住处，其处縱广千踰阇那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，杂色可观，甚可愛樂，亦为七宝之所成就，所謂金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車𤦲馬瑙等宝。普四方面各有诸門，而彼诸門，有诸樓櫓却敵臺閣、園苑陂池诸华沼等。有种种樹与种种葉，及种种华、种种果、种种香熏，有种种鳥，各各自鳴，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！其阿修罗七頭聚会处所南面西北面等，各有诸小阿修囉王輩宮殿住处。其处縱广九百踰阇那，或八百或七百六百五百四三二百踰阇那，其最小者，猶尚縱广百踰阇那，七重垣牆，乃至略说，种种众鳥，各各自鳴。诸比丘！又阿修囉七頭聚会处所東面南西北面，復有诸小阿修囉輩宮殿住处，其处縱广九十踰阇那，或有八十七十六十五十四十三十二十踰阇那，其最小者，猶縱广十二踰阇那，七重垣牆，略说乃至，有种种鳥，各各自鳴。诸比丘！其阿修囉七頭聚会处所東面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名娑罗林，其林縱广千踰阇那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七宝所成。普四方面各有诸門，而彼诸門，有诸樓櫓，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至車𤦲馬瑙等宝。

「诸比丘！其阿修囉七頭聚会处所南面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名奢摩梨林，其林縱广千踰阇那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七宝所成。普四方面各有诸門，而彼诸門，有诸樓櫓，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至車𤦲馬瑙等宝。

「诸比丘！其阿修囉七頭聚会处所西面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名俱毘陀囉林，其林縱广千踰阇那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七宝所成。普四方面各有诸門，而彼诸門有诸樓櫓，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至車𤦲馬瑙等宝。

「诸比丘！其阿修囉七頭聚会处所北面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名难陀那林，其林縱广千踰阇那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸門安住，而彼诸門有诸樓櫓，杂色可观，乃至車𤦲馬瑙等宝之所成就，其此诸門唯无臺閣，自餘同等。

「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林中間，鞞摩質多囉阿修罗王有一大池，名曰难陀，其池縱广五百踰阇那。其水涼冷，輕美不濁，澄潔常清。七重宝塼，以为間錯，七重版砌，七重欄楯，七重鈴網，其外七重多罗行樹，周匝圍遶，杂色可观，七宝所成，乃至車𤦲馬瑙等宝。普四方面各有階道，杂色可观，亦为七宝之所成就，謂馬瑙等。復有种种诸华出生，所謂优鉢罗、鉢陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，綠者綠色綠形綠光，圓如車轮。其光明照一踰阇那，其香亦熏一踰阇那。其池又有诸藕根生，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如无蠟蜜。

「诸比丘！其俱毘陀囉及难陀那，二林中間，为鞞摩質多囉阿修罗王有一大樹，名蘇質多囉波吒罗，其本周圍七踰阇那，根下入地二十一踰阇那，其樹上出高百踰阇那，枝葉蔭覆五十踰阇那，周回縱广五百踰阇那。其外亦有七重垣牆，略说乃至，周匝圍遶，杂色可观，七宝所成，乃至車𤦲馬瑙等宝。普四方面亦有七宝诸門而住，又彼诸門亦有樓櫓却敵臺閣，略说乃至，种种众鳥，各各自鳴。