起世因本经卷第七

起世因本经

起世因本经卷第七

三十三天品中

「诸比丘！又彼園中，有何因缘，名为欢喜？诸比丘！彼欢喜園，三十三天王入其中已，坐於欢喜及善欢喜二石之上，心受欢喜，意念欢喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受悅樂，是故彼称为欢喜園。诸比丘！又復彼樹有何因缘，名波利夜多囉拘毘陀罗樹？诸比丘！其波利夜多囉拘毘陀罗樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天种种五欲功德具足和合遊戲受樂，是故彼天称彼为波利夜多囉拘毘陀罗樹。诸比丘！又復三十三天隨急疾时，未曾离彼般茶甘婆石，唯設供養尊重恭敬，隨心所欲，去处即去。所以者何？以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆罗門等供養故。

「诸比丘！有三十三天，唯眼得见波婁沙迦園，身不得入。身不入故，不得彼处五欲功德受具足樂。何以故？彼处业胜，以其前世作善根劣故不得入。有三十三天，得见[＊]波婁沙迦園，身亦得入。既得入已，具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快樂。何以故？以其善根增上胜故。

「诸比丘！有三十三天，眼不得见杂色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同体而受快樂。何以故？以其善根有別異故。又有三十三天，眼虽得见杂色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同体而受快樂。何以故？以其善根有优劣故。又有三十三天，眼既得见杂色車園，身亦得入。既得入已，具足得彼种种五欲同体和合快樂而受。何以故？以其善根增上胜故。

「诸比丘！诸是一切三十三天，並得见於杂亂園苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼園苑中种种五欲和合功德同体快樂具足而受。何以故？彼处无有別異善根修行等故。诸比丘！有三十三天，不得见欢喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中种种五欲和合功德同体快樂具足而受。何以故？彼处果報前世造时业別異故。又有三十三天，得见欢喜園，唯不得入，亦不得彼欢喜園中种种五欲和合功德同体快樂具足而受。何以故？彼於彼处，业別異故。又有三十三天得见欢喜園，其身亦入，既入彼已，具足得彼种种五欲和合功德同体快樂，並皆受之。何以故？彼於彼处，造诸善业，所熏修时无別異故。

「诸比丘！其善法堂三十三天聚会处所，有二岐道；帝释天王宮殿处所，有二岐道；诸小天王，并诸官屬，三十三天宮殿处所，亦二岐道；伊罗婆那大龍象王宮殿处所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；杂色車園及杂亂園、欢喜園池等，一一亦各有二岐道；波利夜多囉拘毘陀罗大樹，亦二岐道。

「诸比丘！其帝释天王，若欲向於波婁沙迦園及杂色車、欢喜園等，澡浴欢樂遊戲行时，尔时心念伊罗婆那大龍象王。其伊罗婆那大龍象王亦生是念：『帝释天王心念於我。』如是知已，从其宮出，即自變化，作三十三頭；其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七华；一一华上，各七玉女；一一玉女，各復自有七女为侍。尔时，伊罗婆那大龍象王，化作如是诸神變已，即便詣向帝释王所，到已在彼帝释前住。

「尔时，帝释天王心念诸小三十二天王，并三十二诸天众等。时，彼小王及诸天众亦生是心：『帝释天王今念我等。』如是知已，各以种种众妙瓔珞庄严其身，俱乘种种車乘，詣向天帝释邊，到已各各在前而住。时，天帝释见已，即自种种严身，服众瓔珞，前後左右，以诸天众，周匝圍遶，即便昇上伊罗婆那龍象王上，帝释天王正当中央真頭上坐，左右兩邊各有十六诸小天王，悉同乘彼伊罗婆那龍象王化頭之上，各各而坐。时，天帝释导从天众，向波婁沙迦及杂色車，并杂亂園、欢喜園等，到已而住。其欢喜等四園之中，皆有三种風轮而持，謂開、净、吹，略说如前，開門、净地及吹花等。诸比丘！彼等園中，既吹花散遍地至膝，其花香气处处普熏。於时帝释共小天王三十三天眷屬圍遶，入杂色車、欢喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。时，帝释天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯磨皆悉化作而供給之。欲闻音声及伎樂者，則有诸鳥，出种种音，声甚和雅，令天樂闻。天於彼时如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，种种欢娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。诸比丘！帝释天王有十天子，常为守护。何等为十？一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名时婆迦、八名胡盧祇那、九名难茶迦、十名胡盧婆迦。诸比丘！其天帝释常为如是十天子护，恒隨左右，不曾捨离，以守护故。

「诸比丘！閻浮提地，为诸人輩有水生诸华，最上精妙極可愛者，所謂优鉢罗花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香气氤氳軟美；其陸生华，最極好者，所謂阿提目多迦华、瞻波迦华、波吒罗花、蘇摩那华、婆利師迦花、摩利迦华、摩頭揵提迦华、搔揵提迦花、遊提迦华、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。诸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气氛馥，处处熏人；其陸生华，最香好者，所謂阿提目多迦华、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦膩迦花等。诸比丘！其弗婆提诸人輩，有水生之华，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，極甚光鮮，香气普熏；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦华、波吒罗花、蘇摩那华、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦华、搔揵提迦华、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦华等。

「诸比丘！其欝多罗究留人輩，有水生花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，香气柔軟；其陸生华，最極好者，所謂阿提目多迦华、瞻波迦华、波吒罗华、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦华、搔揵提迦华、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「诸比丘！其诸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之花，最極好者，所謂优鉢罗花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦华，香气氛氳，柔軟美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那花、婆利師迦华、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。

「诸比丘！其阿修罗輩，亦各皆有诸水生花，最極妙者，所謂优鉢罗花、鉢陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气普熏，甚可愛樂；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗华、蘇摩那华、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、頻隣曇华、摩诃頻隣曇花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆华等。

「诸比丘！其四天王及诸天輩，有水生花，極好端正，可愛微妙，所謂优鉢罗花、鉢陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦华，其气極香，質甚柔軟；其陸生华，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗华、蘇摩那花、婆利師迦华、摩利迦花、摩頭揵提迦华、搔揵提迦花、遊提迦华、殊低沙迦利迦华、[＊]陀奴沙迦花、羯迦罗利迦华、摩诃羯迦罗利迦华、頻隣曇华、摩诃頻隣曇华等。

「诸比丘！其三十三天，有水生华，極好端正，微妙可憙，所謂优鉢罗华、鉢陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其气極香，質甚柔軟；其陸生华，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、蘇摩那华、婆利師迦华、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦华、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、頻隣曇花、摩诃頻隣曇花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，并魔身天，如是次第，等无有異，一一應知。

「诸比丘！其世間人，有七种色。何等为七？诸比丘！有诸人輩，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。诸比丘！世間人有此七种色，诸阿修罗，亦復如是，有此七色；诸天众等，亦復有此七种之色，譬如魔梵常色。

「诸比丘！诸天別有十种之法。何等为十？诸比丘！一诸天行来去无邊；二诸天行来去无礙；三诸天行无有遲疾；四诸天行脚无蹤跡；五诸天身无患疲乏；六诸天身有形无影；七诸天无大小便；八诸天身无有涕唾；九诸天身清净微妙，无有脂髓皮肉及血筋骨脈等；十诸天身欲现長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊绝，令人愛樂。诸天之身，有此十种不可思議。诸比丘！又诸天身，充實不虛，悉皆平滿。齿白方密，发青齊整。柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣无垢膩。

「诸比丘！閻浮提人，寿命百年，其間有夭；瞿陀尼人，寿二百年，中亦有夭；弗婆提人寿三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定寿千年，无有夭殤；閻摩罗世诸众生，寿七萬二千歲，中亦有夭；诸龍及金翅鳥，寿命一劫，中亦有夭；阿修罗寿，同天千年，中間亦夭；四天王寿五百歲，中亦有夭；三十三天，寿命千歲；夜摩诸天，寿二千歲；兜率陀天，寿四千歲；化樂诸天，寿八千歲；他化自在天，寿十六千歲；魔身天，寿三萬二千歲；梵身天寿一劫；光憶念天，寿命二劫；遍净诸天，寿命四劫；广果诸天，寿命八劫；无想诸天，寿十六劫；不熱诸天，寿命千劫；无恼诸天，寿二千劫；善见诸天，寿三千劫；善现诸天，寿四千劫；色究竟天，寿五千劫；虛空处天，寿十千劫；識处天，寿二萬一千劫；无所有处天，寿四萬二千劫；非想非非想处天，寿八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。

「诸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣广中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，与閻浮等；其欝多囉究留人，身長七肘，衣广中十四肘，上下七肘；阿修囉身，長一踰阇那，衣广中二踰阇那，上下一踰阇那，重半迦利沙；四天王身，長半踰阇那，衣广中一踰阇那，上下半踰阇那，重一迦利沙；三十三天，身長一踰阇那，衣广中二踰阇那，上下一踰阇那，重半迦利沙；夜摩天，身長二踰阇那，衣广中四踰阇那，上下二踰阇那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四踰阇那，衣广八踰阇那，上下四踰阇那，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰阇那，衣广十六踰阇那，上下八踰阇那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六踰阇那，衣广三十二踰阇那，上下十六踰阇那，重一迦利沙三十二分之一；魔身诸天，身長三十二踰阇那，衣广六十四踰阇那，上下三十二踰阇那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，诸天身量長短，与衣正等无差。

「诸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、或以穀帛、或以众生；瞿陀尼人，所欲市買，或以牛羊、或摩尼宝；弗婆提人，若作市易，或以財帛、或以五穀、或摩尼宝；欝多囉究留人輩，无诸市買，所欲自然。诸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多囉究留人輩，无我我所，樹枝若垂，男女便合，无有婚嫁。诸比丘！龍、金翅鳥及阿修囉輩，略说嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩诸天、兜率陀天、化樂诸天、他化自在诸天、魔身天等，皆有嫁娶，略说如前。从此已上其诸天等，无復婚嫁男女之別。

「诸比丘！閻浮提人，若行欲时，二根相到，流出不净；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究留人輩，悉如閻浮提；一切诸龍、金翅鳥等，若行欲时，亦二根到，但出風气，即便暢情，无有不净；诸阿修罗、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出气，如诸龍王及金翅鳥，一种无異；夜摩诸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂诸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身诸天，相看成欲；並皆暢心，成其欲事。

「诸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及诸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明；四天王天诸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天诸有光明，則又不及夜摩诸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩天所有诸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有诸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有光明，則不及彼他化自在诸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下，最胜最妙，殊特无过。

「诸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念天比遍净天，則又不及；其遍净天；比广果天光則不及；彼广果天，如是略说，无恼熱天、善见、善现、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上说，應如是知。诸比丘！若天世界，及诸魔梵，沙門婆罗門人等，世間所有光明，欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明，百千萬亿恒河沙数，不可为比。此如来光，最胜最妙，殊特第一。所以者何？诸比丘！其如来身，戒行无量、三摩提、般若、解脫、解脫知见，神通及神通行，教化及教化轮，说处及说处轮等，並各无量无邊。诸比丘！如来如是无量功德，一切诸法，皆悉具足。以是义故，如来光明，最胜无上，当如是持。

「诸比丘！一切众生，有四种食，以資诸大，得住持故、成诸有故、相攝受故。何等为四？一者麤段及微細食，二者觸食，三者意思食，四者識食。何等众生，應食麤段及微細食？诸比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等名为麤段之食；覆盖按摩，澡浴揩拭，脂膏塗等，此悉名为微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，略说与前閻浮提等。其欝多囉究留人輩，身不耕种，自然而有成熟粳米，以为麤段；覆盖澡浴，及按摩等，为微細食。

「诸比丘！一切诸龍及金翅鳥等，以诸魚鼈黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘罗等，是彼麤段；诸覆盖等，是彼微細。诸阿修罗，以天須陀妙好之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微細。四天王天及诸天輩，皆用彼天須陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微細。三十三天，以須陀味，为天麤段；诸覆盖等，以为微細。略说猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂诸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微細。自此已上，诸天众輩，並以禅悅法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食，无復麤段及微細食。

「诸比丘！何等众生，以觸为食？诸比丘！有诸众生，从卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀雉鵲等，自餘种种杂類众生从卵生者，以其从卵有此身故，是等並皆以觸为食。何等众生，以思为食？若有众生，以意思惟，資潤诸根，增長身命，所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽罗瞿陀等，自餘所有诸众生類，以意思惟，潤益诸根，增長命者，此等並皆用思为食。何等众生，以識为食？所謂地獄诸众生輩，及識无邊诸天輩等。此等众生，並皆用識，持以为食。诸比丘！此四种食，为众生輩，住持诸大，攝受生故。於中有优陀那偈：

「花色及诸法，寿命衣第五，市買并嫁娶，二根食为十。

「诸比丘！世間众生，皆悉有此三种惡行。何等为三？所謂身惡、口惡、意惡。诸比丘！有一种類，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因缘故，身壞命終，当墮惡趣生地獄中。彼於此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識共生，即有名色，缘名色故，即生六入。

「诸比丘！復有一种，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因缘故，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。彼於此中，最後識滅，畜生中識初相續生。当於彼識共生之时，即有名色，缘名色故，便生六入。

「诸比丘！復有一种，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因缘故，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識初相續生。当於彼識初生之时，即共名色一时俱生，缘名色故，六入即生。诸比丘！此等名为三种惡行，應当遠离。

「诸比丘！世間復有三种善行。何等为三？所謂身善行、口意善行。诸比丘！有一种類，身作善行、口意善行，如是習已，彼因缘故，身壞命終，生於人道。彼於此处，最後識滅，人道中識初相續生。当於彼識初生之时，即共名色一时同生，缘名色故，六入便生。

「诸比丘！復有一种，以身善行、口意善行，如是作已，彼因缘故，身壞命終，生於天上，此处識滅，彼天上識初相續生。彼識生时，即共名色一时俱生，有名色故，即生六入。诸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，加趺处生、或兩膝內䏶股間生。初出之时，状如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即天玉女䏶股內生。如是生已，彼天即称是我兒女，如是應知。

「诸比丘！修善生天，有如是法。若初生时，是诸天子及天女等，以自业因所熏習故，生三种念：一者自知从何处死、二者自知今此处生、三者知此生是何业果是何福報，以我彼处身命壞已，来生此間。又如是念：『缘我有是三种业果三种业熟，得来生此。何者为三？所謂身善行、口意善行。此等三业，果報熟故，身壞命終，来於此处。』復作是念：『願我今於此处死已，当生人間。我於彼处，如是生已，還修身口及意善行。以身口意行善行故，身壞敗已，還来此生。』作是念已，即便思食。彼念食时，即於彼前，有众宝器，自然盛滿，天須陀味，种种出生。若天子中，有胜上者，彼須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須陀味其色现黑。时，彼天子即以手取天須陀味，內於口中，彼須陀味，既入天口，即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自融消，无有形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，若其渴时，即於彼前，有天宝器，盛滿天酒，福上中下，白赤黑色，略说如前，入口消化，融消亦尔。时，彼天子食飲訖已，而其身体，上下大小，如彼舊生诸天子天女等。

「诸比丘！若诸天子及诸天女，身体既充，各隨意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清净，欢喜受樂。既出池上，詣香樹邊。时，彼香樹枝自然低，从枝中出种种妙香，流入手中，即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦为之低，而彼樹中，又出种种微妙好衣，至手邊已，即取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂流入手，或繫或著，以庄严身。如是復詣华鬘樹所，如前低垂，流出种种妙好华鬘。持飾頭已，便向器樹，樹出种种众宝杂器，隨意入手，將詣果林，盛种种果，或即噉食，或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自然而出种种樂器，隨意而取，或彈或打、或歌或舞，音声微妙，即便詣向林苑之中。入苑中已，於彼即见无量无邊百数千数无量百千萬亿之数诸天玉女。若未见女，所有前世知见业報：『我从何处而来生此，如我此身，今受斯報。』果业熟故，彼於此时，了了分明，憶宿世事，猶如指掌。以见天女，迷诸色故，正念觉察智心即滅，既失前生，著现在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名为欲愛之縛。诸比丘！此則名为三种善行。

「诸比丘！一月之中，有六烏晡沙他(烏晡沙他隋言受齋亦云增長)，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受齋日，如白月数。云何名为白黑二月各有三日，受於齋戒？诸比丘！白黑二月，各有八日。当於是日，四天大王，集其眷屬而告之言：『汝等可往普观四方，頗有人輩，於世間中，多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆罗門不？於诸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』时，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍观一切世人，是誰家中，孝養父母；有何族姓，恭敬沙門婆罗門等；誰家男女，敬事尊長；誰行布施；誰受六齋；誰持八禁；誰守戒德。尔时，使者如是遍歷世間观察。见於人中，孝順供奉父母者少，承事尊重沙門者少，祇敬宿舊婆罗門於诸長者崇敬亦少，布施微薄，受齋稀踈，护戒不全，禁守多缺。是时，天使如是见已，即便往到四天王所，而啟白言：『天王当知，其诸世間一切人輩，无多孝養事父母者，亦无有多恭敬沙門婆罗門者，亦无有多敬重尊長耆舊德者，亦无有多修行布施持六齋者，亦无有多奉持禁戒守八關者。』

「尔时，四大天王闻诸使者如是語已，意中慘然不甚欢悅，報使者言：『彼等世間，若實然者，其诸人輩，甚为不善。所以者何？人輩寿命，極成短促，止少时活，應修诸善，至彼後世，可得安樂。云何今者彼世間人，无有多行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口？此大損減我诸天众，展转增加阿修罗种。』诸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父母，尊重沙門婆罗門等及诸宿舊，修行布施，樂受六齋，勤建福业，恒守八禁，如是相續。时，天使者巡察见已，上白四王：『大王当知，彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙門婆罗門及诸尊長，樂行布施，勤修齋福。』尔时，四大天王，从其使邊闻此語已，心大欢喜，踊躍无量，作如是言：『甚善甚善，诸世間人，能如是修極大贤善。何以故？彼诸人輩，寿命短少，不久便当移至他世。今者乃能於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆罗門诸耆舊等，多樂布施，持戒守齋。如此則当增長诸天无量眷屬，損減诸阿修囉种類。』

「诸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他日？诸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其来下，观察善惡多少，欢喜愁慘，略说悉如天使所说，唯以太子自下为異。诸比丘！其黑白二月十五日，烏晡沙他。四大天王，自下世間，躬察善惡。知多少已，即自往詣彼善法堂，到诸天集議論会处，至法堂前，面向帝释，陳说人間善惡多少違順等事。尔时，帝释闻於人間修福者少，即便慘然悵怏不樂，云何如是？天众減少，阿修囉转多。若闻人間如法多者，則大欢喜踊躍无量，作如是言：『我今天众漸当增長。』缘此黑白二月六日，诸天下观人間善惡故，名此日烏晡沙他。