起世因本经卷第四

起世因本经

起世因本经卷第四

地獄品下

「復次，诸比丘！彼阿毘脂大地獄中，诸众生輩，生者有者乃至住者，以惡不善业果報故，从於東壁光焰出已直射西壁。到已而住，从於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住；从於南壁光焰出已，直射北壁；从於北壁光焰出已，直射南壁；从下向上，自上射下，縱橫交接，上下衝射；熱光赫焰，騰沸相激。彼等於中，以此六种大猛火聚，擲诸众生，以著其中，乃至受於極严切苦。命既未終，乃至略说，彼不善业未畢未尽，於其中間，具足而受。

「復次，诸比丘！彼阿毘脂大地獄中，诸众生輩，生者有者乃至住者，以惡不善业果報故，经无量时長遠道中，见獄東門忽然自開。是时，彼獄诸众生輩，以见闻彼開門声故，走向彼处，走已復走，大速疾走：『我等今者至於彼处，決應得脫。我等今者達到彼处，應当大吉。』彼等众生，如是走时，走復走时，速疾走时，其身转更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復转然焰熾猛盛。如是如是，彼等走时，走已復走，如是走时，身诸支節，转復熾燃，舉足之时，肉血离散，下足之时，其肉還生。又復彼等，如是奔走，欲近門时，为彼等故，門自然閉。众生尔时，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光焰，一向悶绝，覆面而踣。彼等於中，既覆踣已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即时烟出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至次第受極严苦。命既未終，略说如前，未尽彼惡不善之业，乃至往昔人非人身所作来者，於中具受。

「復次，诸比丘！彼阿毘脂大地獄中，诸众生輩，生者有者乃至住者，以诸不善业果報故，经无量时長遠道中，是时彼獄南門西門乃至北門，還如是開。时彼地獄诸众生輩，闻彼開声，向門而走，走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者，当於此处，必應得脫，我等於今定当脫了。』彼等如是大馳走时，其身转復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走，彼炬既然，转復熾盛。如是如是，彼等众生，走已復走，乃至大走。作是走时，彼等身分，转更熾燃，舉擲足时，肉血俱散，欲下足时，肉血還生。及到門时，彼門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞然烟出，其烟熢㶿，復出赤光，烟焰相杂，熱恼復倍。彼等於中，受極严苦，略说如前。乃至寿命未得終尽，惡不善业未滅未离未變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。

「復次，诸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有众生，乃至住者，以诸不善业果報故，为彼地獄火所燒时，眼所见色，皆是意中所不憙色，有意憙者而不现前。非意所好、非是好者，不愛之色、不善之色，而恒逼恼。耳所闻声、鼻所闻香、舌所取味、身所觉觸、意所念法，皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛法，而来现前，凡有境界皆是不善。彼等於中，以是因缘，恒受極重苦恼麁澁，其色惡故，其觸亦然。乃至寿命未得終尽，惡不善业，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切诸惡业者，悉皆具受。

「復次，诸比丘！更何因缘，彼阿毘脂大地獄者，称阿毘脂大地獄也？诸比丘！其阿毘脂大地獄中，於一切时，无有須臾得暫受樂，乃至如一彈指頃时，是故称彼大地獄者，为阿毘脂也。如是次第，具足受苦。诸比丘！彼大地獄诸众生輩，经无量时長遠道中，乃至从彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处，詣黑云沙五百由旬小地獄中。入已乃至略说，最後到第十六寒氷地獄，具受众苦，彼处命終。」

此中世尊说如是偈：

「若人身口意造业，作已向於惡道中，如是当生活地獄，其中可畏毛竪处。经歷无数千亿年，死已須臾還復活，怨讎各各相報對，此由众生更相殺。若於父母起惡心，或佛菩萨声闻众，此等皆当墮黑繩，彼处受苦極严劇。教他正行令邪曲，见人友善必破壞，彼等皆墮黑繩獄，兩舌惡口多妄語。樂作三种重惡业，不修三种善根芽，此癡人輩墮合獄，彼等於中久受苦。或害羊馬及诸牛，种种杂獸雞猪等，并殺诸餘蟲蟻類，彼等墮於合獄中。世間怖畏相多种，以此逼切恼人故，彼墮磑山等獄中，搥押臼杵舂擣苦。貪欲恚癡惡使故，回转正理令別異，判是作非乖法律，彼为刀劒轮所傷。若倚強勢劫奪他，有力无力皆悉取，故作如是诸逼切，彼为鐵象所蹴蹹。若樂殺害诸众生，身手血塗心严惡，常行如是不净业，彼等当生叫喚中。诸种觸恼众生故，於叫喚獄多被煑，彼中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。诸见稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪，常行如是最下业，彼則墮於大叫喚。若至此大叫喚中，熾然鐵城毛竪处，其中鐵堂及鐵屋，所来入者悉燒然。若作世間诸事中，多诸恼亂众生者，彼等当生熱恼獄，受诸熱恼无量时。世間沙門婆罗門，父母尊長诸耆舊，若恒觸恼令不憙，彼等皆墮熱恼中。生天净业不樂修，所愛至親常遠离，如是之事憙作者，彼皆当入熱恼獄。惡向沙門婆罗門，并诸善人父母等，或復害於其餘尊，墮熱恼中常被煮。恒多造作诸惡业，不曾发起一善心，如是人向阿毘脂，当受无量众苦恼。若说正法为非法，说诸非法为正法，既无增益於善者，彼等皆当入阿毘。活及黑繩此兩獄，合会叫喚三为五，熱恼大熱共成七，其阿毘脂为第八。此等八是大地獄，严熾苦切难忍受，惡业之人所作故，其中小獄有十六。」

尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！今應当知，彼之世界於兩中間，別更復有十地獄住。何等为十？所謂頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、优鉢罗地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。诸比丘！於彼中間，有如是等十种地獄。诸比丘！何因何缘，其頞浮陀地獄，名为頞浮陀也？诸比丘！彼頞浮陀地獄之中，诸众生輩，有得如是色身形体，譬如泡沫，是故名为頞浮陀也。復更於中有何因缘，其泥囉浮陀，名为泥囉浮陀也？诸比丘！彼泥囉浮陀地獄之中，诸众生輩，有得如是色身形体，譬如肉片，是故名为泥囉浮陀也。又復於中何因何缘，其阿呼地獄，名为阿呼也？诸比丘！彼阿呼大地獄中，诸众生輩，受於严苦逼切之时，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名为阿呼呼也。又復於中何因何缘，其呼呼婆，名为呼呼婆也？诸比丘！彼呼呼婆地獄之中，诸众生輩，为彼地獄極苦所逼切时，叫喚唱言『呼呼婆』，是故名为呼呼婆也。又復於中何因何缘，其阿吒吒地獄，名为阿吒吒也？诸比丘！彼阿吒吒地獄之中，诸众生輩，以極苦恼受逼切时，称叫喚言『阿吒吒』，亦不能自口中出舌，是故名为阿吒吒也。又復於中何因何缘，其搔揵提迦，名为搔揵提迦也？诸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色，譬如搔揵提迦华，是故名为搔揵提迦也。又復於中何因何缘，其优鉢罗，名为优鉢罗也？诸比丘！彼优鉢罗地獄之中，火如是色，譬如优鉢罗华，是故名为优鉢罗也。又復於中何因何缘，其究牟陀地獄，名为究牟陀也？诸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如究牟陀华，是故名为究牟陀也。又復於中何因何缘，其奔茶梨迦，名为奔茶梨迦也？诸比丘！彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬如奔茶梨迦华，是故名为奔茶梨迦也。又復於中何因何缘，其波頭摩，名为波頭摩也？诸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬如波頭摩华，是故名为波頭摩也。

「诸比丘！譬如憍萨罗國中，二十佉囉迦(佉囉迦者隋言二十斛)，烏麻高滿不槩令平，而於彼中，有一丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百年已，復取一粒烏麻擲出。诸比丘！擲彼憍萨罗滿二十佉囉迦烏麻尽已，如是时節，我说其一頞浮陀寿，猶未畢尽。且以此数，略而計之，如是二十頞浮陀寿，为一泥囉浮陀；二十泥囉浮陀，为一阿呼；二十阿呼，为一呼呼婆；二十呼呼婆，为一阿吒吒；二十阿吒吒，为一搔揵提迦；二十搔揵提迦，为一优鉢罗；二十优鉢罗，为一究牟陀；二十究牟陀，为一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，为一波頭摩；二十波頭摩，为一中劫。

「诸比丘！其波頭摩地獄处所，若众生輩，离彼一百踰阇那住(踰阇那者隋数四十里也)，为彼獄火光焰所燒；若离五十踰阇那住，诸众生輩，皆盲无眼；若离二十五踰阇那住，诸众生輩，身之肉血自然破散。诸比丘！其瞿迦梨比丘，为於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼处已，从口生焰，出長十肘(肘長二尺)。於其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。诸比丘！我於餘处，未曾见有如是色類而自損害，所謂於诸梵行人邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等應須於彼诸梵行邊，当起於慈身口意业，如我所见，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等诸比丘輩，皆当如我所见所说，汝應晝夜常起慈心，汝等應当如是習學。」

尔时，世尊说此伽陀：

「世間人輩当生时，舌頭自然出斤斧，所謂口中说惡故，還自損害割其身。應讚歎者不称譽，合毀辱人反談美，如是名为口中諍，以此諍故无樂受。若人博戲得資財，此是世間少言諍，清净行邊起濁心，是名口中大斗諍。如是三十六百千，泥囉浮陀地獄数，及五頞浮陀地獄，墮彼波頭摩獄中，以毀圣人致如是，缘口意业作惡故。

「诸比丘！彼界中間，復有诸風，名曰熱恼。诸比丘！彼等诸風，若来到此四世界中，而此四洲世界所有诸众生輩，生者住者，彼皆一切，皆散皆滅皆壞皆无。譬如葦荻，若被刈已，不得水时，乾壞无有。如是如是，诸比丘！彼界中間，所有诸風，名熱恼者，彼等若来此四界时，此四洲界所有众生，一时皆悉乾壞无有。彼等以此內轮圓山、大轮圓山二山所障，是故彼風不来到此。诸比丘！彼轮圓山、大轮圓山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。

「復次，诸比丘！又於彼处世界中間，有诸風吹地獄，燒煑众生身肉脂髓，臭秽熢㶿气響种种不净。诸比丘！彼風若来到此四洲世界中时，尔时四洲世界之中，所有众生乃至住者，彼等皆盲无復眼目，以其气惡臭处猛故。然彼轮圓及大轮圓二山障礙，以障礙故，不来於此。诸比丘！彼內轮圓及大轮圓二山，能为此四洲界诸众生等，造作如是最大利益，成诸众生依止业故。

「復次，诸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘！彼風若来此世界中，則四大洲及诸八萬四千小洲，并餘大山，及須彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍(四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍)，舉已能令分散破壞，乃至二三四五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至高一踰阇那地，擎舉星散破壞如前，如是二三四五六七踰阇那地，擎舉破壞悉令分散，乃至一百踰阇那地，既擎舉已分散破壞，及二三四五六七百踰阇那地，擎舉已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰阇那地，既擎舉已尘散破壞，及二三四五六七千踰阇那地，悉擎舉已分散破壞。诸比丘！譬如壯健有力丈夫，以手搦取麥䴰一把，高擎舉已，於虛空中，粉末分散悉令碎壞。如是如是，诸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多風，若来到此四洲界中，尔时此界四方大洲，并及八萬四千小洲，餘诸大山及須彌留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略说如前，乃至七千踰阇那地，既擎舉已，尘散破壞。诸比丘！但以得彼內轮圓山、大轮圓山二山障礙，以障礙故不来於此。诸比丘！彼內轮圓、大轮圓山，二山威德，有如是力，能大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。

「復次，诸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南，有閻摩王宮殿住处，縱广六千踰阇那地，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多罗行樹，周匝圍遶杂色可观，七宝所成，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等，七宝之所成就。於彼四方各有诸門，彼等诸門，皆有却敵樓櫓臺殿、園苑华池。其诸华池及園苑內，有种种樹，其樹各有种种众葉，及种种花，与种种果，彌滿遍布种种香熏，种种众鳥各各自鳴。復次，诸比丘！別有一时及三摩耶，其閻摩王以惡不善业果報故，於夜三时晝三时間，自然而有赤融銅汁，在前出生。当如此时，其王宮殿，即變为鐵，於先所有五欲功德，在目前者，皆沒不现，若在宮內，即於宮內如是出生。时，閻摩王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竪，即便出外，若在宮外，即復於外如是出生。时，閻摩王心生怖畏，戰动不安，身有诸毛，一时皆竪，即走入內。时，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地上，熾燃猛盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗用開其口，以洋銅汁置於口中。时閻摩王，即燒唇口，燒唇口已次燒於舌，既燒舌已即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，次第燋然，从下而出。即於彼时及三摩耶，其閻摩王作如是念：『所有众生，以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是种种形色苦恼，心不憙处，譬如地獄诸众生輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作业众生之輩。嗚呼！願我从此捨身死已，墮和合中，共於人間相逢受生。尔时，我於如来教法中，当得信解。尔时，我於彼处，当得信解，具足已剃除须发，著袈裟衣，正得信解，从家出家。我於尔时出家已，和合不久，若善家子为何事故，正得信解，从家出家，即彼无上梵行尽处现见法中，自得通證。作具足已，願我当行，我今已尽生死，已立梵行，應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』诸比丘！其閻摩王，或復有时发如是等求習善念。於彼时中，其閻摩王所住宮殿，還成七宝种种出生，及天五欲功德现前，悉皆具足。当於彼时，其閻摩王復作是念：『所有一切诸众生輩，以身善行口意善行，願於彼等，各各皆受如是安樂，譬如空住诸夜叉輩，如我今者，自餘閻摩王，所有同集业众生者。』

「诸比丘！世間凡有三种天使。何等为三？所謂衰老及病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人，身口及意行惡行已，彼因缘故，身壞命終，向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼众生，即时將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今来生此。是故天王！善好教示，善好诃責。』时，閻摩王问彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善好教示，善好诃責，汝豈不见彼之天使出现生耶？』彼答言：『天！我實不见。』时，閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不见往昔世間有人身时，或作婦女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿缺发白，皮膚緩皺靨子遍滿，状如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏側，颈皮寬緩，如牛咽垂，唇口乾枯，喉舌燥澁。身体屈折，气力綿微，喘息作声，猶如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既离盛年，肉血消尽。羸瘦趣向未来世路，舉动尫弱失壯时形。乃至身心，恒常戰慄，其诸支節一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實见之。』

「时，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，无有智慧。汝昔既见如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未离如是法，我今具有如是老法。既未得离，我今應当为身口意亦可造作微妙善业，使我当有長夜利益安樂報也。」』时，彼丈夫即答言：『天！我實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸故。』时，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘，汝当長夜，得大苦恼，无有安樂，是故汝当具足受此放逸行罪，当得如是惡业果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦報惡行业者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非國王作、非诸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡业，今自聚集，汝還自当受此報也。』

「尔时，彼世閻摩罗王，具以如是第一天使，善好教示，诃責彼已，復更次以第二天使，善好教示，诃責告言：『丈夫！汝豈不见第二天使世間出也？』彼答言：『天！我實不见。』王復告言：『丈夫！汝豈不见，往昔世間作人身时，四大和合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫体，患苦困篤，或在小床或大床上，以自屎尿污秽於身，宛转糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有与飲，或復与食。』彼人答言：『天！我實见之。』王復告言：『丈夫！汝见如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未离如是患法、我亦自有如是患事。既未免脫，應自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我当来長夜，作於大利益所大安樂处。」』彼人答言：『天！我實不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善业，若身若口若意善业，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝当修行善事，若行放逸，隨放逸故，汝此惡业非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙門及婆罗門等之所造作。此之惡业，汝既自作，汝還自受此果報也。』

「时，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，诃責彼已，依次更以第三天使教示，诃責彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身时，豈可不见第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不见。』」

「时，閻摩王復告彼言：『汝丈夫！豈可不见彼世間时，若復婦女、若有丈夫，隨时命終，安置床上，將向於外，以杂色衣，而覆其上。又作种种斗帳軒盖而普周匝，为诸眷屬之所圍遶，绝诸瓔珞，舉手散发，或將灰土以坌頭上，最極悲恼号咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」，舉声大叫，搥胸哀慟，种种語言，酸切哽楚，汝悉见不？』彼丈夫言：『天！我實见之。』

「时，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既见如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我長夜作大利益作安樂故。」』时，彼丈夫即答天言：『我實不作。何以故？以放逸故。』时，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善业，亦不聚集其餘诸善，謂身口意，为汝長夜作於利益，当作安樂，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善业。汝此惡业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆罗門作。丈夫！汝此惡业，是汝自作自聚集故，得此果報，汝還自受。』时，閻摩王具足以此第三天使，教示诃責，勅彼丈夫，言語訖已，即棄捨之。时，守獄者种种取彼丈夫手臂，以頭向下，持足向上，即擲置於诸地獄中。」

世尊尔时说伽他言：

「众生造作惡业已，死後墮於惡趣中，时閻摩王见彼来，以悲愍心而诃責：『汝昔在於人間时，可不见於老病死，此是天使来告示，云何放逸不觉知？縱身口意染诸尘，不行施戒自調伏，如此云何名有識，而不造作利益因？』尔时如法閻摩王，作是诃責罪人已，彼即喘息心恐怖，戰懼便作如是言：『以我昔共惡朋友，闻善意中不憙作，貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』『汝既不修众善因，唯造种种诸惡业，愚癡今日当得果，彼业受来地獄中。如此一切诸惡业，非父非是母所作，亦非沙門婆罗門，非是國王非诸天。此直是汝自造作，诸惡业子不净故，自既作此诸惡业，今当分受此惡果。』彼王以是三天使，次第诃責罪者已，閻摩罗王於彼时，棄捨诸罪众生去。时閻摩世所住者，即便取彼丈夫輩，牽將向於地獄中，極大可畏毛竪处。四邊相向有四門，四方四维皆整頓，诸院垣墻皆是鐵，用鐵周匝以为欄。熾然猛熱鐵为地，光焰严盛烟火合，遙见可畏心已驚，严熾焰赫难可向。猶如一百由旬內，大火熾然悉彌滿，其中所燒众生輩，皆由往昔作惡因。被於天使之所诃，而心放逸无觉察，彼等即今長夜悔，皆由往昔下劣心。所有智慧诸人等，若见天使来開导，應当精勤莫放逸，诸圣法王善巧说。既见闻已須恐怖，诸有生死窮尽处，一切无过於涅槃，种种患尽无有餘。至彼安隱則快樂，如是见法得寂滅，所謂诸怨皆已度，自然清净得涅槃。