神僧傳卷第四

神僧傳

神僧傳卷第四

慧通

释慧通。不知何許人。宋元嘉中见在寿春。寢宿无定遊歷村里。飲讌食噉不異恒人。常自称鄭散騎。言未然之事頗时有驗。江陵有邊僧归者。遊賈寿春。將應反鄉。路值慧通称欲寄物。僧归时自負重擔。固以致辭。遂強置擔上。而了不觉重。行数里便別去。謂僧归曰。我有姊在江陵作尼名慧緒住三層寺。君可为我相闻道尋欲往。言訖忽然不见。顧視擔上所寄物亦失。僧归既至尋得慧緒。具说其意。緒既无此弟。亦不知何以而然。乃自往寿春尋之竟不相见。通後自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊问委悉。因留江陵少时。路由人家墳墓无不悉其氏族死亡年月。傳以相问並如其言。或时懸指偷劫道其罪状。於是群盜遙见通者輒間行避走。又於江津路值一人。忽以杖打之語云。何駃归去。看汝家若为。此人至家。果延火所及舍物蕩尽。齊永元初忽就相識人任漾求酒甚急。云今應遠行不復相见。为謝诸知識。並宜精勤修善为先。飲酒畢至牆邊臥地。就看已死後数十日。復有人於市中见之。追及共語。久之乃失。

邵碩

沙門邵碩。康居國人。与誌公最善。出入经行不问夜旦。意欲求之則去。遊益州以滑稽言事能发人懽笑。因勸以善。家家喜之。至人家眠地者。家必有死。就人求細席者必有小兒亡。时咸以此为讖。至四月八日成都行化。碩於众中作師子形。尔日郫縣亦言见碩作師子形。乃悟分其身也。刺史蕭慧開及劉孟明。皆挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此二人給公为左右可乎。碩为人好韻語。乃謂明曰。寧自乞食以清讌不能与阿夫竟殘年。後忽著布帽詣明。少时明卒。先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格严重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及明卒仲玉果行州事。是年九月將亡。謂沙門法進曰。願露骸松下然脚須著屐。進諾之。已而化。舁其尸露之。明日往視失所在。俄有自郫縣来者曰。昨见碩公著一屐行市中。曰为我語進公。小兒见欺止为我隻屐。進驚问之沙彌。答曰。舁尸时一屐墮。行急不及繫也法願。

释法願。本姓鍾氏。名武厲。先頴川長社人。祖世避难移居吳興長城。家本事神身習鼓舞。世間杂伎及蓍爻占相备尽其妙。嘗以鏡照面云。我不久当见天子。於是出都住沈橋。以傭相自业。宗殼沈慶之微时请願相。願曰。宗君應为三州刺史。沈公当位極三公。如是歷相众人。記其近事所驗非一。遂有闻於宋太祖太祖见之。取東治囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令願相之。願指囚曰。君多危难下階便應鉗鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。勅住後堂知阴阳祕術。後少时啟求出家。三啟方遂。为上定林遠公弟子。及孝武龍飛。宗殼出鎮广州。携願同往。奉为五戒之師。会譙王搆逆。殼以諮願。願曰。隨君来誤殺人。今太白犯南斗。法應殺大臣。宜速改計必得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史。復携同行。及竟陵王誕舉事。陳諫亦然。齊高帝親事幼主。恒有不測之憂。每以諮願。願曰。後七月当定。果如其言。及高帝即位。事以師礼。武帝嗣興亦尽師敬。永元一年卒。春秋八十二。

宝誌

释宝誌。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦闻兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以为子。七歲依鍾山僧儉出家修習禅业。往来皖山劍水之下。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至宋大始初忽如僻異。居止无定飲食无时。发長数寸常跣行街巷。執一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍见異迹。数日不食亦无飢容。与人言始若难曉。後皆效驗。时或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑众收駐建康。既旦人见其入市。還檢獄中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食来金鉢盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子竟陵王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂文显以事闻。武帝即迎入宮居之後堂。一时屏除內宴。誌亦隨众出。既而景阳山上猶有一誌与七僧俱。帝怒遣推檢其所閤。吏啟云。誌久出在省。方以墨塗其身。时僧正法獻欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未觉。使還以告獻。方知其身分三处宿焉。誌常盛冬袒行。沙門宝亮欲以衲衣遺之。未及发言。忽来引衲而去。後假齊武帝神力。使见高帝於地下常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常於华林園召誌。誌忽著三重布帽以见。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中常住東宮後堂。一日平明从門出入。忽云。門上血污衣褰衣走过。及欝林见害車載出。此帝颈血流於門限。齊衛尉胡諧疾病请誌。誌注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳显達鎮江州辭誌。誌畫紙作樹。樹上有烏。語云。急时可登此。後显達逆節。留齊之鎮州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之见林中有一樹。樹上有烏如誌所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者见烏謂无人而返。卒以见免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣誌。誌遙见而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。後又旬事发。偃叛走朱方。为人所得。果斫頭破腹。梁鄱阳忠烈王嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少时王出为荊州刺史。其預鑒之明此類非一。誌多去来興皇净名兩寺。及梁武即位下詔曰。誌公迹均尘垢神遊冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則声闻以上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至於此。自今行来隨意出入勿得復禁。誌自是多出入禁中。嘗於臺城對梁武帝喫鱠。昭明诸王子皆侍側。食訖武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何为尔。誌公乃吐出小魚依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱。雩祭备至而未降雨。誌忽上啟云。誌病不差就官乞活。若不啟白官應得鞭杖。願於华光殿講胜鬘经晴雨。梁武即使沙門法云講胜鬘。竟夜便大雨。誌又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄绝。而山麓尤胜。誌公与白鶴道人皆欲之天監六年二人俱白武帝。帝以二人皆具靈通。俾各以物識其地得者居之。道人云。某以鶴止处为記。誌云。某以卓錫处为記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽闻空中錫飛声。誌公之錫遂卓於山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識築室焉。有陳征虜者。舉家事誌甚篤。誌嘗为其见真形。光相如菩萨像焉。誌知名显奇四十餘載。士女供事者不可胜数。然好用小便濯发。俗僧闇有譏笑者。誌亦知众僧多不斷酒肉譏之者。飲酒食豬肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何为食盛糞袋。譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使问誌。誌合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。於後推尋曆数与侯景同年月日而生也。会稽臨海寺有大德。常闻楊州都下有誌公語言顛狂放縱自在。僧云。必是狐狸之魅也。願向都下覓獵犬以逐之。於是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風所飄。意謂東南六七日。始到一島中望见金裝浮圖千云秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色並著真緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向都下为風飄蕩。不知上人此处知何州國。今四望環海。恐本鄉不可復见。答曰。必欲向揚州即时便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風声定開眼。如言奄至西岸。入浦数十里至都。徑往鍾山寺訪问。都无字黃頭者。僧具说委曲報云。西行南頭第二房。乃風病道人。誌公虽言配在此寺。常在都下聚樂处。百日不一度来。房空无人也。问答之間不觉誌公。已在寺厨上乘醉索食。人以齋过日晚未与。間便奮身惡罵寺僧。試遣沙彌繞厨側漫呼黃頭。誌公忽曰。阿誰喚我。即逐沙彌来到僧处。謂曰。汝許將獵狗捉我。何为空来。僧知是非常人。顶礼懺悔。授書与之。誌公看書云。方丈道人喚我。不久当亦自還。誌公遂屈指云。某月日去。便不復共。此僧語众。但記某月日。至天監十三年冬。於臺後堂謂人曰。菩萨將去。未及旬日无疾而終。屍骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付後閤舍人吳慶。慶即啟闻。梁武歎曰。大師不復留矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山独龍之阜。仍於墓所立開善寺勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像处处存焉。

香阇梨

香阇梨者。莫測其来。止益州青城山寺。时俗每至三月三日必往山遊賞。多將酒肉酣樂。香屢勸之不斷。後因三月又如前集。香令人穿坑方丈許。忽曰。檀越等嘗自飲噉未曾与香。今日須飡一頓。诸人爭奉殽酒。隨得隨尽若填巨壑。至晚曰。我大醉飽扶我就坑。不尔汗地。及至坑所張口大吐。雉肉自口出即能飛鳴。羊肉自口出即能馳走。酒肉亂出將欲滿坑。魚鮓鵝鴨游泳交錯。众咸驚嗟。誓斷宰殺。自後酒肉永绝上山。此香之風德也。後因誌公寄語遂化于寺。弟子營墓將殯。怪棺大輕。及開止见几杖而已。

道琳

释道琳。本会稽山阴人。少出家有戒行。善涅槃法华诵净名经。吳國張緒礼事之。後居富阳縣林泉寺。常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶为屋所壓頭陷入胸。琳为祈请。韶夜见兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是設圣僧齋。鋪新帛於床上。齋畢见帛上有人迹。長三尺餘。众咸服其徵感。富阳人始家家立圣僧坐以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有三。

嵩頭陀

嵩頭陀法師。居婺州双林北四十里巖谷間。为創香山寺。及建靈刹道俗萬众共引麻䋏舉刹。䋏忽中斷引者皆顛躓。師乃曰。有何魔事使之然乎。因以鉢盛净水。內外攪之呪而作礼。捧鉢繞刹一周。刹乃不假人功屹然自立。後又至萊山立寺。師常曰。萊山王而不久。香山久而不王。後果如其所言。竟不知所終。

阿專師

阿專師者。不詳其氏族。云遊定州。时在州里中闻人有会社齋供嫁娶喪葬之席。或少年放鷹走狗追隨宴集之处。未嘗不在。其間斗諍諠囂亦曲助朋黨。如此多年。後正月十五夜。觸他長幼坐席意口聚罵。主人欲打殺之。市道之徒救解將去其。家兄弟明旦捕覓。正见阿專師騎一破牆上坐喜笑。謂之曰。汝等此間何厭賤我。我捨汝去。捕者奮杖欲擲前人復遮約阿專。復云。定厭賤我我去。以杖擊牆口唱叱叱。所騎之牆一堵忽然昇上可数十仞。舉手謝鄉里曰好住百姓见者无不礼拜悔咎。須臾映云而滅。可经一年。間在長安。還如舊態於後不知所終。

達磨

菩提達磨。南天竺婆罗門种。神慧疎朗闻皆曉悟。志存大乘冥心虛寂。通微徹数定學高之。梁武帝普通初至广州。刺史表闻。武帝遣使詔迎至金陵。帝親问曰。朕即位以来造寺捨经度僧不可胜数。有何功德。師曰。並无功德。帝曰。何以並无功德。師曰。此但人天小果。有漏之因。虽有非實。帝曰。如何是真功德。師曰。净智妙圓体自空寂。如是功德不以世求。帝问。如何是圣諦第一义。師曰。廓然无圣。帝曰。對朕者誰。師曰。不識。帝不省玄旨。師知機不契。十九日遂去梁。折蘆一枝渡江。二十三日北趨魏境。尋至雒邑。初止嵩山少林寺。終日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋云奉使西域回。遇師于葱嶺。见手携隻履翩翩独逝。云问何去。曰西天去。又謂云曰。汝主已厭世。云闻之茫然別師。東邁暨復命明帝已登遐矣。迨孝庄即位。云具奏其事。帝令起壙。惟空棺一隻革履存焉。

通公

通公道人者。不知其氏族。居处无常所語狂譎。然必有應驗。飲酒食肉遊行民間。侯景甚信之。揚州未陷之日。多拾无数死魚頭积於西明門外。又拔青草荊棘栽市里。及侯景渡江。先屠東府一城尽斃。置其首於西明門外。为京观焉。朝市破落所在荒蕪耳。通公言说得失於景不便。景惡之。又憚非常人不敢加害。私遣小將于子悅將武士四人往候之。景謂子悅云。若知殺者勿害。不知則密捉之。子悅立四人於門外。独入见通脫衣火燎。逆謂子悅曰。汝来殺我。我是何人。汝敢輒殺。子悅作礼拜云不敢。於是馳往報景。景礼拜謝之。卒不敢害。景後因宴召通。通取肉搵鹽以進於景。问曰好否。景曰太醎。通曰不醎則爛。及景死数日众以鹽五石置腹。中送屍于建康。市百姓爭屠膾羹食皆。尽後竟不知所去。

僧林

释僧林。吳人。深有德素行能动物。梁大同中上蜀。至潼州城西北百四十里有豆圖山。上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之。禅默累日。忽有大蟒。縈繩床前。舉頭如揖让者。林为授三归。受已便去。自尔安帖卒无災異。其山北涪水之阳素来无猿。自林棲托已来便有兩頭。依林而住。有初见者云度水来。及後林出山門。猿還泅渡。如此非一。年月淹久孚乳產生。乃有数十。有时送林至龍門口。竚望而返。後住赤水巖故寺中。屋宇並摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲於林前低目視林。乃为说法。良久便去。尔後孤遊雄悍不避惡獸。常行仁濟感化極多。末卒于潼郡。

慧約

释慧約。字德素。姓婁氏。東阳烏傷人也。祖世为東南仕族。有占其塋墓者云。後世当有苦行得道者为帝王師焉。母留氏夢長人擎金像令吞之。又见紫光繞身。因而有孕。便觉精神爽发思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。俗因名为靈粲。兒童时聚沙为佛塔。壘石为高座。七歲便求入學。即诵孝经論語。乃至史傳披文见意。宅南有果園隣童競採常以为患。乃捨己所得空拳而返。鄉土以蠶桑为业。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋臘化終不改。常歎曰。飛走之類去人甚遠。好生惡死此情何別。乃绝羶腥。叔父遂避於他里恣行勦戮。夢赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝終日殺生。菩萨教化又不能止。捉来就死。驚觉汗流。旦便毀诸獵具深改前咎。約復至常所獵处。见麋鹿数十頭騰倚隨船。若有愧謝者所居。僻左不嘗见寺忽值。一僧訪以至教彼乃。舉手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不见方悟。神人至年。十二始遊于剡遍礼。塔廟肆意。山川遠会。素心多究。经典宋泰。始四年於上虞東山寺辭親剪落时年。十七事南。林寺沙門慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年踰一紀。及靜之亡。尽心喪之。礼服闋之。後却粒巖栖餌以松朮。蠲疾延年深有成益。齊太宰文簡公褚淵。嘗请講净名胜鬘。淵遇疾晝寢。见梵僧云。菩萨当至。尋有道人来者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即请受五戒。齊給事中婁幼瑜少有學術。約之族祖也。每见輒起为礼。或问。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩萨出世方師於天下。豈老夫致敬而已。时人未喻此旨。惟王文憲深以为然。後還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任携与同行在郡。惟以靜漠自娛禅诵为樂。異香入室猛獸馴階。常入金华山採結。或停赤松㵎。有道士丁德靜。於館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議请約移居。曾未浹旬而神魅弭息。後晝臥见二青衣女子从㵎水出。礼悔云。夙障深重。墮此水精。晝夜烦恼。即授以归戒。自尔災怪永绝。天監十八年已亥四月八日。天子发弘誓心受菩萨戒。乃幸等觉殿。皇儲已下爰至道俗士庶。咸希度脫。弟子著錄者凡四萬八千人。嘗受戒时。有一乾鵲曆階而昇。状若餐受。至说戒畢然後飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅斥不去。勅乃聽上。徐行至壇俛颈聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更为说法。无何二鳥同化。後靜居閑室。忽有野媼齎書数卷置经案上。无言而出。并持異樹自植於庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不俟看之。如其惡也亦不勞視。经七日又见一叟请書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。大通四年夢见舊宅白壁朱門赫然壯麗。仍发願造寺。詔乃号为本生焉。又勅改所居竹山里为智者里。大同元年八月使人伐門外樹枝曰。輿駕当来勿令妨路。人未之測。至九月六日现疾北首右胁而臥。神識恬愉了无痛恼。謂弟子曰。我夢四部大众幡花罗列空中迎我凌云而去。福報当訖。至十六日勅遣舍人徐儼參疾。答曰。今夜当去。至五更二唱。異香滿室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒数。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初臥疾时。见一老公執錫来入。及遷化日诸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬独龍。抑其前见之叟則誌公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼淚下交流。至葬日勅使牽从部伍。发寺至山吼淚不息。又建塔之始白鶴一双。繞墳鳴淚声甚哀惋。葬後三日欻然永逝。

檀特師

檀特師。一名惠豐。身为比丘。不知何处人也。飲酒啖肉語默无常。逆論来事後皆如言。居於涼州。宇文仲和为刺史。请之至州內。歷观厩庫。乃云。何意畜他官馬官物。仲和不喻其旨。怒不令在涼州。未幾仲和拒不受代。朝廷令独孤信禽之。仲和身死資財沒官。周文遣書召之。檀特发至岐州。会齊神武来寇玉壁。檀特曰。狗豈能至龍門也。神武果不至龍門而返。侯景未叛東魏之前。忽捉一杖。杖頭刻为獼猴形。令其面常向西。日夜弄之。又索一角弓牽挽之。俄而景啟降。尋復背叛。人皆以为驗。至大統十七年春初忽著一布帽。周文左右驚问之。檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽著之。左右復问之。檀特曰。汝亦著王亦著也。未幾丞相夫人薨。復又著白絹帽。左右復问之云。汝亦著王亦著也。尋而丞相第二兒武邑公薨。其事驗多知此也。俄而疾卒。周文命葬之。

植相

释植相。姓郝氏。梓潼涪人。嘗任巴西郡吏。太守鄭貞令相齎獻物。下揚都见梁祖王公崇敬佛教。便願出家。乃還蜀決誓。家屬并其妻子。既同相志一时剪落。自出家後專習苦行一食常坐。正心佛理以命自期。时南武郡有法愛道人。高衒道術相往观之。愛於夕中自以呪力现一大神。身著衣冠容相瑰偉。来舉繩床离地四五尺。便诵戒神即馳去。斯須復来舉床。僅动一角如前復去。俄尔又来在相前立。相正意貞白初无微动。尋尔復去於屋頭现。面舍棟破裂其声甚大。相亦无懼神见不动。便来礼拜求哀懺悔。至旦語愛曰。汝所重者此是邪術。非正法也。可捨之相因行路寄宿道館。道士有素。闻相名。恐化徒屬拒不延之。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之从受菩萨戒焉。又曾行弘農水側。见人垂釣相勸止之。不从其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧。来趣釣者。因即归命。投相出家。後因梁末軍亂。入青城山聚徒集业。未暇经始。適便遷化。初相置足於綿州城西柏林寺。院宇成就。於堂頭植梧桐一株。極为繁茂。夏月忽无故葉落。又维那旦打鐘初不发声。大小疑怪不測所以。上座僧謂有大變執錫逃避。須臾信報。相已終。乃知樹枯鐘噎表其遷化之晨也。弟子㘅命露屍松下焉。

陸法和

陸法和。不知何許人也。隱於江陵百里洲。衣食居处一与戒行沙門同。耆老自幼见之容色常定。人莫能測也。或謂出自嵩高。遍遊遐邇。既入荊州汶阳郡。居高要縣之紫石山。无故捨所居山。俄有蠻賊文道期之亂。时人以为預见萌兆。及侯景始告降於梁。法和謂南郡朱元英曰。貧道共檀越擊侯景去。元英曰。侯景为國立效。師云擊之何也。法和曰。正自如此。及景渡江。法和时在清谿山。元英往问曰。景今圍城其事云何。法和曰。凡人取果宜待熟时。固问之曰。亦剋亦不剋。景遣將任約擊梁湘東王於江陵。法和乃詣湘東乞征約。召诸蠻弟子八百人在江津。二日便发湘東。遣胡僧祐領千餘人与同行。法和登艦大笑曰。无量兵馬。江陵多神祠。人俗恒所祈禱。自法和軍出无復一驗。人以为神皆从行故也。至赤沙湖与約相對。法和乘輕舟不介冑。沿流而下。去約軍一里。乃還謂將士曰。聊观彼龍睡不动。吾軍之龍甚自踴躍。即攻之。若得彼明日当不損客主一人而破賊。然有惡处。遂縱火船。而逆風不便。法和執白羽扇麾風。風即返約。众皆见梁兵步於水上。於是大潰皆投水。約逃竄不知所之。法和曰。明日午时当得。及期而未得人问之。法和曰。吾前於此洲水乾时建一刹。語檀越等。此虽为刹實是賊標。今何不向標下求賊也。如其言果於水中见約抱刹仰頭栽出鼻。遂禽之。約言。求就師目前死。法和曰。檀越有相必不兵死。且於王有缘決无他慮。王於後当得檀越力耳。湘東果释用为郡守。及魏圍江陵約以兵赴救力戰焉。法和既平約。往進见王僧辨於巴陵。謂曰。貧道已却侯景一臂。其更何能为。檀越宜即逐取。乃请還。謂湘東王曰。侯景自然平矣。无足可慮。蜀賊將至。法和请守巫峽待之。乃總诸軍而往運石以填江。三日水遂不流。橫之以鐵鎖。武陵王紀果遣蜀兵来度峽口。勢蹙進退不可。王綝与法和经略一戰而殄之。軍次白帝謂人曰。诸葛孔明可謂为名將。吾自见之。此城旁有其埋弩箭鏃一斛許。因插表令掘之如其言。又嘗至襄阳城北大樹下。畫地方二尺。令弟子掘之得一龜長尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能得已数百歲。不逢我者豈见天日乎。为授三归龜乃入草。初八疊山多惡疾人。法和为采藥療之。不过三服皆差。即求为弟子。山中多毒蟲猛獸。法和授其禁戒不復噬螫(音栻)所泊江湖必於峯側結表云。此处放生。漁者皆无所得。才或少獲。輒有大風雷。船人懼而放之。風雨乃定。晚虽將兵猶禁诸軍漁捕。有竊違者中夜猛獸必来欲噬之。或亡其船纜。有小弟子戲截蛇頭。来詣法和。法和曰汝何意殺因指以示之。弟子乃见蛇頭齚袴襠而不落。法和使懺悔为蛇作功德。又有人以牛試刀一下而頭斷。来詣法和。法和曰。有一斷頭牛就卿徵命殊急。若不为作功德。一月內報至。其人弗信少日果死。法和又为人置宅相墓以避禍求福。嘗謂人曰。勿繫馬於碓。其人行过鄉曲。門側有碓因繫馬於其柱。入門中憶法和戒。走出將解之。馬已斃矣。梁元帝以法和为都督。郢州刺史封江乘縣公。法和不称臣。其啟文朱印名上自称居士。後称司徒。梁元帝謂其僕射王褒曰。我未嘗有意用陸为三公。而自称何也。褒曰。彼既以道術自命容是先知。梁元帝以法和功业稍重。遂就加司徒都督刺史如故。部曲数千人通呼为弟子。唯以道術为化。不以法獄加人。又列肆之所不立市丞。牧佐之法无人領受。但以空檻籥在道間。上開一孔以受錢。賈客店人隨貨多少。計其估限自委檻中。所受所掌之司夕方開取。條其孔目輸之於庫。又法和平常言若不出口。时有所論則雄辨无敵。然猶帶蠻音。善为攻戰。具在江夏。大聚兵艦。欲襲襄阳。而入武關。梁元帝使止之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希释梵天王坐处。豈規主位。但於空王佛所。与主上有香火因缘。见王上應有報至。故救援耳。今既被疑。是业定不可解也。於是設供食具大䭔薄餅。及魏舉兵。法和自郢入汉口。將赴江陵。梁元帝使人逆之曰。此自能破賊。師但鎮郢州不須动也。法和乃還州。堊其城門。著麁白布衫袴邪巾。大繩束腰坐葦席。終日乃脫之。及闻梁元敗滅。復取前凶服著之。哭泣受弔。梁人入魏果见䭔餅焉。法和始於百里洲造寿王寺。既架佛殿更截梁柱曰。後四十許年佛法当遭雷雹。此寺幽僻可以免难。及魏平荊州宮室焚燼。總管欲发取寿王佛殿。嫌其材短乃停。後周氏滅佛法。此寺隔此陳境故不及难。天保六年春清河王岳進軍臨江。法和舉州入齊。文宣以法和为大都督十州诸軍事太尉公。西南大都督五州诸軍事荊州刺史安湘郡公宋蒞为郢州刺史。官爵如故。蒞弟遣为散騎常侍儀同三司湘州刺史义興縣公。梁將侯瑱来逼江夏。齊軍棄城而退。法和与宋蒞兄弟入朝。文宣闻其有奇術。虛心想见之。备三公鹵簿。於城南十二里供帳以待之。法和遙见鄴城下馬禹步。辛術謂曰。公既萬里归誠主上虛心相待。何作此術。法和手持香爐步从路車至於館。明日引见。給通幰油絡網車。詣闕通名不称官爵。不称臣。但云荊山居士。文宣宴法和及其徒屬於昭阳殿。賜法和錢百萬物萬段甲第一區田一百頃奴婢二百人生資什物称是。法和所得奴婢尽免之曰。各隨缘去。錢帛散施一日便尽。以官所賜宅營佛寺。自居一房与凡人无異。三年間再为太尉。世猶謂之居士。无疾而告弟子死期。至时燒香礼拜佛。坐繩床而終。浴訖將殮。屍小縮止三尺許。文宣令開棺視之。空棺而已。法和書其所居屋壁而塗之。及剝落有文曰。十年天子为尚可。百日天子急如火。周年天子遞代坐。又曰。一母生三天。兩天共五年。说者以婁太后生三天子。自孝昭即位至武成傳位。後主共五年焉。

尚圓

释尚圓。姓陳氏。广汉人。出家以呪術救物。梁武陵王蕭紀宮中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃现形。即放箭射鬼便遙接還返擲人。久而不已。闻圓持呪。请入宮中诸鬼競作诸變现龍蛇百獸。倏忽前後在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼何因敢入王宮。能變我身則可自變萬种。秖是小鬼可住聽我一言。诸鬼合掌住立。圓始发云。南无佛陀。鬼皆失所在。自尔安靜。武帝闻召大蒙賞遇。年八十一終所住城。

法聰

释法聰。姓梅氏。南阳新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘无求滋饌。因至襄阳傘盖山白馬泉。築室方丈。以为栖止之宅。入谷兩所置兰若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王来都襄雍。承風来问將至禅室。馬騎將从无故却退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往馬退如故。王乃潔齋。躬尽虔敬方得進见。初至寺側但覩一谷猛火洞然。良久竚望忽變为水。经停倾仰水滅堂现。以事相詢。乃知尔时入水火定也。堂內所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展礼。因告境內多被虎災请求救援。聰即入定。須臾有十七大虎来至。便与受三归戒。勅勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣繫诸虎颈。滿七日已当来於此。王至期日設齋众集。诸虎亦至。便与食解布。遂尔无害。其日將王臨白馬泉。內有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王与群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶黨左右数十人。夜来劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松樹。止至其膝。執金刚杵將有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来晚。方以事首。遂表奏闻。下勅为造禅居寺。聰不往住。度人安之。聰住禅堂每有白鹿白雀馴伏栖止。行往所及慈救为先。忽遇屠者驅猪百餘頭。聰三告曰解脫首楞严。猪遂繩解散去。诸屠大怒將事加手。並屹然不动。便归过悔罪因斷殺业。又於汉水漁人牽網所。如前三告。引網不得。方復归心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所请雨。使還大降。陂池皆滿。湘東王承闻馳駕山門伸師襄之礼。頻请下都固辭不許。乃捨宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木为寢殿。及感放光旬日不歇。王於傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤。立为宝光寺。请聰居之。王述般若义。每明日將竪义。殿則夜放光明。照数里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月无疾而化。端坐如生形柔顶煖。手屈二指異香不歇。年九十二。

僧安

释僧安。不知何許人。戒业精苦坐禅講解。时号多能。齊文宣时在王屋山。聚徒二十許人。講涅槃。始发題有雌雉来座側伏聽。僧若食时出外飲啄。日晚上講依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之。安曰。雉今生人道不須怪也。武平四年安領徒众至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應生此徑。至一家遙喚雌雉。一女走出如舊相識。礼拜欢喜。女父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑。为述本缘。女闻涕泣苦求出家。二親欣然許之。为講涅槃。便領解一无遺漏。至後三卷茫然不解。

傅弘

大士傅弘者。住東阳郡烏傷縣双林寺。体權應道躡嗣维摩。时或分身濟度为任。依止双林导化法俗。或金色表於胸臆。異香流於掌內。或见身長丈餘臂过於膝。脚長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁孝武闻之延住建业。乃居鍾山下定林寺。坐蔭高松。臥依磐石。四澈六甸。天花甘露恒流於地。帝後於华林園重云殿開般若題。独設一榻擬与天旨對揚。及玉輦昇殿而公晏然其坐。憲司譏问。但云法地无动。若动則一切不安。且知梁運將尽救愍兵災。乃然臂为炬冀禳来禍。至陳大建元年夏中於本州。右脇而臥。奄就昇遐。于时隆暑赫曦。而身体溫暖色貌敷愉。光彩鮮潔香气充滿。屈伸如恒。观者发心莫不驚嘆。遂合殮於巖中。数旬之間香花散积。後忽失其所在。往者不见号慕转深。悲戀之声慟噎山谷。初大士在日常以经目繁多人或不能遍閱。乃就山中建大層龕。一柱八面。實以诸经運行不碍。謂之轮藏。仍有願言。登吾藏門者生生世世不失人身。从勸世人。有发於菩提心者。能推轮藏。是人即与持诵诸经功德无異。今天下所建轮藏皆設大士像。實始於此。山有古松。大士曾於松間願度众生。以斧为誓。至今松木斧痕猶在。其飼虎之餘飯棄擲林間。化而为石。青白錯杂可作数珠。謂之飯石。至今長存。靈異之蹟不可紀極。

慧思

释慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名閭里。常夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。数夢神僧勸令齋戒。唯一食不食別供。所止菴舍。野人焚其所居。遂显癘疾求誠懺悔。所患平復。又夢梵僧数百形服瓖異。上座命曰。汝先受戒律儀非胜。安能開发於正道也。既遇清众宜更翻壇。祈请師僧四十二人加羯磨法。具足成就後忽驚悟。方知夢受。復夢彌勒。彌勒说法開悟。故造二像並同供養。又夢隨彌勒与诸眷屬同会法华。心自惟曰。我於释迦末法受持法华。今值慈尊豁然開悟。转復精進。靈瑞重沓。瓶水常滿。供養严备若有天童侍衛之者。自大蘇山將四十餘僧徑趨南岳。既至謂徒曰。吾寄此山期十載。以後必事遠遊。師曰。吾前生曾居此处領徒。陟嶺见一所林泉胜異。曰古寺也。吾昔居之。掘地果得僧用器皿殿宇基址。又指兩石下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又於東畔靈岩之傍建臺。为众講般若法。正当大岳之心。今般若寺是也。南北學徒来者云集。師患无水。忽见岩下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周續。有二虎引師登嶺。跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也。或问。何不下山教化众生。一向目視云汉作麼。師曰。三世诸佛被我一口吞尽。更有甚麼众生可度者。江左佛學盛學义門。自思南度定慧双舉。道風既盛名称普闻。俄有道士生妬害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國券。斸斷岳心釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。见二虎跑憤大蛇当路。使驚乃誓曰。我见思禅師当如佛想。若起惡心任汝所傷。虎蛇乃退。使见師再拜以事白。未至之前。師见一小蜂来螫(音栻)其面。即为大蜂咬殺。䘖至師前。師入定观之。知是宿冤欲相嬈害。師謂使曰。使者先去貧道續来。七日後飛錫而往四門。關吏齊奏。師入帝已驚異。及師朝见帝遂下迎。復问左右。卿等见此僧何如人。對云。常僧。帝曰。朕见其踏宝花乘空而至。乃迎師入殿供養。其道士罪以欺罔欲尽誅之。師懇帝曰。此宿冤。願陛下赦之。乃可其奏。勅彼道士給師役使。師奏辭還山。帝餞以殊礼。未幾道士誣師者一人暴死。一人为犬所嚙而斃。應蜂兆矣。自是每年陳主三信參勞榮盛莫加。而神異难測。遇雨不濕履泥不污。或现形大小。或寂尔藏身。是年六月臨將終时。連日说法。苦切呵責。闻者寒心。至二十二日屏众泯然而逝。小師靈辨号慟。乃開目曰。何驚动吾耶。癡人出法。言訖長往。

神僧傳卷四終