神僧傳卷第九

神僧傳

神僧傳卷第九

金刚仙

僧金刚仙者。西域人也。居于清遠峽山寺。能梵音彈舌搖錫而呪物。物无不應。善囚拘鬼魅束縛蚊螭。动錫杖一声。召雷立震。是日峽山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而为舟。忽登山见一盤石上有穴。覩一大蜘蛛足广丈餘。四蛇齧卉窒其穴而去。俄闻林木有声暴猛吼驟。工人懼而缘木伺之。果覩枳首之虺長可数十丈。屈曲蹙怒環其蛛穴。東西其首。俄而躍西之首吸穴之卉團。而飛出穎脫俱尽。後回東之首大畫其目大呀其口。吸其蜘蛛蜘蛛馳出。以足擒穴之口。翹屈其毒。丹然若火。焌虺之咽喉去虺之目。虺懵然而復蘇。舉首又吸之。蛛不见更毒虺。虺遂倒於石而殞。蛛躍出缘虺之腹咀。內齿折二頭俱出絲而囊之。躍出穴去。朴訝之返峽山寺語金刚仙。仙乃祈朴驗穴振環杖而呪之。蛛即出於僧前儼若神聽。及引錫觸之。蛛乃殂於穴側耳。及夜僧夢见老人捧匹帛而前曰。我即蛛也。復能織耳。礼僧曰。願为福田之依。語畢遂亡。僧及觉布已在側。其於精妙奇巧非世繭絲之所能製也。僧乃製而为衣。尘垢不觸。後数年僧欲往番禺泛舶归天竺。乃於峽山金鎖潭畔搖錫大呼而呪水。俄而水闢见底矣。以澡瓶張之。有一泥鰍魚可長三寸許。躍入瓶中。語众僧曰。此龍矣。吾將至海門以藥煮为膏塗足則渡海若履坦途。是夜有白衣叟挈转關榼詣寺。家人傳经曰。知金刚仙好酒。此榼一邊美醞一邊毒醪。其榼即晉惠帝曾用酖牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。为持此酒毒其僧也。是僧无何。取吾子欲为膏恨伊之深痛貫骨髓。但无計而奈何。傳经喜受金与酒。得转關之法詣金刚仙。仙持盃向口次。忽有数歲小兒躍出就手覆之。日酒是龍所將来而毒師耳。僧大駭诘傳经。傳经遂不敢隱。僧乃问小兒曰。尔何人而相救。兒曰。我昔日之蛛也。今已离其惡业。而託生为人七稔矣。吾之魂稍靈於常人。知師有难故飛魂奉救。言訖而沒。众僧聆之。共礼金刚仙。求捨其龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶归天竺矣。

懷信

释懷信者。居处广陵別无奇蹟。会昌三年癸亥歲。武宗为趙归真排毀释門。將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅泊之宵夢中如泛海焉。回顧见塔一所東度。是淮南西靈寺塔。其塔峻峙校胡太后永寧塔少分耳。塔第三層见信凭闌与隱之交談。且曰。暫送塔过東海。旬日而還。数日隱之归揚州。即往謁信。信曰。記得海上相见时否。隱之了然省悟。後数日天火焚塔俱尽。白雨倾澍。傍有草堂一无所損。由是观之。東海人见永寧塔不謬矣。

智广

释智广。姓崔氏。不知何許人也。德瓶素完道根惟固。化行洪雅特显奇蹤。凡百病者造之。則以片竹为杖指其痛端。或一撲之无不立愈。为𤼣者則起。跛者則奔。其後益加神驗。或遇病者一摑一叱皆起。或令燒紙緡掇散飲食。或遇甚痛恼者。捩紙蘸水貼之亦差。甞循江瀆池呪食飼魚。经夜其魚二尺已上。亿萬許皆浮水面而殞。聊躡流水救十千魚生忉利天也。自咸通初至九座山。忽逢巨蟒欲来吞師。師錫自飛撐拄其口。師入其口趺坐入定。神来謝罪師不顧之。逮出定蟒化为石矣。繼而雷雨大作湧沙成地。山神移山。八维蔭映。以乾符三年示寂。

从諫

释从諫。姓張氏。南阳人。徙居广陵为土著姓。身長八尺眉目魁奇。越壯室之年忽頓悟真理。遂舍妻子从披削焉。於是研精禅观心境明白。不逾十載耆年宿德皆所推服焉。及来洛師遂止敬愛寺。既年德並成緇黃所宗。每赴供皆与賓頭盧尊者對食。其为人天欽奉若此。唐武宗嗣曆改元会昌。愛馭鳳驂鶴之儀。薄點黑降龍之教。乃下郡國毀廟塔令沙門復。初諫公乃烏帽麻衣潛于皇甫枚之溫泉別业。後岡上喬木駢欝巨石砥平。諫公夏日常於中入寂。或補毳事。忽一日頹云駛雨。霆擊石傍。诸兄走往林中。諫公恬然跏坐若无所闻者。诸兄致问。徐曰。惡畜生而已。至大中初宣宗復興內教。諫公归東都故居。其子自广陵来覲。適与諫遇于院門。威貌崇严不復可識。乃拜而问从諫所居。諫公指曰。近東頭。其子既去遂闔門不出。其割裂愛網又如此。咸通丙戌歲夏五月。忽遍詣所嚮信家。皆謂曰。善建福业。貧道秋初当遠行。故相別耳。至秋七月朔。清旦盥手焚香念慈氏如来。遂右脇而臥。呼門人玄章等誡曰。人生难得。惡道易淪。唯有归命释尊勵精梵行。龍华会上当復相逢。生也有涯与尔少別。是日无疾奄化。行年八十餘矣。玄章等奉遺旨送屍于建春門外尸陀林中施诸鳥獸。三日復視之。飢貌如生无物敢近。遂覆以餅餌。经宿有狼狐跡。唯㗖餅餌而豐膚宛然。乃依天竺法阇维訖。收餘燼起白塔于道傍。春秋奉香火之薦焉普闻。

释普闻。唐僖宗第三子。生而吉祥。眉目風骨清真如畫。性不茄葷。僖宗鍾愛之。然以其无经世意。百計陶寫之終不可回。中和元年天下亂。僖宗幸蜀。親王宗室皆逃亡。闻斷发逸遊謁石霜诸。诸与語歎異曰。汝乘願力而来乃生王家。脫身从我火中蓮也。闻夜入室问祖師別傳事。诸曰。待按山點頭即向汝道。闻因契悟。依止数歲。乃请遍遊名山。诸曰。逢乾即止。遇陳便住。於是遠遊。过昭武抵大乾。遙望山巔蔚然深秀。问父老曰。彼有居者否。老曰。有一陳嗣者。久隱其中。因悟師言。即撥草至山。陳嗣一见乃分坐同住。因乞菜种於嗣願求斗斛。嗣曰。豈有斗斛与之一合。遂入山墾种。後谷口之人相謂曰。前日僧入山经今不出。必为虎所啗。往視之见茅廬一所。行者数人指呼百諾。而重岡複嶺菜已青矣。盖畊种菜者。乃山神所投。行者乃虎也。陳嗣觉師之胜乃曰。吾居此每苦惡獸毒蟲之多。公来皆屏跡。道德非吾所及。吾种之缘其屬公乎。既而道德播闻緇徒云集。遂成巨刹。忽有老人跪请曰。我乃龍也。家于此山以行雨。不職上天有罰当死。願賜救护。師曰。汝得罪上帝我何能致力。虽然汝可易形来。俄化为小蛇。師以錫杖引入净瓶。良久風雷挾坐榻山嶽搖振。師宴坐達旦。天宇澄霽蛇自瓶出。有頃復为老人形而謝曰。若非藉師法力則血肉腥秽此地矣。无以報德。山中无水何以安众。当以水延師道場也。即於峻谷窮源刮成石穴湧泉一泓。始虽涓涓終焉衍溢。遂成一湖。今在半山龍湖之名。盖始於此。沍寒不氷大旱不竭。其流四出灌溉田数百頃。邦人神之建祠其上。歲时享祀焉。今遇上元乃師誕辰。龍必朝謝有祥云瑞气之應。院之右十五里有隋义寧歐阳太守之廟。即今福善王也。廟食至是歷二百七十餘載。其神極靈禍福此邦。民敬畏之牲牢享祭无虛日。師见而閔焉。一日杖策之祠下。说偈见意。復与之約曰。能食素持不殺戒乃可为隣。是夕里之父老夢神云。我今受禅師戒不復血食。祭我当如比丘飯足矣。如是易血食以齋羞。至今遵之。神人相安。神显靈異。护持此山。或云。師嘗与神以道力角胜負。廟傍有松巨幹參天。師舉手抝下拂地三匝。而神實拂其二。遂屈而从之。一日集徒曰。吾將他適。院事付聰教二門人。乃说偈曰。我逃世难来出家。宗師指示箇歇处。住山聚众三十年。對人不欲輕分付。今日分明说以君。我斂目时齊聽取。寺众凄然堅请且为佛法住世。師曰。汝等豈不知達磨隻履西归普化全身脫去之旨耶。何以去来生滅視吾也。既而跨虎凌晨抵信州應供。到彼僧房集。供罷就長者更覓一分与行者。長者謂師独行不諾所请。遂覓水一盂。噀杖为虎高馭而去。至開元寺。而龍湖寺僧至彼追之。乃祝之曰。吾不復归山中。已有聰禅師矣。故龍湖无開山祖師之塔。惟有跨虎菴基。为古今之證。又有禅師照水自寫真像。至今存焉。勅諡圓觉禅師。凡有所禱其應如響。而院前有師所坐之杉。至今間生異花。

懷濬

释懷濬者。不知何許人也。憨而且狂。乃逆知未来之事。其應如神。乾寧中无何至巴東。且能草書筆法天然。或於寺观店肆壁書佛经道法。以至歌詩鄙俚之詞。靡不集其筆端矣。与之語阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公患其惑众。繫獄诘之。乃以詩通状。辭意在閩川之西東。然章句靡麗。州將異而释之。又詳其旨疑在海中。疑为杯渡之流。行旅经过必维舟而謁。辨其上下峽之吉凶貿易经求物之利鈍。客子懇祈。惟書三五行終不明言。事後多驗。时荊南大校周崇賓謁之。書遺曰。付皇都勘尔。後入貢因王師南討。遂縶南府終就戮也。押牙孫道能謁之。書字付竹林寺。其年物故。營葬於古竹林寺基也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷校一女子在傍。尋为娶民家女遭訟錮身入府矣。有穆昭嗣者。波斯种也。幼好藥術。隨父謁之。乃畫道士乘云提一匏壺。書云。指揮使高某牒衙。推穆生後以醫術有效。南平王高从誨令其去道从儒。簡攝府衙。推屬王師伐荊州。濬乃为詩上南平王曰。馬頭漸入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸誠於淮海遂解重圍。其他異迹多此類也。嘗一日題庭前芭蕉葉云。今日還債业。州縣无更勘窮往来多见殊不介意。忽为人所害身首異处。刺史为其茶毘焉。

辛七師

辛七師。陝人。辛其姓也。始为兒时甚謹肅。未甞以狎弄为事。其父母俱異而憐之。十歲好浮圖氏法。日閱佛書。自能辨梵音不由師教。其後父为陝郡守。先是郡南有瓦窰七所。及父卒辛七哀毀甚。一日发狂遁去。其家僮蹟其所往至郡南。见辛七在一瓦窰中端坐。身有奇光璨然若煉金色。家僮驚異。次至窰。又见一辛七在焉。歷是七窰俱有一辛七在中。繇是陝人呼为辛七師。

簡師

云居道簡禅師。久入先云居之室。为堂中第一座。屬先云居將順寂。主事请问南堪繼嗣。居曰堂中簡。主事意謂令揀擇可当者。僉曰。第二座可然。且备礼请。第一座若謙让即堅请第二座。師既密承授記略不辭免。即自持道具入方丈攝众演法。主事等不愜素志。罔循規式。師察其情乃潛棄去。其夜安樂樹神号泣。诘旦主事大众奔至麥庄。悔过哀痛请归院。众闻空中連声唱曰。和尚来也。

契此

释契此者。不詳氏族。或云四明人。形裁腲(乃罪切)脮(烏罪切)蹙额皤腹。言語无恒寢臥隨处。常以杖荷布囊入鄽。市肆见物則乞。至於醯醬魚𦵔纔接入口。分少許入囊。号为長汀子布袋師也。曾於雪中臥而身上无雪。人以此奇之。又甞就人乞啜。其店則物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必现相表兆。亢阳即曳高齿木屐市橋上豎膝而眠。水潦則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川鄉。邑人共埋之。後有他州见此僧。亦荷布袋行。江浙之間多畫其像焉。

阿足師

阿足師者。莫知其所来。形質癡濁神情不慧。时有所言靡不先觉。居虽无定多寓閿鄉。憧憧往来爭路礼謁。山岳檀施曾不顧瞻。人或憂或疾。獲其指南者其驗神速。时陝州有富室張臻者。財积鉅萬。止有一男年可十七。生而愚騃。既攣手足。既懵言語。惟嗜飲食口如溪壑。父母鍾愛尽力事之。迎醫求藥不遠千里。十数年後家业殆尽。或有謂曰。阿足贤圣见世诸佛。何不投告。希其痊除。臻与其妻来抵閿鄉。叩頭抆淚求其拯濟。阿足久之。謂臻曰。汝冤未散尚須十年。愍汝勤虔为汝除去。即令選日於河上致齋广召众多同观度脫。仍令齎致其男亦赴道場。时众謂神通。而观者如堵跂竦之際阿足則指壯力者三四人。扶拽其子投之河流。臻洎舉会之人莫測其为。阿足顧謂臻曰。为汝除災矣。久之其子忽於下流十数步外立于水面。戟手謂其父母曰。与尔冤仇宿世缘业。赖逢圣者遽此解揮。儻或不然未有畢日。挺身高呼都不愚癡。須臾沈水不知所適。

惟靖

释惟靖。吳門人也。年三十許入國寧寺巡僧房。唱曰。要人出家请留。下至经藏院。见二众阇黎大德慧政。便跪拜伸誠願容執侍。政公允納与翦飾。於天台受具。嘗侵星赴禅林寺晨粥。而多虎豹隨到寺門。虎踞地若伺候。靖出復隨。遲明巨跡極多。靖恐人知以鋤滅虎跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥糞于瘡所。非久全愈。又虞氷雪备粳粒半斗。每日以銚合菜煮食。置粳於地窖中。过期用米常滿不耗。靖乃築之而云。吾被此物知非理也。卒时年七十餘。

齊州僧

史論在齊州时出獵。至一縣界憩兰若中。觉桃香異常訪其僧。僧不及隱。言近有人施二桃。因从经案下取出獻論。大如飯椀。論时饑尽食之。核大如雞卵。論因诘其所自。僧笑曰。向實謬言之。此桃去此十餘里。道路危險。貧道偶行脚见之。觉異因掇数枚。論曰。请去騎从与和尚偕往。僧不得已导論北出。荒榛中经五里許抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。論志決往。乃依僧解衣。載之而浮登岸。又经西北涉二水。上山越㵎数里。至一处。瀑泉怪石非人境也。有桃数百株。枝幹掃地高二三尺。其香破鼻。論与僧各食一蔕。腹飽矣。論解衣將尽力包之。僧曰。此或靈境不可多取。貧道常聽長老说。昔有人亦甞至此。懷五六枚迷不得出。論亦疑僧非常。取兩顆而返。僧切戒論勿言。論至州使招僧。僧已逝矣。

蜆子和尚

京兆蜆子和尚。事迹頗異居无定所。自印心於洞山。混俗閩川。不畜道具。不循律儀。冬夏一納。逐日沿江岸。採掇蝦蜆以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中。居民自为蜆子和尚。华严靜禅師闻之欲決真假。先潛入紙錢中。深夜師归。严把住曰。如何是祖師西来意。師遽答曰。神前酒臺盤。严放手曰。不虛与我同根生。严後赴庄宗詔入長安。師已先至。每日歌唱自拍。或乃佯狂。泥雪去来俱无蹤跡。厥後不知所終。

扣氷古佛

扣氷澡光古佛。初參雪峯。峯曰。子異日必为王者師。後自鵝湖归溫嶺結菴繼居將軍巖。二虎侍側。神人獻地。为瑞巖院。學者爭集。甞謂众曰。古圣修行須憑苦節。吾今夏則衣楮。冬則扣氷而浴。故世人号为扣氷古佛。後住靈曜。天成三年應閩王之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶次師提起槖子曰。大王会麼。曰不会。曰人王法王各自照了。留十日以疾辭。至十二月二日。沐浴升堂告众而逝。王与道俗备香薪荼毘。祥耀滿山。收舍利塔於瑞巖正寢。諡妙應法威慈濟禅師。自是至今遠近祈禱靈異非一。

全宰

释全宰。俗姓沈氏。錢唐人也。孩抱之間不喜葷血。其母累覩善徵。勸投徑山法濟大師削染。及修禅观亭亭高竦不杂風尘。慕十二頭陀以飾其行。諺曰。宰道者焉。迨乎诸方參请。得石霜禅師印證密加保任。入天台山闇巖。以永其志也。伊巖与寒山子所隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居也。二十餘年。惡鳥革音山精让窟。出入经行鬼神執役。或掃其路。或侍其傍。或代汲泉。或供菜果。时时人见宰未甞言後終於鎮國院。

延寿

僧延寿。字冲玄。總角诵法华经。五行俱下。六旬而畢。投四明翠巖禅師出家。衣无繒纊食无重味。復往參韶國師发明心要。甞謂曰。汝与元帥有缘。他日当大作佛事。惜吾不及见耳。初住天台智者巖。九旬習定。有鳥斥鷃巢於衣裓(苦得切)後於國清行法华懺。夜见神人持戟而入。師诃之曰。何得擅入。對曰。久积善业方到此中。夜半繞像见普贤前蓮花在手。遂上智者巖作二鬮。一曰一生禅定。二曰诵经萬善庄严净土。乃冥心精禱得诵经萬善。乃至七度。於是一意專修净业。振錫金华天柱峯诵经三載。禅观中见观音以甘露灌其口。遂獲辨才。初演法於雪竇。建隆元年忠懿王请住靈隱。二年遷永明。日課一百八事未甞暫廢。學者參问。指心为宗以悟为則。日暮往別峯行道念佛。旁人闻螺貝天樂之声。忠懿王嘆曰。自古求西方者未有如此之專功也。乃为立西方香严殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常与众受菩萨戒。夜施鬼食晝放生命。皆悉回向庄严净土。时人号为慈氏下生。開宝八年二月二十六日晨起焚香告众加趺而化。

全清

释全清越人也。得密藏禁呪之法。能厭劾鬼神。时有市儈王家之婦患邪气。言語狂倒。或啼或笑。如是数歲。召浦治之。乃縛草人長尺餘。衣以五綵。置之於壇。呪禁之良久。婦言。乞命。遂誌之曰。頃歲春日於禹祠前相附耳。如師不见殺即放之遠去。清乃取一䍌(步後切)以鞭驅蒭。靈入其中而呦呦有声。緘器口以六乙泥。朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人勿动之。婦人病差。经五載後值劉汉宏与董昌隔江而相持越城陷。人謂此为窖(音教)藏。掘打䍌破。见一鴉闖(音朕)然飛出。立於桑杪。而作人語曰。今得见日光矣。时清公已卒也。

自新

释自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾无懈廢。闻膺禅師化被鍾陵。往參问焉。从云居長往回錫隱广德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆竄。唯新晏如。问曰。何不避。對曰。東西俱是賊。令老僧去何处逃避。王驚其訏直回戈遣归。见武肅王问之。言无所屈加之高行。造應瑞院居之。假号曰广现大師。初新甞入宣城山采藥。穿洞深去。始則闇昧尋见日分明。行僅数里。洞側有別竅。溪水泛泛然。隈一大松枝下有草菴。一僧雪眉擁衲坐禅。旁有一磬火器。新擊磬遂開目驚曰。嘻師何缘至此。乃陳行止揖坐。取石敲火煎茗。香味可愛。日將夕矣。僧让菴令新宿。顧其僧上松巔大巢內。闻念法华经声甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦生人恐怖。速归林薄不宜輒出叱去。新窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。願在此侍巾屨。僧曰。自此百日草枯四绝人烟非師棲息处。又问莫飢否。相引至溪畔。有稻百餘穗。收其穀手挪三掬黃粱。挑野蔬和煮与食。後遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶与菜糜師平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月餘日命同好再往尋之失洞蹤跡。後在浙中充宝塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十餘。今影在冷水灣前小院存焉。

法本

释法本。不知何許人也。循良守法行止庠序。言多詭激。天福中至襄州禅院。与一僧同过夏。朝昏共处。心地相於法本甞言曰。貧道於相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇必请相訪。其僧追念此言。因往彼尋訪洎至山下村中投一兰若寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之側曰。彼处是也。古老相傳昔圣贤所居之地。今則但有名存耳。故无院舍。僧疑之。诘朝而往。既至竹叢。叢中果有石柱。罔然不知其涯涘。当法本臨別云。但扣其柱即见其人。其僧乃以小枝擊柱数声。乃風云四起咫尺莫窺。俄然耳目豁開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自內而出。见之甚喜问南中舊事。乃引其僧度重門升祕殿參其尊宿。尊宿问其故。法本云。早年襄州同过夏期此相訪。故及山門也。尊宿曰。可飯後请出。在此无座位。食畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知所進。頃之宛在竹林中石柱之側。餘並莫覩。即知圣贤之在世隱显难既。金粟如来独能化现者乎。

點點師

點點師者。不知何許人也。虽事削染恒若風狂。有命齋食者。酒肉不間。每日將夕輒市黃白麻紙筆墨寘懷袖以归所居之室。虽有外戶且无四壁。入後闔扉人不得造。初隣僧小童躡足伺之。见秉燭箕踞陳紙筆於前诃責大書。莫曉其文字。往往咄嗟如決斷处置。久之从明闇間熟視之閃爍若有人森列。状如曹吏。襦裳皆非世之服飾。观者怖懼而退。诘其故怒而不答。居数歲。卭筰(音昨)之人咸神異之。後不知所終。

行遵

释行遵。福州閩王王氏之仲子。開運中状貌若七十餘。然壯力不衰。或詢其年臘則必杜默。於閬中寓光國禅院。院徒以法律住持。人不知遵之能否。有李氏子家命齋。飲噉之次歘起出門。叫噪若有所責。謂李曰。今夜有火自東南至于西北街。隣居咸令备之。是夕果然煨燼无遺。众问其故。曰昨一婦女衣紅秉炬而过。老僧恨追不及耳。又於趙法曹家指桃樹下云。有如許錢不言其数。趙乃召人发之。畚(音本)鍤方興適遇客至。为家童所取。喧喧之際尽化为青泥。或经行人塜墓知其家吉凶。至於風角鳥獸闻见之間。預言災禍後必合契。故州閭遠近咸以預言用为口實。終于晉安玉山。緇徒为荼毘焉。

僧緘

释僧緘。俗姓王氏。京兆人。恒居于净众寺。髭发皓白而面色紅潤逍遙然。人莫測其情偽。有华阳進士王处厚者。於偽蜀落第入寺寫憂於松竹間见緘。緘曰。得非王处厚乎。处厚驚曰。未嘗相狎何遽呼耶。緘曰。偶然耳。处厚心知其異。咨曰。和尚某身跡奚若。緘曰。子將来之事極於明年。而今而後事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿洩。一日緘於案頭拈文卷。览之則处厚府試賦藁。曰考乎真偽。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷袖賦藁示之。此豈非程試之真本乎。处厚驚竦不已。乃曰。僕後偶加潤色。用補燭下倉卒之过也。師何从得是本乎。緘曰。非但一賦。君平生所作之者皆貯之矣。明日訪之。携处厚入寺。謁太尉豳公杜琮之祠。坐於西廡下。俄有数吏服色厖杂。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。处厚惶懼而作。緘曰。此輩將为君之驅策。又何懼乎。寧知泰山舉君为司命否。仍以夙負壯圖未酬前志请候登第後施行。復檢官祿簿见来春一榜人数已定。君亦預其間。斯乃阴注阳受也。策人世之名食幽府之祿。此阳注阴受也。处厚震駭不知所裁。但问明年及第姓名。緘索紙筆立書一短封与之。誡之严密藏之。脫洩禍不旋踵。至春試罷。緘来处厚家留一簡云。暫還弊廬。无復再面也。後往寺覓之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。百日为程。及榜出有八士也。二王处厚与王慎言也。王居一焉。惡其百日为程。处厚唯狎同年。置酒高会極遂性之樂。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。处厚蓝袍槐笏驅殿而行。驗其策名之榮。止一百二十日。詳其緘之年生於文宗太和初。成名在宣宗大中。王处厚遇之已一百三十餘歲矣。

智暉

释智暉。咸秦人。姓高氏。童稚时至精舍輒留止如家。圭峯溫禅師见而異之为剃发。年二十受滿足戒。師事高安白水本仁禅師十年。而還洛京。愛中灘佳山水創屋以居。号溫室院。日以施水給藥为事。人莫能淺深之。梁開平五年忽欲造圭峯山行。翛然深往坐嵒石間如常寢处。顧见磨衲数珠銅𬎩椶笠。藏石壁間。觸之即壞。斂目良久曰。此吾前身道具也。因就其处建寺以酬夙心。方薙草有祥云出众峯間。遂名曰重云。虎豹引去。有龍湫險惡不可犯。暉督役夷塞之以为路。龍以移他处。但见云雷隨之。後唐明宗闻而佳之。賜额曰長興。住持四十餘年。節度使王彥超微时。甞从暉游欲为沙門。暉熟視曰。汝世缘深当为我家垣牆。彥超後果鎮永興申弟子之礼。周显德三年夏詣永興。与彥超別囑以护法。彥超泣曰。公遂忍棄弟子乎。暉笑曰。借千年亦一別耳。七月二十四日書偈一首。乃加趺而化。閱世八十有四。坐六十有四夏。初暉居中灘。有病比丘为众惡棄之。比丘哀曰。我以宿业白癩。師能为我洗摩。暉为之无难色。俄有神光異香。方訝之。忽失所在归視瘡痂亦皆異香也。

谷泉

释谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐垢污。大言不遜流俗憎之。去为沙門。撥置戒律任心而行。造汾阳謁昭禅師。昭奇之密受記莂。南归放浪湘中。闻慈明住道。吾往省覲。慈明问曰。白云橫谷口。道人何处来。泉左右顧曰。夜来何处火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎声。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎声。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。过者不敢喘泉。慈明暮归。时秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘徑去。於是泉解衣躍入霹靂隨至。腥風吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引颈出波間曰㘞(音禍)後登衡嶽之顶靈峯寺住懶瓚嵒。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。余此芭蕉菴幽占堆云处。般般異境未暇数。先看矮松三四樹。寒来燒枯杉。飢餐大紫芋。而今棄之去。不知誰来住。住保真菴。盖衡湘至險绝处。夜地坐祝融峯下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不见。明日杖策遍山尋之。衣帶纏枯松上。盖松妖也。又自後洞負一石像至南臺。像无慮数百斤。众僧驚駭莫知其来。後洞僧亦莫知其去。遂相傳为飛来罗汉。嘗过衡山縣见屠者斫肉。立其旁作可憐態。指其肉又指其口。屠问曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。泉喜出望外发謝而去。一市大笑。而泉自若。化於嘉祐十五年六月六日。閱世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。

鑛師

鑛師者。海壇戍卒之子。自七八歲不喜魚肉甘嗜野菜。每见家厨烹燀(音闡)毛鱗。則手掬沙灰投于爨鑊。貴其不食。自言開元寺塔隋朝中我造也。多说未萌事後皆契合。便请出家。因披法服。顶有香气如爇沈檀。时号为圣僧。侍御史皇甫政请入府署。因作肉鎚子百数。惟一是素者。盤器交杂悉陳于前。意驗之凡圣耳。鑛臨筵徑拈素者啖之。餘者手拂而作。皇甫部曲一皆驚嘆。自言寿止十三当定归滅至是果終。

志言

僧志言。自言姓許。寿春人。落发東京景德寺七俱胝院事清璲。璲见其相貌奇古直視不瞬。心異之为授具戒。然动止軒昂語笑无度。多行市里褰裳疾趨。舉指畫空佇立良久。时从屠酤遊飲啗无所擇。众以为狂。璲独曰。此異人也。人有欲为齋施輒先知以至。溫州人林仲芳自其家以摩納来獻。舟始及岸遽来取去。仁宗每延入禁中。徑登座加趺。飯畢遽出未甞揖也。或阴卜休咎書紙揮翰甚疾。初不可曉其後多驗。仁宗春秋漸高嗣位未立。默遣內侍至言所。言所書有十一郎字。人莫測何謂。後英宗以濮王第十一子入繼。众始悟。普净院施浴。夜漏初尽。門扉未啟。方迎佛。而浴室有人声。往視則言在焉。其具齋薦鱠者。并食之。臨流而吐。化为小鮮群泳而去。海客遇風且沒。见僧操緪引舶而濟。客至都下遇言。忽謂之曰。非我汝奈何客記其貌。真引舟者也。將死作頌不可曉。已而曰。我从古始成就逃多國土今南國矣。仁宗遣內侍以真身塑像置寺中。榜曰显化禅師。其後善者礼之见额瑩然有光。就視之得舍利。

宗本

释圓照。諱宗本。出於管氏。常州无錫人也。性質直少缘飾貌豐碩言无枝葉。年十九師事蘇州承天永安道昇禅師。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本跪若自訴。遂買而畜之。其住净慈。歲大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自湧。得金鰻魚因浚为井投魚其間。寺众千餘人汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪为蛇。既觉得蛇於棺下。持以詣本。乃为说法。復置故处。俄有黑蟬翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女当入籠中。当持汝再詣净慈。如其祝。本復为说法。是夕夢女曰。二報已解脫矣。其显化異数如此。元符二年十二月甲子將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁请曰。和尚道遍天下。今日不可无偈。幸強起安坐。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥若熟睡然。撼之已去矣。門弟子塔師全身於靈嵒寺。閱世八十。坐五十二夏。

悟新

释悟新。姓王氏。韶州曲江人也。魁岸黑面如梵僧状。依佛陀院落发。以气節盖众好面折人。初住云嵒。已而遷翠嵒。舊有淫祠。鄉人禳禬酒胾汪秽无虛日。新誡知事毀之。知事辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍吾自当之。乃躬自毀折。俄有巨蟒蟠臥內。引首作吞噬之状。新叱之而遁。安寢无他。未幾再領云嵒。建经藏。太史黃公庭堅为作記。有以其親墓誌鑱於碑阴者。新恚怒曰。陵侮不避禍若是。語未卒靈光翻屋雷擊自戶入析其碑阴中分之。視之已成灰燼。而藏記安然无損。晚還住黃龍。學者云委。屬疾退居晦堂。政和五年十二月十五日泊然而逝。訃闻诸方衲子为之嗚咽流涕。茶毘得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。塔于晦堂之後。

净梵

僧净梵。嘉禾人。姓笪氏。母夢光明滿室见神人似佛。因而懷娠。生甫十歲依胜果寺出家祝发。从湛謙二法師學教得其傳。初住无量寿院。凡講法华经十餘过。大观中結二十七僧修法华懺。每期方便正修。二十八日連作三会。精恪上通感普贤受羯摩法。呼净梵比丘名声如撞鍾。时長洲縣宰王公度親目其事。題石为記。又甞夢黃衣人请入冥见王者。令檢簿云。净梵比丘累经劫数講法华经。即遣使送归。一日禅观中合众皆见金甲神人胡跪師前。又在他处懺期蒙韋馱天點檢。大众中有戒不严净者。先以預定後果懺法不全。时姑蘇守應公有婢为祟所恼。请師授戒。其妖即滅。葛氏请施戒薦夫。见夫繞師三匝而去。待制賈公见師道行。即補为管內法主。師住持十餘年。亡後焚躯有舍利五色。

道隆

婺州僧道隆。云遊诸方寓江州能仁寺。所为不常但呼为風和尚。紹興元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前广造惡业现墮牛身。一尾生於頭上形模醜異。願師慈悲为我懺悔令脫此苦。明日至若山湯氏家。一門男女悉出作礼。啟告曰。前日牛產犢甚怪。尾出頭上。恐於寒家生災。願和尚暢此因缘以洗宿咎。須臾驅牛前来。掉頭搖尾若乞憐状。隆咄曰。汝昔者作业茲日难逃。虽受此形本性何異。豈不闻溈山和尚示众言。中有響句裏藏機。汝若於斯会得。便见靈光动耀照徹十方佛与众生本同一体。其或未然当为说偈。牛受記畢隨隆归寺。观者以千数。牛见人俛而不食如羞𧹞態。除夕忽殂。隆夢来謝。遂領众然炬爇之。

靈芝

靈芝律師。重造明州五臺戒壇成。有一老人神气超邁眉须皓白。進而啟曰。弟子有三珠奉獻以为壇成之賀。言訖忽然不见。因置其珠于壇心。屢现光相。其後有壇主会十師大開戒法。越二日夜分有一僧登壇。忽覩珠光外徹內现善財童子。僧乃驚呼。众起視之悉皆環礼。自是每夜僧众益伸虔懇。而珠之所现。或金色佛或六臂观音。或紫竹碧柳。或奇木怪石。或迦陵頻伽飛舞左右。或月盖(長者名)或龍神獻珠。神變非一。见者闻者皆謂希有。

常罗汉

嘉州僧常罗汉者。異人也。好勸人設罗汉齋会。故得此名。楊氏媼嗜食雞。平生所殺不知幾千百数。既死家人作六七齋具黃籙醮。道士方拜章。僧忽至告其子曰。吾为汝懺悔。楊家甚喜設座延入。僧顧其僕云。去街東第幾家買花雌雞一隻来。如言得之。命殺以具饌。楊氏泣请曰。尊者见臨。非有所愛惜。今日啟醮筵。舉家內外久绝葷饌。乞以付隣家。僧不可必欲就煮。食既熟就廳踞坐。拆肉滿盤分。置上真九位。乃食其餘。齋罷不揖而去。是夕賣雞家及楊氏悉夢媼至謝曰。在生时罪业见責为雞。赖罗汉悔謝之賜。今既脫矣。自是郡人作佛事薦亡。幸其来以为冥塗得助。紹興末年卒。肉身久而不壞。

膽巴

國師膽巴者。一名功嘉。葛刺思西番突甘斯旦麻人。幼从西天竺古達麻失利。傳習梵祕得其法要。世祖中統間帝師八思巴薦之。时懷孟大旱。世祖命禱之立雨。又甞呪食投龍湫。頃之奇花異果湧出波面。取以上進。世祖大悅。樞密副使月的迷失鎮潮。而妻得奇疾。膽巴以所持数珠加其身即愈。又甞为月的迷失言異夢。及已還朝期後皆驗。元貞間海都犯西番界。成宗命禱于摩诃葛刺神。已而捷書果至。又为成宗禱疾遄愈。賜予甚厚。且詔分御前校尉十人为之导从。成宗北巡。命膽巴以象輿前导。过云川語诸弟子曰。此地有靈怪恐驚乘輿当密持神呪以厭之。未幾風雨大至。众咸驚懼惟幄殿无虞。復賜碧鈿杯一。大德七年夏卒。皇慶間追号大觉普惠广照无上膽巴帝師。