神僧傳卷第六

神僧傳

神僧傳卷第六

法順

释法順。姓杜氏。雍州萬年縣人。稟性柔和。年十八棄俗出家。事因圣寺僧珍禅師受持定业。甞行化慶州勸民設会供限五百。及臨齋食更倍人来。供主懼焉。順曰。无所畏也。但通周給而莫委供所从来千人皆足。有張河江張弘暢者。家畜牛馬性本弊惡。人皆患之。賣无取者。順示語慈善如有闻从。自後更无觝齧。甞引众驪山夏中栖靜。地多蟲蟻无因种菜。順恐有損害。就地示之令蟲移徙。不久往視。如其分齊恰无蟲焉。順时患腫膿潰外流。人有敬而𠲿(子累切)者。或有以帛拭者。尋即瘥愈。餘膿发香流气难比。拭帛猶帶香气不散。三原民田萨埵者。生来患聾。又張蘇者亦患生瘂。順闻命来与共言議。遂如常日永即痊復。武功縣僧为毒龍所魅。众以投之順。端拱對坐。龍遂托病僧言曰。禅師既来义无久住。極相勞嬈尋即释然。故使遠近瘴癘淫邪所恼者无不投造。順不施餘術但坐而對之无不痊愈。因行南野將度黃渠。其水汎溢厲涉而度岸既峻滑。虽登還墮水忽斷流。便隨陸而度。及順上岸水尋還復。門徒勿覩。而不測其然也。以貞观十四年。都无疾苦告累門人。生来行法令使承用。言訖如常坐定卒於南郊义善寺。

志寬

释志寬。姓姚氏。蒲州河東人也。歷览诸经以涅槃地論为心要所居。住房每夜必有振动介冑之響。竊而观者。咸见非常神人繞房而行。时川邑虎暴行人斷路。或数百为群。经歷村郭傷損人畜。中有王獸其頭最大。五色純备威伏诸獸。遂州都督張遜。遠闻慈德遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道各受八戒。当夕虎災銷散莫知所往。时人感之奉为神圣。貞观初還蒲晉。时州郡遇旱诸祈不遂。官民乃往请焉。寬为置壇場以身自誓。不降雨者不处堂房。曝形兩日。密云垂布三日已後。合境滂流民赖有年。未終之前右胁而臥。枕於右臂告門徒曰。生死長遠有待者皆尔。汝等但自观身如幻。便无愛結自纏。吾命亦斷。当取椽兩根籧篨一領裹縛輿送。无得隨俗紛紜为不益事也言訖而卒。

世瑜

释世瑜。姓陳氏。住台州。大业十二年往綿州震響寺倫法師所出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山独住多年。四猿供給山果等食。有信士母家生者。負糧来送。驚訝深山常燒薰陸沈水香等。既還山半路见兩人。形甚青色状貌希世。各負蓮华蔗芋而上。云我供給禅師去也。然其山居三年之中食米一石七升。六时行道以猿鳥为侶。初唯一泉。後有三泉流出于下。貞观元年夢有四龍来入心眼。既觉大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所闻詞理宛若舊尋。便往綿州住大施寺。至十有九年四月八日。往崇樂寺言語欲遊方去。或有喻曰。只此寺者是诸方也。因還大施本房香气滿室。坐处之地涌三金錢。合众尋香从瑜房而出。乃见加坐手尚執爐奄然而逝。春秋六十三矣。

玄奘

释玄奘。本名禕。姓陳氏。洛州緱氏人也。少罹窮酷隨兄長睫法師住净土寺。授以精理旁兼巧論。年十一诵维摩法华。東都恒度便預其次。自尔卓然梗正不偶欲慕大法。後達長安住庄严寺。又非本望。西踰劍閣既達蜀都。受诸经論一闻不忘。武德五年二十有一为诸學府雄伯沙門講揚心論。不窺文相而诵注无窮。时曰神人。後又遍遊荊揚等州訪诸道隣。復還京輦广就诸蕃。遍學書語行坐尋授。数日博通惟候機会。貞观三年会夾下勅道俗隨豐四出。由斯得往西域取诸经像。行至罽賓國。道險虎豹不可过。奘不知为計。乃鎖房門而坐。至夕開門见一老僧。頭面瘡痍身体膿血。床上独坐莫知由来。奘乃礼拜勤求。僧口授多心经一卷。令奘诵之。遂得山川平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡。遂至佛國取经六百餘部。以貞观十九年還京師。下勅令住玉华翻译经藏。奘生常已来願生彌勒。及遊西域又闻无著兄弟皆生彼天。又頻祈请咸有显證。後至玉华但有隙次无不发願。麟德元年告翻译僧及門人曰。有为之法必归磨滅。泡影形質何得久停。行年六十五必卒玉华。於经論有疑者今可速问。闻者驚異。師曰。此事自知。遂往辭佛及诸僧众。既臥疾。常见大蓮花鮮白而至。又见佛相。命僧读所翻经論名目。已總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅。總召門人有缘並集云。无常將及急来相见。於嘉寿殿以香木樹菩提像骨。對寺僧辭訣并遺表訖。便默念彌勒右脇累足。右手支頭左手髀上。堅然不动气绝神逝。兩月色貌如常。乃葬於白鹿原。初奘將往西域。於靈巖寺见有松一樹。奘立於庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西長。若吾归即却東回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指約長数丈。一年忽東回。門人弟子曰。教主归矣。乃西迎之奘果還。至今众謂此松为摩顶松。

法敏

释法敏姓孫氏。丹阳人也。八歲出家事英禅師为弟子。入茅山聽明法師三論悟其宗旨。貞观元年出還丹阳講华严涅槃。二年越州田都督追還一音寺相續法轮。于时众集。义學沙門七十餘州八百餘人。当境僧千二百人。尼众三百。士俗之集不可復紀。至十九年会稽士俗请住靜林講华严经。至六月末正講。有蛇懸半身在敏項上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人礼敏曰。法師講四部大经功德难量。須往他方教化。故从東方来迎法師。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。因尔遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日塔表放光。地为震动異香不滅。莫不怪歎。道俗庄严。送於隆安山焉。

慧璿

释慧璿。姓董氏。少出家在襄川。周滅法後南往陳朝入茅山聽明師三論。又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等。晚往安州大林寺聽圓法師释論。凡所游刃並契幽極。又返鄉梓住光福寺居山顶。以引汲为勞將移他寺。夜见神人身長一丈。衣以紫袍。顶礼璿曰。奉请住此常講大乘。勿以小乘为慮。其小乘者。亦如高山无水不能利人。大乘经者猶如大海。此山多佛出世。一人读诵講说大乘。能令所住珍宝光明眷屬榮胜飲食豐饒。若有小乘前事並失。惟願弘持勿孤所望。法師須水此易得耳。来月八日定当得之。自往劍南慈母山大泉请一龍王去也。言已不见。恰至来月七日初夜。大風卒起。从西南来。雷震雨注。在寺北汉高廟下佛堂後百步許。通夜相續至明方住。惟见清泉。香而且美。合众同幸。及止龍泉漸便乾竭。貞观二十三年講涅槃经。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇不久当生西方。至七月十四日講盂兰盆经竟斂手曰。生常信施今須通散。一毫已上捨入十方众僧及窮独乞人并诸異道。言已。而終於法座矣。春秋七十有九焉。

豐干

释豐干師者。本居天台國清寺。剪发齊眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借问。止對曰。隨时二字而已。更无他語。樂独舂穀。役同城旦。應副齋炊。甞乘虎直入松門。众僧驚懼口唱唱道歌。与拾得寒山子二人相得欢甚。豐干出云遊。適閭丘胤出守台州欲之官。俄病頭風召名醫莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘闻而见之。師持净水噀之須臾祛殄。因是大加敬焉。问所从来。曰天台國清。曰彼有贤達否。曰寒山文殊拾得普贤。当就见之。閭丘至任。三日後即到寺。问曰。此寺曾有豐干禅師否。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。时僧道翹對曰。豐干舊院即经藏後。今闃无人止有虎豹。时来此哮吼耳。寒山拾得二人见在僧厨執役。閭丘入干房唯见虎跡縱橫。又问干在此有何行业。曰唯事舂糓供僧粥食。夜則唱歌諷诵不輟。如是再三嗟嘆。乃入厨见二人拜之。二人起走曰。豐干饒舌彌陀不識。礼我何为。遂携手出松門。更不復入寺焉。豐干後不知所終。

寒山子

寒山子者。世謂为貧子。風狂之士弗可恒度推之。隱天台始豐縣西七十里。号为寒暗二巖。每於寒巖幽窟中居之。以为定止。时来國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒时收拾众僧殘食菜滓。斷巨竹为筒。投藏于內。若寒山子来即負而去。或廊下徐行。或时叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮为冠。曳大木屐。或发辭气宛有所归归于佛理。初閭丘入寺放问寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可知。与寺行者拾得以为交友。相聚言说不可詳悉。寺僧见太守拜之。驚曰。大官何礼風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒巖謁问。并送衣裳藥物。而高声倡言曰。賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報汝诸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳无蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物。唯於林間綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首。編成一集。人多諷诵。至有庭際何所有白云抱幽石之句云。

拾得

拾得者。豐干禅師偶山行至赤城道側。闻兒啼。遂尋之见一子可数歲。初謂牧牛之竪。委问端倪云。无舍孤棄于此。豐干携至國清寺。付与典座僧曰。或人来認可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽於一日见其登座与像對盤而飡。復呼憍陳如曰。小果声闻。傍若无人執筯大笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且令厨內滌器。洗濯纔畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山来必負而去。又护伽蓝神廟每日僧厨下食。为烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下罵曰。汝食不能护。安护伽蓝乎。是夕神附夢与闔寺僧曰。拾得打我。明日诸僧说夢符同。一寺紛然始知非常人也。时牒申州縣。郡符下云。贤士隱道菩萨應身。宜用旌之。号拾得为贤士。又於寺庄牧牛。歌詠呼天。当其寺僧布萨时。拾驅牛至僧集堂前。倚門撫掌大笑曰。悠悠者聚頭。时持律首座咄曰。風人何以喧礙说戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法号。牛各應声而过。舉众錯愕。咸思改往修来。感菩萨垂跡度脫。时道翹纂錄寒山文句。於寺土地神廟壁。见拾得偈詞。附寒山集中。

法冲

释法冲。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人也。幼而秀異傲岸时俗。年二十四遂发心出家。聽涅槃三十餘遍。又至安州暠法師下聽大品三論楞伽经。即入武都山修业。年三十行至冀州。貞观初年下勅有私度者处以極刑。冲誓亡身便即剃落。时嶧阳山多有逃僧避难。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事冲身当之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網周濟。乃分僧兩处各置米倉。可十斛許。一所徒众四十餘人。純學大乘并修禅业。经年食米如本不減。一所五十六人纔经兩日。食米便尽。由不修禅兼修外學。冲曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。时逃难转多无处投止。山有虎穴。冲詣告曰。今窮客相投可见容否。虎乃相携而去。及难解冲乃隨处弘法。冲虽广宣经術專以楞伽命家。中書杜正倫每諮稟之。时三歲玄奘不許講舊繙经。冲曰。君依舊经出家。若不許弘舊经者。君请還俗。更依新繙经。方許君此意。奘闻遂止。師亦命代弘经护法。強禦之士不可及也。僕射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。

通達

释通達。雍州人。三十出家栖止无定。常以飲水噉菜任性遊从。或攬折蒿藿生死而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人问所由。云信施难棄也。貞观己来稍显神異。往至人家。欢笑則吉。愁慘則凶。或索財賄。或索功力。隨命多少即須依送。若違其語後失过前。有人騎驢歷寺遊观。達往就乞惜而不施。其騎尋死。京室貴賤咸宗事之。禍福由其一言。说导唯存离著。所得財利並營寺宇。大將軍薛萬鈞。初闻異行迎宅供養。百有餘日不違正軌。忽於一夜索食欲噉。初不与之苦求不已。試与遂食。从尔已後稍改前跡。專显變應其行多僻。欲往入內宿。將軍兄弟大怒打之幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都毀。血污不净可作湯洗。待沸涌已脫衣入鑊。状如冷水傍人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢处。曾負人錢百有餘貫。後既辦得无人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負多少償達西市。众皆止之。而達付不禁。及往勘償不失一文。时逢米貴欲設大齋。乃命寺家多令疏请。及至明旦来赴数千。而供度閴然不知何擬。大众咎之。達曰。他許送供計非妄語。臨至齋时僧徒欲散。忽见熟食美膳連車接輿充道而来。即用施設。乃大餘長並供僧庫。都不委其所从来。食訖須臾人車不见。後不知其終。

岑阇黎

襄州禅居寺岑阇黎者。未詳何許人。住寺禅念为业。有先见之明。而寺居山藪資給素少。粒食不繼。岑每日將坩(口甘切)入郭乞酒而飲。又乞滿坩可三斗許。將還在道行飲。達寺坩亦空竭。明日復尔。在寺解齋。將篤坩就厨请粥三升。乃掛枝頭。入众以杖打僧頭。从上至下人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災散不辭受之。岑將粥入房。舊養黧犬一頭。并一寺內鼠乃有数千。每旦来集。犬鼠同食庭中堛滿。道俗共观。一时失一鼠。岑悲惋无聊。必是犬殺。便告責犬。犬便㘅来。岑见懊恼以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱以告於岑。岑總召诸鼠各令相保。一鼠无保。岑曰。汝何嚙人衣杖捶之。鼠不敢动。岑为寺貧便於講堂東白馬泉下濼(音洛)中延記。某处为厨庫。某处为倉廩。人並笑之。经宿水縮地出如語。便作遂令豐渥。又遙記云。却後六十年当有愚人於寺南立重閣者。然寺基业不虧斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟如其語焉。

慧悟

释慧悟。未詳氏族。隱太白山中持诵华严经。服餌松朮。忽於一时见一居士。来云相请居士騰身入空。令悟於衣帶中坐。攝以飛行至一道場。见五百異僧翔空而至。悟奄就末行。居士語曰。師受持华严是佛境界。何得於小圣下坐。遂即引於半千人之上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。虽有五百罗汉来食皆臨时相请耳。遂送還本处。有如夢觉。时高宗永徽中也。

法融

释法融。姓韋。潤州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤请道。貞观十七年於牛頭山幽栖寺北巖下別立茅茨禅室。日夕思擇无缺寸阴。山有石室深可十步。融於中坐。忽有神蛇長丈餘。目如星火舉頭揚威。於室口经宿。见融不动遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇绝人。自融入後往還无阻。又感群鹿依室聽伏曾无懼容。有二大鹿直入。通僧聽法三年而去。所住食厨基臨大壑。至於激水不可瓖階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫朽瓖驚泉。若此可居。会当清泉自溢。经宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峯趣釜经廊。又二十一年十一月。巖下講法华经。于时素雪滿階法流不绝。於凝氷內獲花二莖。状如芙蓉璨同金色。经于七日忽然失之。永徽三年邑宰请出建初講揚大品。僧众千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理义。地忽大动聽侶驚波。鍾磬香床並皆搖蕩。寺外道俗安然不觉。显慶元年司功蕭元善再三邀请。出在建初。融謂诸僧曰。从今一去再踐无期。离合之道此常規耳。辭而不免。遂出山門。禽獸哀号逾月不止。山㵎泉池擊石涌砂一时填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋尽。至二年閏正月二十三日終於建初。春秋六十四矣。

智勤

释智勤。俗姓朱氏。隋仁寿因舍利州別置大興國寺。勤少小以匡护为心。每处众发言无不允睦。精誠勇猛事皆冥祐。初母患委頓为念观音。宅中樹葉之上皆现化佛。合家並见。母疾遂除。又屬隋末荒亂诸賊競起。勤独守此寺賊不敢凌。故得寺宇经像一无所損。诸寺湮滅不可目见。又一时權著俗衣以避兵刃。被賊圍繞而欲殺之。忽闻空中声告。師可去俗衣。遂除外服。賊见顶礼。请將供養。经於数月。後投於蜀聽暠法師講。众至三千。法師皆委令檢校。遂得安帖內外无事一人力也。又至唐初還归鄧州。講维摩三論十餘遍。後隱於北山倚立十餘年。所居三所即今见存。恒闻谷中鍾声。後尋巖嶺忽见一寺。宛麗奇常。入中礼拜。似有人住。如是数度。後更尋覓莫知所在。又居山內糧食將尽。其行道之处土自发起。遂除棄之明日復尔。如是再三。遂有穀现。因即深掘得粟二十餘碩。其粟粒大色赤稍異凡穀。时鄧州佛法陵遲。合州道俗就山礼请。願出住持。遂感夢而出。其夢不詳子細。後时負像出山。中途忽闇莫知其路不得前進。俄有異火兩炬照路極明。因得见道送至村中。火方回滅村人並见无不驚異。永徽年初以见时事繁杂守房不出。向淹三載读一切经兩遍。每读经时恒见有神来聽。初中後夜甞闻彈指謦欬之声。至显慶四年五月。欲終之前所有功德不周之处。曉夜经構使畢。人问何故如此忽速。答曰。无常之法何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺內。僧各驚问莫知所由。至十六日旦忽见昔聽经神来礼拜。語云莫礼。傍人无有见者。於是剃发披衣在繩床內。手執香爐跏趺而坐。告诸弟子。汝可取大品经读诵。至往生品訖。遂合掌坐而卒。停经数日顏色如舊。恒有異香闻於寺內。春秋七十四。

道宣

释道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母姙而夢月貫其懷。復夢梵僧語云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧护也。宜从出家。既弱冠極力护持專精克念。感舍利现于宝函。乃晦迹於終南倣掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺餘其泉迸涌。时号为白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。甞因独坐。护法神告曰。彼清官村故净业寺。地当宝勢道可習成。闻斯卜焉。焚功德香行般若舟定。时有群龍礼謁。若男若女化为人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然发怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香气馝(蒲必切)馞(蒲骨切)数載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒甞欲舉阴事。先是潛通。以定观根隨病与藥。皆此類也。宣甞築一壇。俄有長眉僧談知道者。復三果梵僧礼壇。讚曰。自佛滅後像法住世興发唯師一人也。乾封二年春冥感天人来談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆译之过非師之罪。请師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖经。計人間紙帛一百許卷是也。貞观中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空无害。熟顧視之乃少年也。宣遽问何人中夜在此。少年曰。某非常人即毘沙門天王之子那吒也。护法之故擁护和尚。时之久矣。宣曰。貧道修行无事烦太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願为致之。太子曰。某有佛牙宝掌虽久頭目猶捨。敢不奉獻。俄授于宣。宣保銶供養焉。復次庭除有一天来礼謁。謂宣曰。律師当生覩史天宮持物一包云。是棘林香。尔後十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。

英師

英禅師。居西京法海寺。有異人来謁曰。弟子知有水陸齋可以利益幽明。自梁武歿後因循不行。今大觉寺有吳僧义濟藏此儀文。願師往求。以来月十五於山北寺如法修設。苟释狴牢敢不知報。英公尋詣义濟。得儀文以归即以所期日於山北寺修設。次日曛暮向者異人与十数輩来謝曰。弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚阴府。大夜冥冥无能救护。昔梁武帝於金山寺設此齋时。前代紂王之臣皆免所苦。弟子尔时亦暫息苦。然以獄情未決不得出离。今蒙吾師設齋。弟子与此徒輩。并列國诸侯众等皆乘善力將生人間。慮世異國殊故此来謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下作大利益。

窺基

释窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。初基之生母裴氏。夢掌月轮吞之。寤而有孕。及乎盈月彌。与群兒弗類。数方诵習神晤精爽。至年十七遂預緇林。及乎入法奉勅为奘弟子。始住广福寺。尋奉勅選聰慧頴脫者。入大慈恩寺躬事奘師學诸佛法。後遊五臺山登太行。至西河古佛宇中宿。夢身在半山巖下有无量人唱苦声。冥昧之間初不忍闻。徒步陟彼層峯。皆琉璃色。尽见诸國土仰望一城。城中有声曰。住住咄。基公未合到此。斯須二天童自城出。问曰。汝见山下罪苦众生否。答曰。我闻声而不见形。童子遂投与一劍曰。剖腹当见矣。基自剖之。腹開有光兩道暉映山下。见无数人受苦。时童子入城持紙二及筆投捧而去。基極驚異。明日於寺中得彌勒上生经。以为彌勒化现。欲開广之。遂援毫而授。筆端舍利累累而下。甞造玉文殊像及金寫大般若经。皆獲瑞應。初宣律師以弘律感天厨供饌。每薄基三車之玩不甚为礼。基甞訪宣。其日过午。而天饌不至。及基辭去天神乃降。宣責以後时。天神曰。適见大乘菩萨在此。翊衛严甚。故无自而入。宣闻之大驚。於是遐邇增敬焉。先是奘公親搜西域戒贤瑜伽師地論惟識宗。而師尽領其妙。世謂之慈恩教。以永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺翻经院。春秋五十一。

洪昉

释洪昉。本京兆人。幼而出家遂證道果。志在禅寂而亦以講经为事。門人常数百。一日昉夜初独坐。有四人来前曰。鬼王閻罗今为小女疾止造齋请師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇黎但行。弟子能致之。昉从之。四人乘馬。人持繩床一足遂北行。可数百里。至一山。山復有小朱門。四人请昉閉目。未食頃。人曰。開之已到王庭矣。其宮闕室屋崇峻非常。侍衛严飾頗侔人主。鬼王具冠衣降階迎礼。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一齋。是以请師臨顧。齋畢自令侍送无慮。於是请入宮中。其齋場严飾华麗。僧且萬人佛像至多。一如人間事。昉仰視空中不见白日。如人間重阴状。須臾王夫人後宮数百人皆出礼謁。王女年十四五。貌独病色。昉为贊礼。願畢见诸人持千餘牙盤食到。以次布於僧前坐。昉於大床別置名饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若長住此当飡鬼食。不敢留師。请不食。昉懼而止。齋畢。餘食猶数百盤。昉见侍衛臣吏向千人皆有欲食之色。昉请王賜之餘食。王曰。促持去賜之。诸官拜謝相顧喜笑。口開達於兩耳。王因跪曰。師既惠顧无他供養。有絹五百匹奉師。请为受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因为受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者依前送之。昉忽開目已到所居。天猶未曙。門人但謂入禅不觉所適。昉忽開目命火照床。前五百縑在焉。弟子问之。乃言其故。昉既禅行素高声價日盛。頃到鬼所但神往耳。而其形不动。未幾晨坐。有二天人其質殊麗。拜謁请曰。南天王提頭赖吒请師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣舉而騰空。斯須已到南天。王領侍从曲躬礼拜曰。師道行高遠。诸天願覩師講诵。是以輒请師。因置高座坐昉。其道場崇麗殆非人間过百千倍。天人皆長大身有光明。其殿堂樹木皆是七宝尽有光彩奪人目睛。昉初到天形質猶人也。见天王之後身自長大与天人等。設诸珍饌皆自然味。甘美非常。食畢王因请入宮。更設供具談話欵至。其侍衛天官兼鬼神甚众。後忽言曰。弟子欲至三十三天議事。请師且少留。又戒左右曰。師欲遊观所在聽之。但莫使到後園。再三言而去。去後昉念曰後園有何不利而不欲吾到之。伺无人之際竊至後園。其園甚大泉流池沼。樹木花藥处处皆有。非人間所識漸漸深入。遙闻大呻叫声不可忍聽。遂到其傍见大銅柱。徑数百尺高千丈柱有穿孔左右傍達。或以銀鐺鎖其顶。或穿其胸骨者。至有数萬。頭皆夜叉也。鋸牙鉤爪身倍於天人。见禅師至叩頭言饑曰。我以食人故为天王所鎖。今乞免我。我若得脫但人間求他食。必不敢食人为害。为饑渴所逼。发此言时口中火出。问其鎖早晚。或云毘婆尸佛出世时。动則数千萬年。亦有三五輩老者。言誠志懇僧許解其縛。而遽還。斯須王至。先问師頗遊後園乎。左右曰无。王乃喜坐定。昉曰。適到後園。见鎖众生数萬。彼何过乎。王憮然曰。師果遊後園。然小慈是大慈之賊。師不須问。昉又固问。王曰。此诸惡鬼常害於人唯食人肉。非诸天防护。世人已为此鬼食尽。此皆大惡鬼。不可以理待。故鎖之。昉曰。適见三五輩。老者頗誠言。但人間求他食请免之。若此曹不食之。餘者亦可捨也。王曰。此鬼言。何可信。昉固请。王目左右命解老者三五人来。俄而解至。叩頭曰。蒙恩释放。年已老矣。今得去必不敢擾人。王曰。以禅師故放汝到人間。若更食人此度重来当令苦死。皆曰。不敢。於是释去。未久忽见王庭前有神至。自称山嶽川瀆之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何处忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚众不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師小慈是大慈之賊。此惡鬼言寧可保任。語诸神曰。促擒之。俄而诸神執夜叉到。王怒曰。何違所请。命斬其手足以鐵鎖貫胸。曳去而鎖之。昉乃请還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉於陝城中選空曠地造龍光寺。又建病坊常養病者数百人。寺極崇麗遠近道俗归者如云。則为释提桓因所请矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭施五色毯。而言曰。释迦天王请師講大涅槃经。昉默然還坐。夜叉遂搩繩床置于左膊。曰请師合目。因舉其左手而伸其右足曰。请師開目。視之已到善法堂。禅師既至天堂天光眩目開不能得。天帝曰。師念彌勒。昉遽念之。於是目開不眩。而人身卑小仰視天形不见其際。天帝又曰。禅師又念彌勒佛。身形当大。如言念之。三念而身三長遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰。弟子闻師善講大涅槃经。为日久矣。今诸天欽仰敬設道場。因请大師講经聽受。昉曰。講经之事誠不为勞。然昉病坊之中病者数百。恃昉为命。常行乞以給之。今若留連講经。人間动涉年歲。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成斯願已久。因请大師勿为辭也。昉不可忽空中有大天人身又数倍於天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有勅。天人既去。天帝憮然曰。本欲留師講经。今梵天有勅不許。然師已至。豈不能暫開经卷少講宗旨令天人信受。昉許之。於是置食。食器皆七宝飲食香美精妙倍常。禅師食已。身毛孔皆出異光。毛孔之中尽能观见诸物。方悟天身胜妙也。既食設金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中诸天数百千萬。兼四天王各領徒众同会聽法。階下左右則有龍王夜叉诸鬼神人非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃经。首講一紙餘。言辭典暢备宣宗旨。天帝大称贊功德。開经畢又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣。

华严和尚

华严和尚。學於神秀。禅宗謂之北祖。甞在洛都天官寺。弟子三百餘人。每日堂食和尚严整瓶鉢必須齊集。有弟子夏臘道业高出流輩。而性烦褊躁。时因臥疾不隨众赴会。一沙彌瓶鉢未足。来詣此僧顶礼云。欲上堂无鉢。如可暫借明日当自置之。僧不与曰。吾鉢受持已数十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而归。豈便毀損。至于再三。僧乃借之。曰吾愛鉢如命。必若有損同殺我也。沙彌得鉢捧持兢懼。食畢將归。僧已催之。沙彌持鉢下堂。不意塼破蹴倒遂碎之。少頃僧又催之。既懼遂至僧所作礼承过且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟一夕而卒。尔後经时。和尚於嵩山岳寺。与弟子百餘人方講华严经。沙彌亦在聽位。忽闻寺外山谷中若風雨声。和尚遂招此沙彌。令於己背後立。須臾见一大蛇長七八丈。大四五圍。直入寺来努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令动。蛇漸至講堂升階睥睨若有所求。和尚以錫杖止之云住。蛇欲至座遂俛首閉目。和尚戒之。以錫杖扣其首曰。既明所业。今当回向三宝。令诸僧齊声为之念佛。与受三归五戒。此蛇宛转而去。时亡僧弟子已有登会者。和尚召謂曰。此蛇汝之師也。修行累年合證果位。为臨終之时惜一鉢故怒此沙彌。遂作一蟒蛇。適此来者欲殺此沙彌。更若殺之当墮大地獄无出期也。赖吾止之与受禁戒。今当捨此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。蛇行所过草木開靡如車路焉。行十四五里至深谷間。此蛇自以其首叩石而死矣。归白和尚。和尚曰。此蛇今已受生在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八当亡。即却为男。然後出家修道。裴郎中即我門徒。汝可入城为吾省问之。其女今已欲生而甚艱难。汝便可救之。时裴寬为兵部郎中。即和尚門人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴请假在宅。遂令報云。华严和尚傳語。郎中出见神色甚憂。僧问其故。云妻欲產已六七日。燭燈相守甚危困矣僧曰。某能救之。遂令於堂門外净床席。僧人焚香擊磬呼和尚者三。夫人安然而產一女。後果十八年而卒。

清虛

释清虛。姓唐氏。梓州人也。立性刚決桀黠难防。忽回心長诵金刚般若。三业偕齊无有懈怠。甞於山林持诵。有七鹿馴擾若倾聽焉。声息而去。又隣居失火連薨灰燼。唯虛之屋飈焰飛过略无焦灼。長安二年独遊蓝田悟真寺上方北院。舊无井泉人力不及。遠取於㵎掣瓶荷罋運致極勞。时华严大師法藏。闻虛持经靈驗。乃请祈泉。即入彌勒閣內焚香经声達旦者三。忽心中似见三玉女在閣西北山腹以刀子剜地。隨便有水。虛熟記其处遂趨起掘之。果獲甘泉用之不竭。四年从少林寺坐夏。山顶有一佛室甚寬敞。人无敢到者。云鬼神居宅焉。甞有律師恃其戒行夜往念律。见一巨人以矛刺之。狼狽下山逡巡气绝。又持火頭金刚呪僧。时所宗重。众謂之曰。君呪力无双能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入坐持呪。俄而神出以手擥足。投之間下。七日不語精神昏倒。虛闻之曰。下趣鬼物敢尔。即往彼如常诵经。夜闻堂中似有声甚厲。即念十一面观音呪。又闻堂中似有兩牛斗。佛像皆振呪既亡效。還持本经一契。帖然相次。影響皆绝。自此居者无患。神遂移去。神龍二年準詔入內祈雨。二十七日雪降。中宗以为未濟时望。令就寺更祈请。即於佛殿內精禱并煉一指。纔及一宵雨足千里。指復如舊纔遇大水寺屋皆墊溺。其院无苦若无澇沒。凡诸異驗皆如此也。

金師

僧金師。新罗人。居睢阳。謂錄事參軍房琬云。太守裴寬当改。琬问何时。曰明日午勅書必至。当与公相见於郡西南角。琬專候之。午前有驛使兩封牒到。不是琬以为謬也。至午又一驛使送牒来云。裴公改为安陸別駕。房遽命駕迎僧。身又自去。果於郡西南角相遇裴。召问僧云。官虽改其服不改。然公甥姪各当分散。及後勅至除別駕紫紱猶存。甥姪之徒各分散矣。