神僧傳卷第七

神僧傳

神僧傳卷第七

慧安

释慧安。姓衛氏。荊州支江人也。其貌端雅紺䰂(音采)青目。修學法門无不該貫。大业中開通濟渠追集夫丁。饑殍相望。安巡乞多鉢食救其病乏。存濟者众。麟德元年遊終南山石壁而止。时所居原谷之間。早霜傷苗稼。安居处独无。圣曆二年四月。告門人學众曰各归閉戶。至三更有神人至。扈衛森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院数遭。安与之語丁寧告誡。再拜而去。或问其故曰。吾为嵩山神受菩萨戒也天后甞问安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生死之身如循環乎。環无起尽何用記为。而又此心流注中間无間。见漚起滅者亦妄想耳。从初識至动相滅时。亦只如此。何年月可記耶。天后稽顙焉。闻安闕井。勅为鑿焉。安曰。此下有赤祥慎其傷物。將及泉见蝦䗫金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加欽重。景龍三年三月三日。囑門人曰。吾死已將屍向林間。待野火自焚之。勿違吾願。俄尔萬回和尚来。见安猖狂執手言論移刻。旁侍倾耳都不体会。至八日閉戶偃身而寂春秋一百三十。

僧伽

僧伽大師。西域人也。俗姓何氏。唐龍朔初来遊此土。隸名於楚州龍興寺。自此始露神異。初將弟子慧儼至於泗洲臨淮縣。信义坊乞地施標。將建伽蓝。於其標下掘得古香积寺銘記并金像一躯。上有普照王佛字。居人歎異云。天眼先见。吾曹安得不施乎。於是爭求布施。甞臥賀跋氏家。身忽長其床榻各三尺許。人莫不驚怪。次现十一面观音形。其家舉族欣慶倍加信重。遂捨宅而建寺焉。由此奇異之蹤變现不一。初伽化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家漁梁矰弋交午。伽苦敦喻。其诸殺业陷墮於人。宜疾別圖生計。因而裂網折竿者多矣。伽閑而宴息。见神告曰。天方亢阳百姓苗死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。为之奈何。神曰。若今夕但小指出窓隙外。其如何。伽依之。其夜霆擊異常。質明視之微有紅線脈焉。伽曰。吾与此壤无缘。乃行抵晉陵见國祥寺荒廢。乃留衣於殿梁而去。後人闻異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興去三十年後果有僧。俗姓全为檀那矣。通天萬歲中於山阳众中。懸知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十萬錢奉助功德。勿生橫議。伽於淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可寬刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言尽捨。佛殿由是立成。无幾盜敗拘於揚子縣獄。伽乘云下慰喻言无苦。不日果赦文至免死矣。昔在長安附馬都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。声震天邑。後有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石獅子而瘳。或擲水瓶。或令謝过。驗非虛設福不唐捐。却彼身災則求馬。警其風厄則索扇。或認盜夫之錢。或咋黑繩之颈。或尋罗汉之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或救旱飛雨。神變无方莫測恒度。景龍二年。中宗遣使迎師入內道場。尊为國師。尋出居薦福寺。甞独处一室。而顶上有一穴恒以絮塞之。夜則去絮香从顶穴中出。烟气滿房非常芬馥。及曉香還顶中。又以絮塞之。師甞濯足人取其水飲之。痼疾皆愈。一日中宗於內殿。語師曰。京邑无雨已是数月。願師慈悲解朕憂迫。師將瓶水汎灑。俄頃阴云驟起甘雨大降。中宗大喜。詔賜所修寺额以臨淮寺为名。師请以普照王寺为名。盖欲依金像上字也。中宗以照字是天后廟諱。乃改为普光王寺。仍御筆親書其额以賜焉。至四年三月二日。於長安薦福寺端坐而終。中宗即令於薦福寺起塔漆身供養。俄而大風歘起臭气遍滿。中宗问曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大師化缘在臨淮。恐是欲归彼处。故现此變也。中宗默然心許。其臭頓息。頃刻之間奇香郁烈即以其年五月送至臨淮起塔供養。即今塔是也。後中宗问萬回師曰。僧伽大師何人耶回曰。是观音化身也。法华经普門品云。應以比丘比丘尼等身得度者。即皆现之而为说法。此即是也。先師至長安。萬回礼謁甚恭。師拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及師遷化後不数月回亦卒。

惠安

释惠安。未詳何許人也。发言多中好为厭胜之術。时唐休璟既立邊功貴盛无比。一日僧来謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠数月然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某无他術但奉一計耳。願聽之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守非相國命之乎。曰然僧曰。相國当於卑冗官中訪一孤寒家貧有才[榦-木+禾]者。拔为曹州刺史。其深感相國恩。而可以指蹤也。既得願以報某。休璟且喜且謝。遂訪於親友得張君者。家甚貧为京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日用为曹州刺史。既而召僧。謂曰。已从師之計得張某矣。然則可以教之乎。僧曰。張君赴郡之时。当令求二犬高数尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。且莫喻其旨。及將赴郡告辭於休璟璟曰。闻貴郡多善犬。願得其神俊非常者二焉。張君曰。謹奉教。既至郡数日。乃悉召郡吏。且告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔於不次得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。独某家育一犬質状異常願獻之。張君大喜。即取焉。既至其犬高数尺而肥其臆广尺餘。神俊異常而又馴擾。張君曰。相國所求者二也如何。吏白曰。郡內所有唯此耳。他皆常也。然郡南十里某村某家民有一焉。民極惜之。非君侯親往不可取之。張君即命駕齎厚直而訪之。果得焉。其状与吏所獻者不異。而神彩过之。張君甚喜。即召親吏以二犬獻。休璟大悅且奇其状。以为所未甞见。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者二犬耳。後旬日其僧又至。謂休璟曰。事在今夕願相君严为之备。休璟即留僧宿其第。是夜休璟坐於堂之前軒。命左右十餘人。執弧矢立于榻之隅。其僧与休璟共处一榻。至夜分僧笑曰。相君之禍免矣。可以就寢。休璟大喜且謝之。遂徹左右与僧寐焉。迨曉僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起謂僧曰。禍誠免矣。然二大安所用乎。僧曰。俱往观焉。乃与休璟偕尋其跡。至後園中见一人仆地而卒矣。視其颈有血。盖为物所噬者。又见二犬在大木下。仰視之见一人袒而匿其上。休璟驚且诘曰。汝为誰。其人泣而指死者曰。某与彼俱賊也。昨夕偕来且將致害相國。盖遇此二犬環而且吠。彼遂为所噬而死。某懼因匿身於此。二犬见之乃蹲於樹下。某伺其他去將逃焉。迨曉終不去。今即甘死於是矣。休璟即召左右令縛之曰。此罪固当死。然非某心也。盖受制於人耳。願释之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。赖吾師。不然死於二人之手。僧曰。此盖相國之福也。豈所能为哉。休璟有表弟盧軫在荊門。有術士告之。君將有災戾。当求一善禳者为庶可矣。軫素知其僧。因致書於休璟请求之。僧即一書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州而軫已卒。其家開視其書徒一幅紙无文字焉。休璟益奇之。後数年遁去不知所適。

秀師

释秀。俗姓李氏。汴州陳留人。習禅精苦。初至荊州後移洛都天宮寺。深为武太后所敬礼。玄鑒默識中若符契。長安中入京住資圣寺。忽戒禅院弟子滅燈燭。弟子留長明燈亦令滅之。因说火災难測不可不备。嘗有寺家不备火燭。佛殿被災。又有一寺鐘樓遭火。又一寺经藏焚爇。殊可痛惜。寺众不知其意。至夜失火果焚佛殿鐘樓及经藏三所。唐玄宗在藩时。嘗与诸王俱詣作礼。留施一笛。玄宗出後。秀召弟子曰謹掌此。後有要时当獻上也。及玄宗登極達摩等方悟其言。取笛以進。秀師年百歲卒於此寺。瘞於龍門山。道俗奔赴数千人。燕國公張说为其碑文。

萬回

萬回師。閿鄉人也。俗姓張氏。初母祈於观音像因妊回。回生而愚。八九歲方言語。父母亦以豚犬畜之。及長父令耕田。回耕直去不顧。口惟連称平等。因耕一隴長数十里。遇溝坑见阻乃止。其父怒而擊之。回曰。總耕何分彼此。乃止擊而罷耕。回兄戌役於安西。音问隔绝父母謂其亡矣。日夕涕泣憂思不止。回顧父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣豈非憂兄耶。父母且信且疑。曰然。回曰。詳思我兄所要者衣裝糗糧之屬请悉备焉。某將往視之。忽一日朝齎所备而往。夕返其家。告父母曰。兄善矣。发書視之乃兄迹也。一家異之。弘農抵安西。盖萬餘里。以其萬里而回故。号曰萬回。先是玄奘向佛國取经。见佛龕題曰。菩萨萬回。謫向閿鄉地教化。奘馳驛至閿鄉。问此有萬回无。令呼之。萬回至奘礼之。施三衣瓶鉢而去。後則天追入內語事多驗。时張易之大起第宅。萬回甞指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅以其宅为將作監。甞謂韋庶人及安樂公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三。恐帝生變遂鴆之。不悟为玄宗所誅也。天后朝任酷吏行罗織事。官稍高隆者日別妻子。时崔日用武平一宋之问沈佺期岑羲薛稷。见回皆肅揖鄭重问訊。诸公曰。各欲圣人一言以定吉凶。撫沈背曰。汝真才子。沈不胜其喜。曰圣人与我受記。诸弟子不可更爭。又謂武曰。与汝作名佛童。当无憂也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。玄宗潛龍时与門人張暐等同謁。回见帝甚至褻瀆。將漆杖呼且逐之。同往皆被驅出。曳帝入反扃其戶。撫帝背曰。五十年太平天子自愛。已後即不知也。張公等門外歷歷闻其言。故倾心翼戴焉。五十年後盖指祿山之禍也。及睿宗在藩邸时。或遊行人間。萬回於聚落街中高声曰。天子来。或曰。圣人来。其处信宿間。睿宗必经过徘徊也。惠庄太子。即睿宗第二子也。初則天以示萬回。回曰。此兒是西域大樹精養之。宜兄弟。後生申王。儀形瓌偉善於飲啖。景龍中时时出入。士庶貴賤競来礼拜。萬回披錦袍。或笑罵或擊鼓。然後隨事为驗。太平公主为造宅於己宅之右。景云中卒於此宅。臨終大呼遣求本鄉河水。弟子徒侶覓无。萬回曰。堂前是河水。便於堦下掘井忽然河水湧出。飲竟而終。此坊井水至今甘美。

处寂

释处寂。俗姓周氏。蜀人也。師事宝修禅師。服勤寡慾与物无競。雅通玄奧。天后闻之詔入內賜摩衲僧伽梨。辭乞归山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如无相大師自新罗國將来謁詵禅師。寂預戒众曰。外来之賓明日当见矣。宜灑掃以待之。明日果有海東賓至也。開元初新除太守王曄上任。处分令境內應是。沙門追集。惟寂久不下山。或勸寂往參免为厲階。寂謂弟子曰。汝虽出家猶未識业。吾之未死王曄其如吾何。迨曄上官三日。緇徒畢至。或曰。唯处寂蔑視藩侯弗来致賀。曄微怒也。屈诸僧升廳坐已。將啟怒端问寂違𢬤之由。慍色勃興僧皆股慄。曄俄然仆地左右扶腋。归宅至廳事。後屏樹如被摑頰之声。尋尔气绝。寂年八十七歲。示滅資中。至今崇仰焉元珪。

释元珪。姓李氏。伊闕人也。悟少林寺禅師。大通心要深入玄微。遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始入寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。珪安禅于巖阿。时有峨冠袴褶。部曲繁多。称謁大師。珪覩其貌偉精爽不倫。謂之曰。善来仁者。胡为而至。曰師寧識我耶。珪曰。吾观佛与众生等。吾一目之。豈分別識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於人。師安得一目我哉。珪曰。汝能生死於人。吾本不生。汝焉能死。吾視身与空等。視吾与汝等。汝能壞空与汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。嶽神稽首再拜曰。我亦聰明正直於餘神。豈能知師有广大之智辯乎。願授之正戒。令我度世助其威福。珪曰。神既乞戒即既戒矣。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。神曰。此理也。我闻茫昧。止求師戒。我身为門弟子。珪辭不獲。即为張座焚香秉爐正机曰。付汝五戒汝能奉持。即向曰能不能即曰否。神曰。洗耳倾聽虛心納教。珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂无罗欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰。何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺。曰非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰能不妄乎。曰吾本正直焉能有妄。曰非此謂也。謂先後不合天心也。神曰能。曰能不遭酒敗乎。神曰。力能。珪曰。如上即佛戒也。又言。以有心奉持而无心拘執。以有心为物而无心想身。能如是則先天地生不为精。後天地死不为老。終日變化而不为动。寂默而不为体。悟此則虽娶非妻也。虽享非取也。虽柄非權也。虽作非故也。虽醉非惛也。若能无心於萬物。則罗欲不为婬。福淫禍善不为盜。濫誤混疑不为殺。先後違天不为妄。惛荒顛倒不为醉。是謂无心也。无心則无戒。无戒則无心。无佛无众生。无汝及无我。无我无汝。孰能戒哉。神曰。我神通亞佛。珪曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席啟跪頗恭曰。可得闻乎。曰汝能㑦(音戾)上帝東天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海乎。曰不能。珪曰。是为五不能也。又曰。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定业。能知群有性窮亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久。无缘亦謂一期。众生界本无增減。亘无一人能主有法有法无主。是謂无法。无法无主是謂无心。如我解佛亦无神通也。但能以无心通達一切法耳。作用冥现有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。嶽神曰。我誠淺昧未闻空义。願師授我戒。我当奉行。更何业因可拘尘界。我願報慈德。珪曰。吾观身无物。观无常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我为世間事。展我少小神功。使已发心初发心未发心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。珪曰。无为是无为是。神曰。佛亦使神护法。師寧隳叛佛耶。隨意垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障也。莾然无樹。北岫有之而背非屏擁。汝能後此樹於東嶺乎。神曰。已闻命矣。又曰。我必昏夜風雨擺搖震運。願師无駭。即作礼辭去。珪門送而观之。见儀衛如王者之行仗。其夕果有暴風吼雷奔云震電。隆棟壯宇岌礘將圮。定僧膽动宿鳥声狂。互相敲磕(苦盖切)物不安所。乃謂众僧曰。无怖无怖。神与我契矣。诘旦和霽。則北巖松栝尽移東嶺森然行植焉。珪謂其徒曰。吾歿後无令外知。若为口實人將妖我也。以開元四年卒。寿七十三。

通玄

通玄。姓李氏。太原東北人也。舉动之間不可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長过目。髭鬢如畫发紺而螺施。唇紅潤齿密緻。戴樺皮冠衣大布。縫掖之制腰不束帶足不躡履。虽冬无皴(七旬切)皸(音軍)之患夏无垢汗之侵。放曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒释。发于辭气若鏗巨鐘。而倾心华藏未始輟懷。開元七年春齎新华严经。曳笻自定襄而至并部盂縣之西南同潁鄉大贤村高山奴家止。於偏房中造論演暢华严。不出戶庭幾千三載。高与隣里怪而不測。每日食棗十顆柏葉餅一枚。餘无所須。其後移於南谷馬家古佛堂側。立小土屋閑处宴息焉。高氏供棗餅。亦至甞齎其論并经往韓氏庄。中路遇一虎。玄撫其背以所負经論搭載去土龕中。虎弭耳前行。其处无泉可汲用。会暴風雨拔老松去可百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼为長者泉。里人多因愆阳臨之祈雨。或多應焉。又造論之时。室无脂燭。每夜秉翰於口兩角出白色光長尺餘。炳然通照以为恒矣。自到土龕俄有二女子。韶顏都雅。每日饋食一奩于龕前。玄食已徹器而去。凡经五載。至于紙墨供送无虧。論成泯然不现。所造論四十卷。總括八十卷经之文义。次決疑論四卷。一日鄉人聚飲之次。玄来謂之曰。汝等好住吾今去矣。鄉人驚怪謂为他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送至土龕。曰去住常也。鄉人下坡回顧其处。云霧昏暗。至子时儼然坐亡龕中。白色光从顶出上徹太虛。即開元十八年三月二十八日也。報齡九十六。達旦数人登山。见其龕室內蛇虺填滿莫得而前。相与啟告蛇虺交散。少長追感。結輿迎于太山之北。甃石为墳而葬之。葬日有二班鹿双白鶴杂類鳥獸若悲戀之状焉。

一行

释一行。俗姓張氏。鉅鹿人也。本名遂。早歲不群聰黠明利有老成之風。读書不再已暗诵矣。師事普寂禅師出家剃染於嵩山。師甞設食於寺。大会群僧及沙門。居数百里者皆如期而至。且聚于数人。时有盧鴻者。道高學富隱於嵩山。因请鴻为文讚歎其会。至日鴻持其文至寺。其師授之致於几案上。鐘梵既作。鴻謂普寂曰。某为文数千言。況其字僻而言怪。盍於群僧中選其聰悟者。鴻当親为傳授。寂乃令召一行。既至伸紙微笑止於一览。復致於几上。鴻輕其疎脫而竊怪之。俄而群僧会于堂。一行攘袂而進。抗音典裁一无遺忘。鴻驚愕久之。謂寂曰。非君所能教导也。当縱其遊學。一行因窮大衍。自此求訪師資不遠数千里。甞至天台國清寺见一院。古松数十株門前有流水。一行立於門屏間闻院中僧於庭布算。其声蓛蓛。既而謂其徒曰。今日当有弟子求吾算法。已合到門。豈无人导達耶。即除一算。又謂曰。門前水合却西流弟子当至。一行承言而入。稽首请法尽授其術。而門水復東流矣。自此声振遐邇。玄宗闻之召令入內。謂曰。卿何能。對曰。善記览。玄宗因召掖庭取宮人籍以示之。周览既畢覆其本。記念精熟如素所習读。数幅之後。玄宗不觉降榻为之作礼。呼为圣人。嗟嘆良久。尋乃詔對无恒。占其災福若指于掌。言多補益。刑和璞甞謂尹愔曰。一行其圣人乎。汉之洛下閎造大衍曆云。後八百歲当差一日。則有圣人定之。今年期畢矣。而一行造大衍曆正其差謬。則洛下閎之言信矣。一行又甞詣道士尹崇。借揚雄太玄经。数日復詣崇還其書。崇曰此書意旨深遠。吾尋之积年尚不能曉。吾子試更研求何遽见還也。一行曰。究其义矣。因出所撰大衍玄圖及义決一卷以示崇。崇大嗟伏。謂人曰。此後生顏子也。初一行幼时家貧隣有王姥。前後濟之約数十萬。一行甞思報之。至開元中一行承玄宗敬遇言无不可。未幾会王姥兒犯殺人。獄未具。姥詣一行求救。一行曰。姥要金帛。当十倍疇也。君上執法难以请求如何。王姥戟手大罵曰。何用識此僧。一行从而謝之。終不顧。一行心計渾天寺中工役数百。乃命空其室內。徙一大甕。於中。密選常住奴二人。授以布囊。謂曰。某方某角有廢園。汝中潛伺从午至昏。当有物入来。其数七者可尽掩之。失一則杖汝。如言而往。至酉後果有群豕至。悉獲而归。一行大喜。令寘甕中覆以木盖。封以六一泥。朱題梵字数十。其徒莫測。诘朝中使叩門急召至便殿。玄宗迎问曰。太史奏。昨夜北斗不见。是何祥也。師有以禳之乎。一行曰。後魏时失熒惑至今帝車不见。古所无者天將大警於陛下也。夫匹夫匹婦不得其所。則隕霜赤旱。盛德所感乃能退舍。感之切者其在葬枯出擊乎。释門以瞋心壞一切善。慈心降一切魔。如臣曲见莫若大赦天下。玄宗从之。又其夕太史奏。北斗一星见。凡七日而復。帝甞问國祚幾何有留难否。行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚问其故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。帝一日发合視之。盖当归少許。及祿山亂駕幸成都。至萬里橋忽悟。未幾果归。昭宗初封吉王。唐至昭宗而滅。故終吉。至開元末裴寬为河南尹。寬深信佛法師事普寂禅師。日夕造焉。或一日寬詣寂。寂云。方有少事未暇款語。且请遲回休息。寬乃屏賓从止於空室。见寂潔滌正堂焚香端坐。坐未久忽闻扣門連声云。天師一行和尚至矣。一行入詣寂作礼。礼訖附耳密語。其貌绝恭。寂但頷云。无不可者。語訖復礼礼訖又語如是者三。寂唯云是是无不可者。一行語訖降階入南堂自闔其戶寂。乃徐命弟子云遣。声鍾一。行和尚滅度矣。左石疾走視之一如其言滅。度後寬服縗絰。葬之日徒步出城送之。春秋四十五。帝哭之哀甚輟朝三日。停龕三七日。行容貌如生。帝親製碑書于石。出內庫錢五十萬建塔銅人原。諡曰大慧禅師。

无畏

释无畏三藏。本天竺人。让國出家。道德名称为天竺之冠。所至講法必有異相。初自天竺至。所司引謁於玄宗。玄宗见而敬信焉。因謂三藏曰。師不遠而来故倦矣。欲於何方休息耶。三藏進曰。臣在天竺时。甞闻大唐西明寺宣律師持律第一。願往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒堅苦焚修精潔。三藏飲酒食肉言行麁易。往往乘醉喧競秽污茵席。宣律頗不能甘之。忽中夜宣律捫虱將投于地。三藏半醉連声呼曰。律師律師撲死佛子耶。宣律方知其为異人也。整衣作礼而師事焉。在洛时有巨蛇高丈餘長且百尺。其状甚異。蟠繞出於山下。洛民咸见之。畏語曰。此蛇欲決水瀦洛城。即说佛書义。其蛇至夕則駕風露来。若倾聽状。畏責之曰。尔蛇也。当居深山中用安其所。何为將欲肆毒於世耶。速去无患生人。其蛇闻之若有慚色。遂俯于地頃而死焉。其後安祿山據洛阳尽毀宗廟。果符其言。開元十年七月旱。帝遣使詔无畏请雨。畏持滿鉢水以小刀攪之。诵呪数番。即有物如蚪龍从鉢中矯首水面。畏呪遣之。白气自鉢騰涌。語詔使曰。速归雨即至矣。詔使馳出。頃刻風雷震電。詔使趨入奏。御衣巾已透濕。霖雨彌日而息。又甞淫雨逾时。詔畏止之。畏揑泥媼五躯向之作梵語叱罵者。即刻而霽。甞过龍河以一槖駝負经沒水。畏懼失经遽隨之入水。於是龍王邀之入宮講法。为留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其神異多類此。

金刚智

释跋日罗菩提。华言金刚智。南印度摩赖耶國人也。生数歲日诵萬言。目览心傳終身不忘。年十六開悟佛理。乃削染出家。从師歷遊诸國。至開元中達于广府。後隨駕洛阳。其年自正月不雨迨于五月。嶽瀆靈祠禱之无應。乃詔智結壇祈请。於是用不空鉤依菩萨法。在所住处起壇。深四肘。躬繪七俱胝菩萨像。立期以開光明日定隨雨焉帝使一行禅師謹密候之。至第七日炎气爞爞(徒冬切)天无浮翳。午後方開眉眼即时西北風生。飛瓦拔樹崩云泄雨。遠近驚駭。而結壇之地。穿穴其屋洪注道場。質明京師一庶皆云。智獲一龍穿屋飛去。求观其处日千萬人。初帝之第二十五公主甚鍾其愛。久疾不救移臥於咸宜外館。閉目不語已经旬朔。有勅令智授之戒法。此乃料其必終故有是命。智詣彼擇取宮中七歲二女子。以緋繒纏其面目臥於地。使牛仙童寫勅一紙焚於他所。智以密語呪之。二女冥然诵得不遺一字。智入三摩地。以不思議力令二女持勅詣琰摩王。食頃間王令公主亡保母劉氏护送公主魂。隨二女至。於是公主起坐開目言語如常。帝闻之不俟仗衛馳騎往于外館。公主奏曰。冥数难移。今王遣回略覲圣顏而已。可半日間然後長逝。自尔帝方加归仰焉。武貴妃寵異六宮荐施宝玩。智勸貴妃急造金刚寿命菩萨。又勸河東郡王於毘盧遮那塔中繪像。謂門人曰。此二人者寿命非久矣。经数月皆如其言。至二十年壬申八月既望。於洛阳广福寺命門人曰。白月圓时吾当去矣。遂礼毘盧遮那佛旋繞七匝。退归本院焚香发願。顶戴梵夾并新译教法。付囑訖寂然而化。

鑑源

释鑑源。不知何許人。素行甄明。後講华严经号为胜集。日供千人粥食。其倉簟中米粟纔数百斛。取之不竭。沿夏涉秋未嘗告匱。冥感如此。後多徵應。有慧观禅師。见三百餘僧持蓮燈凌空而去。歷歷如流星焉。開元中崔冀公寧疑其妖妄。躬自入山宿。預禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百餘支燈。现兼紅光可千餘尺。冀公蹶然作礼歎未曾有。时松間出金色手長七尺許。有二菩萨黃白金色閃爍。然復庭前柏樹上晝现一燈。其明如日。橫布玻瓈。山可三里所宝珠一顆圓一丈。熠爚可愛。西嶺山門懸大虹橋。橋上梵僧老叟童子。間出有二炬爛然空中。如相迎送交过之状。下有四菩萨兩兩偶立。放通身光可高六七十尺。復见大松林後。忽有寺额篆書三學字。又燈下垂繡帶二條。東林之間夜出金山。月当于午。金銀二色燈列於知鉉師墳側。韋南康臯每三月就寺設三百菩萨大齋。菩萨现相焉。

义福

僧义福者。上黨人也。梵行精修相好端潔。搢紳士庶翕然归依。甞从駕往東都。所歷郡縣人皆倾向。檀施巨萬皆委之而去。忽一旦召其學徒。告以將終。兵部侍郎張均。中書侍郎严挺之。刑部侍郎房琯。礼部侍郎韋涉。常所礼謁。是日亦同相造焉。义福乃昇座为門徒演法。乃曰。吾歿於是日当以決別耳。久之張謂房曰。某宿歲餌金丹。尔来未甞臨喪。言訖張遂潛去。义福謂房曰。某与張公遊有年数矣張有非常之咎。名節皆虧。向来若終法会足以免难惜哉。乃携房之手曰。必为中興名臣。公其勉之。言訖而終。及祿山之亂。張均陷賊庭授偽署。房琯翊贊兩朝竟立大節真表。

真表者。百濟人也。家在金山世事戈獵。後入深山以刀截发。苦到懺悔舉身撲地。志求戒法誓願要期。彌勒菩萨授我戒法也。夜倍日功繞旋叩榼。心心无間念念翹勤。经于七宵诘旦。见地藏菩萨手搖金錫。为表策发教发戒缘作受前方便。感斯瑞應勇猛过前。二七日滿有大鬼现可怖相。而推表墜于巖下。身无所傷。葡蔔就登石壇上。加復魔相未休。百端千緒。至第三七日質明。有吉祥鳥鳴曰。菩萨来也。乃见白云若浸粉然。更无高下。山川平滿成銀色世界。兜率天主透迤自在。儀衛陸离圍繞石壇。香風花雨一时交集。須臾慈氏徐步而行至于壇所。垂手摩表顶曰。善哉大丈夫。求戒如是。至于再至于三。蘇迷盧可手攘而却尔心終不退。乃为授法。表身心和悅猶如三禅意識与樂根相應也。四萬二千福河常流一切功德。尋发天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦鉢。復賜名曰真表。又於膝下出二物。非牙非玉。乃籤檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒当先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八籤。籤上署百八烦恼名目。如来戒人。或九十日。或四十日。或三七日。行懺苦到精進期滿限終將九八二籤參合百八者。佛前望空而擲其籤。墮地以驗其罪滅不滅之相。若百八籤飛逗四畔。唯八九二籤卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若众籤虽遠。或一二来觸九八籤。拈观是何烦恼名。抑令人重覆懺悔已。正將重悔烦恼籤。和九八者擲其烦恼籤。去者名中品戒焉。若众籤埋覆九八者。則罪不滅不得戒也。設加懺悔过九十日得下品戒大慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有也。囑累已大仗既回山川云霽。於是持天衣執天鉢。猶如五夏比丘。徇道下山草木为其低垂覆路。殊无溪谷高下之別。飛禽鷙獸馴伏步前。又闻空中唱告村落聚邑言。菩萨出山来何不迎接时。則人民男女布发掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毺承足者。花絪美褥填坑者。表咸曲副人情一一迪踐。有女子提半端白㲲覆于途中。表似驚忙之色。回避別行。女子怪其不平等。表曰。吾非无慈不均也。適观㲲間皆是狶子。吾慮傷生避其誤犯耳。原其女子本屠家。販買得此布也。自尔常有二虎左右隨行。表語之曰。吾不入郛郭汝可导引。至可修行处則乃緩步而行。三十来里就一山坡蹲跽于前。时則掛錫樹枝敷草端坐。四望信士不勸自来。同造伽蓝号金山寺焉明達。

明達師者。不知其所来。於閿鄉縣住萬回故寺。往来过客皆謁明達以问休咎。明達不答。但见其旨趣而已。曾有人謁明達问曰。欲至京謁親。親安否。明達授以竹杖。至京而親亡。又有謁達者。達取寺家馬令乘之使南北馳。馳訖勒去。其人至京授採訪判官。乘驛无所不至。又有謁達者。達以所持杖畫地为堆阜。以杖撞築之。地因坑臼人不曉。至京背有发腫。割之血流迨地。李林甫为黃門侍郎。扈从西還謁達加秤於其肩。至京而作相。李雍門为湖城令。達忽请其小馬。雍門不与。間一日乘馬將出。馬忽庭中人立寺門墜馬而死。如此頗众。達又甞当寺門北望。言曰。此川中兵馬何多。又長嘆曰。此中觸处總是軍隊。及哥舒翰擁兵潼關拒逆胡。關下閿鄉尽为戰場矣法秀。

释法秀者。未詳何許人也。居于京師。遊于咸鎬之間。以勸率众缘多成善務。至老未甞休懈。開元末明皇甞夢人云。將手巾五百條袈裟五百領。於回向寺布施。及觉问左右。並云无。乃遣募緇徒道高者令尋訪。秀出應召曰。某知回向寺处。问要幾人。曰但得齎持所物及名香一斤即可矣。遂授之。秀徑入終南行兩日。至極深峻处都无所见。忽遇一碾石。驚曰。此人不到何有此物。乃於其上焚所携香。礼祝哀祈自午至夕。良久谷中霧起咫尺不辨。近来漸散。当半崖有朱柱粉壁。玲瓏如畫。少頃转分明。见一寺若在云間。三門巨额諦視之。乃回向也。喜甚攀陟遂到。时已黃昏闻鍾磬及礼佛之声。門者诘其所从来。遂引入见一老僧曰。唐皇帝萬福。令語人相隨。歷房散手巾等。唯餘一分。一房但空榻无人。有一衣服坐席。似有所適者。遂却见老僧。僧曰。更往当已来矣。秀復至欲授手巾等。一房但空榻者亦无人矣。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八来。至乃玉尺八也。僧曰。汝见彼胡僧否。曰见。僧曰。此是權代汝主者。國內当亂。人死无数。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛吹尺八謫在人間。此常吹者也。今限亦滿。即却归矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝当回可將此尺八付汝主。并袈裟手巾令自收。秀膜拜而回。童子送出纔数步。又云霧四合。及散則復不见寺矣。乃持手巾袈裟尺八等進於玄宗。及召见具述本末。玄宗大感悅。持以吹之。宛是先所御者。後十餘年遂有祿山之禍。所见胡僧即祿山也。秀感所遇精進倍切不知所終。

嬾殘

嬾殘者。唐天宝初衡嶽寺執役僧也。退食即收所餘而食。性嬾而食殘。故号嬾殘也。晝專一寺之工。夜止群牛之下。曾无倦色。已二十年矣。时鄴侯李沙寺中读書。察嬾殘所为曰非凡物也。聽其中宵梵唱響徹山林。李公情頗知音能辨休戚。謂嬾殘经音先悽惋而後喜悅。必謫墮之人。时將去矣。候中夜李公潛往謁焉。望席門通名而拜。嬾殘大詬仰空而唾曰。是將賊我。李公愈加謹敬。唯拜而已。嬾殘正撥牛糞火出。芋啗之良。久乃曰可。以席地取。所啗芋之半以授焉。李公捧承尽食而謝。謂李公曰。慎勿多言。領取十年宰相。公又拜而退。居一月刺史祭嶽修道甚严。忽中夜風雷而一峯頹下。其缘山磴道为大石所欄。乃以十牛縻絆以挽之。又以数百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更无他途可以修事。嬾殘曰。不假人力我試去之。众皆大笑以为狂人。嬾殘曰。何必见嗤。試可乃已。寺僧笑而許之。遂履石而动。忽转盤而下。声若震雷。山路既開。寺僧皆罗拜。一郡皆呼至圣。刺史奉之如神。嬾殘悄然乃懷去意。寺外虎豹忽尔成群。日有殺傷无由禁止。嬾殘曰。授我箠为尔尽驅除之。众皆曰。大石猶可推虎豹当易制。遂与之荊挺。皆躡而观之。纔出門见一虎[嘟-者+缶]之而去。嬾殘既去虎亦绝蹤。後李公果十年为相也。

西域僧

释天竺亡名僧者。未詳何印度人也。其貌惡陋纏乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于京輦。当韋臯之生也。纔三日其家召僧齋。此僧不召自来。韋氏家僮咸怒之。以弊席坐于庭中。既食韋氏命乳母出嬰兒请群僧群祝其寿。胡僧忽自升階謂嬰兒曰。別久无恙乎。嬰兒若有喜色。众皆異之。韋氏先君曰。此子生纔三日。吾師何故言別久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韋氏固问之。胡僧曰。此子乃诸葛武侯之後身耳。武侯当東汉之季为蜀丞相。蜀人受其賜且久。今降於世將为蜀門帥。且受蜀人之福。吾往歲在劍門与此子友善。今闻降生韋氏。吾故不遠而来。韋氏異其言。因以武侯字之。後韋臯自少金吾節制劍南軍累遷太尉兼中書令。在蜀門十八年。果契胡僧之語也。

本净

释本净。未詳何許人。道气高抗。闻閩嶺多禅宗知識。歷往參之。又闻長溪霍童山多神仙洞府。然山中不容凡俗。净乃入山結茅为室。室側有毒龍石穴。其龍夭矯而出。變现无恒。遂呼召之而馴擾焉。又诸猛虎橫路为害。樵者不敢深入。净撫其頭誡約丁寧。虎弭耳而去。甞清宵有九人冠幘袴褶称寄宿。尽納诸菴內。明旦告辭偕化为鶴。鳴唳空中而去。净後罔知其終。

懷玉

释懷玉。姓高氏。丹丘人也。執持律法名節峭然。一食長坐蚤虱恣生。唯一布衣。行懺悔之法。課其一日念彌陀佛五萬口。通诵彌陀经三十萬卷。翌日俄见西方圣像数若恒沙。有一人擎白銀臺从窓而入。玉云。我合得金臺。銀臺却出。玉倍虔志。後空声報云。頭上已有光暈矣。请加趺結彌陀佛印。时佛光充室。玉手約人退曰。莫觸此光明。数日又有白毫光现圣众滿空。玉云。若闻異香我報將尽。須臾香气盈空海众遍滿。见阿彌陀佛观音勢至身金色。共御金刚臺来迎玉含笑而終。

无相

释无相。新罗國人也。是彼土王第三子。玄宗召见隸於禅定寺号无相。遂入深溪谷巖下坐禅。有黑犢二交角盤礴於座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如氷。捫摸至腹。相殊不倾动。每入定多是五日为度。忽雪深有二猛獸来。相自洗拭裸臥其前。願以身施其食。二獸从頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎须毛。既而山居稍久衣破发長。獵者疑是異獸將射之復止。復構精舍於亂墓間。成都縣令楊翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十餘人曳之。徒近相身一皆戰慄心神俱失。頃之大風卒起。沙石飛颺直入廳事。飄簾捲幕。楊翌叩頭拜伏喘不敢語。懺畢風止。奉送舊所。相至成都也。忽有一力士称捨力伐柴供僧厨用。相之弟本國新为王矣。懼其却回其國危殆。將遣刺客来屠之。相已冥知矣。忽曰。供柴贤者暫来謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禅座之側。逡巡觉壁上似有物下。遂躍起揮刀。巨胡身首分於地矣。後門素有巨坑。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。質明相令召伐柴者謝之。已不见矣。甞指其浮圖前柏曰。此樹与塔齊。塔当毀矣。至会昌廢毀正与塔齊。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施时少則令淘浚之。果来供設。其神異多此類也。以至德元年卒。寿七十七。

嵩岳僧

嵩岳破竈墮和尚。隱居嵩山。山有廟甚靈。惟安一竈祭无虛日。師入廟以杖擊竈云。此泥瓦合成。圣从何来靈从何起。又擊三下。竈乃倾破墮落。須臾一青衣人設拜師前曰。我本此竈神久受业報。蒙師说无生法得脫此生。特来礼謝。再拜而去。少頃徒众问師。竈神得何经旨便得生天。師曰。我只向伊道。只泥瓦合成別无道理为伊。众无語。師良久云。会麼。众云。不会。師曰。本有之性为什麼不会。众僧乃礼拜。師曰。破也墮也。於是其众大悟玄旨。

儀光

儀光禅師。住青龍寺。行业至高。有朝士妻喪请師至家修福。師住其家数日。居於廡前大申供養。俗每人死謁巫。巫即言。其殺出日必有妨害。死家多出避之。其夜朝士家皆出北門。潛去不告師。師但於堂前明燈读经。弟子十一人侍之。夜將半闻堂中人起取衣服開門声。有一婦人出堂便往厨中營食汲水吹火。師以为家人。不知怪也。及將曙婦人進食捧盤来前。猶帶面衣。徒跣再拜。言曰。勞師降臨。今家人總出恐齋粥失时。弟子故起为師造之。師知是亡人。乃受其獻方祝。祝未畢闻開堂北戶声。婦人速曰。兒子来矣。因奔赴堂內則闻哭。哭畢家人謁師问安否。见盤中粥。问師曰。弟子等夜来實避殃禍。不令師知家內无人。此粥誰所造。師笑不答。堂內青衣驚曰。亡者夜何故橫臥。手即污麪足又染泥。何謂也。師乃指所造粥以示之。舉家驚異焉。

慧因

僧慧因。善三論及法华金刚经。常为講说。至德中黃昏时见一人入門云。王请法師。因遂僵仆。惟心顶煖七日却蘇。云初隨使者至一城。極甚宏麗。入见王从数百人。下殿至閣門。拜曰。弟子不幸主世名祿兼治罪。甚用为苦。闻上人善講金刚经。幸为敷析。於是就坐講畢。王施絹三百匹。遂令送归。次见一講堂。有百餘僧。相与談論。初極礼法少时各爭競。於手指上各生鐵爪。共相拏摑血肉塗地。牛頭巨卒以火燎之。尽成灰粉。須臾又復本身。因驚懼却蘇蹶然而起。絹已在櫃与前数同。遂得此施作功德。自此更不講说。惟持经而已。

普滿

僧普滿。隨意所为不拘僧相。或歌或笑莫喻其旨。以言事往往有驗。故时人待之为萬回。後於潞州佛舍中題詩数篇而亡。所記者云。此水連涇水。双珠血滿川。青牛將赤虎。還号太平年題詩後人莫能知。及賊泚称兵。众方解悟。此水者泚字。涇水者自涇州兵亂也。双珠者泚与滔也。青牛者興元二年乙丑歲。乙者木也。丑者牛也。明年改元貞元。歲在丙寅丙者火也。寅者虎也。至是賊已平。故云青牛將赤虎。還号太平年。