鐔津文集卷第八

鐔津文集

鐔津文集卷第八

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

杂著(六篇)逍遙篇

天地均乎功。萬物均乎生。日月均乎明。四时均乎行。生生之道同。然而所以为生奚一。謂功不殊。謂生不異。謂明不兩。謂行不各。使皆任其自然而然者。人其適於虎狼蛟龍也。虎狼蛟龍𢤱悷矯軋乎性。又奚全於天淳乎。故曰。道亦自然。非道亦自然。道亦自得。非道亦自得。昔夫黃帝也。高辛也。唐堯也。虞舜也。夏禹也。西伯也。后稷也。孔子也。曾參也。子路也。伯夷也。展禽也。桀紂也。幽厲也。惡来也。盜跖也。是此者不亦生乎。而所以为生曷嘗齊邪。食息与人同。而动靜与人別。若所謂者繄何以明之。黃帝之为生也。修德振兵。治五气蓻五种。撫萬民而安乎天下。往而登乎云天。高辛之为生也。順天之义。知民之急。仁而威惠而信。其色郁郁其德嶷嶷。其动也时其服也士。既執厥中而遍天下。帝堯之为生也。其仁如天其知如神。就之如日望之如云。富而不驕貴而不舒。平章百姓協和萬國。帝舜之为生也。父頑母嚚順適而不失子道。二十而孝闻。終踐帝位而明德於天下。夏禹之为生也。其德不違其仁可親。亹亹穆穆为綱为紀。以治鴻水。故功至天下。西伯之为生也。篤仁敬老慈少礼下。革苛虐之政斷虞芮之訟。稟天明命乃君萬國。棄之为生也。相地之宜乃为農師。天下得其利焉。丘之为生也。祖述堯舜憲章文武。礼樂由之成仁义由之明。參之为生也。孝道昭。由之为生也。至义明。伯夷之为生也。激大廉。柳下惠之为生也。懷至和。桀之为生也。務之凶德殘傷百姓。特身不保遂放而死。紂之为生也。拒乎諫飾乎非。好酒淫樂。嬖於婦人而殫殘无辜。至於身厄火死。为極太醜。幽厲之为生也。接慝桀紂。惡来之为生也。間亂君臣。盜跖之为生也。眦睚肆賊。夫道亦自然者。黃帝堯舜之謂也。非道亦自然者。桀紂幽厲之謂也。道亦自得者。參由夷惠之謂也。非道亦自得者。惡来盜跖之謂也。刀与劍同銕以謂自然乎劍自得乎利。水所以截蛟犀。陸所以斷虎兕。縱而試之恢恢乎。是安知金之性也耗于是哉。是故圣人任乎自然之道。不任乎自然之生。得乎自然之正。不得乎自然之邪。故靜与天地合。动与禽獸別。喜怒不得攻。貪殘不得容。离诸有而立于妙。故君子不可不知道。道也者大妙之謂也。至寂也。而通乎群动。至无也。而含乎萬有。舂容在声。而聰者不可以尽其音。暐曄在色。而明者不可以究其景。謂之不可得。終天地而未喪。謂之可得。彌天地而未有。有有于无无无于有。有无偕遺而返乎不可状。故曰非天下之至神孰能与於此乎。所以能挈天地運乎日月。天地日月虽为巨焉。曷嘗不为道之用乎。无名天地之始。有名萬物之母。此之謂也。有人于此。弗原乎道被发狂行。謂我自然天倪紛于內視聽馳于外物。將樊籠其性也。又奚得適乎生。夫人有二大。性大也情大也。性大故能神萬物之生。情大故能蔽圣人之心。金与木相摩則然。木不胜固焚矣。情与性相制則亂。性不胜固滅矣。孰知。夫性全也。輿人不为圣乎。情全也。圣不为輿人乎。或曰。明堂辟雍高門峻板長者之所慕趨。而鳥过之疾飛。獸过之急馳。小人过之追風而去。然則鳥獸生乎林薄小人成乎闒茸。其分定而其性不可移。此三者相与而去。不其然乎。於此乃曰。性全也輿人可为圣。情全也。圣可为輿人。是世所未有也。逍遙曰。不待黃帝而論大智者。大匠屈於雕蟲之子。不須彭祖而言大年者。大椿屈於舜英之草必矣。夫測孟津者安可以錐。視云天者安可以管。观大道者安可以形骸。故神照而心不滯者。可与言道也。夫于越夷谿之子。生而同声。長而異俗。昔者太甲肆暴不道湯法。而伊尹教之三年。則遷善修德卒朝诸侯。周宣王厲王之子。而周公召公輔之修政。故能振成康之遺風。齊桓公之淫樂非礼。由管仲隰朋也。故能一正天下而作長五伯。由竪刀易牙也。故父子疑忌。其國大亂。子路彼之勇人也。化於仲尼。故能以义揚。名夔之典樂也。擊石拊石而百獸率舞。徂公之賦茅也。朝三暮四而众徂怒。瓠巴鼓瑟而遊魚出聽。伯牙絃琴而六馬仰秣。太甲齊桓遊方之內者也。目視耳聆未必出乎事物之表。心情相戰營營不間。一旦为人所化礼义胜之。猶能舍不肖而庶幾乎贤者。其若是焉彼禽獸也。由人情动以欲逐物。猶能感樂而順養。此九者豈異生而別造化乎。何則始此而終彼。獸居而人隨。況大通乎。況大全乎。漠然唯神死生不化者也。又奚人而不为圣乎。故荀卿曰。神莫大乎化道。福莫大乎无禍。但適異國者必知途。適萬里者必积行。往而不知胡越之路。則沒身不覿異國。去而不动跬步之舉。則終生不离國門。故君子患不知理。不患其名之不美。患不行道。不患其心之不神。嘗試論曰。圣愚者堯桀者。其气有殊而其性常一。性非气而不有。气非性而不生。故气也者待乎性。性也者假乎气。气与性未嘗相違。古者既得其母已知其子。既知其子復守其母。沒身不殆。故夫阴阳之交。是生五行。性乘乎阴阳而遇其交也。故为圣人。为贤人。为仁人。为义人。为小人。为愚人。猶礼運曰。人者其天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。夫圣人者得全乎阴阳也。贤人者得乎阴阳之微五行之先也。仁人义人者得乎五行之一也。小人愚人者得乎五行之微也。禽獸又得乎微乎微者也。夫性之与气猶火之於薪焉。火之性其輝一也洎焚於草木。則其明未嘗同矣。是故古之得道者。不以心役气。不以气擾心。心之不动也。則人正性命。故老聃曰。归根曰靜。靜曰復命。復命則妙观乎色而循至乎。非空非空也者常无有也。唯色也者有非常也。知色虽妄而空。未始为空。惑者皆为色而格于空也。而色也者不亦为可資乎萬物紛異而此何不同。然虽知未及圣而所以为圣。又奚缺如。謂之非色。萬物大域謂之非空。萬物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者歷大亂而不瀆。履至危而不岌。不为而自化。不操而自正。天地有殞而此未始患其有終。日月有息而此未始患其有窮。此或真道逍遙游者之所趣乎。

西山移文

自然子。西山之有道者也。处仄陋間三十年。杂老農老圃以游。未嘗一日以語𨕣物。康定初。朝廷求儒於草澤。知己者將以道進於天子。自然子引去不顧。余於自然子有故也。闻且惑之。謂自然子贤者。不宜不见。幾念方当遠別不得与語。故文以諭之曰。子自然子。读書探堯舜之道。豈宜自私得志。推诸天下与人共之。不得已山林而已。昔曾點顏淵樂道。終於隱約而不改。彼以时命大繆而然也。今天下一國君人者有道。自然子之时固異矣。安得与彼二子同年而語哉。吾嘗謂隱者之道有三焉。有天隱。有名隱。有形隱。形隱也者密藏深伏往而不返。非世傲人者之所好也。長沮桀溺者其人也。名隱也者不观治亂与时浮沈。循祿全生者之所好也。東方曼倩楊子云者其人也。天隱也者心不凝滯拘绝於事无固无必。可行即行可止即止。通其變者之所好也。太公望孔子顏淵者其人也。子自然子志在孔子。而所守与長沮桀溺輩類。彼長沮桀溺者規規剪剪独善自養。非有憂天下之心。未足与也。自然子固宜思之。与其道在於山林曷若道在於天下。与其樂与猿猱麋鹿曷若樂与君臣父子。其志遠而其節且大。为之名也赫赫。掀天地照萬世。不亦盛矣哉。自然子思之。行矣无且容与知言者。豈以我为狂言乎。

哀屠龍文

屠龍古有朱評漫者。以學所誤而窮於当时。評漫不知何許人也。其性刚健。以割鷄解牛不足以尽其勇。思託非常之屠以適乎智。故殫千金資學於師。三年學成(或作技成)而无所用其巧骯髒于世无所信。適刲羊屠狗者阳阳其前。市井之人见則指笑。嗚呼評漫往矣。曠千萬年有闻其風而自感。且为文以发其事。龍也者純阳之精靈於鱗蟲。非有定形馮神云气而變化不測。故於人世罕得而窺焉。彼欲绝其精怪祛人江海之暴。泯其形生夷其族類。非能游刃於无間。智与神遇而龍可屠乎。嘗闻海中之國。其人如云。乘風騎日出入於天地之外而往来无迹。彼則𮌉龍肉而資所贍。是屠龍者彼人之事也。然屠龍之事在古則用於其國。今也(評漫之时)或亡。幾乎息矣。評漫身世則与彼人異。而为屠龍豈其宜乎。然評漫者非不知其非己任邪。盖性与其道合而形迹外忘。又何暇計乎世俗之用不用哉。夫龍之为物也其亦神矣。为屠之術人之难能。評漫於此則毅然作之。窮且不止(止或作沮)是評漫之性也。神武妙得於圣人之勇者也。嗚呼屠龍闻之于古。今幾世而不有一见於評漫之性。所謂圣贤人者。故能尽人之性。尽萬物之性。圣贤也尚未闻異評漫之心而正其所託。況區區之俗。其能識評漫乎。屠龍之道不为窮乎。悠悠六合之間古兮復今。往者其可哀。来者其可憫。

記龍鳴

吾年十九时。往吾邑之寧風鄉。至于姚道姑之舍。道姑異婦人也。其舍在山巾。留且数日。遂闻其舍之山胁有声发于陂池之間。舂然若振大鐘。如此数声吾初怪之。顧此非有鐘可声。頃之遂以问道姑。道姑肅然作而曰。異乎此龍吟也。闻此者大瑞。子後必好。道姑处子时。嘗取水溪中。身感龍漦。及人礼之夕龍光发于房。女子即亡。亡而還。不復樂其家居。鄉人神之。遂为結精廬处之山中。然姚女自少独守精潔齋戒。初頗逆道人間吉凶。其事輒驗。及吾见时已老。年六十餘。气貌泠然不復道人吉凶。楮冠布服栖高樓專诵佛经。虽数萬言日夜必数帙(妙法华经)遇物慈善。故其鄉人靡然相化。吾嘗问其何所以授经。曰嫗少时每有神僧。乘虛而来教嫗耳。吾故以其所謂龍吟者不妄也。吾读書視古人如是者多矣。有若房琯薛令之賤时栖山。皆謂曾闻龍吟。其後房果为宰相。薛至太子侍读。此其所闻之驗也。嗟乎余虽不埒於二公。然而遵道行已。豈負於圣贤而卒以弘法为庸人誣陷遂示醜於天下。何其所闻未異而所驗不同邪。姚氏之謂可疑也。吾意夫龍者君之象也。豈今天下治平盛乎声名文物。以遭其时得以而歌之。此其驗也。不然神龍亦有妄以闻乎(有本云龍亦有妄鳴乎)。

寂子解(盖師少时所称而後更号寂子)

寂子者學佛者也。以其所得之道寂靜奧妙。故命曰寂子。寂子既治其學。又喜習儒。習儒之書甚而樂为文詞。故为學者所辯。學佛者謂寂子固多心耶。不能專純其道。何为之駁也。學儒者謂寂子非實为佛者也。彼寄迹於释氏法中耳。寂子竊謂此二者不知言者也。不可不告之也。因謂二客曰。吾之喜儒也。盖取其於吾道有所合而为之耳。儒所謂仁义礼智信者与吾佛曰慈悲。曰布施。曰恭敬。曰无我慢。曰智慧。曰不妄言綺語。其为目虽不同。而其所以立誠修行善世教人豈異乎哉。圣人之为心者。欲人皆善。使其必去罪惡也。苟同有以其道致人为善。豈曰彼虽善非由我教而所以为善吾不善之也。如此焉得謂圣人耶。故吾喜儒亦欲晞圣人之志而与人为善也。又吾佛有以萬行而为人也。今儒之仁义礼智信。豈非吾佛所施之萬行乎。为吾萬行。又何駁哉。又謂之曰。客无以吾喜儒为寄迹苟容於佛氏法中耳。寂子虽无大过人豈不能为抱關擊柝魚鹽版築之事。以苟容其身耶。甘落𩬊忍所愛。口不敢嘗於葷血。以奉佛者誠以其教广大其道真奧。以之修身則清净齋戒。以之修心則正靜无妄。以之推於人則悛惡为善。善者为誠。以之死生終始則通於鬼神變化。虽飢羸枯槁委於草莽而不忍移者。正以其所存如此也。夫市井小人以市道相師。有一言利其所为。尚能終身戴其師之德。寂子虽陋。寧不贤於市井輩邪。得人之道而僥倖。以負其教而奴隸之。人不忍为也。寂子其为乎。仰天俯地吾不欺於圣人也。客幸无以此为说也。二客者嘗以其教相辯。寂子亦从而諭之曰。客无諍也。儒佛者圣人之教也。其所出虽不同而同归乎治。儒者圣人之大有为者也。佛者圣人之大无为者也。有为者以治世。无为者以治心。治心者不接於事。不接於事則善善惡惡之志不可得而用也。治世者宜接於事。宜接於事則賞善罰惡之礼不可不舉也。其心既治謂之情性真正。情性真正則与夫礼义所导而至之者不亦会乎。儒者欲人因教以正其生。佛者欲人由教以正其心(或云欲人正心以行其教)心也者徹乎神明。神明也者世不得闻见。故語神明者必諭以出世。今牽於世而議其出世也。是亦不思之甚也。故治世者非儒不可也。治出世非佛亦不可也。二客復相辯其教之末者云云。寂子又諭之曰。君子於事宜揣其本以齊其末。則志常得而言不失也。今也各不詳其所以为教而辯其所奉教。吾未见其得之者也。苟辯其末孰不可辯也。二客且止。然寂子与人游也。不接其勢不奉其豪不要其譽。唯其達道与己合者与之視其嘐嘐相訾者悠然不樂从之。或问寂子。子似善於佛。盍揭子之道以示於世。寂子曰。吾道难言也。言乎邇則常不可極。言乎遠則常自得。存乎人通乎神達乎圣。歷乎死生變化而不失。未易一一与俗人語也。誠欲求之当探寂子所著之內書。

寂子解傲

寂子为郝氏之隱者也。其性簡靜不齷齪事苛礼。故为俗所謗憎。終以傲誕譏之。寂子初以流俗之说宜不足顧。虽明儕規之亦未始奉教。及壯道业且修而其謗益甚。来相規者愈勤。寂子撫然歎曰。世真无知我者也。乃坐規者与之語曰。俗謂我傲。豈非以吾特立独行与世不相杂乎。又豈非以吾不能甘言柔顏而与世順俯仰乎。規者曰。不出是也。寂子曰。言道德礼樂者大要在誠。非直飾容貌而事俯仰言語也。吾惡世俗之为礼者。但貌恭而身僶俛。考其誠則萬一无有。內則自欺外實欺人。故吾於人欲其誠信。不專在言語容貌俯仰耳。所謂人者孰不可以誠信接之。誠信之通虽容貌揖让。不亦末乎。昔严子陵於汉乃臥。见盧鴻於唐輒不拜。正謂以誠信待天下也。子謂二子其非乎是耶。必以为傲則吾无如之何也。今俗謂之恭敬。而不问仁鄙义与不义。權利所存則蘧蒢僶俛。馳走於其下甘役身而不殆。苟为權与利不在虽贤与义与坐必倨与視必瞪。施施然驕气凌人。書曰。傲狠明德正。此之謂也。嗚呼俗之所为如是。且不自引其过而反譏我。亦猶蒙塗污而笑不潔。子往矣无更規我。

萬言書上仁宗皇帝

年月日。杭州靈隱永安兰若沙門臣契嵩。謹昧死上書皇帝陛下。某闻。窮不忘道學者之贤也。亡不忘义志士之德也。於此有人。虽非贤德而未始忘其道义也。今欲究其圣人之法之微。此所謂不忘道也。今憂虧損陛下之政治。是所謂不忘义也。某其人也。某嘗以古今文興儒者以文排佛而佛道浸衰。天下其为善者甚惑。然此以關陛下政化。不力救則其道与教化失。故山中嘗竊著書以諭世。虽然亦冀傳奏陛下之丹墀。而微誠不能上感。嘗恐老死巖壑与其志背。今不避死亡之誅。復抱其書趨之轂下。誠欲幸陛下察其謀道不謀身。为法不为名。发其書而稍視。虽伏斧鑕无所悔也。若今文者皆曰必拒佛故世不用。而尊一王之道慕三代之政。是安知佛之道与王道合也。夫王道者皇極也。皇極者中道之謂也。而佛之道亦曰中道。是豈不然哉。然而適中与正不偏不邪。虽大略与儒同。及其推物理而窮神極妙則与世相萬矣。故其法。曰隨欲。曰隨宜。曰隨對治。曰隨第一义。此其教人行乎中道之謂也。若隨欲者姑勿論。其所謂隨宜者。盖言凡事必隨其宜而宜之也。其所謂隨其對治。盖言其善者則善治之。惡者則惡治之。是二者与夫王法以慶賞進善以刑罰懲惡。豈遠乎哉。但佛心大公天下之道善而已矣。不必已出者好之。非已出者惡之。然圣人者必神而为之。而二帝三皇庸知其非佛者之變乎。佛者非二帝三皇之本耶。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。是盖言神之所謂不可測也。苟有以其所宜而宜之陛下乃帝王之真主也。宜善帝王之道也。今陛下專志圣斷。益舉皇極以臨天下。任贤与才政事大小必得其所。号令不失其信。制度文物不失其宜。可賞者賞之。可罰者罰之。使陛下堯舜之道德益明益奮。則佛氏之道果在陛下之治体矣。经曰。治世語言資生业等皆順正法。此之謂也。此推圣人之遠体。不止論其近迹耳。然遠体者人多不见。近迹者僧多束執。惟陛下圣人。遠近皆察。幸陛下发其遠体。使儒者知之。諭其近迹。使僧者通之。夫迹者屬教。而体者屬道。非道則其教无本。非教則其道不显。故教与道相須也。昔唐德宗欲慕其道而不奉其教。非知道也。懿宗泥其教而不体其道。非知教也。武宗蔑佛盖不知其教道者也。某竊窺陛下讚诵佛乘之文陛下可謂大明。夫佛氏教道者也。而學者乃有不諭陛下圣德如此。何其未之思也。洪範曰。会其有極。归其有極。此總謂之皇建。其有極之意。明王道唯以大中为准。必无黨无偏无反无側。其合会其有中道者同归其中道耳。春秋之法尊中國而卑夷狄。其时诸侯虽中國。或失其义亦夷狄之。虽夷狄者。苟得其义亦中國之。是亦孔子用其大中之道也。故傳曰。君子之於天下也。无適也无莫也。义之与比。义者理也。圣人唯以適理为当。豈不然乎。而學者胡不審洪範春秋之旨酌仲尼之語以为議論。何其取捨与圣人之法相盩。徒欲苟三代而无佛耶。夫三代之时。其民初宜一教治之。故独用其一教也。三代之後。其民一教將不暇治。或曰天以佛教相与而共治之乎。夫天下之不可欺。莫甚乎天人之際也。今欲明此不若以天人而驗之。佛教傳之诸夏垂千載矣。舉其法必天地鬼神順之人民从之。深感而盛化者益以多矣。其事古今之所闻见者。皆可以條對而籌数也。凡所謂教者皆古圣人順天时適民所宜而为之。以救世治者也。然圣人之心宜与天心相同。但在於逐人不陷惡而已矣。豈局其教之一二乎。書豈不曰。为善不同同归乎治也。今論者不探其所以为教之深遠者。第见其徒不事事在家逃脫外形骸不躬衣食。以为詭異与俗相遠而切深譏之。徒惡黑黧为患。而不见脈患之深也。黑黧不过變其皮膚矣。脈患至深則绝人性命也。今圣人导之剸情愛委身世表。欲其全性命之至本。以治生死之大病。所謂治其出世者也。猶老氏曰。吾所以有大患者为吾有身。及吾无身吾有何患矣。今人不稍謝其能与天下療其大病。乃輒比世教而譏。是亦其所见之未達也。抑又闻凡事造形者則易见。在理者則难覩。盖形之者灼然。而理之者幽微也。若今之佛教弘益天下之事甚多。但其为理幽奧而學者寡能见之。某虽不足与知今試推其大概者歟。端以進之陛下。冀陛下垂之以諭天下學者。則其死生之大幸也。某闻佛法者大要在人正其心。其心果正。則其为道也至为德也盛。盖其所说情性辨而真妄審也。若今陛下以太和養誠。以仁恩礼义懷天下。虽其盛美已効。苟以佛法正心。則其为道德益充益茂矣。经曰。妙净明心性一切心。此之謂也。昔唐明皇。初引释老之徒以无为见性。遂自清净从事於熏修。故開元之間天下大治三十年。蔚有貞观之風而天子之寿七十八歲。享國四十五載。是庸知非因佛法助其道德如此也歟。梁武帝。齋戒修潔过於高僧。亦享垂五十年。而江表小康其寿特出於長寿。此亦佛法助治之驗也。使唐不溢情梁不过卑。知人任人。其为德皆慎始終也。豈不尽善尽美乎。然此陛下素所留意。其密資陛下之睿圣者。乃陛下自知而自得也。豈藉芻蕘之言耳。然此必陳之云云者盖欲幸陛下詔以示學者。使其知佛之法有益於帝王之道德者如此也。某又闻。佛之法以興善止惡为其大端。此又最益陛下之教化者也。请試校之。若今天下國家。州置庠序邑置學校。以興起教化者也。詩書礼义之说習民。欲其为善日益。而冀其姦惡不萌於心。官師者又資以宣政化。而文儒之昌盛虽三代兩汉无以过也。然而里巷鄉墅之家其人猶有耳。未始闻詩書之音。口不道礼义之詞。如此者何限。盖又習闻佛说为善致福为惡致罪。罪則通於鬼神。福則通於生死。其人下自男女夫婦之愚。上抵贤哲之倫。鮮不以此而相化。克己齋戒縱生而止殺。或日月年或修其身者。称頌佛经。天下四海之內。幾徧乎閭里營戍也。然其間悛心改行。为仁为慈为孝为廉为恭为順为真为誠。其意亦不少也。乃今古耳目之所常接耳脫。若家至戶到而接之如此者。恐不啻半天下也。虽其趨習之端与儒不同至於入善成治。則与夫詩書礼义所致者何異乎。所謂最益陛下之教化者。此其是也。唐書曰。虽其異方之教无損理原。盖此之謂也。抑又闻佛氏之法。以五戒十善为教导世俗者。謂五戒修也。所以成人。十善修也所以生天。二端皆不治之而縱心乎。十惡者不唯不至乎天人。而後陷其神於負处也。今天下之人以五戒十善而自修者。固以多矣。大凡循善則无惡。无惡則不烦刑罰。今以戒善而不烦陛下之刑法者。天下豈謂无有益也。盖不按而自觉矣。而天下郡邑其刑有时而省。其獄有时而空。庸知其非因阴助而然也。宋之何尚之謂其君曰。能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家萬刑息於國。則陛下之言坐致太平是也。然佛法能与陛下省其刑獄。又如此也。抑又闻佛者其人神靈睿知。古云大不測人也。死生變化自若。而死生不能變化。盖其所得之道大妙。妙乎天地鬼神。而天地鬼神嘉之。其为圣人也。亦与世之所謂圣人異也。范曄西域論曰。靈圣之所降集。贤懿之所挺生。裵休亦曰。知佛为大圣人。其教有不可思議之事。是二者始知佛之所以为圣人也。故其为法为言。乃能感天地而懷鬼神幽冥。要其法欽其言。而古人嘗发於巫覡卜祝接於夢寐者。固亦多矣。河海方波濤𭰔湧其舟欲沒人之欲溺。及投佛之经則波清水平民得无害。民欲暘若以其法而禱之天地。而天地暘。民欲雨若以其法而禱之。尠不之效。然其遺風餘法。与天下为福为祥而如此。此又人耳目之所常接者也。与陛下禋天地祀社稷禱乎百神而与民为福者。何以異乎。祭法曰。法施於民則祀之。能禦大菑能捍大患則祀之。若今佛法也。上則密資天子之道德。次則与天下助教化。其次則省刑獄。又其次則与天下致福却禍。以先王之法裁之。可斥乎可事乎。然儒者以佛道为異端。惡其杂儒術以妨圣人之道行乃比楊墨俗法而排之。是亦君子之誤也。而佛老与孔周。自古帝王並用其教以治其世。俗幾乎百代。是佛之教巍巍然關乎天地人神。豈以楊墨为比。盖論者未思其所以相妨之謂也。大凡其事異而意異者鮮能濟事。意同而事不同者鮮不濟事。夫於事不濟乃謂相妨而濟事。豈謂相妨乎。今佛者其教固同。导人而为善。虽其所作者而有前後。盖以前後而相資也。孰謂有妨圣人之道乎。若夫儒经有与佛经意似者。数端含而蘊之。若待佛教而发明之。然意密且遠。而後儒注解牽於教。不能遠见圣人之奧旨。豈非傳所謂夫子之文章可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。今試較之亦幸陛下垂之學者。若中庸曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。是豈不与经所謂實性一相者似乎。中庸但道其誠。未始尽其所以誠也。及乎佛氏演其所以誠者。則所謂彌法界遍萬有。形天地幽鬼神。而常示而天地鬼神不见所以者。此言其大略耳。若其重玄疊妙之謂則群经存焉。此疑若与圣人广其誠说而驗之乎。孔子曰。質诸鬼神而无疑。而百世以俟圣人而无惑。其意豈非如此也。又曰。惟天下至誠能尽其性。能尽其性則能尽人之性。尽人之性則尽物之性。以至与天地參耳。是盖明乎天地人物其性通也。豈不与佛教所謂萬物同一真性者似乎。中庸虽謂其大同。而未发其所以同也。及佛氏推其所以同。則謂萬物其本皆一清净。及其染之遂成人也物也。乃与圣人者差異。此所謂同而異。異而同者也。明其同所以使其求本以修迹趨乎圣人之道也。明其異所以使其修迹而復本不敢濫乎圣人之道德也。其又曰至誠无息。不息則久。久則徵。徵則悠遠以至悠久。所以成物博厚配地。高明配天。悠久无疆如此者不见而章。不动而變。无为而成。天地之道可一言而尽矣。豈不与佛所謂法界常住不增不減者似乎。中庸其意尚謙。未踰其天地者也。及佛氏所論法界者。謂其广大靈明而包裹乎十方者也。其謂博厚高明。豈止与天地相配而已矣。经曰。不知色身外洎山河大地虛空咸是妙明真心中物。豈不然乎。而孔子未发之者。盖尊天地而欲行其教也。其所謂悠久所以成物。是亦可求其包含之意耳。其又曰。其为物不貳則其生物不測。天地之道博也厚也高也明也悠也久也。今夫天斯昭昭之多。及其无窮也。日月星辰繫焉。萬物覆焉。以至夫地一撮土之多云云者。是豈不与佛教所謂世界之始乃有光明風轮先色界天其後有安住風轮成乎天地者似乎。中庸虽尊其所以生。而未见其所以生也。及佛氏謂乎天地山河之所以生者。其本由夫群生心識之所以變。乃生此诸有为之相耳。故经曰。想澄成國土。知觉乃众生。孔子所謂其为物不二。其生物不測者。似此而不疑。亦以分明者也。若洪範五福六極之说者。此儒者極言其報應者也。嘗竊考之其意微旨。若關乎佛氏所云其三界者也。注疏者亦牽於教。不復能遠推之。豈为然也。其一曰。凶短折寿。其五曰。惡惡醜也。若有殤子者。纔生則死。豈亦惡政所加而致凶短折耶。盖人生其相状妍醜者。乃父母所生其形素定。豈必謂当世惡政而致之乎。然圣人含其意而未发者。豈不以人情便近而昧遠。未即以他生語之疑。其亦有所待者也。及乎佛教。謂人生之美惡適以其往世修与不修致如此也。此世修与不修。則其美惡之報復在其後世耳。用此以求孔子之意。可尽也。若繫辭曰。原始要終故有死生之说。精气为物游魂为變。是故知鬼神之情状。是豈不与佛氏所謂生死者皆以神識出沒诸趣者似乎。孔子略言。盖其发端耳。及佛氏所明夫生死變化者。非謂天地造化自然耳。盖生死者各以其业感为人为鬼神为異類。而其生死變化之所以然者。于此不亦益明乎。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。書曰。茲致多生先哲王在天。是不唯圣人但欲致敬於鬼神耳。亦意謂人之精明不滅。不可不治之也。此与佛教人人为德为善資神以清升者何以異乎。孔子但不显说耳。及佛氏則推而尽之矣。晉書。王坦之与竺法師相約報驗之事。其亦明矣。佛教其言不虛。多此類也。而如此数说者皆造其端於儒。而广推效於佛。豈圣人自以冥数潛通不使人而輒識乎。不尔何其道理之相貫如此也。汉書曰。盖遵俗无方適物異会取诸同归指诸疑说。則大道通耳。豈不然乎。而列子亦謂。孔子嘗曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言不自信。不化而自行。蕩蕩乎民无能名焉。然列子之说虽不載於五经六籍。盖尊中國圣人以立教。或虽有其言而不宜書之。诸子得以誌之耶。此儒佛不可相非。又益明矣。抑又闻佛謂於其道未有了者謂之權教。於其道了然者謂之實教。實者受人以頓。權者受人以漸。所謂人天乘者盖言其漸之漸者也。今以儒五常之教較之。正与其五教十善人天乘者同也。豈儒之圣人不亦以佛之權者而教人以漸乎。佛经所謂孔子乃是昔儒童圣人焉。或其然也。故傳曰。可与適道未可与權。權者不亦甚而不易知乎。然佛法播此。故亦已久矣。见重於人君臣之圣贤者。胡可胜数。而陛下之圣祖。宗奉其法而張之。其又过於古之天子也。先皇帝至圣最知。其然虽作崇释論广之。今陛下明圣。又悉究其道妙天下方向風慕德。欲因陛下而以佛为善也。世之學者何其未知信也。然虽大公之世可以显大道。大明之人可以斷大疑。今陛下圣人誠大明也陛下盛世誠大公也。而正夫儒佛二圣人之道斷天下之疑。豈不屬陛下今日耳。某幸陛下出其書与公卿詳之。苟其说不甚謬妄。願垂天下使儒者儒之佛者佛之。各以其法贊陛下之化治如前所論。遺为萬世定鑒而後制绝其相訾之说。俾佛法而更始自陛下圣朝。是不唯佛之徒之幸。抑亦天下生靈之幸豈唯生靈之幸。亦天下鬼神之大慶也。抑又闻陛下存佛教於天下者。必欲其与生为福之。効天下之人以为其徒者。必欲行其教法也。欲其教行則必欲以其法而导人为善也。如此則天下为善为福誠繫於其法。法行与否誠繫於其徒也。是以天下務其徒而为急。苟存其法而其徒不得其人。其法亦何以为効也。易曰。苟非其人道不虛行。豈不然哉。然則得人在制其徒。及其时而學習之使成其器。及其时則其學習易成人。过其时則其教諭难入也。昔佛制使人年盈二十。乃使得受具足戒出家則聽以其沙彌从事沙彌者盖容以其童子而出家也。其意以後世其人根器益鈍而頓解者鮮。必資其早教少習。及其心未濫而漸之於道也。二十乃得受具足戒者。盖以習性已成志慮已定。可使守戒而行道也。其自既尔必能推之以善於人也。故謂三宝之間相承而續佛慧命者。唯藉於僧宝耳。其出家之制在律部最为定法。不可輒踰也。昔進言於陛下者曰。其人未年二十者不得聽之出家。何其与佛制大相戾耶。二十而出家者姑使其預僧胜缘可也。苟欲其大成器行道而与陛下导人为善。恐其未然也。此可自驗。夫二十而始出家者。使其稍聰且明。诵一经矻矻不暇他習三四年僅就。及其試之一舉而得者。百不一二。其次五六年乃诵一经。其次暗鈍者。或十年而僅能诵之。苟其如此幸得納戒而为僧其人年不三十已四十矣。就使其人三十五六而使預大戒。猶恐其扞格而不胜其學習也。況以三四十者而欲其通明練習。其所謂禅者講者律者戒定慧者。他教圣人之道異方殊俗之言語者。此又恐其不能也。必尔使其二十而始出家者。不亦誤乎。進言。又以其少預僧倫。加於耆宿之上为嫌。乃謂制之。然此以僧坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法。亦有以声德而相推上下者也。不止其年臘高者須上。有名德而年少者必下也。今以其坐列高下而遂定其出家制。豈謂得其事宜耶。夫佛制出家之律。盖其徒所生之本源耶。苟汩其源而欲其流之清。是亦惑矣。大凡人知道而有所守者。其为非則鮮矣。其不知道而无所守者。其作过必多矣。若近世僧輩以过而觸陛下刑禁者。盖其習學不正罔有所守而致然耶。某竊恐其徒而今而後。益无所守頻觸刑禁。并其教道而辱之。又憂其法益不得其人。而圣人之法微而遂滅矣。用此常寢不安食不甘。實欲陛下復其舊制遵行先帝之法。務与佛制而相近也。出家則不限年之少壯。其业稍精則宜广之。其心益誠則宜正之。如此庶幾萬一得其人也。又幸陛下精其師率者宜勸之正。其正者而广之。如此亦庶幾其徒萬一軌道而鮮过也。所謂其師率者今天下主禅之众者主其講之众者所謂置正者。今郡國之僧正者也。果不以其僥倖为誠能張其教法者。幸少加以礼服。脫以其公而失之亦將宥之。察吏誣而无屈陷之刑。如此可以使其徒而慕之尚之也。是亦勸誘之一道也。其徒苟欲求師訪道千里之遠。有司不以憑由而阻之。使人无迫戚之心往来裕如也。然憑由之制本用防惡。及其小吏侮之而返更防善。此又在百執事而宜深察之。若某委於山谷不数数於世。亦已久矣。方其著書欲出山中。而耆舊者把袂而相留曰。尔以道自胜於山林可謂得矣。乃一旦而輒动。何不自重其去就。且留。某謂其人曰。吾佛法實圣贤之道源。天下之善本。今其人不知。乃相与譏佛而沮法。吾憂其損天下之善本。欲往赖吾帝而勸誘之。亦欲資其治世也。神明在上實闻斯語。非如他術衒鬻僥倖欲有求也。然平生为法不为已。不亦重乎。而某一介守死。豈足自为輕重也。其人又曰。吾帝以寺廟与尔徒布诸四海。豈不盛矣。亦云何哉。某又謂之曰。尔屬知其一不知其二。夫圣人之道在正。不在盛也。而某區區螻蟻之志。其實如此。儻陛下垂天地之察則其幸尔。契嵩之書。其前後臣之。其中名之者。亦有所云也。夫君臣之謂。盖圣人以定在公者尊卑也。自古唯衣冠縉紳者歟。今为僧祝发隳形儀。範与人間虽異而輒与衣冠。所称相濫不乃失其事宜耶。孔子曰。必也正名乎。僧人預其人臣之謂。其名豈为正哉。儒有上不臣天子。下不事诸侯。昔王覇严光不臣不名於汉。豈其然也。僧本蹈道世外。又敢冒其人臣之称也。然僧而臣之者。善出近世不稽之例也。以其書前後称臣者。表始終不敢違例。其中名之者。表不敢果以非其所宜者以见陛下也干冒天威不任皇恐之至不宣。