鐔津文集卷第十四

鐔津文集

鐔津文集卷第十四

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

非韓上

非韓子三十篇(并敘)

敘曰。非韓子者公非也質於经以天下至当为之。是非如俗用愛惡相攻。必至圣至贤乃信吾说之不苟也。其書三十篇。僅三萬餘言。

第一

韓子議論拘且淺。不及儒之至道可辯。予始见其目曰。原道徐視。其所謂仁与义为定名。道与德为虛位。考其意。正以仁义人事必有。乃曰。仁与义为定名。道德本无缘仁处致尔。迺曰。道与德为虛位。此说特韓子思之不精也。夫缘仁义而致道德。苟非仁义自无道德焉。得其虛位果有仁义。以由以足道德。豈为虛耶。道德既为虛位。是道不可原也。何必曰原道。舜典曰。敬敷五教。盖仁义五常之謂也。韓子果專仁义。目其書曰原教可也。是亦韓子之不知考经也。其曰博愛之謂仁。行而宜之之謂义。由是而之焉之謂道。足於己无待於外之謂德。夫道德仁义四者。迺圣人立教之大端也。其先後次第有义有理。安可改易。虽道德之小者。如道謂才藝。德謂行善。亦道德处其先。彼曰仁义之道者。彼且散说。取其語便道或次下耳。自古未始有四者連出而道德处其後也。曲礼曰。道德仁义非礼不成。说卦曰。和順道德而理於义。論語曰。志於道據於德。依於仁游於义。礼運曰。义者藝之分仁之節也。協於藝講於仁。得之者強。此明游於义者乃圣人用义之深旨耳。楊子曰。道以导之。德以得之。仁以人之。义以宜之。老子虽儒者不取其称。儒亦曰。道而後德。德而後仁。仁而後义。道先開通。释曰開通。即繫辭云。開物成務。又曰。通天下之志。是也。由開通方得其理。故德次之。得理为善。以恩愛惠物。而仁次之既仁且愛。必裁斷合宜。而义又次之。道德仁义相因而有之。其本末义理如此。圣人为经定其先後。盖存其大义耳。今韓子戾经。先仁义而後道德。臆说比大開通得理。不乃顛倒僻紆无謂邪。然儒之道德固有其小者大者焉。小者如曲礼別义。一说道謂才藝德为行善在己。是也。大者如繫辭一阴一阳之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者见之謂之仁。智者见之謂之智。百性日用而不知。故君子之道鮮矣。说卦曰。昔者圣人之作易也。將以順性命之理。立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。中庸曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。是也。繫辭以其在阴阳而妙之者为道。人則稟道以成性。仁者智者虽資道而见仁智。遂滯執乎仁智之见。百姓虽日用乎道。而茫知是道。故圣人之道显明为昧少耳(昧或作衰)然圣人之道。豈止乎仁义而已矣。说卦以性命之理。即至神之理也。天地萬物莫不与之。故圣人作易重卦。順从此理。乃立天地人三才之道。天道資始。則有阴有阳。地道成形。則有柔有刚。人道情性。則有仁有义。乃資道而有之也。中庸以循率此性。乃謂之道。修治此道。乃謂之教。教則仁义五常也。是豈道止仁义。而仁义之先果无道乎。若说卦者。若論語者。若曲礼之別义者。若老子楊子者。其所謂道德。皆此之大道也。然是道德在礼則中庸也誠明也。在書則洪範皇極也。在詩則思无邪也。在春秋則列圣大中之道也。孔子謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。唯。又謂子貢曰。非也。予一以貫之。但曾子缘弟子问之。而曾子以其弟子小子未足以尽道。故以近道者諭之。乃對之曰。夫子之道忠恕而已矣。曾子盖用中庸所謂忠恕去道不遠之意也。後儒不通。便以忠恕遂为一貫。誤矣。繫辭曰。天下之动貞夫一。又曰。一致而百慮。礼運曰。礼必本於太一。中庸曰。其为物不二。其生物也不測。以此較而例诸。烏得以忠恕而輒为其一貫乎。顏淵喟歎曰。仰之而彌高。鑽之而彌堅。瞻之在前忽焉在後。夫子循循然善誘人。顏子正謂圣人以此一貫之道教人。循循然有其次緒。是为善進勸於人也。此明圣人唯以誠明大道開通一理为其教。元为众善百行之本。中庸曰。中也者天下之大本也。豈不然乎。于此輒三本略经正以仁义二者曲为其道德。其於圣人之法。豈不闕如。中庸曰。道之不行我知之矣。贤者过而不肖者不及。茲謂贤智之人忽道而所以为过也。愚不肖輩遠道而所以为不及也韓子忘本。豈不为过乎。輕亡至道而原道。欲道之辯明。是亦惑也。繫辭所謂仁智云者。为昧道執滯其见致。迺圣人之道衰少不备显。若韓子局仁义而为其道德者。正繫辭所患也。夫义乃情之善者矣。於道德为次。以情則罕有。必正而不失。故論語曰。大德不踰閑。小德出入可也。又曰。賜也过。商也不及。又曰。色取人而行違居之不疑。表記子曰。仁有三。与仁同功而異情。与仁同功。其仁未可知也。与仁同过。然後其仁可知也。庄子曰。诸侯之門而仁义存焉。其欲偏以仁义而为可乎。然子貢子夏为仁义之贤者。猶有过与不及。況其不如賜与商者。後世何可胜数。此烏得不究大本与人教。其以道德而正其为善乎。中庸曰。道其不行矣。夫是乃圣人憫傷其不与至道至德而教人也。或曰。韓子先仁义而次道德者。盖專人事而欲別異乎。佛老虛无之道德耳。曰昔圣人作易以正乎天道人事。而虛无者最为其元。苟異虛无之道則十翼六十四卦。乃非儒者之書。伏羲文王孔子治易之九圣人。亦非儒者之師宗也。孔子非儒宗師可乎。果尔則韓子未始读易。易尤为儒之大经。不知易而謂圣贤之儒。吾不信也。其曰老子之小仁义非毀之也。其见者小也。坐井而观天曰天小者。非天罪也。然老子曰。失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。此誠不毀小仁义也(或无小字)盖为道德与仁义为治有隆殺。而其功有优劣耳。夫明此不若以礼運較。孔子曰。大道之行也天下为公。選贤与能講信修睦。故人不独親其親。不独子其子。又曰。謀閉而不興盜竊亂賊而不作。故外通而不閉。是謂大同。是豈非大道与德为治而优乎。又曰。今大道既隱。天下为家。各親其親。各子其子。又曰。禹湯文武成王周公。由此其選也。此六君子者。未有不謹於礼者也。以著其义。以考其信。著其有过。刑仁講让。示民有常。如有不如此者在執者去。众以为殃。是为小康。是豈非仁义为治於道德为劣乎。如此何独老子而小仁义耶。韓子何其不自忽儒经而輒誚老子乎。又曰。老子所謂道德云者。去仁与义言之也。一人之私言也。此韓子之言。所以大不公也。夫老子之所言者大道也。道果私乎。所謂大道者。豈独老子之道。盖三皇五帝列圣之大道也。韓子不知。徒见老氏道家。自为其流与儒不同。欲抑而然也。夫析老氏为之道家者。其始起於司馬氏之書。而班固重之。若老子者其實古之儒人也。在周为主藏室之史。多知乎圣人神法之事(或本无圣人字)故孔子於礼則曰。吾闻诸老聃。是盖老子嘗探三皇五帝之書而得其大道之旨。乃自著書发明之。韓子不能揣本齊末。徒欲排之而務取诸儒名。不亦易乎。礼運曰。大道之行与三代之英丘。未之逮也而有志焉。鄭玄解曰。大道謂五帝时也。然他書多謂大道为皇道。而鄭独謂五帝之时也。其意以謂。虽皇与帝其道相通故也。五帝本紀而黃帝当其首。然黃帝与虙犧神農其實三皇。而经史但为帝者。盖皇帝与王古亦通称耳。故鄭謂五帝之时而皇在其間矣。但黃帝乃三皇。处五帝之初而冠乎堯舜。虽本末小異。而大道一也。繫辭曰。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。此其然也。孔安國謂三皇之書为三墳。言大道也。五帝之書为五典。言常道也。孔頴達正其义曰。皇优於帝。其道不但可常行而已。又大於常。故为墳也。此謂對例耳。虽少有优劣皆乃大道並可常行。亦引茲礼運大道之行謂五帝时为之證。然五帝三皇之書。莫至于易。以易与老子較。而其道豈異乎哉。如繫辭曰。天下之动正夫一者也。而老子曰。王侯得一以为天下正。此其大略也。苟考其无思无为之理。阴阳變化之说。二書豈不皆然。班固汉書曰。老氏流者盖出史官。又曰。合於堯之克让。易之謙謙。此之謂也。吾少闻於長者曰。老子盖承於黃帝氏者也。及见庄周广成子曰得吾道者。上为皇下为王。益信老氏誠得於三皇五帝者也。此明老子之道德者。實儒三皇五帝道德仁义之根本者也。章章然(或止一章字也)豈出於老氏一人之私说邪。必以老子为非。則易与礼運可燔矣。文王孔子則为槌提仁义者也。夫先儒之好辯者孰与孟子。孟子之时。老子之書出。百有餘年矣。而庄周復与孟氏並世。如其可排則孟已排之矣。豈待後世之儒者辯之耶。司馬遷謂。老子之道約而易操(上或无之字)事少而功多。儒者或不然。譏其先黃老而後六经。是亦不知其意也。太史公之書。孔子即为之世家。老子即为列傳。此豈尊老氏之謂耶。盖以老氏之道乃儒之本也。所以先之者正欲尊其本耳。非苟先其人也。子長之言微且遠矣。韓子不能深思而遠詳之。輒居於先儒。乃曰。周道衰孔子沒。火于秦黃老于汉。佛于晉宋齊梁魏隋之間。其言道德仁义者。不入于楊則入于墨。不入于墨則入于老。不入于老則入于佛。入于彼則出于此。入者主之出者奴之。入者附之出者污之。嗚呼何其言之不遜也如此。其曰出入奴污。謂出于楊墨乎。出於佛老乎。佛老豈致人惡賤之如是耶。夫佛法居家者果以誠心入道。其所出遠則成乎殊胜之贤圣。其所出近則乃身乃心。潔靜慈惠为上善人出处閭里。則人敬之而不敢欺。是亦人間目擊常所见也。安有出者奴之污之之辱耶。古者有帝王而入預佛法者。自東汉抵唐不可悉数。如唐太宗於崇福寺。发願称皇帝菩萨戒弟子者。玄宗務佛清净事其熏修者。是亦佛教而出。果奴乎污耶。韓子徒以梁武为尤。而不知辱類其本朝祖宗。此豈有識慮耶。然梁武之事。吾原教虽順俗稍評之而未始劇論。如較其舍身。於俗則过於道則德。非尔人情輒知。唯天地神明乃知之耳。故当梁武舍身之際而地为之振。此特非常之事。而史臣不書而後世益不識。知梁武帝幽胜之意也。其发志固不同庸凡之所为。未可以奴視之也。韓子既攘斥楊墨佛老如此矣。而其師说乃曰。孔子以礼師老聃。其读墨曰。孔子必用墨子。墨子必用孔子。不相用不足为孔墨。其为絳州馬府君行状曰。司徒公之薨也。刺臂出血書佛经千餘言以祈報福。又曰。居喪有过人行。其称大顛序。高閑亦皆推述乎佛法也。韓子何其是非不定前後相反之如是耶。此不唯自惑。亦乃誤累後世學者矣。佛老果是。而韓子非之。後學不辨。徒见韓子大儒而其文工。乃相慕而非之。楊墨果非。而韓子是之。學輩亦相效而是之。夫以是而为非者則壞人善心。以非而为是者則导人學非。壞善之風傳之後世。誤人之所以为心非小事也。損刻阴德而冥增其过。不在乎身必在其神与其子孫。後世亦可畏也。儒有附韓子者曰。孔子但學礼於老聃氏耳。非學其道也。曰不然。礼亦道也。樂記曰。大礼与天地同節。又曰。中正无邪礼之質也。礼運曰。礼必本於太一。夫中正太一礼之質本也。儀制上下礼之文末也。苟圣人但學文末而不究乎質本。何为圣人耶唯圣人固能文質本末备知而審舉之也。學者徒知曾子问孔子學礼於老聃之淺者耳。而不知史記老聃傳孔子问礼之深明者也彼韓子虽學儒之言文。豈知礼之所以然耶。其曰闻古之为民者四。今之为民者六。古之教者处其一。今之教者处其二。農之家一而食粟之家六。工之家一而用器之家六。賈之家一而資焉之家六。柰之何民不窮且盜也。夫所謂教者。豈与乎天地皆出而必定其数耶。是亦圣人適时合宜而为之。以資乎治体者也。然古今迭變时益差異。未必一教而能周其萬世之宜也。昔舜当五帝之末。其时漸薄其人漸偽。圣人宜之。乃設五教制五刑。各命官尸之。而契为司徒。專布五教。遂遺後世使率人为善。而天下有教自此始也。及周公之世復当三王之際。其时益薄其人益偽。而天下益难治。圣人宜之。遂广其教法而备之。天下謂儒者之教。自周公起焉。其後孔子述而載之。詩書六经(或云六藝)而儒之教益振周季。三代之政弊。善人恃術而費智。不善人假法而作偽。天下靡靡役生傷性而不知其自治。老子宜其时。更以三皇五帝道德之说以救其弊。而天下遂有老子之教也。兩汉之際。視周末則愈薄愈偽。贤与愚役於智詐紛然相半。萬一虽習於老子之说。而不能甚通乎性命奧妙。推神明往来救世积昧。指其死生之所以然。天下遂有佛之教也。楊子曰。夫道非天然應时而造。損益可知也。是豈不然哉。夫自周秦汉魏。其薄且偽者日益滋甚。皆儲积於後世之时。天其或資乃佛教。以應其事。欲其相与而救世也。不然何天人与其相感應久且盛之如是耶。韓子泥古不知變。而不悟佛教適时合用。乃患佛老加於儒。必欲如三代而无之。是亦其不思之甚也。夫三皇之时无教。五帝之时无儒。及其有教有儒也。而时世人事不復如古。假令当夏禹之时。有人或曰。古之治也。有化而无教化則民化淳。吾欲如三皇之世用化而不用教。当此无教。可乎当周秦之时亦有人曰。古之为治用教也簡。今之为治。用儒也烦。烦則民勞。而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒。当是时无儒可乎。然以其时而裁之。不可无教无儒必也矣。比之韓子之说。欲後世之时无佛无老。何以異乎。韓子曰。今其言曰。曷不为太古之无事。是亦責冬之裘者曰。曷不为葛之之易也。責飢之食者曰。曷不为飲之之易也。韓子其亦知後世不可專用太古之道而譏其言之者。不知乎时之宜也。方益後世而韓子欲无佛与老。何为迺自反不知其时之宜耶。豈有所黨而然耳。將欲蔽而特不见乎。若夫四民之制六家食用之費。吾原教論之詳矣。今益以近事較之。周汉而来治天下垂至於王道者。孰与唐之太宗。当正观之間。佛与老氏。其教殊盛其人殊繁。其食用殊广。而國之斷獄卒歲死刑者不过三十人。東至于海南至嶺外。皆外戶不閉。行旅不齎糧。玄宗開元中天下治平。幾若正观之时。而佛老之作益盛。是豈无佛老之人耶。而唐天下富羨攘竊杜绝。若尔吾謂民窮且盜。但在其时与政。非由佛老而致之也。然佛教苟可以去之。則唐之二宗以其勢而去之久矣。烏得後世之人訩訩徒以空言而相訾也。或謂韓子善擯佛老而功侔於禹。較其空言實效。无乃屈於禹乎。狂夫之言何其不思也。其曰今其法曰。必棄而君臣去而父子禁其相生養之道。以求其所謂清净寂滅者也。此乃韓子惡佛教人出家持戒。遂尤其詞。夫出家修道豈如是之酷耶。夫出家者出俗从真。臣得请于君。父肯命其子乃可。非叛去而逆棄也。持戒者唯欲其徒潔清其淫嗜之行。俗戒則容其正偶。非一切斷人相生養之道也。然情之为累淫累为謹。诸教教人慎淫窒欲。无欲而天下猶紛然。溺於淫嗜至于喪心陷身者也。韓子何必恐人男女之不偶。见人辟穀遽憂其遂绝五穀之种。无乃过慮乎。夫清净謂其性之妙湛。寂謂至靜。滅謂滅其情感之累非取其頑寂死滅之謂也。夫出家持戒者。佛用其大观耳。圣人大观乎人間世天地夫婦常倫萬端皆以情愛所成。都一浮假如夢。貪斯著斯苦斯樂斯榮斯辱斯狥斯弊斯恩愛斯烦恼斯以至死不觉其为大假大夢。不知其为大患。而大寧至正之妙誠乎亡矣。出家者乃遠尘绝俗。神專思一。固易觉而易修。視身无我奚著。視心无意奚貪。視有为之事不足固何必狥。是故大寧矣至正矣。胜德可得而圣道可成也。語曰。子绝四。母意母必母固母我。老子曰。吾所以有大患者为吾有身。及吾无身吾有何患。是二者与佛出家法其因似。是唯大圣人皆知而究之。使圣人只狥浮世迷不知出虛死生一世与凡人何遠乎。故孔子稍言之。盖微存於世書耳。其广说大明研幾極妙行而效之。若待乎佛出世之教。宜为然耳。此盖可以冥数審也。今佛以其出家持戒特欲警世之浮假大夢。揭人业障而治其死生之大患也。而韓子反以此为患者。假其介冑其障者而毅然排佛。謂佛詭擾我世治。此韓子以己不见而誣人之见。其情弊如此之甚也。佛尚何云。異書云古有夢國舉其國人皆以夢而为觉。及其以真觉者諭之。而偽觉之人反皆詬曰。尔何以夢而欺我耶。彼觉者默然无如之何。是頗与韓子屬拒佛類也。韓子詩曰。莫憂世事兼身事。須著人間比夢間。是必因於大顛稍省。乃信有外形骸以理自胜者始尔。虽然其前说已傳。欲悔言何及也。又曰。嗚呼其幸而不出於三代之後。不见黜於禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出於三代之前。不见正於禹湯文武周公孔子也。此韓子疑耳无斷。君子臨事即以理決之。何必赖古人。使韓子出入为將相。臨國大事尚曰此未可黜。未正于禹湯文武周公孔子。猶豫則其大事去矣。何用將相为。夫百行潔身禁。非不出乎齋戒也。群善致政不出乎正心也。佛法大率教人齋戒正心。无惡不斷有善不宰。今世後世盖当有圣贤自以其道理辨。奚必其既死之文武周公正之黜之乃为信耶。儒書之言性命者。而中庸最著。孔子於中庸特曰。質诸鬼神而不疑。百世以俟圣人而不惑質诸鬼神而无疑知天也。百世以俟圣人而不惑知人也。是必俟乎大知性命之圣人。乃辨其中庸幽奧而不惑也。然自孔子而来將百世矣。專以性命为教。唯佛者大盛於中國。孔子微意其亦待佛。以为證乎。不然此百世復有何者圣人。太盛性命之说而过乎佛歟。斯明孔子正佛亦已效矣。韓子何必疑之。又曰。斯何道。曰斯吾所謂道也。非向所謂老与佛之道也。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公孔子。孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。按韓子此文乃謂堯舜禹湯文武周公孔子孟軻九圣贤。皆繼世相见以仁义而相傳授也。若禹与湯。湯与文武周公。周公与孔子。孔子与孟子者。烏得相见而親相傳稟耶。哂韓子據何经傳輒若是云乎。孟子曰。舜禹至乎湯五百有餘歲。湯之至乎文王五百有餘歲。由文王至乎孔子五百有餘歲。由孔子而来至今百有餘歲。而禹湯文武周公孔子孟軻。其年世相去賒邈既若此矣。而韓子不顧典籍。徒尊其所傳欲其说之。胜強而不悟其文之无實。得不謂謾亂之也。而韓子之言可尚信乎。論語謂堯將傳天下于舜。乃告之曰。咨尔舜天之曆数在尔躬允執厥中。舜亦以命禹。而堯舜禹其傳授如此。未闻止傳仁义而已。至于湯文武周公孔子孟軻之世。亦皆以中道皇極相募而相承也。中庸曰。从容中道圣人也。孟子亦曰。中道而立能者从之。豈不然哉。如其不修誠不中正。其人果仁义乎。如其誠且中正。果亡仁义耶。韓子何其未知夫善有本而事有要也。規規滯迹不究乎圣人之道奧耶。韓氏其说数端。大率推乎人倫天常与儒治世之法。而欲必破佛乘道教。嗟夫韓子徒守人倫之近事。而不见乎人生之遠理。豈暗內而循外歟。夫君臣父子昆弟夫婦者資神而生。神有善惡之習而与神皆變。善生人倫惡生異類。斯人循法不循法。皆蔽一世茫乎未始知其身世今所以然也。謂生必死死而遂滅。乃恣欲快其一世。虽內自欺亦莫知愧乎神明焉。及乎佛法教人內省不滅。必以善法修心。要其生生不失於人倫益修十善盖取乎天倫。其人乃知其萬世事之所以然。上下千餘載中國无贤愚无貴賤。高下者遂翕然以佛说自化。縱未全十善而慎罪募福信有冥報。則皆知其心不可欺。此屬幾滿天下。今里巷处处所见者。縱然佛猶於高城重垣闢其門而与人通其往来者。若於大暗之室揭其窓牖而与人內外之明也。比以詩書而入善者。而以佛说入者。益普益广也。比以礼义修身名当世者。而以善自內修入神者切親也。益深益遠也。較其不烦賞罰居家自修。其要省國刑法而阴助政治。其效多矣。此不按而不觉耳。彼悟浮生謂死生为夢为幻。而出家修潔以其道德報父母为重甘旨之勤为輕者。是亦生人萬分而其一乃尔也。虽然猶制其得減衣資以養其親。非容其果棄父母也。夫佛之設法如此。其於世善之耶惡之乎。其於人倫有開益耶无濟益歟。与儒之治道其理教乎順耶。韓子屬盖深探而遠詳之。老子之教虽其法漸奧与佛不侔。若其教人无为无欲恬淡謙和。盖出於三皇五帝之道也。烏可与楊墨概而排之。孔子以列圣大中之道斷天下之正为魯春秋。其善者善之。惡者惡之。不必乎中國夷狄也。春秋曰。徐伐莒。徐本中國者也。既不善則夷狄之。曰齊人狄人盟于刑。狄人本夷狄人也。既善則中國之。圣人尊中國而卑夷狄者。非在疆土与其人耳。在其所謂適理也。故曰。君子之於天下也。无適也无莫也。义之与比。若佛之法方之世善。可謂純善大善也。在乎中道其可与乎可拒乎。苟不以圣人中道而裁其善惡正其取舍者。乃庸人愛惡之私不法。何足道哉。