鐔津文集卷第十三

鐔津文集

鐔津文集卷第十三

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

碑記銘表辭

秀州資圣禅院故和尚勤公塔銘(并敘)

嘉祐壬寅之仲秋。秀人以故大和尚勤公骨身归塔餘杭之安樂山。从始也。其稟法弟子省文儒者闻人安遠。迺命契嵩書且銘之。和尚諱盛懃本姓謝氏。不書其得姓之本末。从释氏也。象郡之寿阳人也。童真出家。北面事象之白容山惟齊禅師。祥符中以诵经中試。遂得落𩬊。其年納戒於桂筦之延齡寺。還白容会其師適滅。葬已遂浩然西出。更訪其師宗者。和尚天資淳深懿厚。夙有道識。童之时以自发明。遍學衡湘鄢郢老禅碩師。而独大尽玄旨於德山遠和尚。初以云門語句请決於遠師。虽叩问勤至垂三月。遠未嘗稍辯尽。欲其自契耳。一旦悟已詣遠質之。遠師一见即謂之曰。汝已徹矣。当此和尚頓觉身超虛空。不觉屋廬为閡。復其立处。即遍体雨汗。其悟道靈驗如此也。先此和尚嘗師他僧。傳習乎安般定法。始授其法。迺蓆地然顶於其師前。遽有異光上发。圓赫如日。光熄而元略无所損。其師曰。汝最上乘法器也。勉之无以此自尽焉。其感通又若此也。其後禅之學者。迺蔚然嚮慕。来浙西混迹于餘杭之安樂山。皇祐初嘉禾太守聶公。厚載闻其風。率郡人遂命領徒于此。更十有二年而秀之人无贤愚男女風德大化。法侶趨其会者日不下数百。精廬完葺僧儲充备。而秀有禅居自和尚興起也。以嘉祐庚子之五載仲夏壬寅示微疾。正坐说偈而尽。世寿六十八。臘四十二。以嘉祐庚子五月己酉。遵教火之。得五色舍利。絢如不可胜数。度弟子者宗益嗣其法而領众一方。曰省文。曰有昌和尚。平昔嘗綴古之語要。目其書曰原宗集。而其徒方傳之。然其所得之法。實诸佛之祕要。群生之所宗。诸祖之所傳者也。非語默可到。然非語默又不能稍发。故和尚莅众接人虽勤教誨。而其語嘗簡其機缘不烦大較。其要道慈德入人最深。故其亡也。秀人倾城号慟。若喪所親。诸君以契嵩於和尚道交相知尤深詳得其出处。迺以文见託虽固亦不得让焉。銘曰。

惟骨殊圓。惟道亦然。非生非滅。无陂无偏。惟小夷石泐。而此法常傳。

秀州資圣禅院故暹禅師影堂記

禅師疾病。予自杭往问醫藥。嘗顧謂曰。我老且病。是必已矣。死且累子坎而揜之。为我誌其嗣法。遂授其所以然。余還杭未幾。果溘然而化。學者不悉即焚其喪卒不得而塔之。故列其名迹於影堂。命今長老懃師勒石以傳之。禅師諱慶暹。其先建阳人也。姓范氏。范氏世为士族。其父大父皆仕。不復書也。始禅師因父宦生於会稽。及其父官死海鹽縣。即与母治產居秀。至是禅師方五歲。而秀气靄然。其母異之。命从净行子昭出家於今資圣精舍。踰十歲落𩬊。納戒於靈光寺。習楞严圓觉於講師。居素又十歲。经明明年即广游方外遍參禅要。又十歲且還。初秀郡未始有禅居。待来者亦有所缺。然禅師既归。乃一更其院。務与众处諭其屬。即如十方禅規主之院。稍治遂結廬独处于園林。篤为杜多之行。不出不寢更十九年。虽惡衣惡食。自視宴如也。居无何。会故雪竇清禅師至其廬曰。善乎仁者乃至是哉。因尽示其所證之法。而清禅師大韙之。卒亦承於清師。至天圣中。郡太守張公幾圣高之。命復方丈使舉行禅者。故事逮故翰林學士葉公道卿以中允領郡。见而益喜。遂尊为長老。命傳其法。垂二十年竟以此物故。嗚呼。其世寿已七十六。而僧臘六十二。禅師治茲院。自壯既耄凡四十六載。於人甚庄处已至約。飲食資用必務素儉。与时俗不合。以故其徒称难而少親附。唯士大夫重其修潔。不忍以葷酒溷其室。先时吳中僧之坐法失序。輒以勢高下。不復以戒德論。禅師慨然甞数以書求理於官。世人虽皆不顧其说而禅師未始自沮。及葉公道卿转運吳越。而禅師復致其書。而葉公然之。遂正其事於所部。既而秀众果推禅師於高座。方再会即謝绝。踵不入俗殆十五年。然亦天性公正切於护法耳。昔嘗与余語曰。吾不能以道大惠於物。德行復不足观。以愧於先圣人矣。苟忍視其亂法是益愧也。予即應之曰。不必謙也。曹溪宗門天下之道妙也。而學者罕至。十二頭陀出世之至行也。吾徒之所难。能为法而奮不顧身。亦人之难能也。是三者師皆得而行之。又何愧乎。師曰。此吾豈敢也。虽然予庸以是而称之於吾人。盖欲其有所勸也。禅師之遷化也。至是皇祐之己亥實五載矣。悲夫。

故靈隱普慈大師塔銘(并序)

師法諱幼旻。信阳玉山人也。本姓葉氏。童时即有出俗之志。告父母得命。遂入其邑之興教兰若。師僧省覃出家。既納戒乃訪道四方。来虎林见惠明禅師。頹然有道器。即服膺執弟子礼。尽學其法。法務无难易者。备嘗之矣。久之惠明命師監其寺事。未幾会其寺大火蕩尽。方根其所失。其同事者危之皆憂乃禍。師謂之曰。我總寺事。罪尽在我。吾独当之。尔曹不必懼也。吏果不入寺问師。弟坐其爨者耳。此豈古所謂臨难无苟免者耶。其後惠明告終畢其喪。師即帥众曰。本府请大長老惠照聰公鎮其寺。以繼惠明。所統仍以監寺輔之。戮力相与復其寺。不十年而葺屋廬。嶷然千餘間益偉於舊。慶曆中朝廷用其薦而錫之章服。其後又賜号普慈。及惠照謝世。師方大疾。亦力病治其喪事。始惠照垂終遺書。舉師自代。官疑其事。不与以靈隱。更命僧主之。師事其僧愈恭。无毫𩬊鄙悋心见於声彩。而人益德之。当此知府龍圖季公知之。乃以上天竺精舍。命師以長老居之。及观文孫公初以資政大學士涖杭。特遷之主靈隱。始其演法之日。孫公大師衣冠貴游。不翅百人。預会爇香。聽其所说。而道俗老少貴賤摩肩而趨来者萬計。是日人声馬跡溢滿山谷。法席之盛其如此者鮮矣。師天性寬平慈恕。与人周而多容。而人亦頗美之。故居其寺方六年。寺益修众益靖。度弟子二十三人。嘉祐乙亥仲冬初。忽感微疾而臥。先終一日。与蒙語將授寺与今知禅德。語气詳正。如平昔不衰。十三日鷄鳴起漱洗。问时辰乃安坐而尽。世寿六十一。僧臘四十一。以是月二十九日入塔于呼猿㵎之直北寺垣之內。塔已知師以其行状求蒙文而銘之。然在古高僧傳其法凡吾人於其教有德有言及其有功者乃得書之。若今靈隱最天下名寺。固吾佛法以之弛張也。嗚呼普慈於其寺平生如此之效。豈不曰於法有功乎。余故不让。乃引其事而書之也。銘曰。

惟功在法。惟德在法。法既不生。其胜缘豈有熄耶。惟師之盛善常然。不泯不墜。斷可见矣。

杭州石壁山保胜寺故紹大德塔表

石壁寺去杭越三十里。走龍山而西。窅然入幽谷。有溪流岩石之美。虽其气象清淑。而世未始知之。自紹大德与其兄行靖法師居之。而其名方播。亦地以人而著也。大德諱行紹。杭之錢唐人也。本姓沈氏。初其母夢得異僧舍利吞之。因而有娠。及生其性淳美。不類孺子。不喜肉食。嗜闻佛事。方十二歲。趨智觉禅師延寿求为其徒父母从之。及得戒通練律部。当是时韶國師居天台山。其道大振。大德乃攝衣从之。國師见且器之。即使往學三观法於螺溪羲寂法師。因与其兄行靖皆事寂法師講求大义。居未幾而所學已就還杭。即葺其舊寺。尋亦让其寺与靖法師以会講众。靖法師与大德皆師智觉出家。而大德为法兄。靖師为俗兄。靖法師以素德自发。先此六十年。虽吳中宿學名僧。皆推其高人。当时故为學者所归。及靖法師遷講他寺。而大德復往居石壁。其前後五十年。守其山林之操。未始苟游於鄉墅閭里。处身修潔。識者称其清約。一旦示感輕疾。至其三日之夕。囑累其徒。始众会茶。授器已即坐尽。至是其寿已八十歲。僧臘六十八歲。垂二十年。余始来石壁。会其弟子簡長。因闻其風。長亦介潔能守其先範。遂与其同學之弟簡微。固以大德塔誌见託。吾嘗謂之曰。教所謂人生难遇者数端。而善知識尤难。世書曰。善人吾不得而见之矣。得见有常者斯可矣。贤善誠难其会也。若師出家於寿公。學法於寂公。见知於國師韶公。韶公不測人也。奇節異德道行藹然。而寿寂二公亦吾徒之有道者也。天下豈可多得。若師皆遇而親炙之。假令得一见之已甚善也。況因人而得法邪。若此師之美多矣。復兄弟於靖師。同其務學親道。栖養於山林。又平生之美可書也。其塔在寺之西圃。故筆而表之。是歲皇祐癸巳三月之十一日也。

致政侍郎中山公哀辭(并敘)

故侍郎中山公。其喪下葬日。客有感其舊德而为哀辭。以见意也。然客本佛氏者。外遺形質內融情偽。不宜有所感而哀之也。盖不忍視其贤人歿而君子之道益寡。嗟嘆之不已。姑託哀而辭之。虽然公之功德在人。名与迹太史氏播之。而其人未必悉知公道德之本至者也。公之所本者誠也。故其始也。修身事親。而鄉人傚之。其中也。仕於朝廷守大節不變。而天子擢之。其老也。以礼而退表師乎士大夫。而天下儀之。然士之行道於世。多初銳而中懈。先是而後謬。孰如公進退始卒无毫𩬊之失。盖其修誠厚本而致是尔。公既謝去軒冕。益以清净養其寿命。故蒙忝公之交游。亦親識知公之道德所以至者且詳可法也矣。嗚呼辱公之顧待異矣。不復睹矣。辭曰。

鱗羽穰穰兮。龍鳳所尸。龍不可隱兮。鳳不可衰。人倫整整兮。圣贤所資。圣不可亡。贤不可虧。老成之人兮。已与化移。典刑虽在兮。奚可邇窺。大夜奄夕兮。復曉何时。神明一去兮。寂寥何知。道德垂世兮。群心所思。清白傳家兮。世世可師。五福貴全兮。公得於斯。天分独好兮。誰与等夷。人寿百歲兮。公欲及期。孝子順孫兮。胡必增悲。伊我所傷兮。贤者寖稀。純誠不紹兮。君子道微。萬類紛綸兮。邪正相非。特立独行兮。不尔疇依。秋風蕭蕭兮。白露霏霏。草木零落兮。丘隴巍巍。靈車独舉兮。丹旐飜飛。顧此別离兮。杳杳長違。

李晦叔推官哀辭(并序)

隴西李晦叔死。有以相報者。予闻悼之。且有所感也。晦叔有俊才。素以其才之力气自豪。故於文章辯論不甚推让。去年仲春將施生。来吾室与吾語。終日不能去。嘗曰。昔謂方袍平叔。予今顧師不足比也。叵自慨相知之晚。及蒙移書让其过称。復曰。方今天下贤而有識者。幾其人哉。在仲靈何让。其後数数以重語推致於交游間。期將復来劇論。虽然余非其人酌其意愛。豈不謂之知我乎。別去一年志方壯。豈悟其忽然而已亡邪。古人以人生比之。浮云奄忽不可常保。如此信之矣。辭曰。

昨別晦叔志气強。今闻晦叔忽已亡。始知未信便必尔。定闻不觉心自傷。心傷君子何所切。念君素懷殊未張。贤良不遂(遂或召字)死从事。可惜謫仙才艶長。陸機弟兄皆早世。芝兰零落何相望。高堂有親𩬊被領。白日悠悠悲未央。憶君去年来我室。抵掌俉語声琅琅。坐人驚嘆幾绝倒。是是非非窮否臧。当时然諾頗相得。声色慷慨多揄揚。乃云平叔不足比。齷齪自疑何敢当。白云有期尚相待。豈意游魂成渺茫。哲人自古寡眉寿。天理如何不可量。

周叔智哀辭(并序)

周叔智名測。九江潯阳人也。少聰悟读書能強記。自六籍楊孟。洎司馬氏史汉老庄列禦寇之说与吾佛经。歷目則往往通之。商較古今援引故事。动有典據。嘗駭坐人。率皆伏其高論。为文學易繫辭。奇峭頗工恥於奔競。造次不移其守。故名不籍甚。朋游屢以其家貧親老勗之。逾四十始以茂才異等舉。尋斥於有司归鄉曲。務以其道訓导後進。江州風俗剽輕其人寡能庄整。叔智侃然处於鄉黨。而後學小生不敢恣放。去年孟夏得叔智之子明服書。且闻叔智以癸未孟秋死矣。嗚呼吾嘗与叔智友。凡議論不以道相契。未始发其言。交道之中正。自謂古人不至如是也。及来吳越不相见已六七年。日夕浩然。思归潯阳。慕永遠(一作惠遠)宗炳劉遺民之風。同叔智相与老於林下。逮此信吾事不果濟也。嗚呼交道之已矣乎。哀其人不復见矣。故辭之以揚其德也。辭曰。

江之山兮。康廬效靈。江之水兮。九江泚清。合其气兮。誕为人英。君得之兮。既聰且明。道德脩兮。器識恢宏。竟不展兮。奪化代并。公之寿兮。令名不朽。君之福兮。學问富有。仁义家傳兮。子孫宝守。孰謂既往兮。不光其後。湓江浮天兮。缘净漪漪。白石青草兮。日暮參差。若人不归兮。萬古別离。相望丘墓兮。千里依依。

秀州精严寺行道舍利述(梵音舍利此云身骨)

道必有所驗。非驗孰见乎道之至哉不邪。佛之舍利盖其道之驗也。夫道之大至者。固貫乎人神死生而妙之。圣人以其妙則在幽而能興。在明而能无。是故圣人方其生也。善世而无善。方其死也。潛神而用神。舍利者亘百世而儼然。效其靈則天下莫測。豈非其神之为乎。今夫九流百子以其道而为之者天下紛然。謂之道則与佛未始異也。稽其驗則天下无有也。競尊其師則謂佛不足。与其圣贤校其人之死也。不終日而形腐。不終年而骨朽。其神則漠然。烏有乎忽恍。豈其道亦有所未臻於佛者乎。昔者佛法始傳於汉而汉人不詳。始傳於吳而吳人不諒。皆專儒老而拒我。故摩騰僧会命舍利以驗佛世。自是翕然而嚮之。夫道遠也。驗近也。观近也者。发之也。观遠也者至之也。至之者圣人也。以驗观道則麁妙可審也。以道观圣人而大小可见也。人亦有言曰。其教有大不可思議之事。益知佛为大圣人。不其然乎。然舍利之见乎天下者古今多矣。有盤空而翔者。无端而至者。发光而明並日月者。不可焚者。不可碎者。若此行道之舍利晝夜振之而不息者。天下未始见也。捧其塔敬之則金鐸益转。若与人意而相應異乎。美哉至神之物不必大也。至道之驗不必多也。考其始致則曰得之於吳越。故國師韶公盖得乎梁之岳阳。王蕭察之所傳者也。既而錢氏之先王內於金鐸以小銅塔而緘之寘诸靈光寺(今寺之舊名)殆百年矣。韶公至人也。号其舍利。一曰行道。一曰入定。入定者祕而不可见。行道者益塔而張之。是豈不以後世僧不軌道而俗薄寡信。將亦有所勸而发之者乎。故述其意命吾徒以揚之。

題遠公影堂壁

遠公事跡。學者虽见而鮮能尽之。使世不昭昭见先贤之德。亦後學之过也。予读高僧傳蓮社記。及九江新舊錄。最愛遠公。凡六事謂可以勸也。乃引而释之。列之其影堂以示来者。陸修靜異教學者。而送过虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明酖湎于酒而与之交。盖簡小節而取其達也。跋陀高僧以显異被擯。而延且譽之。盖重有識而矯嫉贤也。謝靈運以心杂不取。而果歿於刑。盖識其器而慎其終也。盧循欲叛。而執手求舊。盖自信道也。桓玄振威。而抗對不屈盖有大節也。大凡古今人情莫不畏威而苟免。忘义而避疑。好名而昧實。黨勢而忍孤。飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代为贤者師。肯以片言而从其人乎。孰有夙稟胜德为行耿潔。肯交醉鄉而高其達乎。孰有屈人師之尊礼斥逐之客而伸其贤乎。孰有拒盛名之士不与於教而克全終乎。孰有义不避禍敦睦故舊而信道乎。孰有臨將帥之威在殺罰暴虐之際守道不撓而全節乎。此故遠公識量遠大独出於古今矣。若其扶荷至教广大圣道垂祐於天人者。非蒙乃能尽之其圣歟贤邪。偉乎大塊噫气六合清風。遠公之名闻也。四海秋色神山中聳。遠公之清高也。人僧龍鳳高揖巢許。遠公之風軌也。白云丹嶂玉樹瑤草。遠公之栖处也。蒙後公而生虽慕且恨也。瞻其遺像稽首作礼。願以弊文題于屋壁。

題梅福傳後

班固云。梅子真嘗为南昌尉不得志。遂自引去。變姓名为会稽監門。又曰。仙去。故後之说者。不过謂子真能以仙尉为吏隱。善与时浮沈。往往引其事为尉者美言。亦學者之不詳也。小哉言乎。子真磊落有大節奮不顧身。忠於國家憂天下者也。当汉朝失理本末皆顛。子真嫉邪臣用事竊弄大權。发憤上書論國大体大要。興行礼度登用俊良之人。虽觝觸讒佞輩而无所避忌。詞气謇諤意欲警动时主。虽書屢上而主竟不悟。卒土崩瓦解。使当时稍用其言。而高祖社稷未必喪亡。嗚呼子真处九品之末。朝无一介之援。毅然奮志忠勇过人。吐詞扶國家之危。逆龍鱗探虎口。不旋踵而禍及其身。尚不以为懼。真慷慨大丈夫也。噫古今读書为學。孰不抱气自視为英雄於朋游間。苟有一語相忤。不協其意也。必发憤詬罵。恨不能誅之如讐。及其立於朝廷也。視有不义。虽大至於害教化傷風俗。以其不切於己。虽視如不視。虽闻如不闻。往往从而諛之。苟其敗也。則聚口而笑之。此闻子真之風。宜如何为心。子真歿在先汉之季。於今上下千有餘年所。於縣尉未有如子真者也。將有而未闻见乎。予嘗病世不知子真之德之道。徒高其得術仙去故題云。

書文中子傳後

读東皋子王績集。知王氏果有續孔子六经。知房玄齡杜如晦李靜董常溫彥博魏徵薛收杜淹等果文中子之弟子也。读劉煦唐書王勃傳。知文中子乃勃之祖果曾作元经矣。績死於貞观十八載。去其兄之世近。能言其事也。慨房杜溫魏王勃皆不書一字以傳文中子之贤。而隋書復失書之後世。故以文中子之事不足信。及韓子文興。天下學士宗韓以韓愈不称文中子。李翱又薄其書比之太公家教。而學者盖不取文中子也。然王氏能續孔子六经。盖孔子之亞也。識者宜以圣人之道較而正之。其文中子之道苟与孔氏合。乃孔子之嗣也。而書傳之有无不足为信。隨人愛惡之情欲蔑其圣贤可乎。孟軻豈不曰。尽信書不若无書。吾視中说其读詩曰。四名五志。读書曰四制七命。元经則曰。晉宋齊梁陳亡具五以禍其國而善其立法。有圣人之道。嗟呼不见其六经。姑書此以遺學輩。

書李翰林集後

余读李翰林集。见其樂府詩百餘篇。其意尊國家正人倫。卓然有周詩之風。非徒吟咏情性咄嘔苟自適而已。白当唐有天下第五世时。天子意甚声色庶政稍解。姦邪輩得入竊弄大柄。会祿山賊兵犯闕。而明皇幸蜀。白閔天子失守輕棄宗廟。故作遠別离以刺之。至于作蜀道难。以刺诸侯之強橫。作梁甫吟傷懷忠而不见用。作天馬歌哀棄贤才而不錄其功。作行路难惡讒而不得尽其臣節。作猛虎行憤胡虜亂夏而思安王室。作阳春歌以誡淫樂不節。作烏栖曲以刺好色不好德。作戰城南以刺窮兵不休。如此者不可悉说及放去。猶作秋浦吟冀悟人主意不果望終棄於江湖間。遂紆餘輕世劇飲大醉。寓意於道士法故其游览贈送诸詩杂以神仙之说。夫性之所作志之所之。小人則以言君子則以詩。由言詩以求其志則君子小人可以尽之。若白之詩也。如是而其性之与志豈小贤哉。脫当时始終其人尽其才而用之。使立功业安知其果不能也。邇世说李白清才逸气但謫仙人耳。此豈必然耶。观其詩体勢才思如山聳海振。巍巍浩浩不可窮極。苟当时得預圣人之刪可參二雅。宜与國風傳之於无窮。而离騷子虛不足相比。

書诸葛武侯傳後

孔明始躬耕於隆中时。每自比於管仲樂毅。时人莫有許者。惟崔州平徐庶以为然。吾考孔明事迹。其以天下至公为心。欲并強魏而復汉社稷。与管仲九合诸侯一匡天下。樂毅不屠莒即墨之城。欲專以王道一归天下。其道豈異哉。劉备三往乃见。孔明方与备畫計。何其工也。及备軍敗身遁夏口而孔明往说孫權。得兵为援。破曹操於赤壁。此与樂毅说趙楚魏。使趙噉秦以伐齊之利。而毅并獲楚魏五國之兵伐齊。破之濟西。而其才略奇偉与樂埒也。率诸軍北駐汉中。臨发上疏。与樂毅報遺燕惠之書。其忠义相類。但其遇主遭时。不如管仲之得志耳。使孔明逢盛时。天不奪其寿。得以始終其事。復汉而并一天下興崇王道。則管夷吾樂毅殆不及也。惜其輕用馬謖。遂敗於街亭害其能事。然诸葛孔明贤豪俊傑。猶暗於知人如此。況非如孔明者。乃輕信乎。利口之人而用之。不亦易乎。戒之哉戒之哉。

書范睢傳後

始范睢變姓名。自号張祿先生。入秦说秦昭王。短秦相穰侯。秦昭王遂逐穰侯收其相印。即拜范睢为相。号为應侯。應侯所任用鄭安平以兵降趙。應侯憂不知計之所出。而蔡澤乃西入秦见昭王。使人宣言感怒應侯。應侯服其说。乃舉蔡澤。應侯因謝病请归相印。范睢既免相。秦昭王遂拜蔡澤为相。蔡澤相秦数月。或惡之。懼誅。尋亦謝病归其相印。庄子云。一蟬方得美蔭而忘其身。螳蜋執翳而搏之。见得而忘其形。異鵲从而利之。见利而忘其真。庄周怵然曰。噫物固相累焉。此与范睢二三子相倾而相奪。何以異乎。欲人之欲。人亦欲之。孰謂能必保其富貴耶。

唐叚太尉傳贊

叚大尉秀實先为用事者奪去兵權而无怨。及是毅然奮笏擊殺朱泚。不顧一死圖存王室。古所謂社稷之臣也。又曰。殺身以成仁。又曰。臨难无苟免。唯叚氏皆得之矣。说者或云。叚太尉小弱。动不迕物。頗類儒者。及其奮擊反虜。罵声掉厲而气慴萬夫。白刃交前而卒不變色。又何壯哉。猛如飄風烈如疾雷。慷慨雄偉卓出古今。太史公疑田侯於畫圖。信有之矣。嗚呼大凡古今人情得權勢之盛。不振主則驕。时及失之。則怨望不能自存。往往謀为不軌。如叚秀實太尉者。得之不为幸。失之不为怨。成之与敗在未決間。而以死循王室。擬淮阴侯韓信則其贤遠矣。

好善贊

圣人之善以人为善。其人也必好善。沮人之善以自善。其人也必嫉善。好善者其道必广。嫉善者其名必辱。好善則天下善人樂以其善告。聚天下之善以为行。其道不亦广乎。嫉善則天下善人唯恐其闻所善。掩天下之善以为言。其名不亦辱乎。舜古之好善人也。顏子亦古之好善人也。彼舜者古之圣人也。当堯之世。克諧以孝。烝烝又不格姦。天下不归乎朱而归乎舜。而天下豈有善於舜者也。及其闻一善言见一善行。若決江河沛然莫之能禦也。顏子古之贤人也。当孔子之时。抱圣人之道窮处陋巷。人不堪其憂。而顏子不改其樂。庶幾乎。圣人所以称之。而天下豈有善於顏子也。及其闻人一善則拳拳服膺。若今所謂善人者。吾未见有如顏舜之圣贤也。其善未必善於天下之人。及其闻人之善。孰肯沛然以行之。亦孰肯拳拳而服膺。从而掩之者有之。辯者必形乎言。訥者必形乎色。脫少而称之其人也。非情与黨則不为也。嗚呼欲其名不辱。其可得乎。其道之广也。其可得乎。今之人不如古之人遠矣。故謂好善者非圣贤之人不能好善也。窮天地亘萬世。唯舜顏子而已矣。宜乎其道与名。傳之於无窮焉。

陸蟾傳

陸蟾藤州鐔津人也。以能詩名於楚越間。其瀑布詠則曰。靈源人莫測。千尺挂云端。嶽色染不得。神功裁亦难。夏噴狷鳥凝。秋濺斗牛寒。待到滄溟日。为濤更好看。此詩人尤称之。客死於攸縣之司空山。予少时游衡山。会隱者高閬謂予曰。昔陸先生。子之邑人也。方國初时。廖氏家以詩盛。而四方詩人慕廖氏者来衡山頗众。独先生陸某詩多警句。虽慕廖融亦相推高。然生不止能詩而已矣。頗知王覇大略。亦俟有所遭遇。故其言詩见志。如前詩後句云。待到滄溟日。为濤更好看。而常幅巾布衣好秉高節。所至閉戶自处。不肯与常人交接。余闻其風且嘆之曰。陸生邑人也。能以詩高出流輩。是亦贤矣。而負道守節。不为阿世苟合。而欲自有所遭遇。虽孔孟尚不得其志而生也。不亦难乎。然天下如陸生从死於丘壑者何限。

韓曠傳

韓曠字攝生。隱士也。或曰。即五代韓通之後也。宋初其家破。曠方嬰兒。人竊匿且育之。稍知其世家。亦遂自匿亡於楊越間。歘然長大。少年任俠縱酒擊劍。一旦感悟。即潔身振衣。游名山慕道家绝粒导引。为人沈毅寡語。悠然有遠器。甘惡衣食。所至輒閉室。不交人世。虽官尊如刺史者縱求之。未嘗有见者。或稍见一揖。遂自引不復与語。予少时識曠於嶽麓。其人已老。默默不妄道事。然人多悅其高义而自勸。始予謂曠木訥少文。及游洪井視其屬辭。彬彬可观。闻其平生愈詳益信。其有德而有言也。竟死於湘潭間。

評北山清公書

評曰。唐高僧神清。不喜禅者。自尊其宗。乃著書而抑之曰。其傳法贤圣間以声闻。如迦葉等。虽曰回心。尚为小智。豈能傳佛心印乎。即引付法藏傳曰。昔商那和修告优波毱多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧声闻不知。诸大声闻三昧餘声闻不知。阿难三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧皆隨吾滅。又有七萬七千本生经。一萬阿毘曇。八萬清净毘尼。亦隨我滅。固哉清也。徒肆己所愛惡而不知大謬先圣。吾始視清書。见其校論三昧。虽文詞不佳。盖以其善記经書不別理义端由而不即非之。及考其禅宗之说。问难凡数番。輒採流俗所尚。及援書傳。復不得其詳。余初謂此非至論。固不足注意。徐思其所謂迦葉等。豈能傳佛心印。尤为狂言。恐其熒惑世俗。以增後生末學之相訾。不已。乃与正之。非好辯也。大凡萬事理为其本而迹为末也。通其本者故多得之。束其末者故多失之。若傳法者数十圣贤虽示同声闻而豈宜以声闻尽之哉。经曰。我今所有无上正法等悉以付囑摩诃迦葉。竟大般涅槃。傳曰。我今所有大慈大悲四禅三昧无量功德而自庄严。而迦葉比丘亦復如是。又謂毱多为无垢相好。佛又謂僧伽难提。乃过去娑罗王如来降跡为祖。如此之類甚众。豈非圣人欲扶其法互相尊敬而示为大小耶。楞伽所謂三种阿罗汉者。一曰得決定寂滅声闻阿罗汉。一曰增修菩萨行阿罗汉。一曰應化佛所化阿罗汉。此阿罗汉以本願善根方便力故。现诸佛土生大众中。庄严诸佛大会。故若大迦葉傳法数十圣贤者。豈非應化佛所化之阿罗汉者也。然佛所化者宜其所有四禅三昧无量功德与如来不異也。不異乎如来而傳佛心印。孰謂其不然乎。若商那和修曰。阿难三昧而我不知。我今三昧汝亦不知。斯恐其有所抑揚耳。未可謂其必然。经曰。入遠行地已得无量三昧。夫入遠行地者。盖七地菩萨也。七地菩萨尚能得无量三昧。而化佛豈尽不能也。然佛之所傳心印与餘三昧者。宜異日而道哉。夫心印者。盖大圣人种智之妙本也。餘三昧者。乃妙本所发之智慧也。皆以三昧而称之耳。心印即经之謂三昧王之三昧者也。如来所傳乃此三昧也。清以謂餘三昧邪。其所謂七萬七千本生经。一萬阿毘曇。八萬清净毘尼。亦隨我滅。此余未始见於他書。独付法藏傳云。尔尚或疑之。假令其書不謬。恐非謂其傳法圣贤不能任持而然也。是必以後世群生機缘福力益弱而不胜其教。以故滅之。方正像末法三者之存滅。亦隨世而法污隆焉。曷嘗为其弘法圣贤而致正末邪。嗚呼學者不求经不窮理。动謬圣人之意为其说。虽能編連萬世事。亦何益乎。書曰。記问之學不足为人師。清之謂也歟。

評唐續僧傳可禅祖事(附)

評曰。唐續高僧傳謂。可遭賊斷臂。与余書云。曷其異乎。曰余考法琳碑曰。師乃立雪数宵。斷臂碎身營求開示(亦曰投地碎身顧其開示)然为僧傳者与琳同时。琳之说与禅書合而宣反之。豈非采聽之未至乎。抑亦从邪说而妄非之乎。故其書不足为評(亦云不可憑。亦云不在詳評。然各有旨也)。