鐔津文集卷第十九

鐔津文集

鐔津文集卷第十九

附錄诸師著述

序

释懷悟述

昔贤首菩萨。於华严会中。以偈答文殊大士。讚菩萨能示同世間云。雅思淵才文中王。歌舞談说众所欣。信乎文之能显道濟物也。豈独今之然乎。自往古他方佛世。无不然耳。始余年少时。走四方叢林尋訪師友務道專學。有效古高世僧萬里求師之志。於稠人中沈沈自策其气志。若上將軍負所欲建立邦家之意。前邁敵國而且戰且行。不遑食息也。闻所謂東山明教禅師之高文卓行道邁識遠。凡獲见其所著文畫莫不錄敘而祕藏之。及於錢唐靈隱山。得嘉禾陳令舉所撰師之行业記石刻。末云。師自定祖圖而下謂之治平集。又有嘉祐集。總六十萬餘言。而其甥沙門法澄克奉藏之。以信後世。繼闻其广本。除已入藏正宗記輔教編外。餘皆在姑蘇吳山诸僧室藏之。余固累遣人至彼山诸僧居歷訪之。而寂然无知其所在者。往往所委不得其人失於护藏。而为好事者竊移他所也。大观初。余居儀真長蘆之慈杭室。於广众中得湖南僧景純上人者。入予室一日投一大集於席間曰。此老嵩之全集也。祕之久矣。闻師切慕其遺文。願以獻師。余獲之且驚且喜。念茲或天所相而授我耶。若獲至珍重宝。自皇極中庸而下總五十餘論。及書啟敘記辯述銘贊武林山志与诸杂著等。約一十六萬餘言。皆舊所闻名而未及见者。虽文理少有差誤。皆比較選練詮次。幾始成集。庶可观焉。更冀善本較詳。莫由得也。後又遇周格非出守虔州。回得其非韓文三十篇三萬餘言。又缘兵火失之。遂未能就其集。近又得本於禦溪東蓝彥上人。乃与余昔於匡山所得別本較之。文字亦甚疎謬。乃以韓文條理而正之。然師之著述不得其傳而散落多矣。如天竺慈云法師行状曲記。長水暹勤二師碑誌。行道舍利述。匡山暹道者碑。定祖圖序。皆余自獲石刻而模傳之。今總以入藏正宗記定祖圖与今文集等会計之。纔得三十有餘萬。其餘則蔑然无闻矣。如令舉所記謂有六十萬餘言者。今則失其半矣。吁嗟惜哉。今以令舉所撰行业記標之为卷首。貴在见乎師之世系嗣祖出世去留之迹。奇節偉行高才胜德邁世之風焉。乃以輔教編上中下为前三卷。以師所著之文。志在通会儒释以誘士夫。鏡本識心窮理见性。而寂其妬謗是非之声也。又以真諦无圣論。綴于輔教編內壇经贊後。以显師之志在乎弘贊吾佛大圣人无上胜妙幽遠淵曠之道。不存乎文字語言。其所謂教外別傳之旨殆见乎斯作矣。故其贊末云。示法非文字。故至人之宗尚乎默傳也。又曰。圣人如春陶陶而发之也。至人如秋濯濯而成之也。此謂終归乎靜默焉。故真諦无圣論結云。凡圣知觉者真諦之影響。妄心之攀缘耳。然有志於外文字之學者。览此二说。豈不少警于中乎。其輔教集舊本以累经鏤板。故虽盛傳于世。而文义脫謬約六十有餘处。今皆以经書考正之。览者可以古本參读之。則其疎謬可審矣。今自論原而下至于贊辭。約为十二卷。次前成一十五卷。昔題名嘉祐集者是也。其非韓文昔自分三十章。今約为三卷。次前成一十八卷。又得古律及山遊唱詶詩共一百二十四首。分之为二。總成二十卷。命題鐔津文集。示不忘其本也。然師嘗自謂。人生世間閑为第一。盖其自得閒中之趣。故其所为之詩。虽不甚豐濃华麗。而其風調高古雅談。至其寫志舒懷。有邁世凌云之風。亦可想见其人也。观師与月公晦書。自言余志在原教而行存孝論。余詳考其書。則功在於原教非韓。行在於書僧(即僧也者)孝論。德在於志尚遠公。而題其影堂文道在於壇经贊真諦无圣論。其文之高拔胜邁绝出古今。則见乎武林山志。故後敘謂因風俗山川之胜。欲拋擲其才力。以收其景趣也。乃作武林山志。然求世之知言審音者。不亦难其人哉。師自携書謁天子宰相而下。凡所见則止以正宗記輔教編而投之。至於文忠公則特獻之新撰武林山志焉。嗚呼。文忠公謂文章如精金美玉市有定價。非人輒可以口舌輕重之也。其重读徂徠集云。待彼謗焰熄。放此光芒懸。人生一世中。長短无百年。无窮在其後。萬世在其前。得長多幾何。得短未足憐。惟彼不可朽。名声文行然。讒誣不須辯。亦止百年間。百年後来者。憎愛不相缘。公議然後出。自然见媸妍。故師之於慶曆間。始以文鳴道於天下。然当是时也。宗儒束教輩。是非之鋒謗罵之焰紛然。而師終以是道发而著之。为高文至論乘風而殄之蔑如也。故後世學者。有闻其風務其道而矚其文者。若脫冥遊望北辰仰昭回也。然茲姑以師之经世文章。恢弘輔贊吾如来至圣之教之道。涉人間世而然也。若其自所履蘊操守。則瑩然若珠光玉采日精月华。而不足以方其溫潤高潔明净也。故令舉記其行业云。師之所以自得而樂诸己者。盖不与於此中間。虽以护法遭难。然其所謂珠光玉采日精月华者。世虽见其有烟云水火焚溺蔽虧之患。而其光采精华固瑩如也。故師之自携書西上獻之天子。事畢將東归山林。而大觉璉禅師。賦白云謠以將師之行云。白云人間来。不染飛埃色。遙爍太阳輝。萬態情何極。嗟嗟輕肥子。见擬垂天翼。圖南誠有機。去当六月息。寧知絪縕采。无心任吾適。天宇一何遼。舒卷非留迹。然則師之風貌声容。其所以出处斷可见也矣。紹興改元之四年甲寅重阳後一日。書于禦溪東郊草堂之北軒。

又序

師自東来。始居处无常。晚居餘杭之佛日山。退老于靈峯永安精舍。默視其迹。虽或出处不定。然其所履之道高妙幽遠。而末路學者器近不能曉悟。而師終亦不肯少低其韻。以撫循其機。因而嘆曰。吾安能圓鑿以就方柄哉。闻圣贤所謂得志則行其道。否則行其言而已。言之行猶足为萬世法。使天下後世學者。識度修明遠邪见而游正途。則奚必目擊而授之謂从己出耶。因卻關著書。以考正其祖宗所以来之之迹。为十二卷。輔教編三卷。又列定祖圖一面。書成携之京師。因內翰王公素獻之仁宗皇帝。又为書以先之。上读其書。至臣固为道不为名为法不为身。歎愛久之。旌以明教大師之号。賜其書入藏。書既送中書时。魏國韓公琦览之。以示歐阳文忠公。修公以文章自任以師表天下。又以护宗不喜吾教。及见其文。乃謂魏公曰。不意僧中有此郎也。黎明当一識之。師闻因往见之。文忠与語終日。遂大称賞其學瞻道明。由是師之声德益振寰宇。事竟遂買舟東下。終老于山林。師虽古今內外之書无所不读。至於所著書。乃广明外教皇極中庸之道。安危治亂之略。王覇刑名賞罰之權。而終导之归於无为寂默之道。当世闻人少见其比肩焉。而痛以內教自律其身。端以儉素誠德为宿归之地。而慕梁惠約之为人也。其所蘊至道淵密。然以其所學較其所为。而未见少差焉。所著書观当世士大夫。不顧名實而是己非他也(謂以儒而嫉佛)乃作輔教編。學者亡孝背义。循養其所欲也。乃作孝論。尚綺飾辭章而不知道本也。乃作壇经贊。苟合自輕而不自上以德也。乃題遠公影堂文。志其所慕。以風末世之华侈也。乃作山茨堂序。因風俗山川之胜欲拋擲才力以收其景趣也。乃作武林山志。其明圣贤出处之際。性命道德之原。典雅詳正。汪洋浩渺。尤为博贍。總号之为論原。其如詩書序贊記傳表啟銘誌題述評辯。是是非非。所謂太山之毫芒耳。及後終於湖山而火化。不壞者六物。天下闻其風莫不東首而長想。嗚呼師云行鳥飛於天地之間。視萬乘之尊。其勢霄壤之遼也。顧王公貴人云泥之異也。一旦以其所为之書。獻之天子。为之动容。天下靡然嚮風。而使其乃宗乃祖吾佛无上妙道。明白於萬世。而卒酬其抱道輔教之志。非其自信修誠之效歟。後之學者读其書。必有掩卷而三嘆者也嗚呼。

師之道譽声德。既其超邁。故後世學者或当时在位道贊人主師表於天下後世者。皆仰而慕之。若天云日星焉。故有尋遺風想遐迹。瞻頌称讚不已。有若前所記。净因大觉璉禅師將師之白云謠。若江西洪觉範之礼師之骨塔詩。若南海楞伽山端介然弔師之古詩凡百韻者。西蜀住龍舒天柱山靜禅師遙慕詩而序贊者。若靈源惟清禅師之跋詩二手帖而伸贊之者。今皆筆之于此。或詳或略。以备研览。而发季世學佛者之志操焉。其净因大觉璉禅師送師之白云謠者。已见前之後序中。此不烦錄矣。

(今既以陳令舉所著之記为前敘舊得一敘。不書名。不知何人所作。或云。瑩道溫观其文藻美麗。或近似之他輩不能为也。而中間敘其为文之所以。而不甚流類。不免隨为。葺正之。仍舊綴于集末云)。

礼嵩禅師塔詩(三十乙韻)

石門释惠洪作

吾道比孔子。譬如掌与拳。展握故有異。要之手則然。晚世苦陵夷。講習失淵源。君看投迹者。紛紛等狂顛。韓子亦儒衣。倔強称时贤。憑陵作詬語。到死不少悛。後世師韓輩。冗長猶可憐。趨名不自信。泛逐工詞言。譁然皇祐初。飛声鬧喧闐。田衣动成群。怒癭空自懸。縮首不暇息。兀坐如蹲猿。堂堂東山公。才大德亦全。齿牙生風雷。筆陣森戈鋋。隱然湖海上。長庚橫曉天。作書肆豪猛。揮斥莫敢前。群兒虽貌敬。臆論已不專。書成謁天子。一日萬口傳。坐令天下士。欲见嗟无缘。功成還山中。笑語答云烟。我来不及见。山水自明鮮。入門寂无声。修竹空滿軒。永懷翛然姿。骨目聳清堅。僮奴豈知此。住茲亦彌年。指余以石塔。草棘北峯巔。再拜不忍去。聽此遶㵎泉。吁嗟末運中。那復斯人焉。文章亦細事。清苦非所便。但愛公所守。遠拍诸祖肩。遲遲哦公詩。落日滿晴川。願持折脚鐺。結茅西㵎邊。歲时邏松檜。来此掃頹磚。

吊嵩禅師詩(并引)

南海楞伽山守端述

建中靖國改元辛巳冬十一月既望。余抱遠公文集。自廬嶽而東。圖入木錢唐布流天下。乃特詣師故居永安精舍之後。嶺端蒙雪霜排榛莽。於所藏阇维不壞之五相舍利小石塔前。恭备香羞茗燭等。作礼以供焉。因抽鄙思为五言古詩。凡一百韻。長跪端想誠百其心。粲若有對。遂作南音。稽然以諷之。庶不忘其本而聊为攀慕悼之之誠也。禅師平日有詩云。異鄉風俗客不惡。但欲南音来耳邊。余連与藤東西交徼。最为密邇。禅師遷寂在於熙寧五年之夏。余纔八歲。其實忝師里中之晚生。所作南音不得不尔。苟不离正受。庶其裁擇焉。

觉城否復隍。慧日書有食。苟无明哲士。曷以救顛仄。緬惟東山師。降靈自天德。申甫寧加诸。奮身若葡蔔。吾法倾不綱。蒼黃莫之測。詵詵排佛徒。岩岩侍君側。適操權衡者。兼領辭翰職。率意務品藻。庶形在埏埴。唐書預之修。韓語例增飾。竊自比丘軻。拒我过楊墨。惜彼述至言。曾之通皇極。廢道專以人。訐惡肆其力。坑焚必有待。伐削豈容刻。愚俗初易欺。圣主終难惑。当时禅講輩。动類百千亿。独誰敢枝梧。縮手俟徽纆。唯師奮然作。感憤形诸色。一言塗腦肝。萬卷罗胸臆。人爵猶唾遺。冥鴻詎籠得。蠢蠢嗟東人。遲遲別南國。歷楚仍騁吳。百城慕知識。义龍云之天。禅虎角而翼。誅茆靈峯西。殺簡仙源北。著書傚龍猛。护法掌司直。正宗序昭穆。原教辯离即(謂儒释二教虽殊皆相資而化物也)筆峯回崷崪。詞海彌湢㳁。紛葩若輝散。宏麗尚典實。匠媧補穹旻。効禹导溝洫。动或幾百卷。经世为模則。斯文千古雄。斯义萬夫特。據理从所征。处戰无弗克。吾皇遇唐虞。吾相遭禹稷。抱書乃西獻。乘时闢凶塞。喜览明光殿。撫念加歎息。賞其繫表才。欝为天下式。謂嘗獵英雋。忽此遺彀弋。小避三公位。高憑四依軾。慧日昏復明。禅经亂還緎。智林久宜茂。福田广須植。大信过豚魚。至仁周动植。良可班诸藏。尋即遵所勅(略去五韻)飛章類席卷。橫議同鏡拭。舂喉那補爨。樹口拑拱默。始知猛陵翁(即師里名。彼多獮猛陵男子故)原筮无遺慝。金湯义存存。涇渭情湜湜(略去二韻)既而謂東归。湖山夢還憶。列戶翠可染。当窓秀堪織。風尚清散为。僧年白駒逼。孰貴秉燭遊。鼓缶欹吳日。林遠爭追隨。宗雷苦凄惻。禅诵心稍隙。騷雅興仍亟。道行愈峻卓。德声转輝赩(略去七韻)宴坐君无何。遺偈见敦飾。大梅鼯鼠声。匪我相囚福(師臨終偈云。不似大梅老。貪隨鼯鼠声。云)奄然遂長往。休徵难具仂。明发鷲峯下。阇维火初熄。五相堅不化。鮮柔光燿翌。燦若金出䤵。瑩如玉分玏。式旌无妄犯。奉法刚而㥶。靈山众咸覩。望林加渴醷。剋奇冠前籍。景仰动殊域。王公競嗟駭。士庶增悃愊(略去二韻)共收鶴林骨。合葬鷲山肋(略去三韻)㵎猿徒自号。書魚蠹誰蝕。僧史半十料。工歌全九罭(略去六韻)致我来吳楚。慕師自岐嶷。獲記楞伽遊。诵味踰鱠職(師有遊吾湟川燕嘉亭。及楞伽山寺記也)。哲人既云殂。至道亦將踣。已乎三十年。臨弔徒深剋。妙峯高为塔。梵天广成國(國或作異)萬物备蒸嘗。五云爭輔翊。乾坤或幾息。海山有时泐。師其道与名。勃然長觺觺。

(命研味其詩。虽風調气韻高爽酋勁。而中間凡用事綴韻过于迂辟。今略取其辭意簡雅超邁之句。次成七十三韻。亦可见其才志向慕之誠至焉)。

贊明教大師(并敘)

龍舒天柱山修靜述

始余读嵩禅師輔教編。愛其文落落有奇偉气。而能发揮释氏之道。以諭夫当世名儒释子之不知教本者。俾之達性命之奧。见圣贤所以施教敷化之心。而不淪於是非相戰之地(中間敘繁处。皆略之)若夫統之有宗而窮深及微。則尚恐二家之學者或未易曉其邊徼。況能究其道而见其全乎。及其示寂後阇维而五物不灰。然此虽師之糠粃而以歿故已方见信於其徒。則其所蘊精粹要妙。而不獲见知於人者多矣。嗚呼道之难傳也若是乎。予甚悲之。其道虽能化当世名儒。而不能尽化其徒。故師歿後其真風胜軌不甚章章絢爛於世。茲或希世之才黃鍾之音不投於里耳。小器哉。予晚路末學不遑洒掃于庭宇而覘望餘光。徒臨風揮涕有胡不萬年之歎也。今採其遺芳稽首長想。系之以贊云。

藤山之東。紫云浮空。爰有僧龍。名配维嵩。自脫襁褓。居仁由孝。氷雪其躬。律儀是傚。遠览高翔。遊吳暨梁。道繼佛祖。欲隱彌彰。適丁祇園。謗焰四起。縱筆成書。盖不得已。既而撲滅。曇花重榮。嘉祐之間。独飛英声。帝澤屢霑。公卿折節。咄嗟吾徒。反肆駃舌。遂賦归歟。安於覆盂。少林食毒。異軌同途。小智自贤。所在成市。頎然誰儔。理固宜尔。太阿出匣。斬蛟戮螭。用之補履。曾不如錐。答焉云逝。遺迹莫繼。凜乎真風。永蠲氛翳。嗟乎鯫生。不克祇承。每一念至。气填于膺。竟何能为。只益慚怍。聊筆清芬。式告来學。

題明教禅師手帖後(二首)

靈源叟

吾佛大法。盖世出世間千圣萬靈道德性命之本源。源深本妙非思議可及。其應缘揚化也。当必資開士因王臣之力啟物信而禦外魔。開士出。盖視法運之通塞。決与世致益。不苟然也。藤州明教大師嵩和尚其人歟。妙達玄宗博極世解。出皇祐至和間。见外黨有致吾法之瘡疣者。則曰。予竊菩萨權。为如来使。辯而明之。以度彼惑。俾归正趣。實所任職矣。於是著書闻奏蒙

仁宗皇帝嘉賞。勅入经藏。班行天下。於是魔云廓而佛日輝也。和尚既建功德於教門。其英声茂實壯飾其曹。稍蘊知識舉知欽慕。而比年法值下衰。人根鄙劣。喜剃染之便。爭變形服。竊入吾家。紛情世尘。濫廁僧倫者。皆是见闻思慮不脫俚俗。何高德胜义之能講慕哉。宝因擇言上人当此时能竦所闻而矜所慕其贤於濫廁之流者故可称也。虽久游禅林服业祖道。而於弘教大士知開导耳目起睎𭿮之志也。故在京師。闻律僧有上世与明教相厚善者。乃訪问之。彼为道前事。且出此帖示之。擇言苦求得之。珍收南来以示余。若有異獲。因語之曰。汝企其人而重其遺迹。以彼名耶實耶。以名則於彼外矣。徒可資於談柄。无益乎己。以實則明教之至論可考。以发覆致遠者甚多。汝宜尋而究之。且想彼標致以自勉激。則終有益也矣。年月日。

又帖

明教大師嵩和尚。自称藤州東山沙門。乘夙悲誓出于皇朝。始以天下縉紳先生。或未究我法大道之源。而域守所習跡佛教为夷狄之法而篾視之。至加毀滅謂无使混害中國周孔之道。和尚惜彼循枝而遺根背源而向派。非徒謂暗乎此。其學周孔之道也。可得謂能自其明而極其誠。由其誠而尽其道。以成天下大本大公。包博无外純全之妙神者耶。由於不自知。所以不知人矣。和尚博極古今儒释教道之本。会通圣贤理事論議之跡。若振綱張網舉領提裘。目分毛斂。见者皆明。义貫理融感会神府。乃知凡圣人所出之方所示之言。特其教之跡矣。使知識之明者。由此自返所以跡所以言者。以內照之則靈于廓然。无內外无彼此。豈华夷儒释之可辯耶。乃著之書号輔教編。以開諭縉紳先生之徒。奏之天子。上嘉歎之。勅与班行。而名卿鉅儒至如歐阳文忠公诸豪。览其書莫不歎服敬而礼之。復缘淺識講解輩毀其宗門。故撰正宗記定祖圖以辯其说。亦奏上行之。既而還東吳示滅。靈迹甚異。具如傳記。其牆岸法門啟迪信路。虽古高僧之雄者。不过尔耳。禅人宝智得其遺帖求跋。故援毫信手。愧不能述其萬一也。靈源叟書。

至圣至言。回偏樹正。皇天皇觉。決淺賾深。大哉善哉。福霑诸後。重刊所疏。續繼斯云。

鐔津集重刊疏

夫明教大師。乃是大乘菩萨。知佛法有难。於是乘大願轮復生世間。著書輔教者也。昔宋之鉅儒縉紳先生嘗評其文曰。不惟空宗通。亦乃文格高。斯言是矣。歐阳子云。不意僧中有此郎耶。当时排佛之心。已廓然熄滅而无餘矣。古今僧中之为文者多。而未嘗有出其右者。所謂北斗以南一人而已。自昔兵變已来。書板磨滅。後之學者无所见闻。为可憂也。茲欲重刻吳中。所費繁夥。於是綴疏仰謁群贤同道學者。覩茲胜事得无慨然贊助者乎。

为因缘而出现世間。咸宗鷲嶺。以文章而黼黻圣諦。惟尚鐔津。深窮萬法之原。同入三乘之藏。读之可以開人天之眼目。統之可以掃儒释之藩籬。好書而不好此書。孰謂好學。明道而不明斯道。豈曰明心。欲重刻云間益广傳于天下。致永叔黎明之见。名重一时。遭仁宗天縱之資。功垂萬古。群贤既遇。胜事当成。

洪武甲子春天台松雨齋沙門原旭撰

右松雨老和尚为琦首座製疏。重刊宋明教大師文集於云間。既以化行開至二十餘版矣。適琦公疾作。不克成其事。茲以天全叡首座愍邪法增盛。发堅固志繼其芳猷。一日持此卷过余堅密精舍。命題于後。余虽不敏。覩此胜因。不觉踴躍而喜。此集湮沒久矣。若使竭力成就。大行于世。正所謂揭慧日于中天。耀昏衢於叔世者也。天全其勉之。

永樂三年冬嘉興府僧綱司都綱天寧弘宗書

重刻鐔津文集後序

學有及物之功。文为載道之器。學而不能利乎物。徒學也。文而不能衍乎道。空文也。若夫推其道发於文章。肆其學以援斯人。宋明教嵩禅師其人歟。嗟夫吾佛之教法心法也。生靈同而有焉。但为虛妄所蔽。不能显现。汩四生淪六趣。何由得已哉。而吾佛愍之。以此心法隨器而諭。俾各得乎本有。或者不仰恩懷德反生譏毀。是則自毀其心非毀其教法也。教中所謂世智辯聰八难之一。且不信而毀。又非虛妄所蔽。若虛妄所蔽。或能了妄即真。不信而毀則自昧其心。自昧其心猶种之敗芽之焦。不復有发生之日矣。得不尤可愍哉。而明教性稟生知。能体佛意。學則必欲援世。非徒學也。文則必在明道。非空文也。況是时天下學士。宗韓氏以拒我。故勸書原教诸文不得不作焉。學者總稡号鐔津文集。斯文行世。真救世明道之要術也。可一日而无哉。舊版湮沒。人皆痛惜。嘉禾天寧首座天全獻公。乃東海慧眼弘辯禅師之弟子。施衣資重梓流行。其亦明教之心也歟。板既成。请敘其後。蒙晚生。读其文集有不得執筆从游之歎。今獲廁名于後。不亦大幸乎。不亦大幸乎。

永樂八年歲在庚寅夏四月初吉

浙江杭州府徑山禅寺住持沙門文琇

鐔津文集卷第十九終