鐔津文集卷第十一
鐔津文集
鐔津文集卷第十一
藤州鐔津東山沙門契嵩撰
敘
傳法正宗定祖圖敘(与圖上進)
原夫菩提達磨。實佛氏之教之二十八祖也。与乎大迦葉。乃释迦文如来直下之相承者也。傳之中國年世积遠譜諜差繆。而學者寡識不能推詳其本真。紛然異論古今頗尔。某平生以此为大患。適考其是非正其宗祖。其書垂出。会頒祖師傳法授衣之圖。布诸天下。而學佛者虽皆榮之。猶聽瑩未諭上意。某幸此竊謂識者曰。吾佛以正法要为一大教之宗。以密傳受为一大教之祖。其宗乃圣贤之道原。生靈之妙本也。其祖乃萬世學定慧之大範。十二部说之真驗也。自書傳亂之瞹眛漫漶。天下疑之幾千百載矣。今上大圣特頒圖以正其宗祖。然圣人教道必圣人乃能正之。是豈惟萬世佛氏之徒大幸也。亦天地生靈之大幸也。某固不避其僭越愚妄之誅。敢昧死引其書之舊事。推衍上圣之意。仰箋于祖圖。亦先所頒祖師傳法授衣之謂也。然其始亂吾宗祖熒惑天下學者。莫若乎付法藏傳。正其宗祖斷萬世之諍者。莫若乎禅经。禅经之出。乃先乎付法傳六十二載。始終备載。二十八祖已见於晉之世矣。付法藏傳乃真君廢教之後闕然。但謂二十四世方见魏之时耳。適以禅经驗。而付法藏傳果其謬也。若如来独以正法眼藏密付乎大迦葉者。則见之大涅槃经智度論禅经与其序也。以意求之。而佛之微旨存焉。上叡性高妙独得乎言謂之外。是乃天資佛記也。故其发揮禅祖雅与经合。宜乎垂之萬世永为定斷。三學佛子遵之仰之。天下不復疑也。其圖所列。自释迦文佛大迦葉。至於曹溪六祖大鑑禅師。凡三十四位。又以儒释之贤。其言吾宗祖。素有證據者。十位列於诸祖左右。謹隨其傳法正宗記。詣闕上進。尘黷宸眷。不任惶恐震懼之至。謹敘。
六祖法宝記敘(此郎侍郎作附)
按唐書曰。後魏之末有僧号達磨者。本天竺國王之子。以护國出家入南海。得禅宗妙法。自释迦文佛相傳。有衣鉢为記。以世相付受。達磨齎衣鉢航海而来。至梁詣武帝。帝问以有为之事。達磨不说。乃之魏隱於嵩山少林寺。以其法傳慧可。可傳僧粲粲傳道信。信傳弘忍。忍傳慧能。而復出神秀。能於達磨在中國为六世。故天下謂之六祖。法宝記盖六祖之所说其法也。其法乃生靈之大本。人焉鬼神焉萬物焉。遂与其清明广大者。紛然而大異。六祖憫此乃諭人。欲人自求之。即其心而返道也。然天下之言性命者多矣。若其言之之至詳。理之之至当。推之之至悉。而释氏得之矣。若其示之之至直。趨之之至徑。證之之至親而六祖之於释氏。又其得之也。六祖於释氏教道。可謂要乎至哉。今天子開善閣記。謂以本性證乎了义者。未有舍六祖之道而有能至於此者也。是則六祖者乃三界之慈父。诸佛之善嗣歟。偉乎。惟至圣而能知至道也。然六祖之说余素敬之。患其为俗所增損。而文字鄙俚繁杂殆不可考。会沙門契嵩作壇经贊。因謂嵩師曰。若能正之。吾为出財。模印以广其傳。更二載嵩果得曹溪古本校之。勒成三卷。粲然皆六祖之言。不復謬妄。乃命工鏤板以集其胜事。至和三年三月十九月序。
明州五峯良和尚語錄敘
始释迦文佛。经教之外。以大三昧命其高第弟子大龜氏傳之。然非不關经教。盖经教之所明也。將以印正一切法門。決定为妙觉之宗極。及其菩提達磨承大龜氏。二十八世方傳诸夏。诸夏之至曹溪第六祖益傳之。往之时世。未習熟诸祖師。猶傍经以諭學者。未即純以真要示之。後世至人親機而宜之。遂直用此发人。故其所为人不復以经語。故天下之守章句者聽瑩。謂其背经立異以非之。噫是豈知夫變而通之殊契经也。然學者不易至之。至之復难繼之繼之復难辯之。猶人皆畫龍而未始得其真龍形者。逮有以真龍告之而世亦不信。盖天下識龍者寡也。今世孰不说道。紛然皆傳。其所傳至其与否。豈能尽得其所辨耶。吾故嘗憂其混亂道真为學者大病。但愧匿而不能張之也。今见吾所知五峯良公善知識也。益喜其言。良公亦忻然相得。遂出其語錄示余。读之多其所发殊妙。所謂善變而通之者也。良公受於慈明圓禅師。慈明傳臨際繼。際大智大寂之所傳。此良公宜禅者師也。若其修潔之美而邑人四方盛称之。此不復論。
武陵集敘
慧遠和尚以有道称於四方。在天禧乾興間。其名甚振學者无遠近归之。如水沛然就下。予少闻之恨不識其人。晚游吳得其語於勤暹二師。观其发演詳悉應對次序。語言必文。不以凡近杂出。虽出入大经大論。傍及治世文書老子庄周之说而不疑。閒究其意义所归。而与佛法奧妙似乎不可以智窮。神而明之。其庶幾乎。始達磨大師以佛心印至中國。会梁天子耽有为不省其言。達磨北入嵩山。面壁終日默坐九年。华人之疑稍解。而達磨之道遂傳矣。以故後世傳高僧者。以禅观定其所傳。又後世學者无遠識頗信傳者为然其言。亦不思之甚也。達磨之道豈止於禅观而已矣夫禅者靜也。观者观也。圣人教初學者。使靜思慮以观其道也。若達磨所傳承於高足弟子大迦葉。昔如来將化以正法眼。可以言語发。不可言語到。故命大迦葉以心相傳。所謂正法者也。大教之所以出。众经之所以明也。得乎此者。虽以萬端言之。其所言未始杂也。不得乎此者。虽绝言而守之。其所守未始不惑也。今和尚之言。其得正法之謂也。禅观焉能尽之。和尚出於云門大師三世。云門出於大鑒禅師八世。嗚呼去圣人益遠。學者疑惑錯謬。当其时和尚去云門大師未百年。独抱正法与其人相望。毅然引學者。以其正法眼藏以正其傳授學者。真若得止以息狂走。其於教道而德亦至矣。既沒。弟子輩緝其言。以其所居之地。名之曰武陵集。慶曆壬午歲孟冬二十日序。
原宗集敘(或名宗原)
象郡懃師聚禅學百家之说。探而取其言之尤至者。次为一家之書。繇释迦如来而下至于云門。摳衣弟子凡三百三十三人其語有六百二十則。總一萬八千餘言。書成。命不腆名而敘之。大旨以不循語言生所解会。平常簡密而不失其宗者。为得之矣。故曰原宗懃師證法於德山遠公。印可於三角澄公。澄遠皆云門匡真大師之法孫也。云門秉云峯存禅師。云峯承德山宣鑑。德山續龍潭信。龍潭嗣天皇悟。天皇繼石頭大師石頭紹廬陵思和尚。思和尚受法於第六祖大鑒禅師。广菩提達磨所傳之道。故天下學佛者尊其德。如孔子承周公而振堯舜之道。圣人舉其用所以謂教也。大用不可卒究。即文字以为詣。洎乎种智差別法門萬殊。復懼後世多闻者过。困學者不及。故释迦如来直以正法授大迦葉。虽示有言说而不迹文字。菩提達磨去如来二十九代。受之東来。人始莫曉。时皆擯棄及其傳至大鑒世且大信。趨學者猶水之沛然就下。噫像法之季去圣人益遠。學者穿鑿迷失道真。懃師長为之太息。故楷其宗極。庶幾有所正也。是歲康定辛巳孟冬月望日也。
移石詩敘
移石詩君子之美移石也。始其棄於道傍。虽其瑰怪偉然可观。而路人不顧。无辯師思取而显之。乃用工者計不崇朝。遂致于戶庭。巉崪嵌虛若山聳洞壑。前瞰清沼後蔭茂樹。左右益闢三堂。曰石筵。曰照古。曰禅燕者。臨之使人悠然有幽思。自是誇者相告观者趨来。石之美一旦遂显。无辯復作詩以歌之。贤士大夫与方袍能詩者。亦从而賦之。必欲余为序。然人皆有所嗜之事。而有雅有俗有淫有正。視其物則其人之贤否可知也。若石之为物也。其性刚其質固。其形靜其勢方。方者似乎君子彊正而不苟也。靜者似乎君子不为不义而动也。固者似乎君子操節而不易也。刚者似乎君子雄銳而能立也。然移石之名益美乎是。其外峯岠似乎贤人严重而肅物也。其中空洞似乎至人虛心而合道也。今无辯以吾道为禅者師以翰墨与儒人游。取其石而樹之於庭朝观夕視必欲資其六者。以为道德之外獎。操修之默鑒也。及读其詩。求其所以为意者。則未始与此不合。然无辯其心如此之遠也。而与世俗之虛玩物者固不足相望。诸君美而賦詩。不亦宜乎。其詩凡若干首。皆詩之豪者也視之可见。豈卑論所能悉評。某歲日月某序。
法云十詠詩敘
法云晝上人。繕其居之西廈曰翠樾堂。以其得山林之美蔭也。戶其北垣曰陟崖門。示其乘高必履正也。始其入林之徑曰嘯月徑。高其所適也。疏其泉曰夏涼泉。貴其濯熱也。表昔僧之瑩曰华严塔。德其人也。指其嶺之峻绝者曰樵歌嶺。樂野事也。名其亭曰映发亭。取王子敬山川相映发之謂也。目其山之谷(音浴)曰楊梅塢。別嘉果也。榜其閣曰清隱閣以其可以靜也。就竹闢軒曰修竹軒。擬其操也。是十詠者。舉屬法云精舍。法云宅大慈山之中与郭相去迨十里。北瞰徹浙江。南通錢唐湖。过重崗複嶺翛然沿溪涉㵎。水声冷冷云木杳靄。校乎垂江瀕湖之山。而大慈最为幽深。法云庭宇瀟洒林嶺盤欝環翠。比乎慈山之他寺。其又绝出者也。昔吏部郎公。以侍郎致政還故鄉。多优游名山。尤樂此。以为高蹈之佳处也。每来則踰旬跨月。陶陶而忘反。吏部名德熏於天下。既好是也。人亦斐然从而尚之。故法云胜概遂遠闻播。晝師猶以为未尽其山水之美。乃益揭其十景者。拳拳引詩人詠之。縉紳先生之流与吳中名僧。闻皆樂为之賦。競出乎奇詞麗句。而風韻若出金石。鏗然起人清思。所謂胜概者益闻益播。將傳之而无窮也。然物景出沒。亦猶人之懷奇挾異者。隱显窮通必有时数。若此十詠之景。所布于山中固亦久矣。棄置而未嘗稍发。今晝師振之。众贤詩而光之。豈其数相会。亦有时然乎。故贤者虽終身晦之。时命也。不足歎之。忽然曜之。时命也。亦不足幸之。上人既樂得诸君之詩。特屬予以为序。然无謂豈能尽其詩之美也矣。
法喜堂詩敘
好事者刻法喜堂詩將傳。而净源上人預其編。次以其事謂潛子曰。幸子志之也。夫法喜堂乃實月广師所居之室也。君子善其以法喜自处。故作詩而称之也。其詩凡若干篇。乃縉紳先生鉅公偉人之所为也。高逸殊绝不可得而評也。若宝月居心休美寓醫以广其行。章表民敘之詳矣。吾不復論也。第发其法喜之謂耳。夫法也者道也。喜也者悅適也。道固天人之正也。人而不適道烏乎为心也。夫死生人生之大變也。非適道不能外其變以至神完也。榮辱盛衰人事之變也。非適道不能順其變以至分安也。愛惡取捨人情之變也。非適道不能理其變以至性胜也。故謂道无不存一貫乎內外也。惟圣贤常以道凝。生之不亂死之不汩。出之不渝处之不悶。貧之不窮富之不淫。山林也朝市也。惟道所適也。俗不顧道而祿祿以其變弊。嗟乎古今豈少乎哉。宝月杭人也。其國樂土。風俗以奢侈相高。甫方服之人。幾忘道而趨其所尚也。宝月廬其市井紛华之間。乃翹然独修法喜之樂。是豈惟務其自悅而已矣。其將有所師而勸之乎。群公賦詩而美之是也。辛丑仲冬八日潛子序題。
山茨堂敘
南宗智严師主慶善精舍。而邑人宜之。將一年所居已葺。白云堂人亦新之。且以書邀其侶契嵩曰。吾虛是室以待子。会予方專意於習禅著書。其年遂来視。厥堂控半峯嶷然出其居之後。戶牖南敞。前望連山青嶂邐迤。与村疇云樹而相映帶。若见好畫。蕭然发人幽思。余喜处之经歲。心甚自得而尘事寡。日益清净。因思其舊名取义太近。輒命以山茨之号更之。山茨者盖取梁之高僧惠約所居之名也。昔約方以德高见重於天子。而汝南周顒乃營山茨寺于鍾山而命之居。故顒美之曰山茨。約住清風滿世。若約者可謂吾徒之有道者也。吾徒宜慕之。愚何敢跂望其人也。取其山茨而名是堂者。誠欲警愚之不及也。慶曆丁亥孟春之晦日序。
趣軒叔
慈化都僧正所居之北軒者。在精舍为窮奧。於他牖最虛明。靜可以宴。安可以休。適慈化喜此欲潛子名而揭之。潛子謂慈化曰。了性師人皆有好。而子之好喜近道。其殆庶幾乎。靜乃正。明乃鑑。虛乃容。深奧所造乃清。虽其方丈環堵之室。至道則清風浩气光天地貫古今。妙乎人間世。而绝出窅然。不必在乎青山白云也。寥廓无際。不必在乎世表方外也。上人其好既有至道之趣。而潛子乃以趣軒名其北軒。而文之益示慈化志之所尚清胜。潛子猛陵之契嵩也。
山游唱和詩集敘
楊从事公濟与冲晦晤上人訪潛子。明日乃邀宿靈隱。又明日如天竺。遂宿於天竺也。三人者游且詠。得詩三十六篇。公濟请潛子前敘。潛子让公濟曰。吾不敢先朝廷之士。公濟曰。此山林也。論道不論勢。潛子敘非忝也。潛子曰。諾吾敘。然公濟与潛子輩儒佛其人異也。仕進与退藏又益異也。今相与於此。盖其內有所合而然也。公濟与冲晦以嗜詩合。与潛子以好山水閑適合。潛子亦粗以詩与冲晦合。而冲晦又以愛山水与吾合。夫詩与山水。其風味淡且靜。天下好是者幾其人哉。故吾屬得其合者嘗鮮矣。適从容山中。亦以此会为难得。故吻然嗒然終日相顧相謂。幾忘其形迹不知孰为佛乎孰为儒乎。晉之时王謝許子以樂山水友支道林。唐之时白公隱廬阜亦引四释子为方外之交。其意豈不然哉。合之道其可忽乎。云与龍貴以气合。風与虎貴以声合。圣与贤貴以时合。君与臣貴以道合。學者貴以圣人之道合。百工貴以其事合。昆蟲貴以其類合。不相合。虽道如仲尼伯夷。亦无所容於世也。天下烏得不重其所合乎。方二君之来也。逼歲除。山欝欝以春意。然代謝相奪乍阴乍晴。朝則白云青靄絢如也。晚則餘氷殘雪瑩如也。飛泉冷冷若出金石。幽林梅香或凝或散。樹有啼鳥㵎有游魚。而二人者嗜山水則所好益得。嗜閑適則其情益樂。胜气充浹而更发幽興优游紆餘吟嘯自若。虽傍人視之。不知其所以为樂也。坐客接之。不知其所以为得也。独潛子蒼顏敝履幸其末游。而謂之曰。二君之樂非俗之所樂也。二君之得非俗之所得也。是乃潔靜逍遙乎趨競尘累之外者之事也。終之可也。因評其詩曰。公濟之詩贍。冲晦之詩典。如老麗雅健則其气格相高焉。潛子默者。於詩不專。虽其薄弱病拙。遠不及二君。豈謂尽无意於興也。
山游唱和詩集後敘
公濟初与潛子約为詩前後敘。潛子不自知量。既緒其端。公濟乃謙让。不復为之。然詩之意所敘未尽。始公濟視潛子山中值雪詩。愛其孤与独往謂瀟灑有古人風。遂浩然率冲晦袖詩尋之。留山之意極欵曲。潛子亦以公濟既相喜好其意非常。頗不自拘介樂与游詠。潛子禅者罕以思慮亂。在吳中二十有餘載。辱士大夫游从数矣。如故侍郎郎公之顧其最厚深。郎公又以詩名显天下。而潛子奉其唱和。亦不類今恣肆。而不自慎也。然潛子虽固平生長欲晞於高簡雅素。如支道林廬山遠者为方外人。患力不足及之。虽然老矣。而吾方袍之徒肯相喜而从其游者。幾其人乎。公濟儒者才俊与予異教。乃相善如此之懃也。此不与游且詠而孰与游乎。唱和總六十四篇。始山中游詠。而成者三十七篇。其後相別。而诸君懷寄賡唱往来者又二十七篇。並編之为集。嘉祐已亥仲春之五日。潛子復題云。
与月上人更字敘
上人名曉月。字竺卿。余以始字其义不当不可以为訓义。以公晦易之。名以月者。盖取其高明之义也。然明不可終明必受之以晦。日月終明。則晝夜之道不成。故日晦於阴而月晦于阳也。天地日月之至明者也。圣贤烏可終勞其明乎。圣贤終明。則進退动靜之道固不足法於世也。故古之圣贤者明於有为而晦於无事也。舜明於政治而晦於得人。以让天下。文王建箕子明於与九疇而晦於大难。周公明於輔相而晦於成功。孔子明於春秋六经之文而晦於旅人。顏子孟軻子思楊雄皆相望而晦明於後世也。故其事业甚大道德益揚。作法於世而萬世傳之。今上人有器識。明於为學知道。其將有所晦乎。上人吾徒也。与世俗事物邈然不相接。又益宜晦焉。余於上人故人也。別去十年。果得法自瑯琊来会於吳中。观其处心空寂。能外於身世而不累其得喪是非。真所謂能向晦者也。字之以晦抑亦发其蘊也。一旦以道归覲其所親索文为別。故序其字而贈之云。
周感之更字敘
周君初字感之。余以其义未極。请用誠之以更之。周君名應。然萬物莫不以類相應。而不能應非其類也。惟人誠乃能与天地殊類相應。故誠應者應物之公也。類應者應物之私也。私則寡得而公則寡夫。君子恥失所於一物。是故君子貴以誠應天下也。誠也者至正之謂也。易曰中孚。中孚正也。以其柔正乎內而刚正乎外也。況下而順乎阴阳之得其道尔。推乎人事則可以教大信。彖曰。乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。中孚以利貞。乃應乎天地也。誠之义不亦至矣哉。周君始事父母則鄉人称其孝。及仕而廉明。歷官品凡一簿一尉。其人若緇黃儒素。皆喜其仁德。此非以誠待物。焉能其善之之如是邪。而君勞於縣吏积十餘年。自不以其濡滯而苟薦於知己。问之則曰命也。士病不为政。豈汲汲於人知。此又见其誠之之至也。所謂誠之不亦宜乎。既始之而又終之。是之謂誠也。天地以誠終始。所以博厚而高明。圣人以誠終始。所以垂法於萬世。虽然君子之誠推所自得之。苟其富貴也。不以驕佚。其老也不以耄紛。其酒也不以醉亂。斷斷乎始于是終乎是。則圣贤之道得所傳也。周君之德將不虧而得其全也。其名闻孰可磨滅。余与君皆南人也。又特友善其相識知深且詳矣。故因字所以序而勉之。
送潯阳姚駕部敘
駕部姚公將之潯阳(亦謂潯州)道过鷰(鷰乃余卿)潛子欲因其从者致信。吾伯氏李主簿姚公。不以其贤自高。乃更遺書累紙。盛称潛子善用六经之筆著書。发揮其法以正乎二教之學者。謂虽古之大禅鉅師。未有如潛子之全也。其广且博也。此姚公汲引人为善。欲使其至至耳。潛子无謂。豈果若是耶。虽然潛子初著原教書。其心誠为彼執文習理者也(執文儒者習理释者。習以俗語以諭其法此姚公来書云)二者皆蔽道而不自发明。適欲救此耳。其書既出。虽四方稍傳。而文者徒玩吾文。不文者不辨吾道亦復不见潛子所趨之至。潛子孤无有徒。与講求尚皇皇憂其道之未詳於人也。潛子之道。生靈之大本。天下为善之至也。苟其本不明其至未審。天下之人欲其所归也何之。行道之士安忍而不为惻然邪。故潛子嘗不避流俗嗤笑。乃以其書而求通於天子宰相贤士大夫者。盖为斯也。然縉紳先生之徒。知潛子如是之心者幾人乎。姚公乃謂我所得之法如此也。所为之志又如此。引古之高僧鉅師相与較之。又如此也。是豈不为之知己乎。相知之深乎。姚公始以大臣薦。自布衣徒步。不由常科而直擢入官。其文章才业卓卓过人可知。今来出潯。潯故南方也。潛子南人習知其山川風俗頗詳。姑为公言之。嶺外自邕管之東。潮阳之西。桂林之南。合浦之北。環数千里。國家政教所被。即其霜露雪霰霑洽已繁。瘴癘之气消伏不发。秀民瑞物日出。其風土日美。香木桂林宝花琦果(宝花琦果南人舊称)殊名異品。聯芳接茂而四时不绝。若梧若藤若容若潯。凡此数郡者。皆帶江五戴山。山尤佳江尤清。有神仙洞府。有佛氏樓观。村郭相望而人煙縹緲。朝暾夕阳当天地澄霽。則其气象清淑如張畫圖。然其俗質其人淳。寡諍訟而浸知嚮方。吾知姚公治此民也。則其仁义之化易行。臨此景也則其清明之志益得。姚公心通。又能以大道自胜。潛子輔教之说。亦赖之而益傳也。待公趨詔北還。当与数得此道者。其人之幾何耶。道途上下舟車之勞。公宜自適自慎。
送郭公甫朝奉詩敘
郭子喜潛子之道。欲資之以正其修辭立誠。潛子可当耶。郭子縉紳先生之徒。乃独能揭然跂乎高世之風。可重可愧。吾说不足以相資也。然郭子俊爽天才逸发。少年則能作歌声累千百言其气不衰而体平淡。韻致高古格力优贍。多多愈功。含萬象於筆端。动乎則辭句驚出而无窮。与坐客聽其自诵。虽千言必記。語韻清暢若出金石。使人驚动。而好之虽梅圣俞章表民。以为李太白復生以詩張之。四海九州學輩未識郭子者何限。朝廷公卿孰嘗覩郭子如此之盛耶。夫龜龍麟鳳其亦偉奇之物也。使其汩於泥塗委於荊枳。則君子之所惜。吾恐郭子尽是紆餘誕謾。遂与世浮沈。因別故賦詩以祝之。
白石鑿鑿。蘊尔美璞。君子道晦君子斯樂。幽兰猗猗。振尔芳姿。淑人不显。淑人不虧。唯是方寸。为尔之本。違之物搖。窮之物亂。靜之收之。默默悶悶。熟水泚泚兮。可漱可滌。熟山亭亭(或作寥寥)兮。可休可適。胡歉屏居。胡羨首迪。
送王仲寧祕丞歌敘
去年詔祕省王侯。往宰扶風縣。王侯以父喪在淺土。请侯封樹而後趨官。朝廷佳其有子道从之復告曰。礼畢当聽命於闕下。于时錢唐士人慕王侯官有能名。相与議曰。扶風秦地也。方为戎狄驚动。豈宜往之。天子不如以王侯来惠我邦。識者非之曰。此常人之情。非知贤之謂也。夫王侯贤而有器識。读書探文武之道。发慷慨立大節。方当國家舉大刑。將誅去兇醜以條理太平之治。是必奮然以效其才能。詎肯碌碌从众人苟避艱难。幸宴安於靜地。或曰。朝廷以王侯久屈於冗局。且发其贤將受之显官乎。辛巳歲隆暑中。果自新定来將趨京道出錢唐。潛子因歌議者之意。以为別歌曰。
贤豪之志兮。脫略不羈。高厲遠邁兮。俗豈易知。倜儻大節兮。臨事不移。安實敗名兮。君子恥为。天闕蒼蒼兮。宮殿參差。王侯蘊志兮。將发胸中之奇。秦海浩蕩兮。隴樹依依。王侯之往兮。決去莫辭。惠彼一邑兮。起民之疲。亦將德彼兮。清秦之陲。当妖氛廓兮。景運增熙。功名相將兮。千載葳甤。
送周感之入京詩敘
感之以父喪罷官。即錢唐僦屋而居三年。虽无擔石之儲泊如也。未嘗踵權豪之門以声其窮。接交游以誠不以其才。故与其交故士大夫而下逮閭巷之人。識与不識皆贤其为人。然此未足为知感之者也。夫行已自信其道不妄与人辯者。至于窮達不踰其節义。此亦君子之常道耳。盖流俗輕悍不能守之。宜其归美於感之耶。如感之仁义出於其天性。读書为學識度明遠。論古今礼樂刑政。指其当否无有不是者。使其得志行于一州一邑以至天下國家。必能政教惠百姓令人无怨望。豈止自信而固窮为贤耶。蒙与感之相知为最深。嘗慨无力以張之。今春服闕復調官京師。蒙亦將返廬阜。惜其为別且遠。因作詩以散眷戀之思云。
与君游兮。我心日休。与君別兮。我心日憂。君之去兮。春水湯湯。青霄九重兮。云闕蒼茫。气望豪华兮。接翼翱翔。懷德孤進兮。人誰与揚。米貴如玉兮。薪若桂枝。京國九留兮。曷为所資。江南五月兮。瑤草籬籬。早归来兮慰此相思。
送周公濟詩敘
潛子昔在潯阳。公濟丱年方師吾友周叔智。務學而沈詳。言不妄发。与诸生绝不類。潛子常謂叔智曰。潯阳江山气象清淑。宜鍾於其人。在此诸生周氏之子。疑其得之矣。余观其學有所成。及潛子去潯阳十有餘年。果闻公濟以進士陞第。其後又闻以贤監司李公之舉。得宰建德。不一載而道路傳为贤令。去秋以事来杭。乃權錢唐遂得往還山中。见其治民。少以吏術而多用仁义。視事敬而勤行已端而廉。与人交久而益敬。未逾月而杭人翕然称之。潛子竊喜。幸吾前言之驗矣。然称之叔智有道之士也。平生最好以仁义進人而激勵其風俗。悵其早亡不见公濟今所樹立。虽然公濟来資自得。豈謂不肖假其贤師善导之所助耶。会潛子始以傳道为志。所蘊未伸。公濟不平。力为吾振之。其誠且勤。虽古之慷慨之士。不过是也。將別蒙意甚感之。乃为詩以贈其行。詩曰。
秀气欝兮在若人之躬。吾昔覩之兮卓異群不同。驗治迹兮今也炳融。慨尔師兮不覿乎君子之風。方別离兮江涘。趨双闕兮千里。帝座煌煌兮君門严深。勉自進兮勿使陸沈。
送周感之祕書南還敘
杭去交广陸出江南驛堠五六千里。转大海得飄風舟。日行千里。否則留他島动彌年月。故南人来吳。常以此为艱。今客錢唐已见二春矣視南之来者幾希。庚辰之三月。有客以周尉告余曰。尉臨封人也。子盍见之乎。余一旦詣其門。会其出。归悒悒頗不自得。越数日尉果騎从求余所居而来。入室与語。鄉曲事歷歷燭耳目发。平生如故舊言。亹亹而不能休。襟抱軒豁。见其为人有大体。及暮引去。余乃異之。謂識者曰。尉以文詞奮誓言。非由進士得官不为也。嘗四舉屈於有司而不變其心。及得之未始以所官遠於家而让君命。由京師如故鄉。迎其親而来錢唐。道且萬里。不以祿薄未甚有力为勞。处官过廉虽水必欲買。夫士患无節也。不患不立。苟朝臨事而夕失其所守。喔咿𦸗葹苟容不暇。当所利則爭。不利則辭。去鄉邑未百里。則終日慊然作兒女態。又何望盛名能迹赫赫然照天下後世若尉者也。持其節行始終一如。不亦真慷慨大丈夫哉。吾闻古老傳言。南方全阳有得其气正者。必刚健中正而聰明。余於尉皆南人也。独惟怯暗鈍无一善以自发藥其性。又不能騫然高謝。与物磅礴乎一世。視尉能不愧其所生耶。因以发故鄉之情。豈庄周所謂去人滋遠。而思人滋深乎。
送林野夫秀才归潮阳敘
世称潮阳多君子。而林氏最盛。余初謁野夫先父田曹於杭。观其寬明淳粹。力行古道为政。不齷齪飾吏事。乃信称者之不妄美也。及会范阳。盧元伯語野夫仲父曰。巽先生者生而知。學六经探百氏。悉能極深研。幾圣人之道。卓然自得。以謂易者备三極之道。圣人之蘊也。独病楊雄氏虽欲明之。而玄也未至。因著草範。將以大明易道之終始也。又謂興王者礼樂为大。復著礼樂書。以示帝王治政之始。本为儒不汲汲於富貴。而高節遠邁。追古圣贤之風教。余又益信林氏之盛也有在矣。是时田曹秩滿將趨闕下。而元伯南還余亦東適会稽。越是二年。余復来杭。且闻田曹寢疾于京師。有至于漸趨三年。野夫果扶行櫬归葬故地。乘舟吳江而来。他日余往弔之焉。野夫伯仲皆悲戚癯瘠。殆不胜其哀。及戒行事且謂余曰。子盍歌以贈我归。余因思林氏於潮阳为最盛。歌何以尽其美不若詞而布之。吾闻天生贤者。故以代天工。使輔相天地之道。是贤者宜寿且显於位可也。則顏淵夭伯牛疾。孟軻轗軻荀況楊雄落莫於时。賈誼董仲舒数輩相望而不幸。不知運物者反何意邪。如南安田曹之仁其弟之智識。明德不二十未既大施而卒皆早世。虽明哲之士闻之。孰不为之惑哉。或者謂林氏之寿不在其躬而在其子孫乎。闻野夫刃取股肉以療其父。欲其病愈終不如志。君子謂之純孝也。野夫苟能率其伯仲履田曹之仁孝。同志巽先生之學。則林之寿其將有在篤實光輝益大乎後。元伯亦有道者也。於野夫为姻婭。苟与之營勵名節則林氏之盛美。豈止煥於潮阳与今日。將輝耀乎天下後世也矣。
送梵才吉師還天台歌敘
夫为佛者修出世之道因以清净自守与俗不接。非以其教道推於世勸於人。豈宜逐逐与於世間游乎。梵才大師。少以詩鳴於京師。晚归天台益勤吾道。一朝思以佛事以勸縉紳先生之徒。前年来浙西淮甸間。所遇卿大夫有名声於人者。皆樂从其事。不翅百数。此非精誠篤志推尊於圣人真教道妙。何能得仁贤君子如是之多耶。嗟乎吾人有出入乎權豪之門。趨進乎勢利之塗。德不能发人之信。疑然而莫告。毀焉而不辨。喔唯突譎相与以佛为戲。幸其顏色假其事勢。以苟利乎一身。趨死不顧教道者彼闻師之風。宜何为心哉。吾偉乎吉師之所为。故歌以贈其归。歌曰。
若人之来兮。贤俊將迎。若人之归兮。胜事告成。春色佳兮春風輕。擥云袖兮趨遙征。台山凌虛兮。气象淑清。宜真賞適兮。休顧浮名。彼循利忘道兮。流俗时情。既亡吾徒兮。何足与評。
送真法師归廬山敘
余去潯阳五年而法師真公自廬山来会于錢唐。闻其始至且喜且驚。師曾不顧宰相所得。拂衣去濠入山中。誓終其身不踐俗境。此胡为而来哉。及相与語。始知其謀为佛塔非以常事而移其志也。余在潯阳嘗与周叔智評人物。以師潔清能以其道訓學者。叔智頗以重語相推。故与吾洎郭叔宝裴長言数造其門。迭为歌詩以揚其美。師亦忻然相德。今出数千里。復与之会迨將半載。接其言益文其道益親。契义篤厚百倍於初也。秋之八月而真師以所謀事集命拏舟欲行。杭人敬慕稽首告留者甚勤。終亦引去不顧。余游四方独去潯阳。戀戀若懷父母之國而不能忘。盖以其有仁贤君子篤實誠信於交游用道德而相浸潤。又以匡廬奠其左嶄崒高拔其气象窅然深幽。使人翫之有高天下之志。今真師復归焉。余牽於事不得偕往。惟浩然之思益紛於胸中。因師为我謝潯阳君子。窮達榮悴勞吾之形。謀慮得喪萬端勞吾之心。人生適如一夢焉。何長与物旁礴乎世。此宜深探佛道澄汰其神明。真師其引道者。宜命之游可也。