鐔津文集卷第十五

鐔津文集

鐔津文集卷第十五

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

非韓中

第二

始視韓子原道。止以仁义为道德。謂韓子如此当绝不識儒之道德也。其後见彼顏子不貳过論曰。圣人抱誠明之正性根中庸之正德。又引中庸曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。又曰。皆謂不能无生於其心而不暴之於外。考之於圣之道差为过耳。夫中庸誠明者。真圣贤道德仁义百行之根源也。如此韓子固亦知有中庸誠明之道德。原道何故棄之而不言也。謂人不足与知此道耶。謂人固不可忽歟。或將匿善而不尽言耶。君子固不可匿善也。是必韓子徒。见其誠明中庸之語。而心未通其理乎。然理最为幾微。精審而不易至也。七十二子之徒。孔子於此独与顏淵。乃曰。其殆庶幾乎。而顏子至之。故其言鮮过。今韓子推本乎圣人之道德仁义与人何尚。其文字前无後有自相反亂。是可謂至其至乎。心不達誠明中庸至理。虽益著書可傳以为法乎。

第三

韓子。取孔子所謂唯上智与下愚不移与其曰中人以上可以語上也。中人以下不可以語上者为性。而著原性曰。性之品有三。而其所以为性者五。曰何也。曰性之品有上中下三。上焉者善焉而已矣。中焉者可道而上下也。下焉者惡焉而已矣。其所以为性者五。曰仁。曰义。曰礼。曰智。曰信。上焉者主於一而行之四。中焉者之於五。一也不少有焉則少及焉。其於四也混。下焉者之於五也。反於一而悖於四。謂上焉者善也。故能行其五者之道。中焉者可道而为善惡也。其於五者虽不甚有。亦可進而及之也。下焉者惡也。其於五者反悖而不能为之也。性之於情視其品。情之品亦有上中下三。其所以为情者七。曰喜。曰怒。曰哀。曰懼。曰愛。曰惡。曰欲。上焉者之於七也。动而处其中。中焉者之於七也。有所甚有所亡。然而求合其中也。下焉者之於七也。亡与甚直情而行也。然韓子如此而言善惡之者。与夫佛老之言同。乃特異其说也。夫性豈止佛老乎。天下之人皆得。盖至公之道者也。烏可私之而臆说耶。嘻韓子惡佛老。遂至以其性命而曲说。何其愛惡如是之甚乎。夫孔子所謂惟上智与下愚不移者。盖言人之有才智与聰明及愚冥而无識耳。非言性也。夫智之与愚乃其性通塞之勢耳。非性命之本末。若夫性者即在物靈焉。而有知者是也。今天下之人靈。然利至而知趨。害至而知避。孰不皆然。豈有上下之別耶。但其所知有遠邇。其能有多寡。是盖通塞之勢異尔。論語所謂性相近者。盖言其性則同也。曰習相遠者。盖言其因學習故則人善惡異矣。其後曰。唯上智与下愚不移也者。是亦承会前語之意耳。謂人苟不为不善之習所移易者。唯是上智高才者也。不为善習而卒易者。亦唯是下愚绝頑者也。此外罔不由其所學習而为善为惡也。是亦圣人篤於勸教而化之也。夫上焉者圣人也。下焉者愚人也。善惡者好惡也。好惡与生皆生人皆有之。豈圣人唯好而愚人唯惡。苟曰圣人愚人皆有好惡。是善惡均也。豈上者唯善下者唯惡乎。韓子必謂上智与下愚不移。为上下之人其性善惡各已定矣。何孔子既曰性相近習相遠。謂人性之不差遽。又曰唯上智与下愚不移。謂人性之善惡各定。豈圣人之言前後不相副反覆而如此也。不直不相副。抑亦非示教也。謂圣人之言反覆可乎。韓子读書不求其文之意如何耳。乃輒勍其語遂以为立言。夫仁义五常盖人情之善者也。而韓子不審知。乃曰。所以为性者五。彼徒见五常者出。於性而遂以为性。殊不知性之所出者皆情也。今问其人曰。尔为五常仁愛与尔七情愛惡之愛異耶同乎。是必曰同也。尔五常好仁义之好与尔七情喜好之好同乎異耶。是必曰不異也。如此則韓子之謂五謂七謂善謂惡者。豈不皆情耶。著在乎情而始处性之邊徼也。韓子之所師者孔子也。欲为書安得不審其師之言而然後发何輒作謬乎。圣人之意也如此。孔子之言性。曰人生而靜天之性也。感物而动性之欲也。又曰。寂然不动感而遂通天下之故。夫人生而靜者。寂然不动者。是豈非人之性唯寂唯靜何嘗有善有惡有其品乎。夫感动而动性之欲者。感而遂通天下之故者。豈非接乎外物乃成其善惡之情耶。中庸曰。喜怒哀樂未发謂之中。发而皆中節謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達道也。是亦备见乎情性之分矣。嗚呼古圣人其言情性如此之效白。而後世不遵競務異而苟为其说。虽欲求異乎佛老。殊不識大悖其師之言而亂乎圣人之道也。易曰。利貞者性情也者。謂性正也情邪也。必以性制情乃中正也。後之學者方不知其性。乃为狂为悖为邪为佞为貪为惑。鮮有成其德性者也。豈堪立言垂法者。乃復以情以性不辨其真偽而傳之。其人吾恐夫益惑也。圣人之道斯將廢矣。

第四

韓子作原人曰。形於上日月星辰皆天也。形於下草木山川皆地也。命於其兩間夷狄禽獸皆人也。曰然則吾謂禽獸人可乎。曰非也。指山而问焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽獸皆舉之矣。指山之一草而问焉曰山乎。曰山則不可也。故天道亂而日月星辰不得其行。地道亂而草木山川不得其平。人道亂而夷狄禽獸不得其情。天者日月星辰之主也。地者草木山川之主也。人者夷狄禽獸之主也。主而暴之。不得其为主之道矣。是故圣人一視而同仁。篤近而舉遠。噫韓子何为言之不辨也。謂韓子善著書。吾不知也。彼其意亦類乎。祭統曰。夫人生於天地之間者皆曰命。其萬物死皆曰折。人死曰鬼。如孔子曰折曰鬼者。盖分辨乎。人与禽獸草木異矣。韓子虽曰吾謂禽獸人可乎。曰非也。指山而问焉曰山乎。曰山可也。山有草木禽獸皆舉之矣者。欲以別其禽獸与人。而文不分明而取喻不切当。韓子之意其實謂人与夷狄禽獸皆同其性命之道也。不直云尔是必欲異乎他教之说也。然韓子如此而異。亦猶狙公賦茅曰朝三而莫四。朝四而[＊]莫三。果何能为異耶。其曰人者夷狄禽獸之主者。此又混漫盖不足为訓也。韓子苟謂人为血气之主。彼夷狄者亦人尔。自可主乎禽獸也。安得謂如禽獸而主乎人耶。然禽獸亦非人为之主也。萬類各自有其主焉。人自主於其人類之長。禽獸亦乃自主於其類之長者也。天下何有禽獸馴狎人而为之主耶。彼韓子苟恤乎夷狄禽獸。与吾同其性命。欲人不暴之也。为之原人当曰人者夷狄禽獸之同其生也。同生而暴其生者不得其所以为生之道也。如此則庶幾可乎。

第五

韓子为本政曰。周之政文。既其弊也。後世不知其承。大敷古先。遂一时之術以明示民。民始惑教百氏之说以興。又曰。闻於師曰。古之君天下者化之。不示其所以化之之道。及其弊也易之。不示其所以易之之道。政以是得民以是淳。其有作者知教化之所繇廢。抑詭怪而暢皇極。伏文貌而尚忠質。茫乎天運窅尔神化。道之行也其庶已乎。韓子此说豈非厭以文之过惡。为教之有迹者也。然其言似欲天下如三王之政以文質相救。又若欲天下如三皇以易簡之道以为化。其言不端倪。令學者惑之。韓子苟欲如三王之政。則三王安得不示其所以政之之道耶。苟欲如三王之无为。其茫乎天運窅尔神化。則類乎老子之所謂其道德者也。如古之君天下者化之。而不示其所以化之之道者。莫盛乎伏犧神農黃帝三皇氏者也。三皇乃老氏之道之所師宗者也。韓子当譏老子謂其道德而为一人之私言也。老氏之说果私。則韓子斯言烏得为公耶。韓子为書何其不思不審而如此也。使學者何以考而为法。

第六

韓子作原鬼。謂適丁民之有是时也故原鬼为其辯之也。噫鬼何必原乎。使民不知鬼於政何損也。使民知鬼。於教亦何益耶。古之君子以道辯惑以政平妖。如斯而已矣。昔殷政弊而其民以鬼。先王患而殺之(殺或救字)以鬼者謂其多威儀似乎事鬼神者也。況又原鬼。真以鬼而示民。豈先王之法乎。語曰。未能事人焉能事鬼韓子之为言。不唯悖先王之道。抑又昧乎孔子之意也。謬乎甚哉若此也。

第七

韓子为獲麟解曰。麟之出必有圣人在乎位。麟为圣人出也。圣人者必知麟。麟之果不为不祥。此謂麟为孔子出。孔子知麟。麟为祥。以解夫魯人昔謂麟为不祥者也。韓子之所謂何其未識经也。麟所以興春秋。苟不能发明孔子作春秋之意何用解麟。夫麟學者亦能辯之也。孔子圣人。豈止能知麟尔。言麟謂孔子出者。苟取杂家妄说无经據謬論也。韓子为知圣人称麟。非徒为其出不出也。昔孔子因麟而作春秋者。盖以麟鳳四靈大率係於王政。故礼運曰。圣人作則四靈以为畜。孔子之时。周室积衰王道已绝。有麟而无政。圣人感此遂以度吾將存乎王法也。故其書起於平王而绝筆獲麟。而杜預注獲麟。其说漫漶不決。既曰。麟为圣王之嘉瑞。又曰。时无明王。感嘉瑞而无應。既无明王。何以感其出耶。此盖杜氏不能考其出不出之意也。礼運孔子謂。圣王之政大順。故鳳皇麒麟皆在郊棷。龜龍在宮沼。郊謂其逼王城也。棷謂其樵薪之淺叢也。謂大順所感。則麟鳳如其所畜養也。此言处乎近郊樵薪之間耳。其謂麟之出也如此。左氏曰。西狩大野獲麟。大野者盖魯之大澤也。其荒遠險绝。視楚之云夢吳之具區。皆天下所謂十藪者也。然深山大澤固異物之所隱伏也。麟不幸为魯搜而致之豈感而自出耶。吾故曰。麟未始出必謂此为麟之出也。則礼運孔子之言为謬矣。圣人豈謬乎哉。经曰。西狩獲麟。麟不自然而出可知也。圣人筆此。非善之之謂也。春秋凡称獲者。不单訓於得。盖兵戈勍勁得胜之謂也。经曰。獲晉侯之例是也。今曰西狩者。盖惡其非时而暴物也。獲麟乃有譏耳。異义者曰。孔子修春秋。立言为素王之法。麟乃應之。或曰。興者为瑞亡者为災。謂麟为後代受命者之符瑞。此皆经傳所不见載。苟以臆裁殊不足取之。謂孔子为素王。其誣圣人之甚也。

第八

韓子以三書自薦。求用於宰相。吾读之未始不为歎息。世謂韓子若繼圣之贤之出也。余謂圣贤進退語默动有師法。不宜与常士相浮沈也。古之士皆欲用。非其礼不与之用。三代之士仕以天下自任。无如伊尹。周之末憂天下。无如孔子。戰國之时欲行其道。无如孟軻。虽然皆以礼聘而为政。不闻以書自舉而求其用也。礼曰儒有席上之珍以待聘。夙夜強學以待问。懷忠信以待舉。力行以待取。語曰。夫子溫良恭儉让以得之。夫子之求之也。其诸異乎人之求之歟。陳子謂孟子曰。古之君子何如則仕。孟子曰。所就三所去三。迎之致敬以有礼言將行其言也則就之。礼貌未衰言弗行也則去之云云。夫古之圣贤待而不求也。如此待而不求。盖貴义而守道也。此其所以为圣贤也。韓子既不能守道而貴义如古之圣贤也。又以書而自舉於其上。固宜恭其言平其气自道可也。烏得躁以忿遽非人之政治耶。孔子曰。言未及之而言謂之躁。又曰。今之矜者忿戾韓子推周公之事而較其时之政治。非其不至。夫身未及居位而輒誚其政。非躁乎。自舉不得而責人。非矜乎忿耶。儒行曰。澡身而浴德。陳言而伏。靜而正之。上弗知也。麁而翹之。又不急为也。陳言而伏也者。謂儒有所陳说。必伏而待上之命也。靜而正之也者。謂虽不得命必靜而守之。正不以倾躁也。上弗知麁而翹之又不急为也者。謂已虽有善言正行上弗之知。則同其顏色粗略而发之。不必急暴而为也。圣人如此之謂。盖欲人遵理而遠辱也。遵礼所以为儒也。韓子慕孔子謂为純儒。而其所为反圣人之法如此。可謂真儒乎。不唯不至於儒。亦恐誤後世之。人失礼而招辱也。韓子之書欲其朝廷因己爵祿以誘致天下遺逸之士。韓子以此言待天下。何其淺且謬也。天下固亦有不隕穫於貧賤不充詘於富貴。大能守道。抱節而贤过韓子者。如傅说诸葛亮輩。傅说诸葛亮豈止因人而遽来。徉徉然以趨祿利耶。此猶略舉其世之闻见之盛者。时主可以礼义誠聘而致之有为者也。況有沈名绝迹。逃越世網者耶。盖有視分國如錙銖而不臣不仕。若泰伯伯夷者。虽爵命百返蔑如也。韓子亦何能誘而致之乎。吾恐韓子之策。未必能为國家取其至贤者也。韓子曰。古之人三月不仕則相吊。此引孟子滕文公下章初答周霄之问也。韓子徒略孟子之言(略或作掠)而不能以尽其意。其卒章孟子乃曰。古之人未嘗不欲仕也。又惡不由其道不由其道而往者与鑽穴隙之類也。其意正謂。士虽急於仕也。亦待其命而用。不可苟進而求用也。苟進而求用者。固如男女不待父母之命媒妁之言。鑽穴隙相窺踰牆相从。为人之所賤者也。今韓子自薦而求用。乃援孟子此章为諭。何忽自彰其失礼亡义也哉。吾闻古者欲有所见。唯以其所贄而前。天子則贄鬯。诸侯則贄玉。卿則贄羔。大夫則贄雁。士則贄雉。故孟子曰。孔子出疆必載質。不闻以書而见其上者。盖後世者之苟为也。汉孝武时。四方之士如東方朔之徒。矜誕衒鬻。盖以書而自薦。天下乃相效靡然而成風。孟子謂自鬻以成君。鄉黨自好者不为。而謂贤者为之乎。然而孰嘗以此而为愧也。嗚呼後世益衰風教浮薄愈甚。學者以藝相夸以能相胜。傲誕自大。孰不然也。溫良恭儉让其道殆廢。当是时韓子固宜力行圣人之道。以身率先天下而正其風俗可也。又从事其事而矜夸忿躁愈盛。後生者學不知根本。徒见韓子之書乃相謂曰。韓子大儒。吾輩宜傚其所为也。如此不唯益損其風教。抑又害其臣之節。辱其人之身。故曰。韓子之書不法。吾无所取也。或曰。韓子之时。其取士之道異乎古也。韓子盖因其时而为之也。必若守古之道。待其聘而後用。士君子之道必至死而不得其行也。曰不然。韓子尚以周公之道而責其时之宰相。当是何不念。今之时与古異矣。不可以古道而求今也。豈謀身即謂隨时而責人即謂必如古道。君子果如是为意耶。然聘士之礼何世无之。唐之时亦尚闻以礼而詔其隱者也。豈有遺圣贤而不聘耶。語曰。不患无位患所以立。不患莫己知求为可知也。此韓子之徒。亦宜思之也。

第九

韓子为對禹问。謂禹虽以天下傳之子。而其贤非不及乎堯舜傳贤之贤也。予少时著評让。初亦取韓子所謂禹傳子之说。其後審思之。即考虞夏之書。竟不復见禹傳贤傳子之说。唯孟子曰。禹薦益於天。七年禹崩。三年之喪畢。益避禹之子於箕山之阴。朝覲獄訟者。不之益而之啟曰。吾君之子也。謳歌者。不謳歌益而謳歌啟曰。吾君之子也。及證之史。夏本紀太史公亦謂。禹以天下授益。益让啟。天下遂奉啟以为君。此始明禹未嘗自以其天下与之子也。荀卿楊雄虽皆言傳授之事。亦未始称禹自与其子之天下也。因怪韓子疎謬不討詳经史。輒为此言。假謂韓子苟取百家杂说。謂禹与子天下。其贤不減於堯舜也。又与礼運之言不類。礼運謂大道之行。天下为公者以其时为大同。謂大道既隱。天下为家者以其时为小康。而鄭氏解曰。天下为公者。禅让之謂也。天下为家者。謂傳位於子也。夫禅让既为大同。而家傳之时乃为小康。而禹苟果以天下与之子。其为贤也。安得不劣於堯舜耶。韓子虽欲贤禹。而反更致禹之不贤。然韓子揣堯舜禹所以傳授。而乃为其言曰。堯舜之傳贤也。欲天下之得所也。禹之傳子也。憂天下爭之之亂也。又曰。堯以傳舜。为憂後世。禹以傳子。为慮後世。何其文字散漫不曉分而如此也。然得所即不爭。爭即不得所也。憂猶慮也。慮猶憂也。其为义訓亦何以異乎。大凡爭斗其必起於私与不平也。既謂禹欲使後世不爭。乃当不与其子。於事理为得也。既与之子。安得制其不爭之亂耶。禹之後及其子孫方二世。而羿遂奪其天下而有之。与寒浞輩紊绝夏政幾二百年。少康立乃稍復夏政繼禹之道也。所謂不爭安在耶。夫禹圣人也。豈圣人而不識其起爭之由耶。韓子虽苟为此说。而不累及夫禹乎。語曰。巍巍舜禹之有天下也。而不与焉。孔氏之注。迃疎固不足发明乎圣人之意。此乃謂舜禹虽有天下。不我私而有之。皆謂常有所让也。不幸禹之禅让。其事不果。遂乃与其子。相承而有天下。孔子以其世数。姑列禹於三代之端。故礼運曰。禹湯文武成王周公由此其選也。然而堯舜禹其則未始異也。夫天下者天下之天下也。与贤与子而圣人豈苟專之而为計乎。苟当其时天下之人欲以天下与之贤。而堯舜虽欲傳子不可得也。当其时天下之人欲以天下与之子。禹虽欲傳贤亦不可得也。故时当与贤則圣人必与之贤。时当与子則圣人不能不与之子。圣人之傳天下也。正謂順乎时数人事而已矣。豈謂憂之慮之为後世強計。而与其天下異也。堯謂舜曰。天之曆数在尔躬。舜亦以此命禹。礼曰。堯授舜。舜授禹。湯放桀。武王伐紂时也。是故易曰。天下隨时之义大矣哉。韓子之说无稽。何嘗稍得舜禹傳授之意歟。嗚呼謬哉。

第十

韓子既謫潮州。乃奏書謝天子。因諷其天子封禅。謂己文章可以振錫功德編乎詩書而不让古人。吾竊笑韓子所发輕率而事不稽。古封禅乃國家大典。帝王之盛事。臣子平时猶不可使人主遽为。況乎在其斥逐齟齬而輒言之。韓子豈善自宜之耶。如陸贄以宰相黜忠州十年。杜門绝人事。不復为私書。贄不唯能慎。盖亦知其自不当預朝廷之事也。陸公可謂識大体矣。若夫封禅者非二帝三王之事也。其始於秦之始皇。而甚乎汉之孝武。其事勢雄侈貲費。盖百巨萬。礼度与古所謂類上帝望山川豈等耶。当时儒者虽引舜典至於岱宗柴望秩於山川之义。以傳会其说。似是而非。殊不得實。復援管夷吾對齊桓公封禅之言。是亦非出二帝三王之書也。汉書称倪寬議封禅曰。然其薦享之义不著于经。誠然也。昔太史公虽以之为書。盖避其当时依違。不敢灼然是非。弟曰余从巡祭天地诸神名山而封禅焉。退而論次自古以来用事於鬼神者。具见其表裏。後有君子得以览焉。至于班固議論郊祀至封禅。或可或否。亦不灼然是之非之。但推谷永之奏为正。後世宜有卓識贤者毅然推二帝三王之制度。折中夫秦汉舊事。以俟乎後世之为封禅者可也。吾嘗慨先儒如楊子云之徒。徒善著書是非今古。萬世而卒不及此。文中子虽稍辯之欲警隋之封禅者。而其说甚略於穆。後世如有功德不充符瑞未至輒以其法而苟为之者。其何以質之耶。韓子平生自負。謂能專二帝三王之道。而善斥百家古今之謬妄。安得一朝稍黜乃自衰謬反以秦皇汉武之雄侈夸誕者以事其君乎。韓子其所守如何哉。就令其君稍有功德可封禅也。猶宜斟酌比較太宗之时而然後舉之。唐之文皇帝。平数百年之积亂独振王道。其功德崇盛宜比乎禹湯文武。虽汉之文景。尚恐其不足預其所有如此太宗猶不敢議封禅。故曰。如朕本心但使天下太平。虽缺封禅亦可比德堯舜。如百姓不足。虽修封禅亦何異桀紂。昔秦始皇登封岱宗奢侈自矜。汉文竟不登封。躬行儉約。今皆謂始皇为暴虐之主。而汉文为有德之君。由此而言。无假封禅。唐太宗可謂圣贤有道之君者也。而章武之时。其治道功德符瑞。其胜於太宗乎。不直不胜。亦恐不及正观之風遠矣。而韓子乃欲其封禅。何其不思之甚也。然則秦汉文封禅者。豈專告其成功於天地耶。乃慕神仙求長生永寿而为之者也。是故其書曰。封禅即不死黃帝是也。又曰。上封則能僊登天矣。元和之末。天子方惑神仙長生之说。引方士柳泌服餌其金丹而为患殊甚。況又推秦皇汉武欲其重之。韓子舉事其见幾乎。豈其遭斥逐窮窘欲媚人主以自苟解免歟。中庸曰。君子素其位而行。不願乎其外。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。斯謂所向苟不失其理。皆可安之而无以寵辱禍福亂其志也明夫君子能以中庸而異於小人也。昔孫叔敖相楚。三進三黜而无喜慍之色。白居易斥潯阳。不以遷謫介其意。二子如此。盖亦以中庸而自处也。韓子既勇於言事。方降为郡吏。乃舉动躁妄矜夸嗟咨。不能少安。不及孫子白樂天也遠矣。

第十一

韓子与馮宿書論文。謂人不知其文。遂自比楊子云。为太玄之时。乃引雄之言曰。世不知我无害也。後世復有楊子云。必好之矣。因謂子云死近千載。竟未有楊子云可歎也。其时桓譚亦以雄書胜老子。老子未足道也。子云豈止与老子爭疆而已乎。此不为知雄者。其弟子侯芭頗知之。以为其師之書胜周易。然侯之他文不见於世。不知其人。果何如耳。以此而言。作者不祈人之知也明矣(已上皆退之文)吾視此未嘗不撫書而为其太息。謂韓子可贤耶。何其为言之易也。夫圣贤之所以著書。豈欲与人爭彊乎。圣贤唯恐道不明而人不治。故为之書欲以傳其道也。豈意与人爭疆也。不爭而乃有所为耳。夫以其所为而与人欲爭疆斗胜者。此特流俗使气不逞者之所尚也。圣贤如此而为其去众人也何遠哉。其道至自形人之不至。其言是自形人之不是。其人有知遂自服而尊美也。豈有爭之而得人尊美乎。自古著書而其文章炳然藹如也孰如孔子。而孔子曰。文莫吾猶人也。圣人豈以其道而苟胜乎。中庸曰。寬柔以教不報无道。南方之強君子居之。是豈以爭之而为強耶。語曰。由也兼人。故退之。是圣人豈欲儒者而与人爭彊乎。韓子師儒。为言不類其法。不亦誤後世之學者也。若老子之書。其所发明三皇五帝之道德者也。其文約而詳。其理簡而至。治國治家修身養神之方。出師用兵之法。天地變化之道。莫不备之矣。孔子嘗从事而師问其人豈非以其如此也。而老子豈易胜之乎。又況其所尚以不爭为德也。子云平生學问於蜀人严遵君平。故其法言盛称於君平。君平乃治老子者也。及子云为太玄。乃以一生三为創制之本。是亦探老子所謂一生二二生三者也(此说见太玄解义)故子云曰。老子之言道德。吾有取焉耳。雄書之宗本既出於老子。而謂玄胜老氏。亦其未之思也。然桓譚豈为能知子云乎。而韓子乃援桓譚之言。則已可笑矣。乃又曰。其弟子侯芭頗知之。以为其師之書胜周易。此又韓子之大謬矣。若雄之太玄。設方州部家四位者。乃易之四象六畫耳。布八十一首者。易之六十四卦也。二百四十二表存之而不尽書者。依周武口訣也。展七百二十九贊者。乃易之三百六十爻耳。其本不出乎阴阳二儀。其生剋不出乎七八九六五行之数。其紀綱不出乎三極之道。而雄之書大底資易而成之耳。其法言曰。其事則述。其書則作。汉書称雄亦曰。以为经莫大於易。故作太玄皆酙酌其本。相与放依而馳騁云。吾嘗治易。得其四象八卦之数。凡玄之所存者。六气五行三才七政四时十二月。二十四節七十二候五紀五方五神五音十二律九宮十日十二辰。莫不統而貫之。盖圣人含章天機祕而不发耳。至汉而焦贛京房輩輒分爻直日。而易之道遂露矣。子云盖得意於焦氏之分爻也。復參之以渾天之法。然其巧思推数。自起其端为位为首为贊。以鈐乎一歲。傚易以占天人之事。此其贤也。夫易者資河圖洛書以成之。盖天地自然至神之法。非圣人之創制也。然非圣人亦不能发明之。虽其时世更歷三古藉圣人发揮者九人焉。唯伏犧文王孔子。事业尤著。若子云之書。其始何出而何得之。其为書之人何如於伏犧文王仲尼乎。然玄之法。盖出於人之意思经營之致耳。与夫天地自然之道。固不可同日而言哉。子云之贤不及伏犧文王孔子。虽童蒙亦知其然也。而韓子以侯芭为頗知之而謂玄胜易。何其惑之甚也。晉書謂。王長文嘗著書号通玄。有文言卦象。可用卜筮。时人比之楊雄太玄。是亦可謂胜易乎。彼侯芭者尚不知其師之所祖述。何妄为之说掩抑圣人之经。亂後世學者之志。非細事也。此足以識芭之狂。愚何甚也。不必待见其他文而知其为人也。韓子於此当辨斥之。以尊證圣人之道可也。乃更从事其说。苟以資其自矜。儒者果当尔耶。吾恐以文爭強而後生習为輕薄。人人无謙敬之德。未必不自韓子之造端也。吾嘗謂。楊子因易以成書。其謂述之可也。不應作经自为其家与夫大易抗行。孔子述而不作。信而好古。竊比於我老彭。仲尼猶不敢作。子云乃作之歟。汉書謂。诸儒譏楊子非圣人而作经。盖亦以其不能尊本也。何復用其書胜易以重儒者之相非耶。

第十二

韓子以上書斥佛骨得罪。謫之潮阳。舟过洞庭湖。懼謫死。乃求祐於黃陵二妃之廟。韓子自謂比之圣贤正直不狥邪斥佛何遽乞靈於婦人之鬼耶。昔孔子疾病。子路请禱。子曰。丘之禱久矣。夫圣贤乃自信其誠素合乎天地神祇也。不待禱而求福。韓子禱之。其亦有所未合乎。及其得還乃出財治其廟。以具礼物祀之。为書以誌其事。夫黃陵廟者。古今相傳云。二妃从舜南巡有苗道死。遂瘞洞庭之山。由是廟焉。然此但世俗相傳耳。虽稍有所见。皆杂家或辭或志。非六藝备載。舜典唯曰陟方乃死。檀弓亦止曰舜葬蒼梧之野。盖二妃未之从也。他書或曰二妃葬於衡山。或曰洞庭山二女所居。自天帝之女也。非舜之妃也。韓子自負師经。为圣人之徒。当此宜執经以正其世之疑訛可也。反从事而益为其说。孔子曰。非其鬼而祭之者諂也。二妃其事未正。復非己祖禰。而韓子事之。韓子不信佛而方遭毀佛骨之譴。何苟欲鬼神之福也如此。而不畏夫孔子之言耶。

第十三

韓子为处州孔子廟碑。以孔子社稷句龍棄。比而校其祭礼之豐約。謂孔子以德得盛礼之祀。胜於社稷与句龍棄。其詞曰。其位所不屋而壇。豈如孔子用王者事。巍然当座。以門人为配。自天子而下。北面拜跪薦祭。進退誠敬礼如親弟子者云云。夫社稷者。用其達天地之气正。以不屋而壇为尊。唯喪國之社乃屋。示绝阳而通阴戒之也。故社稷屋之。乃其辱耳。韓子欲以社稷之无屋与孔子校其榮。何其不知经之如此耶。夫孔子者自以其教为儒者之先圣。固当享其释菜释奠之礼。烏可以句龍棄等比功德乎。是又韓子其評論之謬甚也。