鐔津文集卷第十二

鐔津文集

鐔津文集卷第十二

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

志記銘題

武林山志

其山彌杭西北。其道南北旁湖而入。南出西關转赤山逾麥嶺燕脂。北出錢唐門。躋秦王纜船石。过秦望蜻蜓二山。垂至駝峴嶺趾左趨。入袁公松門抵行春橋。橋西通南之支路。过行春橋垂二里。南北道会。稍有居民逆旅。行人可休。益西趨二里。入二寺門偪合㵎橋。过合㵎龍迹二橋。自丹崖紫微亭。缘石門㵎趨冷泉亭。至于靈隱寺。流水清泚崖石環怪如刻削乍覩爽然也。自合㵎橋南趨更曲水亭並新移㵎距天竺寺門西顧山嶂重沓相映。若无有窮。靈隱晉始寺之禅叢也。天竺隋寺之講聚也。其山起歙出睦湊於杭西南跨富春西北控餘杭。蜿蜒曼衍聯数百里。到武林遂播豁如引左右臂。南垂於燕脂嶺。北垂於駝峴嶺。其山峯之北起者曰高峯。冠飛塔而擁靈隱岑然也。高峯之東者曰屏風嶺。又東者曰西峯(在郡之西)又東者曰駝峴嶺(俗謂駝宛乃語訛也)其高峯之西者曰烏峯又西者曰石笋。又西者曰楊梅石門。又西者曰西源(亦謂西庵)支出于西源之右者曰石人。其峯南起望之而藹然者曰白猿。左出於白猿之前曰香爐。益前而垂㵎者曰興正。右出于白猿之前而云木森然者曰月桂。白猿之東曰燕脂嶺。白猿之西者曰師子。又西者曰五峯。又西曰白云。又西者曰印西。南印西向前走迤邐於武林之中者曰无礙。又前者曰善住。並善住而特起者曰稽留(俗謂鷄籠乃語訛也)其稽留之西者曰蓮华。有岩号玉女。其蓮华之東者曰飛来峯。乃西域異僧惠理所謂此吾國靈鷲小嶺之飛来者也。昔多靈仙隱焉。乃呼白猿而驗之。南屏天竺而北嶂靈隱。其巔有天然石梁西跨。其中有岩焉洞焉。洞曰龍泓。曰香林。岩曰理公。龍泓前者北瞰。後者東出。謂其潛徹異境绝浙江下过武林。然南北根望而起者。孱顏大有百峯多无名。其名之者唯二十有四。与城闉相去十有二里。周亦如之。秦汉始号虎林。以其棲白虎也。晉曰靈隱。用飛来故事也。唐曰武林。避諱也。或曰青林巖仙居洞。亦武林之別号耳。然其岪欝巧秀气象清淑。而他山不及。若其雄拔高極。殆与衡廬罗浮異矣。其山八九月每夜霽月皎則天雨桂實。其壯如梧桐子。其水南流者謂之南㵎。北流者謂之北㵎。自合㵎橋至于白云峯之趾。凡八逾橋。其七石也。其一木也。北㵎自龍迹橋至于西源峯之趾。凡七逾橋。其四石也。其三土木也。南㵎源白云峯之麓。東注会他支㵎。逾第八橋之西復東注。会奚家㵎入新移㵎。出閘口曲流北之合㵎橋。北㵎源西源山之腹。東注过騰云塢口稍偪楓樹塢口湍于第五橋下浸飛来峯趾匯于西塢。漾渟于洗耳。潭瀦于渦渚東嶼(亦謂之暖泉也)瀲灔于冷泉亭下。经呼猿石門㵎。灒激于伏龍泓。过龍迹橋下東注。与合㵎又東注越二里。过行春橋下。出靈隱浦入錢唐湖。古所謂錢源泉出武林山。此其是也。南北之㵎虽多。多无名。然皆会二㵎。其並南㵎而入者曰南塢(南人謂谷为塢谷音浴也)並北㵎而入者曰北塢。而北益有支塢者六。曰靈隱。曰巢楊。曰白沙。曰大同。曰騰云。曰西源。是六塢者皆有佛氏精舍。曰靈隱。曰碧泉。曰法安。曰資严。曰辯利。曰无著。曰无量寿。曰定慧。曰永安。曰彌陀。曰吉祥。曰西庵。其精舍凡十有三(缺一名)其十者在支塢。其三者廢。其三者宅。正塢南亦有支塢(或无南字)皆有精舍。曰天竺。曰興圣。曰崇寿講聚也。曰慶寧。曰永清。曰金佛。曰德澄。曰福光。曰天竺禅叢也。古观音氏垂象与人乞靈。曰永寧。其精舍凡十。其五在支塢其五廢。其五宅。正塢诸塢皆有居民錯杂。其毀处幾成村墅。然无坂。墾不牧牛犢羊豕。水陸不甚污。其人不事弋釣虞獵。以藮荈自业。然同其在古潔靜清胜之風。未嘗混也。其俗在南塢者窮于白云峯之巔。在北塢者至于西源。則坡𡊇西趨西溪南通南蕩。其泉之南出者曰月桂。曰伏犀。曰丹井。曰永清。曰偃松。曰聰明。曰倚錫。凡泉之源七。其一月桂。在天竺寺。其一伏犀。在西来峯之巔。流液不常。其五皆在支塢。其泉之北出者曰冷泉。曰韜光。曰白沙。曰石笋。曰白公。茶井。曰无著偃松。曰永安北源。曰彌陀西源。曰騰云上源西庵也。凡泉之源九。其一冷泉。在㵎壖。其八在支塢南塢。其古人之遺迹。若吳葛縣(正字避廟諱)之葛塢者。若晉葛洪之丹井者。若宋謝靈運之翻经臺者。若隋真观所標之佛骨塔者。若唐道標杜多之草堂者。其北塢。若汉陸棣之九師堂者。若晉葛洪之伏龍石門者。若晉許邁之思真堂者。若晉惠理之燕寂岩者。若晉杜師明之謝客亭者。若宋智一之飯猿臺者。若呼猿㵎者。若梁簡文所記之石像者。若梁朱世卿之朱墅者。若唐白居易之烹茶井者。若唐袁仁敬之袁君亭者。二塢總十有六事。徒古今相傳。虽名存而其事頗亡。不可按而备書。其山无怪禽魗獸。唯巢构之樹最为古木。松筠藥物果蓏与他山類。唯美荈与靈山之所生枇杷桂花发奇香異耳。

游南屏山記

由山之麓而上百步許。則東趨抵于霽云亭。西趨則傴僂。过小石門抵于积翠亭。由霽云亭益東至于幽居洞。洞之東則深林茂草也。由积翠亭益西則入于叢竹之間。阴阴森森殆不可胜数。有石座環布中可函丈。由积翠亭西曲折而上抵于发幽亭。視錢唐城郭若见诸掌。差发幽亭而東至于白云亭。由白云亭之東厥徑枝分。所往皆入乎茂林修竹。不知其極矣。由发幽亭又曲折而上。援蘿蔓陵層崖。履危磴至于山之巔。一顧四達廓如也。吳江越岫儼然在乎眸子。其山控鳳凰城之西偏南走湖上。高視靈鷲而俯揖胥山。大約从麓至顶。岩石皆奇。殊形詭状世所无有。如人物禽獸飛走騰踴。往往至乎云气歘作交相掩映。真若神鬼效靈。千變萬化眩人心目。或闻是山者初棄於莽蒼。虽樵蘇竪子莫之肯顧。培塿丘垤尚恐不得与之为比。一日为好事者所知。闢而发之。杭人之来視莫不驚怪。以为天墜地湧。皆恨所以得之太晚。游观者於是推高。是山虽瀕湖。千巖萬壑莫出其右者。至於名闻京邑。而贤士大夫皆樂为是游。故有来江東者。不到南屏山以謂不可。余因思天下四方有道之士。晦昧于世与俗輩浮沈。如南屏之始者抑亦多矣。彼有道者必抱奇材異德卓卓绝類。使会知己者引而振之。資其輔相圣人之道而刑儀人倫。不亦偉乎。可观与夫山石游物。又不可同日而語哉。余嗜山水之甚者也。始见南屏山。且喜以謂。一遊无以饜吾之心。不若栖其阴藪常游其間。故今年樂来息肩于此。日必策杖独往。至其幽处也。思慮冲然。天下之志通。至其曠处也思慮超然。天下之事见。至其極深且靜处也(或无極深且三字)冲寞涔寂神与道合。乘浩气沐清風。陶然嗒然若在乎萬物之初。是故誌之。以示其將来有慕我而为游者也。

解独秀石名(名或作志)

某既名独秀石。章表民以其名为未当。且以詩評之。更曰。独怪石表民能文。其取义必遠。然吾独秀之义亦未始与人語。因得論之。世俗所謂怪石者。必以其詭異形状類乎禽獸人物者也。为之焉。如是則屏山之石盈巖溢壑。无不如禽獸人物者也。何独一石謂之怪耶。夫独秀石有拔数仞嶷然特立於山之東南隅。端庄不与众石同趨附。頗似正人端士抱道自处。不以事勢为朋黨。大凡物稟秀气而生成者。其所樹立必嶄然超出其群。吾所謂独秀石者。意其鍾得秀气能自植立。不与其類相为附麗。要詩人歌以張之。盖欲有所警耳。苟以怪石名之。彼众人者自能命之。何待不腆而名之耶。无已吾请从於独秀石。

无为軍崇寿禅院转轮大藏記

崇寿精舍转轮藏成。乃因天竺月師遺書。故为書之。按其書曰。崇寿院籍屬无为軍。为城中之[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏也。昔沙門义懷於此说法。聚徒懷之。徒既众且盛。而经教缺然。患其无所視览。而清河張拱感是遽相率其邑人出財鳩工。謀寫先佛三藏之说。而懷師以他命。既去復命。今沙門净因往繼之。而張拱益与其院僧曰。慈願等戮力必成其事。既而因師復使僧处仁等慕匠氏为转轮藏以置其经。然藏有殿。環殿以众屋。總若干楹。內置佛像法器。金碧照耀皆儼然可观。其用錢凡七百萬。夫转轮藏者非佛之制度。乃行乎梁之異人傳翕大士者。實取乎转法轮之义耳。其意欲人皆預於法也。法也者生靈之大本。诸佛之妙道者也。诸佛以是而大明。群生以是而大昧。圣贤乃推己之明而正人之昧。故三藏之取諭者諭於此也。五乘之所归者归於此也。然其理幽微其义广博。殆非众人概然而輒得。故益其藏而轮之。姑使乎扶轮而转藏者。欲其概众普得(或闕此四字)漸染佛法而預其胜缘。則於道其庶幾乎。是亦至人攝化群生之一端耳。其意遠且大矣。今因師从而效之。其所存不亦至乎。可書也。至和三年季夏十日記。

漳州崇福禅院千佛閣記

太常崔礼部。发使自通走杭遺書某曰。崇福閣成。慕仲靈志之。某初不敢为徐思崔公名大夫也。嘗为我以輔教編布之京闕。於我有高义。今益以他胜事囑我。是豈宜違之耶。遂引其事而書之。崇福在漳南为大精舍。徒众常五百人。聚居申申然。尊大比丘显微为長老。微師統此方五年。其屋廬大小治之以完。初其居之東有隙地。微師意其形胜可置之佛閣。乃引其州人王文渥謀。始居无何。客有来謂曰。今山中水大漲。尽浮其久积之材。出乎江涘。是足成尔也。微師以其感会。遂大出其寺錢百餘萬。王文渥益施二十五萬助之。其州之僧者俗者不啻三十人。因各相助勸其閭里之樂善者出財。合刻贤劫千佛与五百應真之像。并彩繪五百應真者。始至和甲午仲冬役土木工遒遒日不稍輟。明年方秋而其閣成。巋然九間陵空跨虛。飛橋危亭騫湧旁出。其所造之像繪事既竟。即迎而內之。释迦彌勒藥師則位乎其中。千如来則列于前後左右也。閣之下亦以释迦文殊普贤众圣之像而位乎其中。五百應真与十六大声闻則列其四向。嘉祐初而龍巖人曰楊飾者。益於其閣之南为大阿罗汉。浴室廊廡環之。备法事也。然其規模壯麗。閩人偉之。謂是閩者乃吾閩樓观之冠也。若贤劫千如来者。盖在此劫与吾释迦文佛相先後而见乎人間世也。与夫天地群靈萬有。而为博大胜缘者也。然圣人垂像与於天下後世。固欲其人天者观像以性乎无像。其次欲其睹像以发其善心。其次欲其瞻像以預其胜缘。性乎无像近至也。发乎善心嚮道也。預乎胜缘漸上善也。是三者虽於其功小差。及其当世後代成德則一也。崔公書曰。微師高行人能与人为胜事。人皆樂从之。蒙奇其作佛閣意適合乎圣人垂像之謂。則崔氏之所称驗矣。南方之人宜知其心无謂微師徒事土木。而誇邁世俗耳。彼方袍之後来者有所營为。亦宜視法於微也。嘉祐四年己亥孟秋之晦日。靈隱之永安山舍記。

泐潭双閣銘(并敘)

大長老曉月。字公晦。領禅者於泐潭十有五年矣。其道既傳。益欲治其精廬。其徒居晉。遂以師之意勸其鄉人。裒金起閣於寺庭之左。寺亦出財助之。復勸乎呂氏之良婦曰。胡氏鄒氏施錢十萬起閣於庭之右。右者寘慈氏之像。左者桓鳧氏之鐘。又礱密石为涌道(与周礼湧道異义也)於其閣之前者十餘丈。費緍錢凡五十餘萬。嘉祐庚子之仲春畢。其繪事落成。居晉乃因其師遺書。求蒙文而志之。然吾与公晦雅素相德最厚善。而公晦为閣之心吾知之矣。公晦之意在道不在閣。閣乃寓其意耳。夫入道莫先乎见闻。今其閣之以像者。正人之所见也。閣之以鐘者。发人之所闻也。欲其即见而明妙。即闻而頓觉。乃不在語言不資文字而挺然独得。与吾教外所傳之宗合。公晦之心固如此也。不尔吾公晦豈肯徒事其土木也。泐潭山水清胜。乃昔大禅德道一馬祖遺迹之地一公道在佛氏之教为大至。公晦居是有所为。又能益推道於人。其於一公始有所振也。而与夫施者为福为胜利。詎可量乎。美哉公晦。又閑治世圣人之書其識精通。於今之禅者尤为贤豪。故以其閣復为之。銘曰。

惟閣鏗鍾。惟閣儼像。像正尔见。鐘发尔聽。惟視惟聽。乃正尔性。勿謂道遠。在尔一瞬。勿謂圣遠。在尔斯振。惟閣惟樹。吾有所寓。惟鐘惟像。迺尔神獎。咨尔學者。宜知尔師。慎尔視聽。勿謂徒为。

清軒銘(并敘)

高識上人。闢其精舍之南廡。尽得夫山川美景而濯濯可視。武功蘇子美始名之曰清軒。其後贤士大夫多游賞而賦詠之。上人乃以其意。因命潛子銘之。既不得让。乃謂上人曰。天地萬物莫不有清濁。其气象皆能感人而为正为亂。夫天地之清其感人也肅。圣贤之清其感人也庄。时世之清其感人也修。山川之清其感人也爽。天地与时世之清化工。吾不得而擬議。若夫圣贤山川之清者。是可推之以益於世也。適上人敞是軒也。会其山之靜水之清。以待来者而賞之者。其心開神爽。思慮不復淫滯。是亦益於人多矣。或有開爽其心神而思返乎泰清至靜(或云逍遙乎至靜)則其为軒之意愈得也。潛子因而銘之曰。

天地萬象。有濁有清。惟清感人。人斯正也。惟濁感人。人斯亂也。惟清惟正。乃懋尔德。惟濁惟亂。乃滋尔慝。鑒哉君子。擇时所適。戒哉君子。慎时所翫。尔軒惟明。尔景惟清。有山崇崇。可以攄情。有水泚泚。可以濯纓。既潔乃志。既清乃神。惟清惟潔。乃为至適。勿陋於軒。茲为嘉賞。勿謂外物。茲为神獎。惟清惟軒。惟道所假。克勤乃意。彼上人也(元集中不著名可疑也今謂高識者乃寓意耳)。

南軒銘(并敘)

南軒在南屏山之直北。其山相去也不数百步。倚軒而視。草樹云物秋毫不隱。雨霽山光清发碧照枕簟。夏之时景風飄飄不挹自来。冬之时正抱太阳倰爍(倰或从凌)寒慘。客有紆餘閑散无所用於世。得終日俯仰於其間。往往襟袍軒豁神气浩然。若外天地而独立。夫古之達观者。孰不貴得所適事。苟可以正思慮使吉凶悔吝不害於道。虽茅茨土階不为陋也。陶淵明云。嘯傲東軒下。聊復过此生。豈非得所適耶。南軒予客舍之後楹也。威師不以不肖館之于此。会事欲引去念南軒資之全愚似得所適。虽主人以事役之猶且趨命。況辱其以德义接之。又豈可与南軒輕离。銘曰。

顧南軒伊何偃仰躊躇。我发彼美。彼適我愚。我与南軒相須。

舊研銘(并敘)

余在故鄉时。亡友道士馬知章出端溪硯为贈。及遊四方硯且俱行。于今十有四年矣。知章不幸早死。嗚呼知章为人有信义。好學问耿潔。務持高節。未果其志而天奪之寿。視硯往往想见其人。故持之而未嘗棄置。是歲康定紀元之季冬也。为之銘曰。

若人云亡。道交已矣。金石而心。視此宝此。

題錢唐西湖詮上人荷香亭壁

西湖气象不並他处。朝暉夕靄黯澹清瑩。无时不好。山嶂樓閣金翠交眯。荷花戰風芳香四散。薰然乍眡恍若異境。然人心清濁感物乃尔。而为道者安得不擇其所居。詮上人諷经詠詩。習草圣書敞荷香亭。資湖景而助清心。慕道之興可见矣。熙寧己酉季冬二十五潛子題。

文中子碑

原天下之善者存乎圣人之道。又天下之理者存乎圣人之才。有其才而不有其道。教不及化也。有其道而不有其才。化不及教也。堯舜得圣人之道者也。禹湯文武周公得圣人之才者也。兼斯二者得於圣人孔子仲尼者也。故曰。夫子贤於堯舜遠矣。仲尼歿百餘年而有孟軻氏作。虽不及仲尼而啟乎仲尼者也。孟軻歿而有荀卿子作。荀卿歿而楊子云繼之。荀与楊贊乎仲尼者也。教專而道不一。孟氏为次焉。去仲尼千餘年而生於陳隋之間。号文中子者。初以十二策探时主志。視不可与为。乃卷而懷之。归于汾北大振其教。雷一动而四海尋其声。来者三千之徒。肖乎仲尼者也。时天下失道。诸侯卿大夫不能修之。独文中子动率以礼務正人拯物。嘗曰。天下有道圣人藏焉。天下无道圣人章焉。返一无迹庸非藏乎。因二以濟能无章乎。昔二帝三王之政正而未記。诸侯五伯之政失而未辨。仲尼文之为六经备教化於後世也。後兩汉有天下。杂用王覇治。至其政之正者幾希矣。魏三國抵南北朝。紛紛乎而人道失極(或作極字)往者不可追来者猶可規。先王之道膴膴將明夷於地。文中子憂後世无法。且曰。千載已下有治仲尼之业者。吾不得而让矣。固採汉魏与六代之政。文之为續经。广教化於後世也。非有圣人之道圣人之才而孰能与於此乎。文中之於仲尼。猶日而月之也。唐興得其弟子輩发文中之经以治天下。天下遂至乎正。礼樂制度炳然。四百年比隆於三代。噫仲尼之往也幾百年。其教禍於秦。弟子之行其教而仕者。不过为列國陪臣。文中子之弟子为天子相將。其教也播及于今。何其盛哉。高示遠邁之如此也。天其以仲尼之德假乎文中子耶。吾不得而知之。读王氏世家。愛文中之所得。大矣哉。故碑云六经後兮。治道不精。大倫龐兮。權橘興行。文中作兮。頹波澄清。六经續兮。天下化成。孔子如日兮。文中兩明。彌萬世兮。莫之与京。

杭州武林天竺寺故大法師慈云式公行业曲記

法師諱遵式字知白。本姓葉氏。臨海郡寧海人也。初其母王媼乞靈於古观音氏求男。一夕夢其舍灑然有美女子以明珠授使嚥之。及生法師方七月。已能从母称乎观音。稍長不樂与其兄为賈。遂潛往東掖師义全出家。先一夕义全夢有童子处其寺佛像之左者。翌日法師至。其夢適驗。十八落𩬊。二十納戒於禅林寺。明年習律於律師守初。当时台之郡校方盛。诸生以法師俊爽。屢以詩要之业儒。法師即賦而答之。其詩略曰。真空是選場。大觉为官位。已而入國清普贤像前燼其指。誓習乎天台教法。徐鼓笈趨宝云义通大師講席。道中夢一老僧。自謂吾文殊和尚也。及见通乃其所夢之僧也。即服膺北面受學。未幾凡天台宗之所傳者。其微言粵旨而法師皆得。智解嶄然出其流輩。会其祖師智者入滅之日。遂自燃顶終日誓力。行其四禅三昧。因说偈以效其誠(凡其詩偈並见於文集。此皆略不書)通師既逝而法師即還天台。以苦學嘗感疾嘔血。自謂必死。毅然入靈墟佛室。用消伏呪法而詛曰。若四教興行在我則其病有療。不尔願畢命于此。方三七之夕忽闻空中呼曰。遵式不久將死。法師益不懈。至五七之日遽见死屍盈室。法師不惑踐之以行道。其屍即隱。七七之日懺訖復。闻空中声謂曰。十方诸佛增汝福寿。其夕殊寐恍惚见一鉅人持金刚杵擬其口。驚且觉而其病遂愈。俊辯益发声貌形神美於平日。法師大感益欲从事於此。遂著書曰。观音礼文。方題筆遽有奇僧遺之書名自意趣。与己著本略同。淳化初法師年方二十有八。众命續居其師之宝云講席。講四大经。积年(法华维摩涅槃金光明经)一旦有施氏胎驢馳来伏其座下。若有聽意。其後以时而至者凡四十日。產而迺已。驢果有人之意。不亦異乎。至道丙申之歲。法師結乎黑白之众信者。按经習夫净土之业。著書曰誓生西方記。復擬普贤益为念佛三昧。師处宝云更十有二載。未嘗持謁与俗人往還。自幸得观音幽贊命。匠氏以栴檀为大悲之像。刻已像而戴之。益撰十四大願之文。其後工有誤折像所執之楊枝者。法師敬且恐。即自以接之。不資膠膠而脗合如故。咸平三載四明郡大旱。郡人資以其雨。法師用请观音三昧冥約。若三日不雨。当自焚也。期果雨其郡蘇。太守以为異。乃即碑其事。咸平五年法師復归于台。欲東入屏居而徒屬愈繁。乃即其西阳益宏精舍。據经造无量寿佛大像。相率修念佛三昧。著净土行法之说。其邑先有淫詞者。皆为考古法正之濫饗者徹去。其所謂白鶴廟者。民尤神之。競以牲作祀。法師則諭其人使變血食为之齋。及其与众舟往白鶴而風濤暴作。众意謂神所为。法師即向其廟说佛戒殺之缘。而其浪即平。尋命其神受佛之戒。此後以牲祀者遂绝。即著野廟誌乃与神約。而民至于今依之也。祥符四年会章郇公適以郎官領郡丁僧夏制乃命僧正。延法師入其郡之景德精舍講大止观。其夏坐畢。有三沙門被衲无因而至。请与盂兰盆講席。方揖坐而忽不见。法師嘗以胜事他適道出黃巖。有一豕犇来繞師所乘已而伏前。意若有所求。众嗟咨不測其然。徐推之乃豕避屠而来也。遂償其直。教屠者释之。命豢其妙喜寺。名之曰遇善。夫豕之果饗德邪人其何哉。台有赤山寺。高爽而瀕海。法師嘗謂人曰。此宜建塔。其众鄉人樂闻皆曰。是山之巔每有異光照耀海上。其光之間益见七層浮圖之影。然其所照之至处四十里。皆捕魚者[竺-二+(一/(尸@邑))]梁周之。法師知其发光欲有所警益勵众必答之。及其事址发土。果得石函之效塔成。亦以七級應其先兆。而斯民不復漁也。法師方百日修懺于東掖山也。会其时大旱水不給用。乃出舍相之。俄以其錫杖卓之。石泉从而发激。今東掖所謂石眼泉是也。初杭之人欲命法師西渡講法。虽使者往還歷七歲而未嘗相从。及昭慶齊一者率众更请乃来。至是已十有二歲矣。先此法師嘗夢在母之胎十二年。校其出台而入杭。迺其夢之效也。至杭始止乎昭慶寺講说大揚义。學者嚮慕沛然如水趨澤。杭之風俗習以酒餚会葬。法師特以胜缘諭之。其俗皆化。率變葷为齋。因著文曰。誡酒肉慈慧法門。以正其事。其人至今尚之。明年蘇人以其州符迓。法師就開元精蓝晝夜專講法会。盛集黑白之聽者。謂日萬夕千。其人不飲酒噉肉者。殆倾郭邑。酒官屠肆頗不得其售也。遂謂其徒曰。吾祖智者遺晉王之書六恨。其一適以法集动众妨官为之患。余今德薄。安可久当此会去之。乃翻然復杭。方祥符乙之歲也。刺史薛公顏即以靈山精廬命居。法師昔樂其胜概。已有棲遁之意。及是適其素願也。其地乃隋高僧真观所營之天竺寺也。歷唐而道標承之。然隋唐来逾四百載而观公遺迹湮沒。殆不可睹。法師按舊誌探於莽蒼之間果得其兆。即賦詩作碑紀之。此始謀復乎天竺也。初其寺之西有隋世所植之檜。枯枿僅存。至此而復榮。盖其寺再造之證也。因名之曰重榮檜。益以其香林洞口之石上梅。其山之本腹內竹石面竹者。与檜为天竺四瑞。作四詩紀其胜異。居无幾而来學益盛。乃即其寺之東建日观庵。撰天竺高僧傳。補智者三昧行法之说以正學者。祥符之九年。天台僧正慧。思至都以其名奏之。遂賜紫服。尋復请講於寿昌寺。罷講过舊東掖。謂其徒曰。靈山乃吾卜終焉之所也。治行吾当返彼。尋援筆題壁为長謠。以別東掖還天竺。凡夏禁則勵其徒。共行金光明懺法。歲以七晝夜为程。宮保馬公既老益更奉佛。尤慕法師之言。遂为著净土決疑論。馬公鏤板傳之。逮王文穆公罷相撫杭。闻其高風因李明州要见于府舍。既见。王公奇之。不数日率其僚屬訪法師於山中。即命之講。乃说法华三法妙义。其才辯清发衣冠屬目。王公曰。此未始闻也。即引天台教之本末欲其揄揚。王公唯然。尋奏復其寺。得賜天竺之名。王公書其榜。尊君命也。王公始以西湖奏为放生之池者。亦法師以智者护生之意諷而动耳。其王公出尹應天方微疾。夢与相见而其疾即瘳。乃遺之書盛道其事。以謂相遇平生有胜缘。移江寧更迓於府舍。问法留且三月。王公始欲为僧伽像。疑而未果。法師乃为其推观音應化遍知无方者示之。先此法師嘗夢与王公在佛塔中。有老僧者擘金鈴而分之二人。益说此以驗適論。王公曰。實金陵之謂也。既造像卒持与法師。因撰泗州大圣礼文以尊其事。王公益与其秦國夫人施錢六百餘萬。为其寺之大殿者。法師以復寺。乃自皇家与王公也。特有所感遂重集天台。四时礼佛之文勉其徒行之。欲以報德。会乾元節。王公以其道上闻。遂錫号慈云。自是相与为方外之遊益親。形於詩書者多矣。若其所著圓頓十法界观法圖注南岳思師心要偈之類。皆为王公之所为也。天圣中公終以天台教部奏預大藏。天台宗北傳。盖法師文穆公有力焉。始章獻太后。以法師熏修精志。乾興中特遣使齎金帛而兩命於山中为國修懺。遂著护國道場之儀上之。请与其本教入藏。天圣改元。內臣楊懷吉東使。又賜之乳香。臨別楊以法師善書求其筆迹。即書詩一闋与之。楊遂奏之。明年又賜銀一百兩飯山中千僧。然其时之卿大夫闻其風而樂其胜缘者。若錢文僖楊文公章郇公他公卿益多。恐斥名不悉書。法師閑雅詞筆篇章。有詩人之風。其文有曰金園集者。天竺別集者曰靈苑集。然修潔精苦数自燼其指而存者一二耳。逮其持筆書翰。精美得鍾王之体。靈山秋霽。嘗天雨桂子。法師乃作桂子种桂之詩。尚書胡公见而盛賞之。乃与錢文僖公賡之。胡公領郡錢唐。益施金而为其寺之三正門者。法師領寺既久。嘗欲罷去。史君李公諮。即会郡人苦留之又二載。当天圣九祀之孟春。方講净名经。未幾顧謂其徒曰。我昔在東掖亦講是经。嘗夢荊溪尊者室中授其经卷。及出視日已歿矣。今者吾殆終於此講也。一日果与众決曰。我住台杭二寺垂四十年。長用十方意时務私傳。今付講席。宜从吾之志。即命其高弟弟子祖韶曰。汝当紹吾道我持此爐拂。勿为最後斷佛种人。汝宜勉之。遂作謝三缘詩(謂謝绝徒屬賓友筆硯也)命學者刻石示之。秋八月二十有八日。孑然入其寺之東嶺草堂自晦也。明年十月之八日示微疾。不復用醫藥。命取嘗和晉人劉遺民晦迹詩。改其結句云。翔空迹自绝。不在青青山。使磨崖刻之。翌日之晚復曰。吾報缘必尽。敢忘遺訓乎尔曹耶。益说法以勗其屬。及後日之晚。使请彌陀像。以正其終。基徒尚欲有所禱。且以观音像應命。法師即炷香瞻像而祝之曰。我观世音。前際不来後際不去。十方诸佛同住實際。願住此實際受我一炷香(云云)或问其所归者。猶以寂光净土對之。至其夕之三鼓。奄然坐終。先此法師自製其櫬曰遐榻而銘之。學者務奉其師之前志。必臥其靈体于遐榻。更七日其形貌完潔如平昔。其寿六十有九。臘五十。当其化之夕。山中见大星隕乎鷲峯。爀然有紅光。发於其寺之前。度弟子若虛輩垂百人。授講稟法者如文昌诸上人者僅二十人。登門而學者其人不啻千数。明年仲春之四日。奉遐榻归葬于其寺之東月桂峯下。与隋高僧真观之塔隣也。蒙識韶公幾三十年。晚山中与其游益親。韶公耆年淳重。亦名德之法師也。嘗以大法師實錄。命余筆削。始以敝文不敢当。及蒙奏書为法以微效還。而韶公已物故方感慨。今辯師益以錄见託。願成就其師之意辯師端審善繼。又明智之贤弟子也。会余避言適去山中。囑之愈勤。顧重違其先師之命。姑按韶公。實錄而論次之。命曰曲記。盖曲細而記其事也。然慈云聰哲志識堅明。故以其佛法大自植立。卓然始終不衰。虽古高名僧不过也。世以方之真观。不其然乎。天台之風教益盛于吳越者。盖亦資夫慈云之德也。吾恨不及见其人。是歲嘉祐癸卯之八年季秋己亥朔。適在京口龍游之東圃記之也。