众事分阿毘曇論卷第九
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
众事分阿毘曇論
众事分阿毘曇論卷第九
[*]尊者世友造
千问論品第七之二
四念处。问:云何四?答:謂身念处、受念处、心念处、法念处。问:此四念处,幾色、幾非色?答:一是色、三非色,三不可见,一分別。身念处,或可见、或不可见。云何可见?謂一入。云何不可见?謂九入及一入少分。三无對,一分別。身念处,或有對、或无對。云何有對?謂十入。云何无對?謂一入少分。
问:四念处,幾有漏、幾无漏?答:一切應分別。身念处,或有漏、或无漏。云何有漏?謂十入及一入少分。云何无漏?謂一入少分。受念处,或有漏、或无漏。云何有漏?謂有漏意思惟相應受念处。云何无漏?謂无漏意思惟相應受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或有漏、或无漏。云何有漏?謂有漏想阴行阴。云何无漏?謂无漏想阴行阴及无为。三有为,一分別。法念处,或有为、或无为。云何有为?謂想阴、行阴。云何无为?謂虛空、数滅、非数滅。
问:四念处,幾有報、幾无報?答:一切應分別。身念处,或有報、或无報。云何有報?謂不善及善有漏身念处。云何无報?謂无記无漏身念处。如身念处,受、心、法念处亦如是。
三从因缘生世所攝,一分別。法念处,若有为,从因缘生世所攝;若无为,非因缘生非世所攝。
一是色所攝,三是名所攝。一是內入所攝,二是外入所攝,一分別。身念处,或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝?謂五內入。云何外入所攝?謂五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏,彼斷知知及斷;若无漏,彼非斷知知及不斷。
问:四念处幾應修、幾不應修?答:一切應分別。身念处,或應修、或不應修。云何應修?謂善身念处。云何不應修?謂不善、无記身念处。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或應修、或不應修。云何應修?謂善有为法念处。云何不應修?謂不善、无記法念处,及虛空、数滅、非数滅。
问:四念处,幾秽污、幾不秽污?答:一切應分別。身念处,或秽污、或不秽污。云何秽污?謂隱沒。云何不秽污?謂不隱沒。如身念处,受、心、法念处亦如是。
三是果及有果,一分別。法念处,或果非有果,作三句。果非有果者,謂数滅。果亦有果者,謂有为法念处。非果亦非有果者,謂虛空及非数滅。
三不受,一分別。身念处,或受、或不受。云何受?謂內入自性受。云何不受?謂非自性受。
三非四大造,一分別。身念处,或四大造、或非四大造。云何四大造?謂九入及二入少分。云何非四大造?謂一入少分。
三有上,一分別。法念处,或有上、或无上。云何有上?謂想阴、行阴、虛空、非数滅。云何无上?謂数滅。若有漏,彼是有;若无漏,彼非有。一因不相應,二因相應,一分別。法念处,若心法因相應、若非心法因不相應。
善处少分攝四念处少分,四念处少分亦攝善处少分。不善处少分攝四念处少分,四念处少分亦攝不善处少分。无記处少分攝四念处少分,四念处少分亦攝无記处少分。漏处少分攝一念处少分,一念处少分亦攝漏处少分。有漏处少分攝四念处少分,四念处少分亦攝有漏处少分。无漏处少分攝四念处少分,四念处少分亦攝无漏处少分。三或过去或未来或现在,一分別。法念处,若有为,或过去或未来或现在;若无为,非过去非未来非现在。
问:四念处,幾善、幾不善、幾无記?答:一切應分別。身念处,或善、或不善、或无記。云何善?謂三入少分。云何不善?謂三入少分。云何无記謂八入?及三入少分。受念处,或善、或不善、或无記。云何善?謂善意思惟相應受念处。云何不善?謂不善意思惟相應受念处。云何无記?謂无記意思惟相應受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或善、或不善、或无記。云何善?謂善想阴行阴及数滅。云何不善?謂不善想阴行阴。云何无記?謂无記想阴行阴、虛空、非数滅。
问:四念处,幾界繫?答:一切應分別。身念处,或欲界繫、或色界繫、或不繫。云何欲界繫?謂二入及九入少分。云何色界繫?謂九入少分。云何不繫?謂一入少分。受念处,或欲界繫、或色界繫、或无色界繫、或不繫。云何欲界繫?謂欲界繫意思惟相應受念处。云何色界繫?謂色界繫意思惟相應受念处。云何无色界繫?謂无色界繫意思惟相應受念处。云何不繫?謂无漏意思惟相應受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或欲界繫、或色界繫、或无色界繫、或不繫。云何欲界繫?謂欲界繫想阴行阴。云何色界繫?謂色界繫想阴行阴。云何无色界繫?謂无色界繫想阴行阴。云何不繫?謂无漏想阴行阴及无为。
问:四念处,幾學、幾无學、幾非學非无學?答:一切應分別。身念处,或學、或无學、或非學非无學。云何學?謂一入处少分。云何无學?謂一入处少分。云何非學非无學?謂十入及一入少分。受念处,或學、或无學、或非學非无學。云何學?謂學意思惟相應受念处。云何无學?謂无學意思惟相應受念处。云何非學非无學?謂有漏意思惟相應受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或學、或无學、或非學非无學。云何學?謂學想阴行阴。云何无學?謂无學想阴行阴。云何非學非无學?謂有漏想阴行阴及无为。
问:四念处,幾见斷、幾修斷、幾不斷?答:一切應分別。身念处,或修斷、或不斷。云何修斷?謂十入及一入少分。云何不斷?謂一入少分。受念处,或见斷、或修斷、或不斷。云何见斷?謂受念处隨信行、隨法行人无間等忍斷。彼云何斷?謂见斷八十八使相應受念处。云何修斷?謂受念处學见迹修斷。彼云何斷?謂修斷十使相應受念处及不秽污有漏受念处。云何不斷?謂无漏受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或见斷、或修斷、或不斷。云何见斷?謂法念处隨信行、隨法行人无間等忍斷。彼云何斷?謂见斷八十八使彼相應法念处,彼所起心不相應行。云何修斷?謂法念处學见迹修斷。彼云何斷?謂修斷十使彼相應法念处,彼所起身口业,彼所起心不相應行,及不秽污有漏法念处。云何不斷?謂无漏法念处。一非心非心法非心相應,一心法心相應,一惟心,一分別。法念处,若有缘,彼心法及心相應;若无缘,彼非心非心法非心相應。
一心隨转非受相應,一受相應非心隨转,二分別。身念处,或心隨转非受相應、或非心隨转亦非受相應。心隨转非受相應者,謂心隨转身口业,餘非心隨转亦非受相應。法念处,或心隨转非受相應,作三句。心隨转非受相應者,謂心隨转心不相應行。心隨转亦受相應者,謂想阴,彼相應行阴。非心隨转亦非受相應者,謂除心隨转心不相應行,若餘心不相應行及无为。如受,想行亦如是,除其自性。
问:四念处,幾觉隨转非观相應?答:一切應分別。身念处,或觉隨转非观相應、或非觉隨转亦非观相應。觉隨转非观相應者,謂觉隨转身口业,餘非觉隨转亦非观相應。受念处,或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观?謂有觉有观意思惟相應受念处。云何无觉有观?謂无觉有观意思惟相應受念处。云何无觉无观?謂无觉无观意思惟相應受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或觉隨转非观相應,作四句。觉隨转非观相應者,謂觉隨转心不相應行及觉相應观。观相應非觉隨转者,謂觉,若觉不相應观相應心法法念处。觉隨转亦观相應者,謂觉观相應心法法念处。非觉隨转亦非观相應者,謂除觉隨转心不相應行,餘心不相應行,及觉不相應观,及非觉观相應心法法念处及无为。
问:四念处,幾见非见处?答:一切應分別。身念处,或见处非见,作三句。见处非见者,謂九入及一入少分。见亦见处者,謂一入。非见亦非见处者,謂一入少分。受念处,若有漏,彼见处非见;若无漏,非见亦非见处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或见非见处,作四句。见非见处者,謂尽智无生智所不攝无漏慧。见处非见者,謂见所不攝有漏法念处。见亦见处者,謂五见世俗正见。非见亦非见处者,謂见所不攝无漏法念处。
问:四念处,幾身见是彼因彼非身见因?答:一切應分別。身念处,若秽污,身见是彼因彼非身见因;若不秽污,身见非彼因彼亦非身见因。受念处,或身见是彼因彼非身见因、或身见是彼因彼亦身见因、或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者,謂除过去现在见苦斷使彼相應受念处,除过去现在见集斷一切遍使彼相應受念处,除未来身见相應受念处,除身见生住異滅及彼相應法生住異滅,若诸餘秽污受念处。身见是彼因彼亦身见因者,謂前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者,謂不秽污受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或身见是彼因彼非身见因,作三句。身见是彼因彼非身见因者,謂除过去现在见苦斷使彼相應法念处,除过去现在见集斷一切遍使彼相應法念处,除未来身见相應法念处,除身见生住異滅及彼相應法生住異滅,若诸餘秽污法念处。身见是彼因彼亦身见因者,謂前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者,謂不秽污法念处。
问:四念处,幾业非业報?答:一切應分別。身念处,或业非业報,作三句。业非业報者,謂身口业。业報非业者,謂報生身念处。非业亦非业報者,謂除业及业報身念处,餘身念处。受念处。或业報非业。或非业亦非业報。业報非业者,謂報生受念处,餘非业亦非业報。如受念处,心念处亦如是。法念处,或业非业報,作四句。业非业報者,謂報所不攝思业。业報非业者,謂若思所不攝報生法念处。业亦业報者,謂報生思业。非业亦非业報者,謂除业及业報法念处,若餘法念处。
二业隨转非业,二分別。身念处,或业非业隨转,作三句。业非业隨转者,謂除业隨转身口业,若餘身口业。业亦业隨转者,謂业隨转身口业。非业亦非业隨转者,謂除非业隨转身口业及业隨转身念处,若餘身念处。法念处,或业非业隨转,作三句。业非业隨转者,謂思业。业隨转非业者,謂想阴,若思所不攝业隨转行阴。非业亦非业隨转者,謂除业及业隨转法念处,若餘法念处。
三非造色色非可见色,一分別。身念处,或造色色非可见色,作三句。造色色非可见色者,謂八入及二入少分。造色色亦可见色者,謂一入。非造色色亦非可见色者,謂一入少分。三非造色色非有對色,一分別。身念处,或造色色非有對色,作三句。造色色非有對色者,謂一入少分。有對色非造色色者,謂一入少分。造色色亦有對色者,謂九入及一入少分。一切是甚深难了、难了甚深。
问:四念处,幾善因非善?答:一切應分別。身念处,或善因非善,作三句。善因非善者,謂善報生身念处。善亦善因者,謂善身念处。非善亦非善因者,謂除善報生身念处,若餘无記及不善身念处。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或善非善因,作四句。善非善因者,謂数滅。善因非善者,謂善報生法念处。善亦善因者,謂善有为法念处。非善亦非善因者,謂除善報生法念处,若餘无記及不善法念处。
问:四念处,幾不善不善因?答:一切應分別。身念处,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,謂不善報生身念处。不善亦不善因者,謂不善身念处。非不善亦非不善因者,謂除不善報生身念处,若餘无記及善身念处。受念处,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,謂不善報生受念处,及欲界身见邊见相應受念处。不善亦不善因者,謂不善受念处。非不善亦非不善因者,謂除不善報生受念处及除欲界身见邊见相應受念处,若餘无記及善受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,謂不善報生法念处,及欲界身见邊见相應法念处。不善亦不善因者,謂不善法念处。非不善亦非不善因者,謂除不善報生法念处,及除欲界身见邊见相應法念处,若餘无記及善法念处。
问:四念处,幾无記非无記因?答:一切應分別。身念处,或无記因非无記,作三句。无記因非无記者,謂不善身念处。无記亦无記因者,謂无記身念处。非无記亦非无記因者,謂善身念处。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或无記非无記因,作四句。无記非无記因者,謂虛空、非数滅。无記因非无記者,謂不善法念处。无記亦无記因者,謂无記有为法念处。非无記亦非无記因者,謂善法念处。三是因缘缘及有因,一分別。法念处,若有为,彼因缘缘及有因;若无为,非因缘缘及非有因。一非次第亦非次第缘缘,三分別。受念处,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,謂未来现前必起受念处,过去及现在阿罗汉最後命終受念处。次第亦次第缘缘者,謂除过去现在阿罗汉最後命終受念处,若餘过去及现在受念处。非次第亦非次第缘缘者,謂除未来现前必起受念处,若餘未来受念处。如受念处,心念处亦如是。法念处,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,謂未来现前必起心法法念处,过去及现在阿罗汉最後命終心法法念处,及无想正受、滅尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者,謂除过去现在阿罗汉最後命終心法法念处,若餘过去及现在心法法念处。非次第亦非次第缘缘者,謂除未来现前必起心法法念处,若餘未来心法法念处,除次第心不相應行,若餘心不相應行,及无为。一是缘缘缘非有缘,二是缘缘缘及有缘,法念处,若心法缘缘缘及有缘,若非心法缘缘缘非有缘。
三是增上缘缘及有增上,一分別。法念处,若有为,彼是增上缘缘及有增上;若无为,是增上缘缘非有增上。
问:四念处,幾流、幾隨流?答:一切應分別。身念处,若有漏,彼隨流非流;若无漏,彼非流亦非隨流。如身念处,受、心念处亦如是。法念处,或隨流非流,作三句。隨流非流者,謂流所不攝有漏法念处。流亦隨流者,謂四流。非流亦非隨流者,謂无漏法念处。
諦者,謂四圣諦。问云何四?答:謂苦圣諦、集圣諦、滅圣諦、道圣諦。
问:此四圣諦,幾色、幾非色?答:一非色,三分別苦諦,或色、或非色。云何色?謂十入及一入少分。云何非色?謂一入及一入少分。如苦諦,集諦亦如是。道諦所攝身口业是色,餘非色。二不可见,二分別。苦諦,或可见、或不可见。云何可见?謂一入。云何不可见?謂十一入。如苦諦,集諦亦如是。
二无對,二分別。苦諦,或有對、或无對。云何有?對謂十入。云何无對?謂二入。如苦諦,集諦亦如是。
二有漏,二无漏。三有为,一无为。二无報,二分別。苦諦,或有報、或无報。云何有報?謂善不善苦諦。云何无報?謂无記苦諦。如苦諦,集諦亦如是。
三从因缘生世所攝,一非因缘生非世所攝。一名所攝,三分別。苦諦,或色所攝、或名所攝。云何色所攝?謂十入及一入少分。云何名所攝?謂一入及一入少分。如苦諦,集諦亦如是。道諦所攝身口业是色所攝,餘是名所攝。一是外入所攝,三分別。苦諦,或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝?謂六內入。云何外入所攝?謂六外入。如苦諦,集諦亦如是。
道諦所攝心意識,此內入所攝,餘外入所攝。一切是智知。二斷知知及斷,二非斷知知及不斷。
一應修,一不應修,二分別。苦諦,或應修、或不應修。云何應修?謂善苦諦。云何不應修?謂不善、无記苦諦。如苦諦、集諦亦如是。
二不秽污,二分別。苦諦,或秽污、或不秽污。云何秽污?謂隱沒。云何不秽污?謂不隱沒。如苦諦,集諦亦如是。一果非有果,三果及有果。二不受,二分別。苦諦,或受、或不受。云何受?謂自性受。云何不受?謂非自性受。如苦諦,集諦亦如是。
一非四大造,三分別。苦諦,或四大造、或非四大造。云何四大造?謂九入及二入少分。云何非四大造?謂一入及二入少分。如苦諦,集諦亦如是。
道諦所攝身口业四大造,餘非四大造。三有上,一无上。二是有,二非有。一因不相應,三分別。苦諦所攝色心不相應行,因不相應,餘因相應。如苦諦,集諦亦如是。
道諦所攝身口业心不相應行,因不相應,餘因相應。
善处攝二諦及二諦少分,二諦及二諦少分亦攝善处。不善处攝二諦少分,二諦少分亦攝不善处。
或无記处攝非諦,作四句。无記处攝非諦者,謂虛空、非数滅。諦攝非无記处者,謂二諦及二諦少分。无記处攝亦諦者,謂二諦少分。非无記处攝亦非諦者,是事不可得也。
漏处攝二諦少分,二諦少分亦攝漏处。有漏处攝二諦,二諦亦攝有漏处。或无漏处攝非諦,作四句。无漏处攝非諦者,謂虛空及非数滅。諦攝非无漏处者,謂二諦。无漏处攝亦諦者,謂二諦。非无漏处攝亦非諦者,是事不可得也。
三或过去或未来或现在,一非过去非未来非现在。
二善,二分別。苦諦,或善、或不善、或无記。云何善?謂苦諦所攝善五阴。云何不善?謂苦諦所攝不善五阴。云何无記?謂苦諦所攝无記五阴。如苦諦,集諦亦如是。
二不繫,二分別。苦諦,或欲界繫、或色界繫、或无色界繫。云何欲界繫?謂苦諦所攝欲界繫五阴。云何色界繫?謂苦諦所攝色界繫五阴。云何无色界繫?謂苦諦所攝无色界繫四阴。如苦諦,集諦亦如是。
三非學非无學,一分別。道諦,或學、或无學。云何學?謂學五阴。云何无學?謂无學五阴。
二不斷,二分別。苦諦,或见斷、或修斷。云何见斷?若苦諦隨信行、隨法行人无間忍等斷。彼云何斷?謂见斷八十八使彼相應苦諦,彼所起心不相應行。云何修斷?若苦諦學见迹修斷。彼云何斷?謂修斷十使彼相應苦諦,彼所起身口业,彼所起心不相應行,及不秽污苦諦。如苦諦,集諦亦如是。
一非心非心法非心相應,三分別。苦諦所攝色心不相應行,非心非心法非心相應;受阴想阴彼相應行阴、心法心相應,心意識即心也。如苦諦、集諦亦如是。
道諦所攝身口业心不相應行,非心非心法非心相應;受阴想阴彼相應行阴,心法心相應,心意識即心也。
一非心隨转非受相應,三分別。苦諦,或心隨转非受相應,作四句。心隨转非受相應者,謂心隨转身口业,心隨转心不相應行及受。受相應非心隨转者,謂心意識。心隨转亦受相應者,謂想阴,彼相應行阴。非心隨转亦非受相應者,謂除心隨转身口业,若餘色;除心隨转心不相應行,若餘心不相應行。如苦諦,集諦亦如是。
道諦,或心隨转非受相應,作四句。心隨转非受相應者,謂心隨转身口业,心隨转心不相應行及受。受相應非心隨转者,謂心意識。心隨转亦受相應者,謂想阴,彼相應行阴。非心隨转亦非受相應者,謂除心隨转心不相應行,若餘心不相應行。如受,想行亦如是,除其自性。
一非觉隨转非观相應,三分別。苦諦,或觉隨转非观相應,作四句。觉隨转非观相應者,謂觉隨转身口业,觉隨转心不相應行,及觉相應观。观相應非觉隨转者,謂觉若觉不相應观相應心心法苦諦。觉隨转亦观相應者,謂觉观相應心心法苦諦。非觉隨转亦非观相應者,謂除觉隨转身口业,若餘色,除觉隨转心不相應行,若餘心不相應行,及觉不相應观,及非觉观相應心心法苦諦。如苦諦,集諦亦如是。
道諦,或觉隨转非观相應,作四句。觉隨转非观相應者,謂觉隨转身口业,觉隨转心不相應行,及觉相應观。观相應非觉隨转者,謂觉,若觉不相應观相應心心法。觉隨转亦观相應者,謂觉观相應心心法。非觉隨转亦非观相應者,謂除觉隨转身口业,若餘身口业,除觉隨转心不相應行,若餘心不相應行,及觉不相應观,及非觉观相應心心法。
一非见亦非见处,三分別。苦諦,或见亦见处、或见处非见。见亦见处者,謂眼根,及五见、世俗正见,餘见处非见。如苦諦,集諦亦如是。道諦所攝尽智无生智所不攝无漏慧,此是见非见处,餘非见亦非见处。
二身见非彼因彼亦非身见因,二分別。苦諦,或身见是彼因彼非身见因、或身见是彼因彼亦身见因、或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者,謂除过去现在见苦斷使彼相應苦諦,除过去现在见集斷一切遍使彼相應苦諦,除未来身见相應苦諦,除身见生住異滅及彼相應法生住異滅,若诸餘秽污苦諦。身见是彼因彼亦身见因者,謂前所除尔所法者是。身见非彼因彼亦非身见因者,謂不秽污苦諦。如苦諦,集諦亦如是。
一非业非业報,三分別。苦諦,或业非业報,作四句。业非业報者,謂身口业及報所不攝思业。业報非业者,謂若思所不攝報生苦諦。业亦业報者,謂報生思业。非业亦非业報者,謂除业及业報苦諦,若餘苦諦。如苦諦,集諦亦如是。道諦所攝身口业及思,是业非业報,餘非业亦非业報。
一非业亦非业隨转,三分別。苦諦,或业非业隨转,作四句。业非业隨转者,謂除业隨转身口业,若餘身口业及思业。业隨转非业者,謂受阴想阴識阴,若思所不攝业隨转行阴。业亦业隨转者,謂业隨转身口业。非业亦非业隨转者,謂除业及业隨转苦諦,若餘苦諦。如苦諦,集諦亦如是。道諦,或业非业隨转,作四句。业非业隨转者,謂思业。业隨转非业者,謂受阴想阴識阴,若思所不攝业隨转行阴。业亦业隨转者,謂业隨转身口业。非业亦非业隨转者,謂除业隨转心不相應行,若餘心不相應行。
一非造色色非可见色,三分別。苦諦,或造色色非可见色,作三句。造色色非可见色者,謂八入及二入少分。造色色亦可见色者,謂一入。非造色色亦非可见色者,謂一入及二入少分。如苦諦,集諦亦如是。道諦所攝身口业,是造色色非可见色,餘非造色色亦非可见色。
一非造色色亦非有對色,三分別。苦諦,或造色色非有對色,作四句。造色色非有對色者,謂一入少分。有對色非造色色者,謂一入少分。造色色亦有對色者,謂九入及一入少分。非造色色亦非有對色者,謂一入及一入少分。如苦諦,集諦亦如是。道諦所攝身口业,是造色色非有對色,餘非造色色亦非有對色。一切是甚深难了、难了甚深。
一是善非善因,一善亦善因,二分別。苦諦,或善因非善,作三句。善因非善者,謂善報生苦諦。善亦善因者,謂善苦諦。非善亦非善因者,謂除善報生苦諦,若餘无記及不善苦諦。如苦諦,集諦亦如是。
二非不善因亦非不善,二分別。苦諦,或不善因非不善,作三句。不善因非不善者,謂不善報生苦諦,及欲界身见邊见彼相應苦諦。不善亦不善因者,謂不善苦諦。非不善亦非不善因者,謂除不善報生苦諦,除欲界身见邊见彼相應苦諦,若餘无記及善苦諦。如苦諦,集諦亦如是。
二非无記亦非无記因,二分別。苦諦。或无記因非无記。作三句。无記因非无記者。謂不善苦諦。无記亦无記因者。謂无記苦諦。非无記亦非无記因者。謂善苦諦。如苦諦。集諦亦如是。
一非因缘缘非有因。三因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘。三分別。苦諦,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,謂未来现前必起心心法苦諦,过去及现在阿罗汉最後命終心心法苦諦,及无想正受、滅尽正受已起当起。次第亦次第缘缘者,謂除过去现在阿罗汉最後命終心心法苦諦,若餘过去及现在心心法苦諦。非次第亦非次第缘缘者,謂除未来现前必起心心法苦諦,若餘未来心心法苦諦,除次第心不相應行,若餘心不相應行及色。如苦諦,集諦亦如是。道諦,或次第非次第缘缘,作三句。次第非次第缘缘者,謂未来现前必起心心法道諦。次第亦次第缘缘者,謂过去现在心心法道諦。非次第亦非次第缘缘者,謂除未来现前必起心心法道諦,若餘未来心心法道諦,及身口业心隨转心不相應行。
一缘缘缘非有缘,三分別。苦諦所攝色心不相應行缘缘缘非有缘,餘缘缘缘及有缘。如苦諦,集諦亦如是。道諦所攝身口业缘缘缘非有缘,餘缘缘缘亦有缘。
三是增上缘缘及有增上,一是增上缘缘非有增上。二非流非隨流,二分別。苦諦,或流亦隨流、或隨流非流。流亦隨流者,謂四流,餘隨流非流。如苦諦,集諦亦如是。