众事分阿毘曇論卷第十二

众事分阿毘曇論

众事分阿毘曇論卷第十二

[＊]尊者世友造

千问論品第七之餘

阴者，謂五阴。问：云何五？答：广说如上。问：此五阴，幾色、幾非色？答：一是色，四非色。四是不可见，一分別。色阴，或可见、或不可见。云何可见？謂一入。云何不可见？謂九入及一入少分。四无對，一分別。色阴，或有對、或无對。云何有對？謂十入。云何无對？謂一入少分。色阴，或有漏、或无漏。云何有漏？謂有漏十入及一入少分。云何无漏？謂一入少分。受阴，或有漏、或无漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應受阴。云何无漏？謂无漏意思惟相應受阴。如受阴，想阴、識阴亦如是。行阴，或有漏、或无漏。云何有漏？謂若有漏心相應及有漏心不相應行阴。云何无漏？謂无漏心相應及无漏心不相應行阴。一切是有为。

问：阴，幾有報、幾无報？答：一切應分別。色阴，或有報、或无報。云何有報？謂不善色阴及善有漏色阴。云何无報？謂无記及无漏色阴。如色阴，受阴、想阴、行阴、識阴亦如是。

一切从因缘生世所攝。一是色所攝，四是名所攝。一是內入所攝，三是外入所攝，一分別。色阴，或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝？謂五內入。云何外入所攝？謂五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏，彼斷知知及斷；若无漏，彼非斷知知及不斷。

问：阴，幾應修、幾不應修？答：一切應分別。色阴，或應修、或不應修。云何應修？謂善色阴。云何不應修？謂不善及无記色阴。如色阴，受阴、想阴、識阴、行阴亦如是。

问：阴，幾秽污、幾非秽污？答：一切應分別。色阴，或秽污、或非秽污。云何秽污？謂不善色阴及隱沒无記色阴。云何非秽污？謂善色阴及不隱沒无記色阴。如色阴，受阴、想阴、識阴、行阴亦如是。

一切是果及有果。四不受，一分別。色阴，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。四非四大造，一分別。色阴，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九入及二入少分。云何非四大造？謂一入少分。一切有上。

问：阴，幾是有、幾非有？答：一切應分別。阴若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。一因不相應，二因相應，一分別。行阴，若心法，因相應；若非心法，因不相應。

或善处攝非阴，作四句。善处攝非阴者，謂数滅。阴攝非善处者，謂不善及无記五阴。善处攝亦阴者，謂善五阴。非善处攝亦非阴者，謂虛空非数滅。不善处攝五阴少分，五阴少分亦攝不善处。

或无記处攝非阴，作四句。无記处攝非阴者，謂虛空及非数滅。阴攝非无記处者，謂善不善五阴。无記处攝亦阴者，謂无記五阴。非无記处攝亦非阴者，謂数滅。漏处攝一阴少分，一阴少分亦攝漏处。有漏处攝五阴少分，五阴少分亦攝有漏处。

或无漏处攝非阴，作四句。无漏处攝非阴者，謂虛空、数滅、非数滅。阴攝非无漏处者，謂有漏五阴。无漏处攝亦阴者，謂无漏五阴。非无漏处攝亦非阴者，是事不可得也。

阴，或过去或未来或现在。阴，或善、或不善、或无記。云何善？謂善五阴。云何不善？謂不善五阴。云何无記？謂无記五阴。阴，或欲界繫、或色界繫、或无色界繫、或不繫。云何欲界繫？謂欲界繫五阴。云何色界繫？謂色界繫五阴。云何无色界繫？謂无色界繫四阴。云何不繫？謂无漏五阴。

问：阴，幾學、幾无學、幾非學非无學？答：一切應分別。阴，或學、或无學、或非學非无學。云何學？謂學五阴。云何无學？謂无學五阴。云何非學非无學？謂有漏五阴。

问：阴，幾见斷、幾修斷？答：一切應分別。色阴，若有漏，彼修斷；若无漏，彼不斷。云何修斷？謂十入及一入少分。云何不斷？謂一入少分。受阴，或见斷、或修斷、或不斷。云何见斷？若受阴隨信行、隨法行人无間忍等斷。彼云何斷？謂见斷八十八使相應受阴。云何修斷？若受阴學见迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使相應受阴，及不秽污有漏受阴。云何不斷？謂无漏受阴。如受阴，想阴、識阴亦如是。行阴，或见斷、或修斷、或不斷。云何见斷？若行阴隨信行、隨法行人无間忍等斷。彼云何斷？謂见斷八十八使，彼相應行阴，彼所起心不相應行。云何修斷？若行阴學见迹修斷。彼云何斷？謂修斷十使，彼相應行阴，彼所起身口业，彼所起心不相應行，及不秽污有漏行阴。云何不斷？謂无漏行阴。一非心非心法非心相應，二心法亦心相應，一唯心，一分別。行阴，若心不相應，彼非心非心法非心相應，餘心法亦心相應。一心隨转非受相應，一心隨转亦受相應，二分別。色阴，或心隨转非受相應、或非心隨转亦非受相應。心隨转非受相應者，謂心隨转身口业，餘非心隨转亦非受相應。

行阴，或心隨转非受相應，作三句。心隨转非受相應者，謂心隨转心不相應行阴。心隨转亦受相應者，謂心相應行阴。非心隨转亦非受相應者，謂除心隨转心不相應行阴，若餘心不相應行阴。如受，想亦如是，除其自性。

问：阴，幾觉隨转非观相應？答：一切應分別。色阴，或觉隨转非观相應、或非觉隨转亦非观相應。觉隨转非观相應者，謂觉隨转身口业，餘非觉隨转亦非观相應。受阴，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。云何有觉有观？謂有觉有观意思惟相應受阴。云何无觉有观？謂无觉有观意思惟相應受阴。云何无觉无观？謂无觉无观意思惟相應受阴。如受阴，想阴、識阴亦如是。行阴，或觉隨转非观相應，作四句。觉隨转非观相應者，謂觉隨转心不相應行阴，及觉相應观。观相應非觉隨转者，謂觉，若觉不相應观相應心法行阴。觉隨转亦观相應者，謂觉观相應心法行阴。非觉隨转亦非观相應者，謂除觉隨转心不相應行阴，若餘心不相應行阴，及觉不相應观，及非觉观相應心法行阴。

问：阴，幾见非见处？答：一切應分別。色阴，或见处非见，作三句。见处非见者，謂九入及一入少分。见亦见处者，謂一入。非见亦非见处者，謂一入少分。受阴、想阴、識阴，若有漏，彼见处非见；若无漏，彼非见亦非见处。行阴，或见非见处，作四句。见非见处者，謂行阴所攝尽智无生智所不攝无漏慧。见处非见者，謂见所不攝有漏行阴。见亦见处者，謂五见及世俗正见。非见亦非见处者，謂见所不攝无漏行阴。

问：阴，幾身见非彼因彼非身见因？答：一切應分別。色阴，如色入。受阴，想阴，識阴，如受念处。行阴，如法念处。

问：阴，幾业非业報？答：一切應分別。色阴，如身念处。受阴、想阴、識阴，如受念处。行阴，如法念处。三业隨转非业，二分別。色阴，如身念处。行阴，如法念处。四阴非造色色非可见色，一分別。色阴，如身念处。四非造色色非有對色，一分別。色阴，如身念处。一切是甚深难了、难了甚深。

问：阴，幾善因非善？答一切應分別。阴或善因非善，作三句。善因非善者，謂善報生五阴。善亦善因者，謂善五阴。非善亦非善因者，謂不善及无記五阴。

问：阴，幾不善非不善因？答：一切應分別。色阴，如身念处。受阴、想阴、識阴、如受念处。行阴、如法念处。

问：阴，幾无記因非无記？答：一切應分別。阴或无記因非无記，作三句。无記因非无記者，謂不善五阴。无記亦无記因者，謂无記五阴。非无記亦非无記因者，謂善五阴。一切因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘，四分別。受阴、想阴、識阴，如受念处。行阴，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，謂未来现前必起心法行阴，过去及现在阿罗汉最後命終心法行阴，及无想正受、滅尽正受已起当起心法行阴。次第亦次第缘缘者，謂除过去现在阿罗汉最後命終心法行阴，若餘过去及现在心法行阴。非次第亦非次第缘缘者，謂除未来现前必起心法行阴，若餘未来心法行阴，除次第心不相應行阴，若餘心不相應行阴。

一缘缘缘非有缘，三缘缘缘及有缘，一分別。行阴，若心法，彼缘缘缘及有缘；若非心法，缘缘缘非有缘。一切是增上缘缘及有增上。

问：阴，幾流亦隨流？答：一切應分別。色阴、受阴、想阴、識阴，若有漏，彼隨流非流；若无漏，彼非流亦非隨流。行阴，或隨流非流，作三句。隨流非流者，謂流所不攝有漏行阴。流亦隨流者，謂四流。非流亦非隨流者，謂流所不攝无漏行阴。

界者，謂十八界。问：云何十八？答：广说如前。

问：此十八界，幾色、幾非色？答：十是色，七非色，一分別。法界中身口业是色，餘非色。一可见，十七不可见。十有對，八无對。十五有漏，三分別。意界，或有漏、或无漏。云何有漏？謂有漏意思惟相應意界。云何无漏？謂无漏意思惟相應意界。如意界，意識界亦如是。法界，如法入。十七有为，一分別。法界，如法入。八无報，十分別。色界，或有報、或无報。云何有報？謂善不善色界。云何无報？謂无記色界。如色界，声界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。意界，或有報、或无報。云何有報？謂不善及善有漏意界。云何无報？謂无記及无漏意界。如意界，意識界、法界亦如是。

十七从因缘生世所攝，一分別。法界，如法入。十是色所攝，七是名所攝，一分別。法界中身口业是色所攝，餘是名所攝。十二是內入所攝，六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知及斷，三分別。三若有漏，斷知知及斷；若无漏，非斷知知及不斷。八不應修，十分別。色界，或應修、或不應修。云何應修、謂善色界。云何不應修、謂不善及无記色界。如色界，声界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界亦如是。法界，或應修、或不應修。云何應修？謂善有为法界。云何不應修？謂不善无記法界及数滅。八不秽污，十分別。色界，或秽污、或不秽污。云何秽污？謂不善色界及隱沒无記色界。云何不秽污？謂善色界及不隱沒无記色界。如色界，声界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界、法界亦如是。

十七是果及有果，一分別。法界，如法入。九不受，九分別。眼界，或受、或不受。云何受？若自性受。云何不受？若非自性受。如眼界，色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界亦如是。十八界，或四大造、或非四大造。云何四大造？謂九界及二界少分。云何非四大造？謂七界及二界少分。十七界是有上，一分別。法界，如法入。十五是有，三分別。三若有漏，彼是有；若无漏，彼非有。十因不相應，七因相應，一分別。法界，如法入。

善处攝十界少分，十界少分亦攝善处。不善处攝十界少分，十界少分亦攝不善处。无記处攝八界及十界少分，八界及十界少分亦攝无記处。漏处攝一界少分，一界少分亦攝漏处。有漏处攝十五界及三界少分，十五界及三界少分亦攝有漏处。无漏处攝三界少分，三界少分亦攝无漏处。十七界，或过去或未来或现在，一分別。法界，如法入。八无記，十分別。色界，或善、或不善、或无記。云何善？謂善身作。云何不善？謂不善身作。云何无記？謂除善不善身作，若餘色界。声界亦如是。眼識界，或善、或不善、或无記。云何善？謂善意思惟相應眼識界。云何不善？謂不善意思惟相應眼識界。云何无記？謂无記意思惟相應眼識界。如眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界亦如是。

法界，如法入。四欲界繫，十四分別。眼界、色界、耳界、声界、鼻界、舌界、身界、觸界，如分別诸入品广说。眼識界，或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫？謂欲界意思惟相應眼識界。云何色界繫？謂色界意思惟相應眼識界。如眼識界，耳識、身識界亦如是。

意界、意識界，如意入。法界，如法入。十五非學非无學，三分別。意界、法界、意識界，如分別诸入品广说。十五修斷，三分別。意界、法界、意識界，如分別诸入品广说。十非心非心法非心相應，七即心，一分別。法界，如法入。十非心隨转非受相應，七受相應非心隨转，一分別。法界，如法入。如受，想、行亦如是，除其自性。十非有觉有观，五有觉有观，三分別。意界及意識界，如意入。法界，如法入。

一见亦见处，十四见处非见，三分別。意界，意識界，如意入。法界，如法入。八非身见因身见亦非彼因，十分別。色界，若秽污，身见因身见非彼因；若不秽污，非身见因身见亦非彼因。如色界，声界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界，如意入。法界，如法入。

问：十八界，幾业非业報？答：一切應分別。眼界，或业報非业、或非业亦非业報。业報非业者，謂報生眼界，餘非业亦非业報。如眼界，眼識界、耳界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、意識界亦如是。色界，如色入。声界，如声入。法界，如法入。八非业亦非业隨转，七业隨转非业，三分別。色界，如色入。声界，如声入。法界，如法入。

十八界，或造色色非可见色，作三句。造色色非可见色者，謂八界及二入少分。造色色亦可见色者，謂一界。非造色色非可见色者，謂七界及二界少分。

十八界，或造色色非有對色，作四句。造色色非有對色者，謂一界少分。有對色非造色色者，謂一界少分。造色色亦有對色者，九界及一界少分。非造色色亦非有對色者，謂七界及一界少分。一切是甚深难了、难了甚深。

问：十八界，幾善非善因？答：一切應分別。眼界，或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者，謂善報生眼界，餘非善亦非善因。如眼界，耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦如是。

色界，如色入。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。声界，或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者，謂善声界，餘非善亦非善因。法界，如法入。

问：十八界，幾不善亦不善因？答：一切應分別。眼界，广说如眼入。如眼界，耳界，鼻界，香界，舌界，味界，身界，觸界亦如是。色界，如色入。如色界，眼識界，耳識，鼻識，舌識，身識界亦如是。声界，如声入。意界，如意根。意識界，如喜根。法界，如法入。

八无記亦无記因，十分別。色界，或无記因非无記，作三句。无記因非无記者，謂不善色界。无記亦无記因者，謂无記色界。非无記亦非无記因者，謂善色界。如色界，眼識界、声界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。法界，如法入。

十七因缘缘及有因，一分別。法界，如法入。十界非次第亦非次第缘缘，八分別。眼識界，或次第非次第缘缘，作三句。次第非次第缘缘者，謂未来现前必起眼識界。次第亦次第缘缘者，謂过去现在眼識界。非次第亦非次第缘缘者，謂除未来现前必起眼識界，若餘未来眼識界。如眼識界，耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界，如意入。法界，如法入。

十缘缘缘非有缘，七缘缘缘亦有缘，一分別。法界，如法入。十七界是增上缘缘及有增上，一分別。法界，如法入。十五隨流非流，三分別。意界、意識界，如意入。法界，如法入。

众事分阿毘曇擇品第八

色法，十一界十一入一阴攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色法，十界十入一阴攝，非智知，五識識，非使使。

非色法，八界二入四阴攝，十智知，一識識，一切使使。即非色法，七界一入四阴攝，二智知謂知他心智及滅智，非識識，无色界一切，欲色二界二身见苦集斷不一切遍使使。

可见法，一界一入一阴攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即可见法，一界一入非阴攝，非智知，一識識，非使使。

不可见法，十七界十一入五阴攝，十智知，五識識，一切使使。即不可见法，十七界十一入四阴攝，三智知謂知他心智及滅道智，四識識，无色界一切，欲色二界二身见苦集斷不一切遍使使。

有對法，十界十入一阴攝，七智知除知他心智及滅道智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即有對法，十界十入非阴攝，非智知，五識識，非使使。

无對法，八界二入五阴攝，十智知，一識識，一切使使。即无對法，八界二入四阴攝，三智知謂知他心智及滅道智，非識識，无色界一切，欲色二界二身见苦集斷不一切遍使使。

有漏法，十八界十二入五阴攝，八智知除滅道智，六識識，一切使使。即有漏法，十五界十入非阴攝，二智知謂苦集智，五識識，一切使使。

无漏法，三界二入五阴攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即无漏法，非界非入非阴攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。

有为法，十八界十二入五阴攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。即有为法，十七界十一入五阴攝，四智知謂知他心智、苦智、集智、道智，五識識，一切使使。

无为法，一界一入阴所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。即无为法，非界非入非阴攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。

有諍无諍法，如有漏无漏法。如有諍无諍，世間、出世間、入、不入、染污、不染污、依家、依出要、結、非結、受、非受、纏、非纏法亦如是。

記法，十界四入五阴攝，十智知，三識識，欲界一切，色无色界一切遍使使，及修斷使使。即記法，非界非入非阴攝，二智知謂滅道智，非識識，欲界二身见集斷不一切遍使使。

无記法，十八界十二入五阴攝，八智知除滅道智，六識識，色无色界一切，欲界二身见集斷一切遍使使。即无記法，八界八入非阴攝，非智知，三識識，色无色界二身见苦集斷不一切遍使使。

隱沒法，十界四入五阴攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。即隱沒法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，三界二身见苦集斷不一切遍使使。

不隱沒法，十八界十二入五阴攝，十智知，六識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即不隱沒法，八界八入非阴攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。

修法，十界四入五阴攝，九智知除滅智，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即修法，非界非入非阴攝，一智知謂道智，非識識，非使使。

非修法，十八界十二入五阴攝，九智知除道智六識識，一切使使。即非修法，八界八入非阴攝，一智知謂滅智，二識識，三界二身见苦集斷不一切遍使使。

秽污法，十界四入五阴攝，八智知除滅道智，三識識，一切使使。即秽污法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，三界二身见苦集斷不一切遍使使。

非秽污法，十八界十二入五阴攝，十智知，六識識，一切使使。即非秽污法，八界八入非阴攝，二智知謂滅道智，三識識，非使使。如秽污法，非秽污、有罪、无罪亦如是。

有報法，十界四入五阴攝，八智知除滅道智，三識識，欲界一切，色无色界一切遍使使，及修斷使使。即有報法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，欲界二身见集斷不一切遍使使。

非有報法，十八界十二入五阴攝，十智知，六識識，色无色界一切，欲界二身见集斷一切遍使使。即非有報法，八界八入非阴攝，二智知謂滅道智，三識識，色无色界二身见苦集斷不一切遍使使。

见法，二界二入二阴攝，九智知除滅智，一識識，有漏缘使使，及无漏缘见相應无明使使。即见法，一界一入非阴攝，非智知，非識識，无漏缘见相應无明使使。

非见法，十七界十一入五阴攝，十智知，六識識，一切使使。即非见法，十六界十入三阴攝，一智知謂滅智，五識識，除无漏缘见相應无明，若餘无漏缘使使。

內法，十二界六入二阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即內法，十二界六入一阴攝，非智知，非識識，非使使。

外法，六界六入四阴攝，十智知，六識識，一切使使。即外法，六界六入三阴攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。

受法，九界九入一阴攝，七智知除知他心智及滅道智，五識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即受法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

非受法，十八界十二入五阴攝，十智知，六識識，一切使使。即非受法，九界三入四阴攝，三智知謂知他心智及滅道智，一識識，无色界一切，欲色二界二身见苦集斷不一切遍使使。

心法，七界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即心法，七界一入一阴攝，非智知，非識識，非使使。

有缘法，八界二入四阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即有缘法，七界一入三阴攝，一智知謂知他心智，非識識，无漏缘使使。

无缘法，十一界十一入二阴攝，九智知除知他心智，六識識，有漏缘使使。即无缘法，十界十入一阴攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。

心法法，一界一入三阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即心法法，非界非入二阴攝，非智知，非識識，非使使。

非心法法，十八界十二入三阴攝，十智知，六識識，一切使使。即非心法法，十七界十一入二阴攝，一智知謂滅智，五識識，非使使。

业法，三界三入二阴攝，九智知除滅智，三識識，一切使使。即业法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

非业法，十八界十二入五阴攝，十智知，六識識，一切使使。即非业法，十五界九入三阴攝，一智知謂滅智，三識識，非使使。

善法，十界四入五阴攝，十智知，三識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即善法，非界非入非阴攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。

不善法，十界四入五阴攝，七智知除比智及滅道智，三識識，欲界一切使使。即不善法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，欲界二身见集斷不一切遍使使。

无記法，十八界十二入五阴攝，八智知除滅道智，六識識，色无色界一切，欲界二身见集斷一切遍使使。即无記法，八界八入非阴攝，非智知，三識識，色无色界二身见苦集斷不一切遍使使。

见斷法，三界二入四阴攝，八智知除滅道智，一識識，见斷一切使使。即见斷法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，三界二身见苦集斷不一切遍使使。

修斷法，十八界十二入五阴攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切及一切遍使使。即修斷法，十五界十入非阴攝，非智知，五識識，修斷一切使使。

无斷法，三界二入五阴攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即无斷法，非界非入非阴攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。

學法，三界二入五阴攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，使所不使。即學法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如學法，无學法亦如是。

非學非无學法，十八界十二入五阴攝，九智知除道智，六識識，一切使使。即非學非无學法，十五界十入非阴攝，三智知謂苦集滅智，五識識，一切使使。

欲界繫法，十八界十二入五阴攝，七智知除比智及滅道智，六識識，欲界一切使使。即欲界繫法，四界二入非阴攝，非智知，二識識，欲界一切使使。

色界繫法，十四界十入五阴攝，七智知除法智及滅道智，四識識，色界一切使使。即色界繫法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，色界一切使使。

无色界繫法，三界二入四阴攝，六智知除法智、知他心智及滅道智，一識識，无色界一切使使。即无色界繫法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，无色界一切使使。

无繫法，三界二入五阴攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即无繫法，非界非入非阴攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。

过去法，十八界十二入五阴攝，九智知除滅智，六識識，一切使使。即过去法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如过去法，未来、现在法亦如是。非过去未来现在法，一界一入阴所不攝，六智知除知他心智及苦集道智，一識識，使所不使。即非过去未来现在法，非界非入非阴攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。

苦諦所攝法，广说如苦諦。即苦諦所攝法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如苦諦，集諦所攝法亦如是。

滅諦所攝法，如滅諦。即滅諦所攝法，非界非入非阴攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。道諦所攝法，如道諦。即道諦所攝法，非界非入非阴攝，一智知謂道智，非識識，非使使。諦所不攝法，一界一入非阴攝，一智知謂等智，一識識，非使使。即諦所不攝法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。见苦斷法，三界二入四阴攝，八智知除滅道智，一識識，见苦斷一切，及见集斷一切遍使使。即见苦斷法，非界非入非阴攝，非智知，非識識，即见苦斷不一切遍使使。

如是见集斷差別者，即见集斷不一切遍使使。见滅斷差別者，謂见滅斷一切使使。如是见道斷差別者，见道斷一切使使。

修斷法，十八界十二入五阴攝，八智知除滅道智，六識識，修斷一切使使，及一切遍使使。即修斷法，十五界十入非阴攝，非智知，五識識，修斷一切使使。

无斷法，三界二入五阴攝，八智知除苦集智，一識識，使所不使。即无斷法，非界非入非阴攝，二智知謂滅道智，非識識，非使使。

色阴，十一界十一入一阴攝，八智知除知他心智及滅智，六識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色阴，十界十入一阴攝，非智知，五識識，非使使。

受阴，一界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即受阴，非界非入一阴攝，非智知，非識識，非使使。如受阴，想阴、行阴亦如是。識阴，七界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即識阴，七界一入一阴攝，非智知，非識識，非使使。

眼入，一界一入一阴攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即眼入，一界一入非阴攝，非智知，非識識。如眼入，耳入、鼻入、舌入、身入，眼界、耳鼻舌身界，眼根、耳鼻舌身根亦如是。

色入，一界一入一阴攝，七智知除知他心智及滅道智，二識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即色入，一界一入非阴攝，非智知，一識識，非使使。如色入，声入、觸入、色界、声界、觸界亦如是。

香入，一界一入一阴攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，二識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即香入，一界一入非阴攝，非智知，一識識，非使使。如香入，味入、香界、味界亦如是。

意入，七界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即意入，七界一入一阴攝，非智知，非識識，非使使。如意入，意界、意根亦如是。法入，一界一入四阴攝，七智知，一識識，一切使使。即法入，一界一入三阴攝，一智知謂滅智，非識識，非使使。如法入，法界亦如是。

眼識界，二界一入一阴攝，八智知除滅道智，一識識，欲色二界一切遍使使，及修斷使使。即眼識界，一界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如眼識界，耳識界、身識界亦如是。

鼻識界，二界一入一阴攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即鼻識界，一界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如鼻識界，舌識界亦如是。

意識界，二界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即意界，一界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。女根，一界一入一阴攝，六智知除比智、知他心智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即女根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如女根，男根亦如是。

命根，一界一入一阴攝，七智知除知他心智及滅道智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即命根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

樂根，一界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，欲界一切遍使使，及修斷使使。即樂根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

喜根，一界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，色界一切使使，除欲界无漏缘疑及彼相應无明，餘欲界一切使使。即喜根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

憂根，一界一入一阴攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切使使。即憂根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

捨根，一界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，一切使使。即捨根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

信根，一界一入一阴攝，九智知除滅智，一識識，三界一切遍使使，及修斷使使。即信根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是。

苦根，一界一入一阴攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界一切遍使使，及修斷使使。即苦根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。

未知当知根，三界二入三阴攝，七智知除苦集智及滅智，一識識，非使使。即未知当知根，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如未知当知根，已知根、无知根亦如是。

欲界繫见苦斷使，一界一入一阴攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫见苦斷一切使使，及见集斷一切遍使使。即欲界繫见苦斷使，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。欲界繫见集斷使，一界一入一阴攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫见集斷一切使使，及见苦斷一切遍使使。即欲界繫见集斷使，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。欲界繫见滅斷使，一界一入一阴攝，七智知除比智及滅道智，一識識，除欲界繫见滅斷无漏缘不共无明，若餘欲界繫见滅斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫见滅斷使，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如见滅斷，见道斷亦如是。

欲界繫修斷使，一界一入一阴攝，七智知除比智及滅道智，一識識，欲界繫修斷一切使使，及一切遍使使。即欲界繫修斷使，非界非入非阴攝，非智知，非識識，非使使。如欲界繫，色界繫、无色界繫，差別者，色无色界繫见苦集滅道修斷使，六智知除法智、知他心智及滅道智，餘如前说。

敬礼最真觉，无为第一尊，敬礼最寂滅，及三乘妙道，敬礼最息心，净戒清涼僧。今归憑三宝，欲有所微通，願加垂威神，必流无滯塞。古昔诸尊人，於妙甚深义，究竟无障礙，結集为众典，助圣揚法化，謹順三藏宝。於彼佛遊國，流宣長贤众，茲土文不傳，壅理在葉墨。我释迦比丘，求那跋陀罗，於此众事分，真定胡文本，请释迦比丘，師菩提耶舍，於彼胡文典，專精宋辭译，執筆錄心受，一一从义書，句味粗已定，謹呈舊學僧，實不为名称，每存增學徒。願以此微缘，善了诸法相，明達四真諦，永处涅槃樂。