宝星陀罗尼经卷第三

宝星陀罗尼经

宝星陀罗尼经卷第三

魔王归伏品第三

尔时，释迦牟尼如来说此宝星陀罗尼经时，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下处，悉皆大明。應时，此間百俱胝处欲界诸魔，以佛力故皆起驚动，共覩此光所现因缘，咸作念言：「決定是彼惡魔所为，於四天下有大威德，彼於我等大自在力故现此光。」作是念时，观见惡魔坐憂恼室極生悒恨。

尔时，此界百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因缘坐憂恼室？」

尔时，魔王即便遍答百俱胝处所有诸魔：「汝等應知，此是沙門出於释种，第一諂幻，放此光明照於世界，一切驚动，世間所有明慧之人、诸梵天王，及诸龍王、夜叉王、阿修罗王、摩睺罗伽王、迦樓罗王、紧那罗王，乃至其餘人、非人等，其中所有聰叡之士，一切归向供養於彼，乃至六年独坐无二，成就无相大幻之力。我以自力示现神通，严駕軍众三十六俱胝周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀驚畏一毛，何況復能作餘障礙动彼法坐？今此首陀成就如是无相之幻，所作示现动此大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽，於彼坐处成就大明，从坐起已，为诸众生開示演说，此四天下所有众生聰明智慧，悉亦为幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何处何趣？何时死何处生？今此六趣归依彼者，我尚不能驚动一毛，況復能令动彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并诸眷屬，皆悉归依沙門瞿曇在彼前坐，我於今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，当助於我斷彼释子首陀罗命，所有众生归依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏，我等魔众白净部黨悉令明显，从尔已後当受樂觸。」

尔时，有魔名曰光明，观此閻浮於法坐上见如来身，又闻梵音美妙说法，见闻此已，毛竪驚起，向彼魔王说如是偈：

「一切刹土中，此色最胜異，功德及智慧，久已净其身，解脫诸烦恼，長夜善相應，解脫於诸有，尽彼一切憂。汝今勿復瞋，自在所不容，归依此处者，三有第一归。汝若於此处，起於刹那瞋，以彼愚癡故，自得於樂壞。」

尔时众中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王说如是偈：

「彼大神通力，最上功德相，一切无所依，依者趣解脫，苦尽无有餘，能说苦尽道，无量百千魔，所不能恼亂。」

尔时，魔王说偈報曰：

「我今所有自在人，彼大自在悉归从，如是不久空我界，我无趣处復无得。」

尔时众中，復有一魔名曰新尘，向彼魔王说如是偈：

「第一勢力汝先有，自在勇健之所作，汝今失力復无能，无得共比一切智。」

尔时众中，復有一魔名曰刀月，向彼魔王说如是偈：

「慈悲众生无惡意，自性清净无所依，解脫三界遊行处，无趣无行无能害。」

尔时，魔王说偈報曰：

「欲界所有诸众生，迷醉倒情著诸欲，於我所作常隨转，云何共汝不害彼？」

尔时众中，復有一魔名曰地水，向彼魔王说如是偈：

「诸有不堅如幻炎，能知诸有斷诸愛，不著诸有如虛空，云何於彼能逼恼？」

尔时，魔王说偈報曰：

「彼虽自在於三界，飲食衣服恒資用，彼於三受所樂住，云何將死不能害？」

尔时众中，復有一魔名曰捨愛，向彼魔王说如是偈：

「神通境界有所有，惡魔天龍夜叉等，种种恼佛无所觸，云何將死能害彼？」

尔时，魔王说偈報曰：

「我等昔日斷彼食，於虛空中雨大石，无邊罵詈百种声，我欲动彼所依处。」

尔时众中，復有一魔名曰知眼，向彼魔王说如是偈：

「汝於彼时作恼亂，頗见少許瞋过不，舒顏視汝不嚬蹙，軟音慰喻无惡声。」

尔时，魔王说偈報曰：

「彼有智慧能常忍，能斷愛癡诸过失，慈心一切诸众生，聚集所行无不集。」

尔时众中，復有一魔名难降伏，向彼魔王说如是偈：

「三結若能羂縛者，我等可應恼亂彼；佛乃滅此癡羂障，云何將死能恼彼？」

尔时，魔王说偈報曰：

「汝等助我力，裝束莫放逸，我變地为水，束四山为鬘，虛空雨大石，又放鐵沙聚，月箭曲刀鑹，擲彼身即碎；如是勤方便，極作恼亂彼，汝等相運助，释子定为灰。」

尔时，诸魔各各说偈，乃至百俱胝处所有诸魔，说偈问答皆亦如是。

尔时，彼众一切诸魔，同时发声作如是言：「如是應去各各自宮庄严甲冑，并诸軍众悉皆擐甲。各使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇虽復勇猛，豈当我輩軍众之鋒？」

如是語时，於刹那頃，百俱胝处所有诸魔，各从自宮甲冑庄严，一一魔軍千俱胝众，著种种甲持种种器仗，各別严駕，於夜分中下閻浮提，到中摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、伽樓罗、吉那罗、摩睺罗伽、薜荔多、毘舍阇、究槃茶，各於佛邊生不信心无恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍众，种种器仗擐甲庄严，大集彼处欲害如来。

有一仙人名曰光味，於十八明处及神通境界學过彼量，而常承事摩醯首罗，与五百徒众住雪山邊。尔时，魔王即自變身作摩醯首罗像，住仙人前，说如是偈：

「瞿曇姓种生，大仙依通者，聰慧住摩伽，今王舍城乞。汝当堅固心，往共种种論，汝極五神通，当決定自在。」

尔时，魔王说此偈已，即隱不现，還於魔宮自眷屬所，说如是偈：

「汝等今日我邊聽，我今思得无比知，释子所攝所共語，神通加彼令具足。彼幻示现自境界，奪我魔之广大力，如母向子常軟語，悉令弟子生喜樂，恒日初分入城邑，徐步攝持正威儀，弟子所行所斷欲，彼彼自当我捉持。美妙歌舞现其前，令彼见闻生惑著，弟子见闻惑著已，應恼释迦大仙意。」

尔时众中，復有一魔说如是偈：

「我今化现可畏事，師子駝象虎水牛，速疾奔馳彼城邑，驚动现威雷震声，神通化现无量事，復现兵器逼其前，彼彼所棄诸欲者，或时迷亂令忘失。」

尔时众中，復有一魔说如是偈：

「我今於彼四衢道，化作樓观俠其前，种种奇形醜惡面，种种器仗逼动彼，空中大声雨刀劍，驚动可畏雷雹声，於彼境界不自在，速令消滅不现前。」

尔时，魔王以神通力一切严駕，广作如上一切境界；如来大慈威德力故，亦广如彼种种示现，即时變此三千大千佛之世界，令此地性猶如金刚，一切魔力不能改转，亦復不能更作惡声，及以火山四方猛焰，亦不能作非时黑云及惡風气。佛力持故，乃至无有一龍能運其身下一渧雨。

尔时，四大声闻日初分时，著衣持鉢入王舍大城乞食。时尊者舍利弗，於城南門值魔童子其数五十，第一端正妙色庄严大人子相，同在街路歌舞而行，遙见尊者舍利弗来，即前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，沙門！」

时舍利弗語童子言：「汝当諦聽！先所未闻，当令汝闻。」即为童子，说如是偈：

「诸入可厭患，殺处常欺我，我今厭患已，尽彼入邊際；诸阴可厭患，殺处常欺我，我今厭患已，尽彼阴邊際。」

尔时，舍利弗为魔童子说此偈已，即说呪曰：

「哆姪也他(一)婆呵囉(二)婆呵囉(三)婆囉(四)婆囉(五)末利支婆呵(六)萨遮婆呵(七)阿磨婆呵(八)萨婆呵(九)」

尔时，舍利弗於歌音中说如是偈及陀罗尼，时魔王童子五十人等，闻是法音得未曾有，甚大欢喜信心清净，向舍利弗说如是偈：

「正导我等今懺悔，为世間親善说者，说阴可畏教我离，令我於此常證见。」

时魔童子说是偈已，頭面著地礼尊者足，便於道中共坐聽法。

尔时，尊者大目揵連欲入王舍大城乞食，於城東門见五十童子，乃至於歌音中，说如是偈：

「诸界可厭患，殺处常欺我，我今厭患已，尽彼界邊際；诸受可厭患，殺处常欺我，我今厭患已，尽彼受邊際；思惟可厭患，殺处常欺我，我厭思惟已，尽思惟邊際；诸想可厭患，殺处常欺我，我今厭患已，尽彼想邊際。」

时，大目連於歌声中说是偈已，復说呪曰：

「多姪也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)阿磨婆(五)阿囉阇(六)囉挐阇呵(七)奢藐他(八)奢藐他(九)奢藐他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆诃(十二)」

尔时，長老大目揵連为魔童子说如是偈及陀罗尼，时五十童子第一欢喜生净信心，说如是偈：

「具足密神通，圣主牟尼子，生死道过患，法燈普照示，能斷诸过惡，故我生信樂，今既归依佛，法僧亦归依。」

尔时，五十魔之童子，於街道中即便接足礼大目連，於彼前坐正儀聽法。

尔时，長老富樓那彌多罗尼子，於城北門入城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌声，於歌音中，说如是偈：

「诸觸可厭患，殺处常欺我，我今厭彼觸，故尽觸邊際；诸根增上主，殺处常欺我，我今厭增上，故尽增上邊；惑业常流转，殺处常欺我，我今厭惑业，尽惑业邊際；诸有可厭患，殺处常欺我，我今厭诸有，尽诸有邊際。」

尔时，富樓那於歌音中为魔童子说此偈已，告童子曰：「人命輕速难可保住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不觉知。復次，童子！一切凡夫色酒所醉无觉知者，声酒所醉无觉知者，香酒所醉无觉知者，味酒所醉无觉知者，觸酒所醉无觉知者。復次，童子！人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不见知，法酒所醉无觉知者，阴酒所醉无觉知者，界酒所醉无觉知者，封食所醉无觉知者，樂酒所醉无觉知者，生酒所醉无觉知者，欲酒所醉无觉知者。復次，童子！人命輕速猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不见知，乃至为彼一切情識取著之酒，为所迷醉都不觉知。」即为童子而说呪曰：

「多姪也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)門致尼(五)阿伐多(六)毘伐多(七)呿伐多(八)跋囉磨阿囉他(九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)」

尔时，長老富樓那於歌声中，为魔童子说如此偈及陀罗尼句，时彼五十童子第一欢喜生净信心，说如是偈：

「汝今教我寂滅道，诸界猶如彼幻炎，世間唯从分別生，故我身命归三宝。」

尔时，五十魔之童子於街道中，即便接足礼富樓那，於彼前坐正儀聽法。

尔时，長老須菩提於城西門入王舍城，次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子，华年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行。见須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」

須菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未闻者，当令汝闻，汝且默然聽我歌声。」时，須菩提即为童子，说如是偈：

「一切有为法，动性皆无常，如彼幻泡炎，虽见不可得，速疾生滅法，唯智者乃知。觸受是苦擔，愚癡者隨著，有为逼迫苦，一切悉无我，更无一知識，令脫於苦者。如信菩提道，親近修一相，謂离诸法想，不净及无我。一切行相應，无實无性相，诸法无命養，无人无作者，汝捨魔諂意，发觉生净信。诸識依本起，如電依虛空，觸受思无我，观察无有實；愚癡凡夫聚，此阴恒流转，净心分別生，作者不可得。真際寂滅空，能离一切邊，此法无无明，故说菩提行，如彼大船師，普運到菩提。」

尔时，長老須菩提为魔童子说此偈已，即说呪曰：

「多姪也他(一)蘇文第(二)毘文第(三)文陀(四)阇醯(五)賜离(六)賜离(七)賜离(八)阿婆賜离(九)阿婆呵賜离(十)多他多婆賜离(十一)步多俱胝賜离(十二)娑婆呵(十三)」

尔时，長老須菩提为此童子於歌声中，说此偈辭及陀罗尼句，时彼五十童子第一欢喜生净信心，说如是偈：

「我依惡知識，未闻如是法，愚癡无智故，造作此惡业，我今发露悔，願尊證知我。尊从胜法生，故我发大願，願我得作佛，普利益世間。」

时五十童子，於街道中即便接足礼須菩提，於彼前坐正儀聽法。

尔时，世尊以神通力，令此街道百由旬量，广博严净而为示现。时舍利弗北面而坐，大目揵連西面而坐，富樓那南面而坐，須菩提東面而坐，四人住处共半由旬。應时，於彼四大声闻坐处地中现大蓮华，縱广正等五十肘量，閻浮檀金为莖，青毘琉璃为葉，胜藏宝为须，真珠为蘃，华气芬馥过彼天香，如此蓮花是出世間善根所生。从此蓮华出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其华上踊，高三人量而为示现；乃至四天王天此蓮华现，以彼天量高五由旬而为示现；三十三天此蓮华现，以彼天量高百由旬而为示现；乃至阿迦尼吒天此蓮华现，以彼天量高半由旬以为示现，於蓮华葉宣示种种美妙句义，此地众生及彼诸天，皆闻华中如此偈頌：

「唯佛清净生此刹，退彼魔王并軍众，佛勇猛故转法轮，世間因此故无疑，诸有聰慧解义論，知法求法求解脫。一切世間聰叡人，优波俱利最为上，此为导師已調伏，善巧说此妙大法。一切世間上供養，供養牟尼能说者，具三世智能善说，所學三學能開示，能救世間人天者，无量法义令解知，利益世間教善行，方便智燈照世間。巧说妙法斷三垢，智慧利益无疲倦，世間極苦令解脫，无明闇蔽诸众生，能与法眼不顛倒，一切大众普已会。此佛不久師子吼，如来能示第一义，妙色力具展转说，见世沈沒大苦海，来处世間擊法鼓，六根护中住上护，此六隨行六通智，六度上法佛所说。決定说此六种子，能殺六根居村者，六无上事所念者，佛調御主令彼念。」

於蓮华中说是偈已，乃至於彼六欲诸天，於蓮华中復为诸天说如是偈：

「汝等和合遊，樂著貪诸欲，放逸心迷醉，愛盖之所覆，愚癡常樂著，诸欲酒所醉，以彼放逸故，不供養善逝。诸欲无常壞，如彼水中月，死生堅牢羂，众生无脫者，此等无所依，放逸著诸欲，以樂诸欲故，永不得涅槃。常处放逸地，与滅不相應，不看先所作，为净为不净，为业受老死，怖畏恒圍遶，汝等放逸故，三惡地所行。以施調繫心，恒修不放逸，先所作善业，應当勤护持，念捨欲不净，难得後邊故。汝等归善逝，聽彼说大义，汝等修智慧，解脫寂滅因，与妙法相應，聽如是大义。」

如是蓮华中说是偈已，乃至色界十六天，处於蓮华中，復为诸天说如此偈：

「分別善法勤修習，一心樂禅离憒閙，寂靜不亂求解脫，慧所應作斷瞋恚，所有我相十三种，分別为说修胜忍，以此畢竟速解脫，得至生死解脫处。貪嗜色聚分別者，我性堅固见湛然，彼等不減所生法，由见流转趣惡地。观彼三界常无我，不實无自空无作，修忍分別隨順彼，得彼一切趣解脫。彼等不老不病死，不怨憎会离惡趣，一切诸法等虛空，所修相應不二修。畢竟净道最无上，意无所著净诸根，猶如释子降四魔，應修无相一法性。所有一切相皆离，調順威儀二种斷，此道为彼最上说，一切法空分別修。若能分別修此空，无主无作受亦无，如空自性解菩提，遠离悕求最无上。」

尔时，如来於此净色蓮华臺中，出此大声句义法时，此世界中一切所有人、非人等，普来街中繞蓮华座，乃至无量无数阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮华座瞻仰聽法。

是时，魔王闻此偈已，周匝普观见王舍大城，街中蓮华出此法声，及见无量无数百千俱胝那由他人，圍遶蓮华共坐聽法。又见六欲诸天无量无数百千俱胝那由他等，一切诸天悉捨宮殿，隨遶蓮华而坐聽法。见闻是已，转过前量，加大憂苦悔恼纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音声喚餘魔众，说如是偈：

「汝等当聽，善攝外意，我於境界，无自在力。此乃释迦，最上胜力，功德广行，流布世間。令彼众生，堅固所作，於蓮华臺，出此法声。人天诸子，尽来无餘，決定善人，咸皆渴仰。專意善逝，趣寂滅道，最上功德，第一无上。沙門所作，幻此三界，迷惑一切，令无餘意。人天大众，圍遶蓮华，疾放雨石，作恐怖声，以魔凶众，往摧壞彼。」

尔时，餘魔對彼魔王说如是偈：

「汝聽我等語，此語能利益，汝知何等法，而不止息意。如来胜持力，魔軍尽消滅，我等见善逝，心皆大迷悶。佛为大船師，光顏胜圓滿，置佛善归依，更无胜归处。」

尔时，復有餘魔對彼魔王舉体掉动，面目嚬蹙悲泣極瞋，说如是偈：

「汝失善道住惡道，可不自知力所能，汝无羞愧比导師，魔力消滅由佛力。世間和合蓮华所，聽法怡悅净身心，我等秽身失精進，不去消滅刹那頃，今者一切悉归依，归依牟尼因陀罗。」

尔时，復有诸魔悉皆合掌向彼魔王，说如是偈：

「汝捨法行樂作惡，佛为恃怙利世間，於诸众中佛众胜，佛今已来於此城。我等宜以清净眼，以喜樂心速往彼，归依三界之所尊，一切众生妙良藥。」

尔时，此虛空中復有一魔，名曰智声，向彼魔王即便高声，说如是偈：

「汝等和合以信樂，一切相應聽我語，发意言行斷惡见，曲躬合掌捨瞋恚，以醒悟心当净信，隨喜如来最上说，對佛归依难得归，我当今日信供養。」

尔时，诸魔无量无邊，於刹那頃悉从空下，到王舍大城七宝之門，各持种种庄严供具来至佛所，为欲供養婆伽婆故。或有變作转轮王像，或有變作梵天王像，或有變作摩醯首罗像，或有變作自在天像，或有變作那罗延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作释提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭赖吒，或有變作四天王天臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿修罗像，或有變作伽樓拏形，或有變作紧那囉像，或有變作摩呼囉伽形，或有變作宝山之形，或有變作金聚之形，或有變作种种宝形，或有變作宝樹之形，或有變作刹帝利像，或有變作餘外道形，或有變作轮宝之形，或有變作摩尼宝形，或有變作伊囉婆荼象宝之形，或有變作婆罗呵馬宝之形，或有變作女宝之像，或有變作主藏臣宝，或有變作主兵臣宝，如是种种各自现化，为供養故住於佛前。

或有现於青色青身，以白色具庄严其身，各共執持赤盖幢幡真珠瓔珞，以一多罗樹量之高住虛空中；或有现於白色白身，以赤色具庄严其身，各共執持黃盖幢幡瓔珞之具住虛空中；或有现於赤色赤身，以金色衣庄严其身，各共執持青盖幢幡行列而住。

或有现於紅色紅身，雨白真珠；或有现於白色白身，雨紅真珠；或有现作天仙之色，住虛空中雨於华雨；或有變作声闻之像，为供佛故种种天香雨虛空中；或有變作揵闼婆色擊天伎樂；或有變作天女之色，种种宝器香水灑地；或有變作净金黑色燒种种香；或有變作诸天子像歌唱喜舞；或有變作种种之色，合掌瞻仰讚歎如来。或有魔众隨佛方面一心瞻仰，各持种种摩尼之宝供養世尊；或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住合掌瞻仰供養如来。◎