宝星陀罗尼经卷第六

宝星陀罗尼经

宝星陀罗尼经卷第六

陀罗尼品第六之一

尔时，於彼東方之分，有世界名可樂，佛名阿閦，与无量无数菩萨摩诃萨俱，诸佛境界种种加护神通力故，於一刹那頃从彼发来，到此释迦如来、阿罗诃、三藐三佛陀中四天下所住之处。

时阿閦佛，如自所化坐蓮华座。彼诸菩萨摩诃萨亦如己功德神通之力，化作蓮华微妙法座，於蓮华臺向佛而坐。如是東方无量无数微尘等佛刹众首，诸佛世尊住世將養，於刹那頃，一一如来与无量无数菩萨摩诃萨，百千俱胝那由他声闻大众，从彼发来，到此释迦如来、阿罗诃、三藐三佛陀於中四天下所住之处。彼来大众如己神通，化作蓮华微妙法座，於蓮华臺向佛而坐。

尔时，於彼南方之分，如来名宝星，乃至广说，於蓮华臺向佛而坐。

尔时，於彼西方之分，有佛名阿彌陀，乃至广说，於蓮华臺向佛而坐。

如是北方有佛，名曰鼓音；下方有佛，名毘盧遮那，乃至於彼蓮华臺上，广说如前。

上方如来名曰智光，与无量无数百千俱胝那由他如恒河沙佛刹微尘等菩萨摩诃萨俱，以诸佛境界种种加护，於一刹那頃从彼发来，到此佛刹中四天下释迦如来、阿罗诃、三藐三佛陀所住之处。时智光佛到已，如自所化坐蓮华座。彼诸菩萨摩诃萨等既到此已，各各如己所量功德神通之力，化作蓮华微妙法座，於蓮华臺向佛而坐。

时彼十方诸来菩萨普集会者，或有雨於閻浮檀金，为供養事供養世尊，乃至广作如前所说。或有右遶一切佛刹者，或有渴仰合掌佛前如法聽者，或有以己常所行善根之分思惟住者。

尔时，須菩提童真恭敬合掌，以己神通及佛神力加护持故，於一切佛刹法声遍滿，说如是偈：

「一切疑斷者，牟尼月普来，此昔未见闻，众成就悉现。一切诸佛滿，及净戒菩萨，佛刹如塔廟，一切皆礼拜。佛今非无因，牟尼佛日来，此土五濁惡，众生可秽污。今当降伏魔，黑暗黨破壞，攝受诸善行，为此今故来。聽闻寂滅法，魔众悉摧散，生起清净意，当得三佛陀。行於大乘道，汝應披忍鎧，及为尽诸惑，汝聽陀罗尼，各坐蓮华座。同声请导師，说此擁护法，攝持一切法，不退陀罗尼，为正法久住，一切障銷滅。」

尔时，无量无数得忍菩萨摩诃萨等，咸共同声，作如是言：「唯願世尊坐蓮华座，今大悲者为无上忍大慈所薰，依无畏说攝持一切法，除诸怖畏門，过诸魔道，摧倒魔幢，建立法幢，滅诸烦恼，降一切怨，斷一切疑，入一切智，解脫怖畏，於诸护中为最上护，能示菩萨一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若不忘、若巧方便，乃至一切行安樂成就福德所依加护三摩提羼提陀罗尼，入巧明智，乃至持三十七助道法心。为诸众生光色怡悅故，力名闻故，樂独住故，樂说辯念令增長故，闻持不忘故，一切怨退故，五穀成熟故，持净戒故，念器成故，行成就故，到菩提故。

「世尊！今为我说此陀罗尼法，正法隨攝久住故，三宝种不斷故，示现无上菩提道故，真際如如虛空无差別故，一切明闇相此彼分別无分別故，众生寿命養育我人无差別故，不生不起不滅一切法平等相无体真際如如无差別故，地水火風虛空識界无差別故。

「诸佛世尊！我今说此一切法性出生道場陀罗尼时，无量无数百千俱胝那由他等众生即闻法时，无量众生於三宝中得不壞信，诸众生等为善知識共相利益，及无量无数众生当发阿耨多罗三藐三菩提心，得不退转而得受記，普请一切诸佛世尊说大法故。」

彼诸佛等默受请已，即时於彼蓮华臺上端身正坐，即入如诸佛境界入平等願三昧。入三昧已，欲令一切诸佛刹內，诸来会众一切众生，一切诸苦皆悉銷滅，一切善根皆得圓滿，及得信净念解成就。诸佛世尊即见如是，此佛刹內诸来众生，貪瞋癡等见慢醉高，身见疑取有愛沈下等过，诸心心数皆悉銷滅，一一众生皆如是解；唯我一人，於如来前正身聽法，不为餘人；唯我一人，如来以一切思，观我一切心，一切熱恼皆得銷滅，更无餘人为聽法故，请如来说。

尔时，所有此佛刹內，一切众生普来会者诸根猛利，合掌同声白佛言：「世尊！为我等说法。大德善逝！为我等说法，我等当共隨順成就佛世尊法。」

尔时，释迦如来以香庄严最上胜妙出过一切遍滿一切诸佛刹土，为供養诸餘佛世尊故，住诸佛前，及一切诸佛刹內。诸来大众一切众生，復以种种宝、种种华、种种鬘、种种香、种种盖、种种幢、种种幡、种种庄严捧持滿掬，现诸佛前以为供養。

尔时，释迦如来作如是言：「诸佛世尊一心念我，所有现在十方世界各各世尊，餘世界中普来问我。我於往昔本願如是，於种种秽惡五濁世界，得阿耨多罗三藐三菩提。是诸众生失所依止，失三乘道，无明暗室烦恼暗翳，不善法聚纏繞一切，捨遠善法趣三惡道，遠离一切聰慧之者，作诸惡逆者，謗毀正法者，謗毀圣人者，依无慈悲者，我为慈愍此等众生故，发大悲力大精進力，於彼寒熱疲勞诸苦，我忍受之。

「城邑國土道路宮室足步遊行，为欲利益诸众生故。乏少麁澁少味飲食，最可厭惡不喜之食，为诸众生殖善根故。忍受种种麁澁苦觸，舍那劫貝麁麻衣服，以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚間依此止住，乃至受草舍那麁麻樹葉，澁臭惡觸诸惡臥具，以巧方便我著大悲精進之鎧。

「为诸众生说示种种，为刹利王说自在法，为婆罗門说四毘陀星論等法，为诸大臣说於教导众生等法，为诸醫師说诸藥性所宜之法，为诸商人说賣買法，为诸農夫说田种法，为诸女人说於严飾養育自在无他行法，为诸沙門说忍辱柔和坐禅诵经勸營众事。为欲示誨成熟众生，未到者令到故，未證者令證故，未脫者令脫故，忍受种种诸苦恼事，成就众生故遊於人間。

「我今猶被此诸众生，因嫉妬故罵詈毀呰，以婬欲法謗毀於我，復以惡言誹謗於我，道我詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁獷，共诸女人说愛欲語。復以惡事加害於我，尘土坌污刀毒火轮，鐵搥箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害於我，狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛，以大力士悉共打擲来害於我。

「於我房舍止息之处及僧伽蓝，以不净臭秽污滿其中。我诸声闻入城內时，此非法众生，以非法歌舞，勸请声闻为非法事。以无量百千方便欲害於我，为欲隱蔽正法故，欲滅法燈故，欲破法船故，欲散我法会故，欲倒我法幢故。」

尔时，释迦如来作如是言：「当观过去诸佛法式，如彼诸佛，於此秽惡五濁惡世，普大集会作妙法式，为令妙法久住故，於一切魔诸惡境界令摧碎故，三宝种不斷故，为诸众生增長善根故，一切外道所有言論以法摧伏故。为诸众生飢饉荒亂斗訟疫病，他方怨敵禁縛言訟，不时寒，不时熱，不时風，不时雨，身口意业诸过惡见令銷滅故。

「为令一切天龍夜叉人非人等正回向故，一切家宅聚落城邑，衢路诸处悉擁护故。一切諂毒蠱道惛悶，惡夢災相悉令壞故。一切五穀藥草华果滋味令資養故，刹利、婆罗門、毘舍、首陀誨示善行故，菩提心令滋茂故，勤修诸波罗蜜故，为令菩萨摩诃萨巧方便智念行勇猛樂说辯才得增長故，受佛職位安慰入智度彼岸故。如彼往昔如来、阿罗诃、三藐三佛陀，说此金刚法等因缘法心建立摧碎陀罗尼印句入差別記法門，演说受持互相隨喜。善哉！善哉！如是，如是。

「於今现在所有十方诸佛世尊住世將養者，悉来到此娑婆佛刹五濁惡世，来问訊我，各在华座。彼诸佛等擁护此佛刹內诸众生故，應说此金刚法等因缘法心建立摧碎陀罗尼印句入差別記法門，演说受持互相隨喜，令妙法久住故，一切诸魔惡境界力令磨滅故，如前广说，乃至无障礙智度彼岸故，慈愍攝受及受我请故，为令此佛刹內说妙法門得久住故，一切外道不能过故，得不壞法及三宝种不斷绝故，一切众生得受法味故。」

尔时，一切诸佛世尊咸如是言：「如是，如是。我等決定作如是事，於此佛刹护持妙法令久住故，一切诸魔惡境界力令摧碎故，乃至无障礙智度彼岸故。我等当说此金刚法等因缘法心建立摧碎陀罗尼印句差別門記大持法門，汝等大众今当諦聽。」一切诸佛大集此刹，说如是呪：

「◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)鉢囉朋迦邏(三)婆耶弭呵弭哆蓝婆斯(四)阿嵠阿佉門跋利度迷(五)徒曼帝(六)雞跋嚌雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音)(八)三曼多跋達利(九)達迷達迷(十)駄摩雞(十一)闇破隸(十二)弭哆囉丑破隸(十三)破囉婆帝(十四)伽尼(膩宜反)(十五)伽拏婆蓝帝(十六)哂利底利(十七)哂囉呬囉雞(十八)阇婆帝阇婆帝(十九)吒迦斯(二十)吒建帝(二十一)吒迦婆蓝(二十二)迦拏婆漠帝(二十三)哂藺帝(二十四)始藺帝(二十五)嬪頭婆帝(二十六)衢婆(去音)醯(二十七)受离(二十八)弭多囉受离(二十九)受履(三十)阿伽离(三十一)阿婆迷(三十二)娑寫多他当(三十三)呼盧哂离(三十四)栴涕隸(三十五)三摩達迷(三十六)駄迷(三十七)俱朱盧(三十八)謩朱盧(三十九)阿質吒(四十)至离(四十一)至离(四十二)遮婆呵(四十三)朱盧朱盧(四十四)弭多囉婆呵(四十五)俱盧俱盧(四十六)娑囉娑囉(四十七)俱㧣俱㧣(四十八)摩呵萨囉(四十九)都㧣都㧣(五十)磨呵萨底耶离駄耶晡澁箄(五十一)蘇晡澁箄(五十二)度磨鉢离呵隷(五十三)阿婆曳(五十四)盧至泥(五十五)迦樂差(五十六)阿婆耶磨萨都毘婆呵底隷(五十七)磨隷磨隷(五十八)鉢濕縛呿(五十九)尸尸囉(六十)盧迦毘那耶迦(六十一)跋时隸(六十二)跋时跋时囉達离(六十三)跋时囉婆帝(六十四)跋时囉馱提(六十五)斫乞囉跋时隷(六十六)斫乞隸(六十七)遮婆泥(六十八)達隸達隷(六十九)婆隸婆隸(七十)布隸(七十一)吒隷(七十二)呼呼隸(七十三)傍伽嬪婆隷(七十四)舍隣舍(七十五)至离(七十六)朱离(七十七)慕隷(七十八)漫茶隷(七十九)漫茶泥(八十)伽伽离(八十一)慕茶泥(八十二)萨波謩茶泥(八十三)地地囉耶泥(八十四)磨醯濕縛囉(八十五)罗耶泥(八十六)离莘阇泥(八十七)馱婆婆至(八十八)栴茶罗栖迷(八十九)萨婆萨寫阿地瑟魑(去音)多(九十)叱電都婆呵那磨弭泥(九十一)波罗囉底(九十二)烏阇惡伽隸(九十三)毘至泥(九十四)婆遮那囉呵(九十五)蒱隸蒱隸(九十六)瞿盧瞿盧(九十七)慕盧慕盧(九十八)哂离哂离(九十九)呵囉呵囉(一百)迦建茶婆呵(百一)哂哂当(百二)阿喻那建茶时縛罗婆栖(百三)揭馱泥(百四)阿陀阿泥(百五)末伽阿毘盧呵泥(百六)破罗萨底曳(百七)阿盧呵婆底(百八)哂离哂离(百九)耶陀婆阇耶萨縛惡伽囉(百十)耶陀波兰者离馱耶婆呵(百十一)萨底耶鉢离婆婆(百十二)末伽避盧呵泥(百十三)阿遮罗勃提(百十四)馱馱鉢囉遮囉(百十五)波遮耶(百十六)賓茶离馱耶(百十七)栴達囉遮囉拏(百十八)阿遮隷(百十九)輸達泥(百二十)鉢囉乞离底耶末伽(百二十一)伊罗伽离梨(百二十二)鉢囉弊(百二十三)娑囉勃囉帝(百二十四)萨婆哆囉哆他多(百二十五)萨底耶阿奴伽帝(百二十六)阿那婆囉那勃囉帝(百二十七)阿罗多(百二十八)鴦瞿隸(百二十九)奢彌泥(百三十)毘勃囉磨婆喻哂(百三十一)阿哂多阿婆囉(百三十二)尼囉婆耶婆(百三十三)阿質囉末伽(百三十四)罗那罗瞿萨隸(百三十五)底离囉多那傍世(百三十六)達磨迦时縛罗𥙡達隸(百三十七)三沒達囉婆底(百三十八)磨呵馱步多毘耶(百三十九)三沒達囉鞞伽婆底陀罗尼沒達隷拏(百四十)磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(百四十一)阿跋多尼(百四十二)三跋多尼(百四十三)三慕賀塞迦囉(百四十四)毘地喻多囉栖那廁底沒達离都呬(百四十五)曳雞質畢利地毘婆呵(百四十六)婆婆婆呵呵呵(百四十七)雞吒迦婆吒(百四十八)世罗鉢囉底底离多曳那沒達离多(百四十九)陀囉尼(百五十)駄囉駄囉駄囉(百五十一)檀地罗檀地罗呼色(百五十二)迦萨婆离馱耶沒達离都呬(百五十三)阇茶阇跋吒(百五十四)阇呿娑吒(百五十五)蘇末底末底(百五十六)磨呵馱步多沒達离多(百五十七)曳雞質殺阿耶单那尼失离多步多(百五十八)伽尼弭尼(百五十九)萨遮尼(百六十)瞿沙萨遮尼(百六十一)沒達离多(百六十二)遮离耶阿地瑟侘那(百六十三)婆迦鉢他(百六十四)那阿溺他(百六十五)磨呵布尼(百六十六)沒遮耶阿婆多囉(百六十七)磨呵迦盧拏耶(百六十八)沒達离多(百六十九)萨婆三藐(百七十)鉢囉底鉢地(百七十一)至囉囉多蓝(百七十二)时縛罗都(百七十三)達磨泥底离(百七十四)萨鞞慕尼(百七十五)勃离娑婆(百七十六)磨呵迦盧拏(百七十七)三磨提(百七十八)若那罗婆跋隷那(百七十九)梅底离(百八十)底耶伽阿底毘离耶跋隷那(百八十一)阿地瑟魑多(百八十二)萨婆步都(百八十三)烏波遮耶也(百八十四)萨婆呵(百八十五)」

尔时，一切诸佛土中所有大众，至此佛刹普来会者，皆共同声，作如是言：「南无一切诸佛！南无一切诸佛！」皆共三反，作如是言：「怪哉！牟尼众集甚大希有！大菩萨集甚大希有！大声闻集甚大希有！如是希有實未曾有！我昔未闻此金刚法等因缘法心建立一切法摧碎陀罗尼印句差別法門，一切教師正法住持，三宝种不斷绝，悉能摧破魔境界力，斷魔羂縛降伏魔怨，建立法幢护持法分，乃至能滿诸佛境界故。今一切诸佛世尊说此陀罗尼印句差別法門記，是一切众生心印大希有行，調伏六入，乃至令一切众生得无上涅槃故。」说此陀罗尼印記法时，三十恒河沙等菩萨摩诃萨，成就此陀罗尼得三昧忍。

尔时，月光童子即从坐起，合掌普观佛加护故，及自神通力出大法声，悉皆遍滿此佛刹內，说如是偈：

「佛月难得值，值是众亦难，聰慧众难得，及菩萨行者，如是妙法印，第一难得闻。如来大悲者，能护持正法，摧一切魔黨，及退诸怨敵，三宝永不斷，诸佛受持故。一切障壞破，忍辱柔和增，及众生回向，护王并國土，遮诸作惡者，及斷诸惡见。安慰诸菩萨，示现菩提道，增長波罗蜜，贤善行滿足，樂说方便智，如是等增長，皆受持佛語，攝持诸白法，擁护陀罗尼，明净菩提道，熾然證實法。汝等一切众，皆当斷疑網，信於陀罗尼，此是滿足道，所謂得菩提，我等復欲说，擁护陀罗尼。守护说法者，增長闻慧故，誰有与欲者，菩萨大名闻，及得无障故，能令诸众生，利益增長故。」

尔时，恒河沙等童真菩萨摩诃萨，咸共同声，作如是言：「我等今者，与此受持陀罗尼欲，若有善男子、善女人、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，当净洗浴著净衣服，用种种华庄严为帳，燒种种香，設种种食，种种衣服安置敷設，严飾綺繡，竪立种种微妙幡幢及诸华盖，庄严道場，昇軟妙觸師子之座，開示分別此陀罗尼者，於彼无有心亂者，四大亂身亂意亂，无有毒气噓觸其身。无有能令頭痛者，內外身分及以四支悉无病恼，无有能令音声蹇澁。

「若彼法師，往昔所有不善之业，四大亂声亂者，若彼法師读此陀罗尼故，一切业障尽滅无餘得安隱住，有来聽者亦无四大亂及以声亂。若有闻此陀罗尼者，彼不善业四大長病，及声亂者一切皆滅。」

是时，月光童子瞻仰无量恒河沙等诸佛世尊，诸大菩萨之所圍遶。月光童子曲躬合掌，作如是言：「诸佛世尊慈悲念我，当与我欲，今当说此陀罗尼呪。」即於佛前说大明呪：

「◎多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌哆离(三)蘇摩婆坻(四)縊呬娜婆軍阇脾(五)娜婆軍阇娜婆軍阇脾(六)茂罗輸陀泥(七)婆茶呿婆茶呿(八)婆茶呿摩囉婆(九)哆他多跛履侈陀(十)婆婆婆頗頗頗娑娑娑(十一)阿茂罗(十二)阿者离(十三)陀陀波囉者罗(十四)脾地离(十五)縊迦娜耶跛履侈陀(十六)栴陀那抵履尼(十七)菩萨离(十八)菩萨囉抵履尼(十九)呿伽藪囉抵履尼(二十)娑娜婆藪囉抵履尼(二十一)復哆句胝跛履侈陀(二十二)阇閜(来可反)阇閜呿呿(二十三)婆栘阇閜呿(二十四)娜摩佉沙呿(二十五)迦迦佉(二十六)呵呵呵呵(二十七)虎虎虎(二十八)娑波履奢脾陀娜(二十九)波履侈陀(三十)阿摩摩(三十一)儞也摩摩(三十二)棄也摩摩(三十三)娑母陀囉母陀囉婆佉(三十四)僧塞迦囉孃跋履侈陀(三十五)菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六)摩诃脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆呵(四十)」

尔时，一切他方佛土诸佛世尊、菩萨摩诃萨，及大声闻、释梵护世、天、龍、夜叉、乾闼婆等，诸大神王大威德者，咸共称讚：「善哉！善哉！」白诸佛言：「世尊！此陀罗尼甚大迅疾有大力勢，能遮一切怨敵怖畏病患诸难，惡夢惡相皆悉解脫，乃至无障智无上智大福智聚之所依故，说此陀罗尼。」

尔时，世自在主大梵天王，以大梵力境界庄严，變为女人，於无量寿佛前坐。第一端正色相圓滿胜过於天，第一具足衣服庄严，华鬘塗香持用严飾。时世自在大梵天王，即从坐起合掌恭敬，作如是言：「世尊！当擁护我圓音演说，如是音声悉能遍滿一切佛刹，普得闻知而无障礙。如我今者，如此呪句，善能护持说法法師及聽法者。若於後时，若魔、若魔眷屬、若天、若天男女，或龍、龍女、或龍父母男女眷屬，乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女大小并其眷屬、人、非人等，於说法師及聽法者伺求其短，實作怨家詐为親友。於说法師及聽法者，乃至恼害損觸一毛，或奪精气，或毒气噓，或惡心視，乃至一念頃，我於彼等人若非人，诸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁与其要誓：『我当擁护诸佛世尊圓音演说，能以法声滿诸佛刹，唯願世尊当念助我。』」时无量寿佛默然受请。

时，大众中。有一释天名曰持髻，以金天冠胜妙光明庄严其身，在於佛前不遠而坐。

尔时，持髻释天告自在如是言：「姊妹！勿以染污之心於无量寿如来座前而坐，勿恼世尊。何以故？樂戲論者是凡夫法，如来世尊永无戲論，有为暫现是起尽相，一切名色句差別如如，汝若如是或倒如来。姊妹！如来平等无違无諍，一味如如等虛空界，虛空亦不妄置，三行尽相，如虛空不分別无分別，诸行如是，如来如是。诸欲功德，不为戲論，不分別无不分別，而无所住不受不取，如是无命无生者，无養育无人无阴界入，无取无戲論。姊妹！汝今云何於如来前而作戲論？」

尔时，无量寿如来告天主言：「汝應審諦，然後发言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫，为无量诸佛之所注意，於诸佛所种诸善根。又此善丈夫，为欲供養如来事故，现女人相妙飾庄严，汝勿於此说言是女。」

时，持髻释天白世自在梵天言：「善男子！当起慈悲攝受於我，施我欢喜，莫令我今以此麁言得惡果報。」

尔时，懷樂菩萨白无量寿佛言：「世尊！若此释天不悔此語时，得何果報？」

时无量寿佛告懷樂菩萨言：「善男子！今此释天若不悔过，於未来世八萬四千生中，作草驢身为他輕賤。是故，善男子等！常須慎意护此口业。」

尔时，佛告世自在梵天言：「善男子！隨汝樂说，我已擁护汝所说也。」

世自在梵天既蒙护念欢喜合掌，遍观十方，作如是言：「唯願，世尊！一心念我。若佛菩萨及声闻众，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽，欲令正法久住世者，願於此处同与我欲。若法師及聽众，欲得隨順相應无恼亂者，当与我欲。若彼惡魔人非人等，未来之世於说法者及众生類，作恼亂时，我当遮障与彼要誓斷其惡心。」自在梵天作是語时，所出音声遍滿一切诸佛世界。

尔时，一切诸梵天王，一时同声作，如是言：「我等亦以此陀罗尼同共与欲。所以者何？我等於後亦当受持此陀罗尼，亦当擁护未来之世善男子等，有能開示演说如是法門及聽法众，我当令彼隨順相應得如所願。我等今於佛世尊、菩萨摩诃萨及大声闻众前，与此陀罗尼欲。」

时，彼自在梵天作如是言：「唯願，世尊及菩萨、声闻大弟子众，擁护於我。」即说呪曰：

「多地也他(一)阿摩离(二)毘摩离(三)伽拏山地(四)呵离(五)氈地(六)摩呵氈地(七)遮彌(八)摩呵遮彌(九)蘇彌(十)萨他彌(十一)阿婆呵(十二)毘婆呵(十三)鴦伽阇(十四)泥哆囉佉毘(十五)茂罗波履侈啼(十六)藥叉氈馳(十七)毘舍遮氈馳(十八)阿跋哆泥(十九)三跋哆泥(二十)僧塞迦囉泥(二十一)讇波泥(二十二)摸呵泥(二十三)嘔遮吒泥(二十四)呵摩呵(二十五)呵摩呵呵摩呵(二十六)阿軍遮泥(二十七)佉伽舍婆(二十八)阿摩罗(二十九)阿茂罗(三十)茂罗波履跋坻(三十一)阿婆罗佉婆(三十二)娑婆呵(三十三)

「世尊！若有男子、女人，違逆不行圣众大集所说神呪者，眼睛墮落，頭顶破裂，支節分散。」復说呪曰：

「多地也他阿者者(一)阿婆呵者者(二)帚迦囉叉(三)遮遮吒(四)佉遮遮(五)那佉伽遮遮(六)遮遮遮遮(七)那遮呵茂罗遮遮(八)遮茂罗(九)遮遮呵摩茂罗遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆茶婆呵(十二)娑婆呵(十三)」

尔时，一切梵王乃至毘舍遮王，闻是说已，皆唱：「善哉！」作如是言：「假使鬼神有大威力雄猛迅疾，所向摧碎力能过千，我今以此陀罗尼章句悉令羂著。如是一切诸惡鬼神，能与众生作不利者，皆使潛滅无逃活处。」

自在梵天復作是言：「若有住惡无慈愍心，不知恩德恼众生者，若鬼、若魔及其眷屬常来伺求受灌顶職刹利王等，或伺求妃后王子王女及綵女等，乃至宰相官屬并餘民庶，於佛法中得清净信者，若男、若女、童男、童女、优婆塞、优婆夷，樂聽法者，比丘、比丘尼禅诵精進不放逸者，如是鬼、魔、人、非人等求其長短，我当擁护，乃至能令一刹那頃惡心不起，況復於彼一毛恼亂？

「若起惡心恼亂破壞，奪其精气以毒噓身，如是伺求覔其过者，以此陀罗尼威神力故，若魔眷屬人非人等頭破作七分，眼精殞墜心水乾枯，得白癩病其身臭爛，失本神通陷沒於地，復为惡風所吹，擲置四方无人之处，尘土坌身狂迷心亂周慞馳走，所行之地地皆破裂隨墮其中，深八萬四千由旬，於彼命終。

「若是魔等，違背此呪水行之類，於佛圣教得清净信者，勤營僧事比丘比丘尼等，彼诸鬼神作恼亂者，亦得如上所说惡報，頭破七分及以命終。若是不退魔場陀罗尼，隨所在处，我等当勤加护，所有一切樂法众生，我当勤心晝夜守护，及彼一切惡毒夜叉、富单那等，我当驅逐出其境界。

「若陀罗尼所在之处，一切國土斗諍飢饉他方怨敵、非时風雨寒熱疫病，我当除斷令无有餘，亦令其國一切人民善根成就，隨順和合安隱豐饒，能令法師及聽法者，名闻高遠无有病苦，亦为勸勵四輩檀越，利養供給。」◎

宝星陀罗尼经卷第六

「◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)鉢囉朋迦囉(三)婆耶弭呵弭哆蓝婆斯(四)阿嵠阿呿門跋利(五)度迷徒曼帝(六)雞跋知雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音)(八)三曼多跋達利(九)達迷達迷(十)駄摩雞(十一)阇破雞(十二)弭多囉紐破隸(十三)破罗婆帝(十四)伽尼(膩宜切)(十五)伽拏婆蓝帝(十六)哂利底利(十七)哂囉哂囉雞(十八)閻(时瞻切)婆帝婆帝(十九)吒迦斯吒建帝(二十)吒迦婆蓝帝(二十一)伽拏婆汉帝(二十二)哂藺帝(二十三)始藺帝(二十四)嬪頭婆帝(二十五)衢婆(去声)醯(二十六)受离弭多囉受离(二十七)受屣阿伽离(二十八)阿婆迷(二十九)娑寫多他当(三十)呼盧哂离(三十一)旃涕隷三摩達迷(三十二)馱迷(三十三)俱朱盧(三十四)謩朱盧(三十五)阿質吒至离(三十六)至遮婆呵(三十七)朱盧朱盧(三十八)弭多囉婆呵(三十九)俱盧俱盧(四十)娑囉娑囉(四十一)俱株俱株(四十二)磨呵萨囉(四十三)都株都株(四十四)磨呵萨底耶(四十五)奚离馱耶補数箄(四十六)蘇補数箄(四十七)度磨鉢离呵隷(四十八)阿婆移盧至泥(四十九)迦樂差脾(五十)阿婆耶磨萨堵毘婆呵(五十一)底底隷(五十二)磨磨隷(五十三)鉢濕縛呿(五十四)尸尸囉(五十五)盧迦毘那耶迦(五十六)跋时隷跋时囉達隷(五十七)跋时囉婆帝(五十八)跋时囉馱提(五十九)斫迦囉跋时提(六十)斫迦囉跋时隸(六十一)斫迦隸遮婆泥(六十二)達隸達隸(六十三)婆隸婆隸(六十四)布隸(六十五)吒隸(六十六)呼呼隷(六十七)傍伽嬪婆隸(六十八)舍利舍利(六十九)至离朱离(七十)慕隷(七十一)曼荼隸(七十二)曼荼泥(七十三)伽伽囉尼(七十四)慕荼泥(七十五)萨波謩荼泥(七十六)地地囉耶泥(七十七)磨醯濕縛囉罗耶泥(七十八)奚离莘阇泥(七十九)馱婆婆至(八十)旃荼罗栖迷(八十一)萨婆萨寫阿地瑟恥(去声)多(八十二)叱電堵婆呵那(八十三)磨弭泥(八十四)破罗囉底(八十五)烏阇伽隷(八十六)毘至泥(八十七)婆那囉呵(八十八)蒲蒲隷(八十九)瞿盧瞿盧(九十)慕盧慕盧(九十一)哂离哂离(九十二)呵囉呵囉(九十三)迦建荼婆呵(九十四)哂哂哆(九十五)阿喻那建荼(九十六)时縛囉婆栖(九十七)揭馱泥(九十八)阿陀呵泥(九十九)末伽毘盧呵泥(一百)破罗萨底(一百一)阿盧沙婆底(一百二)哂离哂离(一百三)耶他婆阇耶萨縛伽囉(一百四)耶他波兰者奚馱耶婆呵(一百五)萨底耶鉢履婆婆(一百六)末伽毘盧呵泥(一百七)阿遮罗勃提(一百八)馱馱鉢囉遮罗(一百九)波遮耶賓荼离馱耶(一百一十)旃達遮囉拏(一百一十一)阿遮隷輸達泥(一百一十二)鉢囉訖履底末祇(一百一十三)伊罗伊离离(一百一十四)鉢囉鞞(一百一十五)娑囉勃囉帝(一百一十六)萨婆哆囉哆他多(一百一十七)萨底耶奴伽帝(一百一十八)阿那娑囉那勃囉帝(一百一十九)阿罗哆(一百二十)鴦瞿隷(一百二十一)奢𭚫泥(一百二十二)勃囉磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂囉(一百二十三)尼囉婆耶婆(一百二十四)阿指囉末伽(一百二十五)罗那罗瞿萨隷(一百二十六)底履囉多那傍世(一百二十七)達磨迦耶(一百二十八)时縛罗旃達隷(一百二十九)萨母達囉婆底(一百三十)磨呵步馱毘耶(一百三十一)萨母達囉鞞伽婆底(一百三十二)陀罗尼沒達隷(一百三十三)磨𬽾沒達囉(一百三十四)蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉(一百三十五)阿跋哆尼(一百三十六)三㕹哆尼(一百三十七)三慕賀塞迦囉(一百三十八)毘地喻多罗栖那(一百三十九)廁底沒達离都死(一百四十)曳雞質畢利地毘婆呵(一百四十一)婆呵婆呵婆呵(一百四十二)雞吒迦婆吒(一百四十三)世罗鉢囉底底耶奚离多曳那(一百四十四)沒達离多陀罗尼(一百四十五)馱囉馱囉馱囉(一百四十六)檀地罗檀地罗(一百四十七)呼色迦萨婆奚馱耶(一百四十八)達离堵死(一百四十九)阇荼阇婆吒(一百五十)阇呿婆吒(一百五十一)蘇麼底麼底(一百五十二)磨呵馱步哆達哆(一百五十三)質殺荼耶单那尼失离多步多(一百五十四)伊尼弭尼(一百五十五)萨遮泥(一百五十六)瞿沙萨遮泥(一百五十七)沒達离多遮离耶阿地瑟侘那(一百五十八)簿鉢他那阿溺他(一百五十九)磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉(一百六十)磨呵迦盧拏耶沒達离多(一百六十一)萨婆三藐波囉底鉢指囉囉哆蓝(一百六十二)时縛罗堵達磨泥底离(一百六十三)萨鞞慕尼勃离沙婆磨呵迦盧拏三摩提(一百六十四)若那罗婆跋隷那(一百六十五)梅底离底耶伽底(一百六十六)毘离耶跋隷那阿地瑟魑多(一百六十七)萨婆步都烏波遮耶也(一百六十八)萨婆呵」

「◎多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌帝隷蘇摩婆坻(三)縊哂娜婆軍阇脾(四)娜婆軍阇脾(五)娜婆軍阇脾(六)茂罗輸陀泥(七)婆荼呿(八)婆荼呿(九)摩囉婆哆他多(十)跛履侈陀(十一)婆頗娑婆頗娑(十二)阿茂罗(十三)阿者罗(十四)陀陀波囉者罗(十五)脾地隷(十六)縊迦娜耶跛履侈陀(十七)旃陀那蒂(都泥切)履尼(十八)菩萨离(十九)菩萨囉蒂履尼(二十)呿伽藪囉蒂履尼(二十一)娑娜婆藪囉蒂履尼(二十二)步多句胝跛履侈陀(二十三)阇攞(来可切)呿攞呿(二十四)婆曳阇蒂呿(二十五)娜摩去叉呿(二十六)迦迦佉(二十七)呵呵呵呵(二十八)虎虎虎虎(二十九)娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)阿摩摩儞也摩摩(三十一)棄也摩摩(三十二)娑母陀罗母陀囉婆佉(三十三)僧塞迦囉孃跛履侈陀(三十四)菩提娑(上音)(三十五)乞史坻脾摩(三十六)摩诃脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆诃」