成唯識論卷第一

成唯識論

No. 1585 [cf. Nos. 1586, 1587]

成唯識論卷第一

护法等菩萨造

稽首唯識性、滿、分清净者，我今释彼说，利樂诸有情。

今造此論，为於二空有迷謬者生正解故。生解为斷二重障故，由我、法執二障具生，若證二空，彼障隨斷。斷障为得二胜果故，由斷續生烦恼障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。

又为開示謬執我、法，迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故。

復有迷、謬唯識理者，或執外境如識非无；或執內識如境非有；或執诸識用別体同；或執离心无別心所。为遮此等种种異執，令於唯識深妙理中得如實解，故作斯論。

若唯有識，云何世間及诸圣教说有我、法？

頌曰：

１由假说我、法，有种种相转。彼依識所變，此能變唯三：

２謂異熟、思量，及了別境識。

論曰：世間、圣教说有我、法，但由假立，非實有性。我謂主宰，法謂軌持。

彼二俱有种种相转：「我种种相」謂有情、命者等，預流、一来等。「法种种相」謂實、德、业等；蘊、处、界等。「转」謂隨缘施設有異。

如是诸相若由假说，依何得成？

彼相皆依識所转變而假施設。

「識」謂了別，此中識言亦攝心所，定相應故。

「變」謂識体转似二分，相、见俱依自證起故，依斯二分施設我、法，彼二离此无所依故。

或復內識转似外境。

我、法分別熏習力故，诸識生时變似我、法，此我、法相虽在內識，而由分別似外境现，诸有情類无始时来缘此執为實我、實法，如患夢者，患夢力故，心似种种外境相现，缘此執为實有外境。

愚夫所計實我、實法都无所有，但隨妄情而施設故，说之为假。內識所變似我、似法虽有，而非實我、法性，然似彼现，故说为假。

外境隨情而施設故，非有如識；內識必依因缘生故，非无如境，由此便遮增、減二執。

境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦胜义有。

云何應知實无外境，唯有內識似外境生？

實我、實法不可得故。

如何實我不可得耶？

诸所執我，略有三种：一者執我体常、周遍，量同虛空，隨处造业受苦、樂故；二者執我，其体虽常，而量不定，隨身大小有卷、舒故；三者執我体常、至細，如一極微，潛转身中作事业故。

初且非理，所以者何？執我常、遍，量同虛空，應不隨身受苦、樂等；又常、遍故，應无动转，如何隨身能造诸业？又所執我，一切有情为同为異？若言同者，一作业时一切應作，一受果时一切應受，一得解脫时一切應解脫，便成大过；若言異者，诸有情我更相遍故，体應相杂，又一作业、一受果时，与一切我处无別故，應名一切所作、所受。若謂作、受各有所屬无斯过者，理亦不然，业、果及身，与诸我合，屬此非彼不應理故；一解脫时一切應解脫，所修、證法一切我合故。

中亦非理，所以者何？我体常住，不應隨身而有舒、卷，既有舒、卷如槖籥風，應非常住，又我隨身應可分析，如何可執我体一耶？故彼所言如童竪戲。

後亦非理，所以者何？我量至小如一極微，如何能令大身遍动？若謂虽小而速巡身，如旋火轮，似遍动者，則所執我非一、非常，诸有往来，非常、一故。

又所執我，復有三种：一者即蘊；二者离蘊；三者与蘊非即非离。

初即蘊我，理且不然，我應如蘊非常、一故；又內诸色定非實我，如外诸色有質礙故；心、心所法亦非實我，不恒相續，待众缘故；餘行、餘色亦非實我，如虛空等，非觉性故。

中离蘊我，理亦不然，應如虛空，无作、受故。

後俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即、离蘊，應如瓶等，非實我故。又既不可说有为、无为，亦應不可说是我、非我。

故彼所執實我不成。

又诸所執實有我体，为有思慮？为无思慮？若有思慮，應是无常，非一切时有思慮故；若无思慮，應如虛空，不能作业，亦不受果。故所執我，理俱不成。

又诸所執實有我体，为有作用？为无作用？若有作用，如手足等，應是无常。若无作用，如兔角等，應非實我，故所執我，二俱不成。

又诸所執實有我体，为是我见所缘境不？若非我见所缘境者，汝等云何知實有我？若是我见所缘境者，應有我见非顛倒攝，如實知故。若尔，如何執有我者所信至教皆毀我见，称讚无我，言无我见能證涅槃；執著我见，沈淪生死。豈有邪见能證涅槃，正见翻令沈淪生死？

又诸我见不缘實我，有所缘故，如缘餘心；我见所缘定非實我，是所缘故，如所餘法。是故我见不缘實我，但缘內識變现诸蘊，隨自妄情，种种計度。

然诸我執略有二种：

一者俱生；二者分別。

俱生我執无始时来虛妄熏習，內因力故，恒与身俱；不待邪教及邪分別，任運而转，故名俱生。

此復二种：一、常相續，在第七識，缘第八識，起自心相，執为實我；二、有間斷，在第六識，缘識所變五取蘊相，或總、或別，起自心相，執为實我。

此二我執，細故难斷，後修道中，数数修習胜生空观，方能除滅。

分別我執亦由现在外缘力故，非与身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別，唯在第六意識中有。

此亦二种：一、缘邪教所说蘊相，起自心相，分別、計度，執为實我；二、缘邪教所说我相，起自心相，分別、計度，執为實我。

此二我執麁故易斷，初见道时，观一切法生空真如，即能除滅。

如是所说一切我執，自心外蘊，或有、或无；自心內蘊，一切皆有。是故我執皆缘无常五取蘊相，妄執为我。

然诸蘊相，从缘生故，是如幻有；妄所執我，橫計度故，決定非有。故契经说：苾芻当知，世間沙門、婆罗門等所有我见，一切皆缘五取蘊起。

實我若无，云何得有憶、識、诵、習、恩、怨等事？所執實我既常无變，後應如前，是事非有；前應如後，是事非无。以後与前，体无別故。若謂我用，前後變易，非我体者，理亦不然。用不离体，應常有故；体不离用，應非常故。然诸有情，各有本識，一類相續，任持种子，与一切法更互为因，熏習力故，得有如是憶、識等事。故所設难，於汝有失，非於我宗。

若无實我，誰能造业？誰受果耶？所執實我，既无變易，猶如虛空，如何可能造业、受果？若有變易，應是无常。然诸有情心、心所法因缘力故，相續无斷，造业、受果，於理无違。

我若實无，誰於生死轮回诸趣？誰復厭苦求趣涅槃？所執實我，既无生滅，如何可说生死轮回？常如虛空，非苦所恼，何为厭捨求趣涅槃？故彼所言常为自害。然有情類，身、心相續，烦恼、业力轮回诸趣，厭患苦故，求趣涅槃。

由此故知定无實我，但有诸識无始时来前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相现，愚者於中妄執为我。

如何識外實有诸法不可得耶？

外道、餘乘所執外法，理非有故。

外道所執云何非有？

且数論者執我是思，受用萨埵、剌阇、答摩所成大等二十三法，然大等法三事合成，是實非假，现量所得。

彼執非理，所以者何？

大等诸法，多事成故，如軍、林等，應假非實，如何可说现量得耶？又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。

萨埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成，转變非常，为例亦尔。又三本事，各多功能，体亦應多，能、体一故。三体既遍，一处變时，餘亦應尔，体无別故。許此三事体、相各別，如何和合共成一相？不應合时變为一相，与未合时，体无別故。若謂三事体異相同，便違己宗体、相是一，体應如相，冥然是一，相應如体，显然有三，故不應言三合成一。

又三是別，大等是總，總、別一故，應非一、三。此三變时，若不和合成一相者，應如未變，如何现见是一色等？若三和合成一相者，應失本別相，体亦應隨失。不可说三各有二相：一、總；二、別。總即別故，總亦應三，如何见一？若謂三体各有三相，和杂难知，故见一者，既有三相，寧见为一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事能成色等，何所𨵗少，待三和合，体亦應各三，以体即相故，又大等法皆三合成，展转相望，應无差別，是則因、果、唯量、诸大、诸根差別皆不得成。若尔，一根應得一切境，或應一境一切根所得，世間现见情与非情、净秽等物，现、比量等，皆應无異，便为大失。

故彼所執實法不成，但是妄情計度为有。

胜論所執實等句义，多實有性，现量所得。

彼執非理。

所以者何？

诸句义中且常住者，若能生果，應是无常，有作用故，如所生果；若不生果，應非离識實有自性，如兔角等。诸无常者，若有質礙，便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性；若无質礙，如心、心所，應非离此有實自性。

又彼所執地、水、火、風應非有礙，實句义攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、动。即彼所執堅、濕、煖等，應非无礙，德句义攝，身根所觸故，如地、水、火、風，地、水、火三，對青色等，俱眼所见，准此應責。故知无實地、水、火、風与堅、濕等各別有性，亦非眼见實地、水、火。

又彼所執實句义中，有礙、常者，皆有礙故，如麁地等，應是无常。诸句义中，色根所取，无質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地、水、火、風。又彼所執非實德等，應非离識有別自性，非實攝故，如石女兒，非有實等，應非离識有別自性，非有攝故，如空花等。

彼所執有，應离實等无別自性，許非无故，如實、德等。若离實等，應非有性，許異實等故，如畢竟无等。如有非无，无別有性，如何實等有別有性？若离有法，有別有性，應离无法，有別无性，彼既不然，此云何尔？故彼有性唯妄計度。

又彼所執實、德、业性，異實、德、业，理定不然，勿此亦非實、德、业性，異實等故，如德、业等。又應實等非實等攝，異實等性故，如德、业、實等。地等诸性對地等体，更相徵诘，准此應知。如實性等，无別實等性，實等亦應无別實性等。若离實等有實等性，應离非實等，有非實等性。彼既不尔，此云何然？故同異性唯假施設。

又彼所執和合句义定非實有，非有、實等诸法攝故，如畢竟无。彼許實等现量所得，以理推徵尚非實有，況彼自許和合句义非现量得，而可實有？設執和合是现量境，由前理故，亦非實有。

然彼實等，非缘离識實有自体现量所得，許所知故，如龜毛等。又缘實智，非缘离識實句自体现量智攝，假合生故，如德智等。广说乃至缘和合智，非缘离識和合自体现量智攝，假合生故，如實智等。

故胜論者實等句义，亦是隨情妄所施設。

有執有一大自在天，体實、遍、常，能生诸法。

彼執非理，所以者何？

若法能生，必非常故；诸非常者，必不遍故；诸不遍者，非真實故。体既常、遍，具诸功能，應一切处、时，頓生一切法。待欲或缘方能生者，違一因論。或欲及缘亦應頓起，因常有故。

餘執有一大梵、时、方、本際、自然、虛空、我等，常住、實有，具诸功能，生一切法，皆同此破。

有餘偏執，明論声常，能为定量，表詮诸法；有執一切声皆是常，待缘显发，方有詮表。

彼俱非理，所以者何？

且明論声，許能詮故，應非常住，如所餘声。

餘声亦應非常声体，如瓶、衣等，待众缘故。

有外道執地、水、火、風、極微實、常，能生麁色，所生麁色不越因量，虽是无常，而体實有。

彼亦非理，所以者何？

所執極微，若有方分，如蟻行等，体應非實。若无方分，如心、心所應不共聚生麁果色，既能生果，如彼所生，如何可说極微常住？

又所生果不越因量，應如極微，不名麁色，則此果色應非眼等色根所取，便違自執。若謂果色，量德合故，非麁似麁，色根能取。所執果色，既同因量，應如極微，无麁德合；或應極微亦麁德合；如麁果色，处无別故。若謂果色遍在自因，因非一故，可名麁者，則此果色体應非一，如所在因，处各別故。既尔，此果還不成麁，由此亦非色根所取。若果多分合故成麁，多因極微合應非細，足成根境，何用果为？既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。

又果与因俱有質礙，應不同处，如二極微。若謂果、因体相受入，如沙受水，藥入鎔銅。誰許沙、銅体受水、藥？或應离、變，非一、非常，又麁色果体若是一，得一分时應得一切，彼、此一故，彼應如此，不許違理，許便違事，故彼所執進、退不成，但是隨情虛妄計度。

然诸外道品類虽多，所執有法不过四种：

一、執有法与有等性其体定一，如数論等。彼執非理，所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，体无差別，便違三德、我等体異，亦違世間诸法差別。又若色等即色等性，色等應无青、黃等異。

二、執有法与有等性其体定異，如胜論等。彼執非理，所以者何？勿一切法非有性故，如已滅无，体不可得，便違實等自体非无，亦違世間现见有物。又若色等非色等性，應如声等非眼等境。

三、執有法与有等性亦一、亦異，如无慚等，彼執非理，所以者何？一、異同前一、異过故；二相相違，体應別故，一、異体同俱不成故。勿一切法皆同一体，或應一、異是假非實，而執为實理定不成。

四、執有法与有等性非一、非異，如邪命等。彼執非理，所以者何？非一、異執同異、一故。非一、異言为遮为表？若唯是表，應不双非；若但是遮，應无所執；亦遮、亦表應互相違；非表、非遮應成戲論。又非一、異，違世共知有一、異物，亦違自宗色等有法決定實有。

是故彼言唯矯避过，诸有智者勿謬許之。

餘乘所執，离識實有色等诸法，如何非有？

彼所執色、不相應行及诸无为，理非有故。

且所執色總有二种：一者有對，極微所成；二者无對，非極微成。

彼有對色定非實有，能成極微非實有故。

謂诸極微，若有質礙，應如瓶等，是假非實。

若无質礙，應如非色，如何可集成瓶、衣等？

又诸極微，若有方分，必可分析，便非實有。

若无方分，則如非色，云何和合承光、发影？日轮纔舉照柱等时，東、西兩邊光影各现，承光、发影处既不同，所執極微定有方分。又，若见、觸壁等物时，唯得此邊不得彼分。既和合物即诸極微，故此極微必有方分。又诸極微隨所住处，必有上、下、四方差別，不尔便无共和、集义。或相涉入應不成麁，由此極微定有方分。執有對色即诸極微，若无方分，應无障隔。若尔，便非障礙有對。

是故汝等所執極微必有方分，有方分故，便可分析，定非實有。

故有對色實有不成。

五識豈无所依、缘色？

虽非无色，而是識變。謂識生时。內因缘力，變似眼等、色等相现，即以此相为所依、缘。

然眼等根非现量得，以能发識，比知是有，此但功能，非外所造。外有對色理既不成，故應但是內識變现，发眼等識，名眼等根，此为所依，生眼等識。

此眼等識外所缘缘，理非有故，決定應許自識所變为所缘缘，謂能引生似自識者，汝執彼是此所缘缘。

非但能生，勿因缘等亦名此識所缘缘故。

眼等五識了色等时，但缘和合，似彼相故，非和合相異诸極微有實自体。分析彼时，似彼相識定不生故，彼和合相既非實有，故不可说是五識缘，勿第二月等能生五識故。

非诸極微共和合位可与五識各作所缘，此識上无極微相故，非诸極微有和合相，不和合时无此相故。非和合位与不合时，此诸極微体相有異，故和合位如不合时，色等極微非五識境。

有執色等一一極微不和集时，非五識境，共和集位，展转相資，有麁相生，为此識境，彼相實有，为此所缘。彼執不然，共和集位与未集时，体相一故。瓶、甌等物極微等者，缘彼相識應无別故；共和集位一一極微，各各應捨微、圓相故；非麁相識缘細相境，勿餘境識缘餘境故；一識應缘一切境故。

許有極微，尚致此失，況无識外真實極微。

由此定知，自識所變似色等相为所缘缘，见託彼生，帶彼相故。然識變时，隨量大、小，頓现一相，非別變作众多極微合成一物。为執麁色有實体者，佛说極微，令其除析，非謂诸色實有極微。诸瑜伽師以假想慧，於麁色相漸次除析，至不可析，假说極微，虽此極微猶有方分，而不可析，若更析之便似空现，不名为色，故说極微是色邊際。

由此應知，诸有對色，皆識變现，非極微成。

餘无對色是此類故，亦非實有，或无對故，如心、心所，定非實色。诸有對色现有色相，以理推究，离識尚无，況无對色现无色相，而可说为真實色法？

表、无表色豈非實有？

此非實有，所以者何？

且身表色若是實有，以何为性？

若言是形，便非實有，可分析故；長等極微不可得故。若言是动，亦非實有，纔生即滅无动义故；有为法滅不待因故；滅若待因應非滅故。若言有色非显、非形，心所引生，能动手等，名身表业，理亦不然。此若是动，义如前破；若是动因，應即風界，風无表示，不應名表；又觸不應通善、惡性，非显、香、味，類觸應知。

故身表业定非實有。

然心为因，令識所變手等色相，生滅相續，转趣餘方，似有动作。表示心故，假名身表。

語表亦非實有声性，一刹那声无詮表故，多念相續便非實故，外有對色，前已破故。

然因心故，識變似声，生滅相續，似有表示，假名語表，於理无違。

表既實无，无表寧實？然依思願善惡分限，假立无表，理亦无違。謂此或依发胜身、語善惡思种增長位立；或依定中止身、語惡现行思立，故是假有。

世尊经中说有三业，撥身、語业豈不違经？

不撥为无，但言非色。

能动身思说名身业，能发語思说名語业。審、決二思，意相應故，作动意故，说名意业。

起身、語思，有所造作，说名为业，是審、決思所遊履故；通生苦、樂異熟果故，亦名为道。故前七业道，亦思为自性，或身、語表由思发故，假说为业，思所履故，说名业道。

由此應知實无外色，唯有內識變似色生。

不相應行亦非實有，所以者何？

得、非得等，非如色、心及诸心所体相可得；非異色、心及诸心所作用可得，由此故知定非實有，但依色等分位假立。

此定非異色、心、心所，有實体用，如色、心等，許蘊攝故。

或心、心所及色、无为所不攝故，如畢竟无，定非實有。或餘實法所不攝故，如餘假法，非實有体。

且彼如何知得、非得，異色、心等，有實体用？

契经说故。如说：如是補特伽罗成就善、惡，圣者成就十无學法。又说：異生不成就圣法，诸阿罗汉不成就烦恼，成、不成言，显得、非得。

经不说此異色、心等有實体用，为證不成。

亦说：轮王成就七宝。豈即成就他身、非情？

若謂於宝有自在力，假说成就，於善、惡法，何不許然，而執實得？

若謂七宝在现在，故可假说成，寧知所成善、惡等法离现在有？离现實法，理非有故。

现在必有善种等故。

又得於法有何胜用？

若言能起，應起无为，一切非情應永不起，未得、已失應永不生。

若俱生得为因起者，所執二生便为无用。又具善、惡、无記得者，善、惡、无記應頓现前，若待餘因，得便无用。

若得於法是不失因，有情由此成就彼故，诸可成法不离有情，若离有情實不可得，故得於法俱为无用。

得實无故，非得亦无。

然依有情可成诸法分位，假立三种成就：一、种子成就；二、自在成就；三、现行成就。翻此假立不成就名，此類虽多，而於三界见所斷种未永害位，假立非得，名異生性，於诸圣法未成就故。

復如何知異色、心等有實同分？

契经说故。如契经说：此天同分、此人同分，乃至广说。

此经不说異色、心等有實同分，为證不成。

若同智、言，因斯起故，知實有者，則草、木等應有同分。

又，於同分起同智、言，同分復應有別同分，彼既不尔，此云何然？

若謂为因起同事、欲，知實有者，理亦不然。宿習为因，起同事、欲，何要別執有實同分？

然依有情身、心相似，分位差別，假立同分。

復如何知異色、心等，有實命根？

契经说故。如契经说：寿、煖、識三，應知命根说名为寿。

此经不说異色、心等有實寿体，为證不成。

又，先已成色不离識，應此离識无別命根。

又，若命根異識實有，應如受等，非實命根。

若尔，如何经说三法？义別说三，如四正斷。住无心位，寿、煖應无。豈不经说識不离身。既尔，如何名无心位？彼滅转識，非阿赖耶。有此識因，後当广说。此識足为界、趣、生体，是遍、恒、續。異熟果故，无勞別執有實命根。

然依親生此識种子，由业所引功能差別，住时決定，假立命根。

復如何知二无心定、无想異熟，異色、心等有實自性？

若无實性，應不能遮心、心所法，令不现起。

若无心位，有別實法，異色、心等，能遮於心，名无心定。

應无色时，有別實法，異色、心等，能礙於色，名无色定。彼既不尔，此云何然？

又，遮礙心何須實法，如堤塘等，假亦能遮。

謂修定时，於定加行，厭患麁动心、心所故，发胜期願，遮心、心所。令心、心所漸細漸微，微微心时，熏異熟識，成極增上厭心等种。由此損伏心等种故，麁动心等暫不现行，依此分位，假立二定。此种善故，定亦名善。

无想定前，求无想果，故所熏成种，招彼異熟識。依定麁动想等不行，於此分位，假立无想。依異熟立，得異熟名，故此三法，亦非實有。