成唯識論卷第二

成唯識論

成唯識論卷第二

护法等菩萨造

復如何知，诸有为相異色、心等，有實自性？

契经说故。如契经说：有三有为之有为相，乃至广说。

此经不说異色、心等有實自性，为證不成。

非第六声便表異体，色、心之体即色、心故。

非能相体定異所相，勿堅相等異地等故。

若有为相異所相体，无为相体應異所相。

又生等相，若体俱有，應一切时齊興作用；若相違故，用不頓興，体亦相違，如何俱有？又住、異、滅用不應俱。

能相、所相体俱本有，用亦應然，无別性故。若謂彼用更待因缘，所待因缘應非本有。又執生等便为无用。

所相恒有而生等合，應无为法亦有生等，彼此異因，不可得故。

又去、来世，非现、非常，應似空花，非實有性。生名为有，寧在未来？滅名为无，應非现在。滅若非无，生應非有。又滅違住，寧執同时？住不違生，何容異世。故彼所執，進退非理。

然有为法，因缘力故，本无今有，暫有還无，表異无为，假立四相。

本无今有，有位名生；生位暫停，即说为住；住別前後，復立異名；暫有還无，无时名滅。

前三有故，同在现在，後一是无，故在过去。

如何无法与有为相？表此後无，为相何失？生表有法先非有，滅表有法後是无，異表此法非凝然，住表此法暫有用。故此四相，於有为法，虽俱名表，而表有異。

此依刹那假立四相，一期分位亦得假立。初有名生；後无名滅；生已相似相續名住；即此相續转變名異。

是故四相皆是假立。

復如何知異色、心等，有實詮表名、句、文身？

契经说故。如契经说，佛得希有名、句、文身。

此经不说異色、心等有實名等，为證不成。

若名、句、文異声實有，應如色等，非實能詮。

謂声能生名、句、文者，此声必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等。

若謂声上音韻屈曲即名、句、文，異声實有，所见色上形量屈曲，應異色处別有實体。

若謂声上音韻屈曲，如絃管声非能詮者，此應如彼声，不別生名等。又誰说彼定不能詮？声若能詮，風鈴声等應有詮用，此應如彼不別生實名、句、文身。若唯語声能生名等，如何不許唯語能詮。

何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮？語不異能詮，人天共了，執能詮異語，天愛非餘。

然依語声分位差別，而假建立名、句、文身。

名詮自性；句詮差別；文即是字，为二所依。

此三离声虽无別体，而假、實異，亦不即声。由此法、詞二无礙解，境有差別；声与名等，蘊、处、界攝亦各有異。

且依此土说名、句、文依声假立，非謂一切；诸餘佛土亦依光明、妙香、味等假立三故。

有執隨眠異心、心所，是不相應行蘊所攝。

彼亦非理，名貪等故，如现貪等，非不相應。

執別有餘不相應行，准前理趣皆應遮止。

诸无为法离色、心等決定實有，理不可得。且定有法，略有三种：一、现所知法，如色、心等。二、现受用法，如瓶、衣等，如是二法，世共知有，不待因成。三、有作用法，如眼、耳等，由彼彼用證知是有。无为非世共知定有，又无作用，如眼、耳等。設許有用，應是无常，故不可執无为定有。然诸无为所知性故，或色、心等所显性故，如色、心等，不應執为离色、心等實无为性。

又虛空等为一、为多？

若体是一，遍一切处，虛空容受色等法故，隨能合法，体應成多，一所合处餘不合故。不尔，诸法應互相遍。若謂虛空不与法合，應非容受，如餘无为。又色等中有虛空不？有應相杂，无應不遍。一部、一品結法斷时，應得餘部、餘品擇滅；一法缘闕得不生时，應於一切得非擇滅。執彼体一，理應尔故。

若体是多，便有品類，應如色等，非實无为。虛空又應非遍容受。

餘部所執离心、心所實有无为，准前應破。

又诸无为許无因果故，應如兔角，非異心等有。

然契经说，有虛空等诸无为法，略有二种：

一、依識變假施設有。謂曾闻说虛空等名，隨分別有虛空等相，数習力故，心等生时，似虛空等无为相现。此所现相，前後相似，无有變易，假说为常。

二、依法性，假施設有。

謂空、无我所显真如，有、无、俱非，心言路绝，与一切法非一、異等，是法真理，故名法性。

离诸障礙，故名虛空；由簡擇力，滅诸杂染，究竟證会，故名擇滅；不由擇力，本性清净，或缘闕所显，故名非擇滅；苦、樂受滅，故名不动；想、受不行，名想受滅。

此五皆依真如假立，真如亦是假施設名。

遮撥为无，故说为有；遮執为有，故说为空；勿謂虛、幻，故说为實；理非妄倒，故名真如。不同餘宗离色、心等有實常法名曰真如。

故诸无为非定實有。

外道、餘乘所執诸法異心、心所非實有性，是所取故，如心、心所。

能取彼觉亦不缘彼，是能取故，如缘此觉。

诸心、心所依他起故，亦如幻事，非真實有。

为遣妄執心、心所外實有境故，说唯有識。

若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

然诸法執略有二种：

一者俱生；二者分別。

俱生法執，无始时来虛妄熏習，內因力故，恒与身俱，不待邪教及邪分別，任運而转，故名俱生。

此復二种：一、常相續，在第七識，缘第八識，起自心相，執为實法；二、有間斷，在第六識，缘識所變蘊、处、界相，或總、或別，起自心相，執为實法。

此二法執細故难斷，後十地中数数修習胜法空观，方能除滅。

分別法執，亦由现在外缘力故，非与身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。

唯在第六意識中有。此亦二种：一、缘邪教所说蘊、处、界相，起自心相，分別、計度，執为實法。二、缘邪教所说自性等相，起自心相，分別、計度，執为實法。

此二法執麁故易斷，入初地时，观一切法，法空真如，即能除滅。

如是所说一切法執，自心外法或有或无，自心內法一切皆有，是故法執皆缘自心所现似法，執为實有。然似法相从缘生故，是如幻有，所執實法妄計度故，決定非有。故世尊说：「慈氏当知，诸識所缘，唯識所现，依他起性，如幻事等。」

如是外道、餘乘所執离識我、法皆非實有。故心、心所決定不用外色等法为所缘缘，缘用必依實有体故。

现在彼聚心、心所法，非此聚識親所缘缘，如非所缘，他聚攝故。同聚心所亦非親所缘，自体異故，如餘非所取。

由此應知，實无外境，唯有內識，似外境生。是故契经伽他中说：「如愚所分別，外境實皆无，習气擾濁心，故似彼而转。」

有作是难：若无离識實我、法者，假亦應无，謂假必依真事、似事、共法而立，如有真火、有似火人、有猛赤法，乃可假说此人为火，假说牛等應知亦然。我、法若无，依何假说，无假说故，似亦不成，如何说心似外境转。

彼难非理，离識我、法，前已破故。

依類、依實假说火等，俱不成故。

依類假说理且不成，猛、赤等德非類有故。若无共德而假说彼，應亦於水等假说火等名。若謂猛等虽非類德，而不相离，故可假说。此亦不然，人類猛等现见亦有，互相离故。類既无德又互相离，然有於人假说火等，故知假说不依類成。

依實假说，理亦不成。猛、赤等德非共有故，謂猛、赤等在火、在人其体各別，所依異故，无共假说，有过同前。若謂人、火，德相似故，可假说者，理亦不然。说火在人，非在德故。由此假说不依實成。

又假必依真事立者，亦不應理。

真謂自相，假智及詮俱非境故。謂假智、詮不得自相，唯於诸法共相而转，亦非离此有別方便施設自相为假所依。然假智、詮必依声起，声不及处，此便不转，能詮、所詮俱非自相，故知假说不依真事。

由此但依似事而转，似謂增益，非實有相，声依增益，似相而转，故不可说假必依真。

是故彼难不應正理。然依識變，對遣妄執真實我、法，说假似言。由此契经伽他中说：

「为對遣愚夫所執實我、法，故於識所變，假说我、法名。」

識所變相虽无量种，而能變識類別唯三：一謂異熟，即第八識，多異熟性故；二謂思量，即第七識，恒、審思量故；三謂了境，即前六識，了境相麁故。「及」言显六合为一种。

此三皆名能變識者，能變有二种：

一、因能變，謂第八識中「等流」、「異熟」二因習气。等流習气，由七識中善、惡、无記熏令生長；異熟習气由六識中有漏善、惡熏令生長。

二、果能變，謂前二种習气力故，有八識生现种种相。

等流習气为因缘故，八識体相差別而生，名等流果，果似因故。異熟習气为增上缘，感第八識，酬引业力，恒相續故，立異熟名；感前六識，酬滿业者，从異熟起，名異熟生，不名異熟有間斷故。即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。

此中且说我愛執藏，持杂染种能變果識，名为異熟，非謂一切。

虽已略说能變三名，而未广辯能變三相。且初能變其相云何？

頌曰：

初阿赖耶識，異熟一切种，

３不可知執受，处了常与觸，作意、受、想、思，相應唯捨受。

４是无覆无記，觸等亦如是，恒转如瀑流，阿罗汉位捨。

論曰：初能變識，大小乘教名阿赖耶，此識具有能藏、所藏、執藏义故。謂与杂染互为缘故，有情執为自內我故，此即显示初能變識所有自相，攝持因果为自相故。此識自相，分位虽多，藏識过重，是故偏说。

此是能引诸界、趣、生，善、不善业異熟果故，说名異熟。离此命根、众同分等恒时相續胜異熟果不可得故。此即显示初能變識所有果相。此識果相，虽多位、多种，異熟寬、不共，故偏说之。

此能執持诸法种子令不失故，名一切种。离此餘法能遍執持诸法种子不可得故，此即显示初能變識所有因相。此識因相虽有多种，持种不共，是故偏说。

初能變識，体相虽多，略说唯有如是三相。

一切种相應更分別。此中何法名为种子？

謂本識中親生自果，功能差別。

此与本識及所生果不一、不異，体用、因果理應尔故。

虽非一、異，而是實有，假法如无，非因缘故。此与诸法既非一、異，應如瓶等是假非實。若尔，真如應是假有，許則便无真胜义諦。

然诸种子唯依世俗说为實有，不同真如。

种子虽依第八識体，而是此識相分；非餘，见分恒取此为境故。

诸有漏种与異熟識，体无別故，无記性攝；因果俱有善等性故，亦名善等。

诸无漏种，非異熟識性所攝故；因果俱是善性攝故，唯名为善。若尔，何故〈決擇分〉说二十二根一切皆有異熟种子，皆異熟生？虽名異熟而非无記，依異熟故名異熟种，異性相依如眼等識。或无漏种，由熏習力转變成熟，立異熟名，非无記性所攝異熟。

此中有义：一切种子皆本性有，不从熏生。

由熏習力但可增長。

如契经说：一切有情无始时来有种种界，如惡叉聚，法尔而有。界即种子差別名故。又契经说：「无始时来界，一切法等依」，界是因义。《瑜伽》亦说：诸种子体无始时来性虽本有，而由染净新所熏发。诸有情類无始时来，若般涅槃法者，一切种子皆悉具足，不般涅槃法者，便闕三种菩提种子。如是等文，誠證非一。

又诸有情既说本有五种性別，故應定有法尔种子，不由熏生。又《瑜伽》说：地獄成就三无漏根，是种非现。又从无始展转傳来，法尔所得本性住性。由此等證，无漏种子法尔本有，不从熏生。

有漏亦應法尔有种，由熏增長，不別熏生。

如是建立，因果不亂。

有义：种子皆熏故生。

所熏、能熏俱无始有，故诸种子无始成就。种子既是習气異名，習气必由熏習而有，如麻香气，花熏故生。

如契经说：诸有情心，染净诸法所熏習故，无量种子之所积集。論说：內种定有熏習，外种熏習或有或无。又名言等三种熏習，總攝一切有漏法种。彼三既由熏習而有，故有漏种必藉熏生。

无漏种生亦由熏習，说闻熏習、闻净法界等流正法而熏起故，是出世心种子性故。

有情本来种姓差別，不由无漏种子有无，但依有障、无障建立。如《瑜伽》说：於真如境，若有畢竟二障种者，立为不般涅槃法性；若有畢竟所知障种非烦恼者，一分立为声闻种性，一分立为独觉种性；若无畢竟二障种者，即立彼为如来种性。故知本来种性差別，依障建立，非无漏种。

所说：「成就无漏种」言，依当可生，非已有体。

有义：种子各有二類。

一者本有，謂无始来異熟識中法尔而有，生蘊、处、界功能差別。世尊依此，说诸有情无始时来有种种界，如惡叉聚，法尔而有，餘所引證广说如初。此即名为本性住种。

二者始起，謂无始来，数数现行熏習而有。世尊依此，说有情心染净诸法所熏習故，无量种子之所积集。诸論亦说：染净种子由染净法熏習故生，此即名为習所成种。

若唯本有，转識不應与阿赖耶为因缘性。如契经说：

「诸法於識藏，識於法亦尔，更互为果性，亦常为因性。」

此頌意言：阿赖耶識与诸转識，於一切时展转相生，互为因果。《攝大乘》说：阿赖耶識与杂染法互为因缘，如炷与焰展转生燒，又如束蘆互相依住，唯依此二建立因缘，所餘因缘不可得故。若诸种子不由熏生，如何转識与阿赖耶有因缘义？非熏令長可名因缘，勿善、惡业与異熟果为因缘故。

又诸圣教说有种子由熏習生，皆違彼义；故唯本有，理、教相違。

若唯始起，有为无漏无因缘故，應不得生，有漏不應为无漏种，勿无漏种生有漏故，許應诸佛有漏復生，善等應为不善等种。

分別論者虽作是说：心性本净，客尘烦恼所染污，故名为杂染，离烦恼时，转成无漏，故无漏法非无因生。

而心性言，彼说何义？若说空理，空非心因，常法定非诸法种子，以体前後无转變故。若即说心，應同数論，相虽转變而体常一，惡、无記心又應是善，許則應与信等相應，不許便應非善心体，尚不名善，況是无漏？有漏善心既称杂染，如惡心等，性非无漏，故不應与无漏为因，勿善、惡等互为因故。若有漏心性是无漏，應无漏心性是有漏，差別因缘不可得故。又異生心若是无漏，則異生位无漏现行應名圣者。若異生心性虽无漏，而相有染，不名无漏，无斯过者，則心种子亦非无漏，何故汝論说有異生唯得成就无漏种子，种子、现行性、相同故。

然契经说：心性净者，说心空理所显真如，真如是心真實性故。或说心体非烦恼故，名性本净，非有漏心性是无漏，故名本净。

由此應信有诸有情无始时来有无漏种，不由熏習，法尔成就，後胜進位熏令增長，无漏法起，以此为因。无漏起时，復熏成种，有漏法种類此應知。

诸圣教中，虽说內种定有熏習，而不定说一切种子皆熏故生，寧全撥无本有种子？然本有种亦由熏習，令其增盛方能得果，故说內种定有熏習。

其闻熏習非唯有漏，闻正法时亦熏本有无漏种子，令漸增盛，展转乃至生出世心，故亦说此名闻熏習。

闻熏習中，有漏性者是修所斷，感胜異熟，为出世法胜增上缘。无漏性者非所斷攝，与出世法正为因缘。此正因缘微隱难了，有寄麁显胜增上缘，方便说为出世心种。

依障建立种姓別者，意显无漏种子有无，謂：若全无无漏种者，彼二障种永不可害，即立彼为非涅槃法；若唯有二乘无漏种者，彼所知障种永不可害，一分立为声闻种姓，一分立为独觉种姓；若亦有佛无漏种者，彼二障种俱可永害，即立彼为如来种姓。故由无漏种子有无，障有可斷、不可斷义，然无漏种微隱难知，故約彼障显性差別。不尔，彼障有何別因而有可害、不可害者？若謂法尔有此障別，无漏法种寧不許然？若本全无无漏法种，則诸圣道永不得生，誰当能害二障种子，而说依障立种姓別？既彼圣道必无生义，说当可生，亦定非理。

然诸圣教处处说有本有种子，皆違彼义，故唯始起，理、教相違。

由此應知，诸法种子各有本有、始起二類。

然种子义，略有六种。

一、刹那滅。謂体纔生无間必滅，有胜功力，方成种子。此遮常法，常无转變，不可说有能生用故。

二、果俱有。謂与所生现行果法俱现和合，方成种子。此遮前後及定相离，现、种異類互不相違，一身俱时有能生用，非如种子自類相生，前後相違，必不俱有。虽因与果有俱、不俱，而现在时可有因用，未生、已滅无自体故，依生现果立种子名，不依引生自類名种，故但應说与果俱有。

三、恒隨转。謂要長时一類相續，至究竟位，方成种子。此遮转識，转易間斷，与种子法不相應故。此显种子自類相生。

四、性決定。謂隨因力生善、惡等，功能決定，方成种子。此遮餘部執異性因生異性果有因缘义。

五、待众缘。謂此要待自众缘合，功能殊胜，方成种子。此遮外道執自然因不待众缘恒頓生果；或遮餘部缘恒非无。显所待缘非恒有性，故种於果非恒頓生。

六、引自果。謂於別別色、心等果，各各引生方成种子。此遮外道執唯一因生一切果；或遮餘部執色、心等互为因缘。

唯本識中功能差別具斯六义，成种非餘，外穀麥等，識所變故，假立种名，非實种子。

此种勢力生近、正果，名曰生因；引遠、殘果，令不頓绝，即名引因。

內种必由熏習生長，親能生果，是因缘性。

外种熏習或有、或无，为增上缘，辦所生果。

必以內种为彼因缘，是共相种所生果故。

依何等义立熏習名？

所熏、能熏各具四义，令种生長，故名熏習。

何等名为所熏四义？

一、堅住性。若法始終一類相續能持習气，乃是所熏。此遮转識及声、風等，性不堅住，故非所熏。

二、无記性。若法平等，无所違逆，能容習气，乃是所熏。此遮善染勢力強盛，无所容納，故非所熏。由此如来第八净識，唯帶舊种，非新受熏。

三、可熏性。若法自在，性非堅密，能受習气，乃是所熏。此遮心所及无为法，依他、堅密，故非所熏。

四、与能熏共和合性。若与能熏同时、同处，不即、不离，乃是所熏。此遮他身、刹那前後，无和合义，故非所熏。

唯異熟識具此四义，可是所熏，非心所等。

何等名为能熏四义？

一、有生滅。若法非常，能有作用，生長習气，乃是能熏。此遮无为前後不變，无生長用，故非能熏。

二、有胜用。若有生滅，勢力增盛，能引習气，乃是能熏。此遮異熟心、心所等，勢力羸劣，故非能熏。

三、有增減。若有胜用，可增可減，攝植習气，乃是能熏。此遮佛果圓滿善法，无增无減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿，前後佛果應有胜劣。

四、与所熏和合而转。若与所熏同时、同处，不即、不离，乃是能熏。此遮他身、刹那前後，无和合义，故非能熏。

唯七转識及彼心所有胜勢用，而增減者，具此四义，可是能熏。

如是能熏与所熏識，俱生俱滅，熏習义成。令所熏中种子生長，如熏苣蕂，故名熏習。

能熏識等，从种生时，即能为因，復熏成种，三法展转因果同时，如炷生焰、焰生焦炷，亦如蘆束更互相依，因果俱时，理不倾动。

能熏生种，种起现行，如俱有因得士用果；种子前後自類相生，如同類因引等流果。此二於果是因缘性，除此餘法皆非因缘，設名因缘，應知假说。

是謂略说一切种相。

此識行相、所缘云何？

謂不可知執受、处了。

「了」謂了別，即是行相。識以了別为行相故。

「处」謂处所，即器世間，是诸有情所依处故。

「執受」有二：謂诸种子及有根身。诸种子者，謂诸相、名、分別習气，有根身者，謂诸色根及根依处。此二皆是識所執受，攝为自体，同安危故。

執受及处俱是所缘，阿赖耶識因缘力故，自体生时，內變为种及有根身，外變为器，即以所變为自所缘，行相仗之而得起故。

此中「了」者，謂異熟識於自所缘有了別用，此了別用，见分所攝。

然有漏識自体生时，皆似所缘、能缘相现，彼相應法應知亦尔。似所缘相说名相分，似能缘相说名见分。若心、心所无所缘相，應不能缘自所缘境，或應一一能缘一切，自境如餘，餘如自故。

若心、心所无能缘相，應不能缘，如虛空等，或虛空等；亦是能缘。

故心、心所必有二相。如契经说：

「一切唯有觉，所觉义皆无，能觉所觉分，各自然而转。」

執有离識所缘境者，彼说外境是所缘，相分名行相，见分名事，是心、心所自体相故。心与心所同所依、缘，行相相似，事虽数等，而相各異，識、受、想等相各別故。

達无离識所缘境者，則说相分是所缘，见分名行相，相、见所依自体名事，即自證分。此若无者，應不自憶心、心所法，如不曾更境必不能憶故，心与心所同所依根，所缘相似，行相各別，了別、領納等作用各異故，事虽数等，而相各異，識、受等体有差別故。

然心、心所一一生时，以理推徵各有三分，所量、能量、量果別故，相、见必有所依体故。如《集量論》伽他中说：

「似境相所量，能取相、自證，即能量及果，此三体无別。」

又心、心所若細分別應有四分，三分如前，復有第四證自證分。此若无者，誰證第三？心分既同應皆證故。又自證分應无有果，诸能量者必有果故。不應见分是第三果，见分或时非量攝故。由此见分不證第三，證自体者必现量故。

此四分中前二是外，後二是內。初唯所缘，後三通二，謂第二分但缘第一，或量、非量，或现、或比。第三能缘第二，第四證自證分，唯缘第三，非第二者，以无用故，第三、第四皆现量攝，故心、心所四分合成，具所、能缘，无无窮过，非即、非离，唯識理成。

是故契经伽他中说：

「众生心二性，內外一切分，所取能取纏，见种种差別。」

此頌意说：众生心性二分合成，若內、若外皆有所取、能取纏縛，见有种种，或量、非量，或现、或比，多分差別，此中见者是见分故。

如是四分或攝为三，第四攝入自證分故。或攝为二，後三俱是能缘性故，皆见分攝，此言见者是能缘义。或攝为一，体无別故。如《入楞伽》伽他中说：

「由自心執著，心似外境转，彼所见非有，是故说唯心。」

如是处处说唯一心，此一心言亦攝心所。

故識行相即是了別，了別即是識之见分。

所言「处」者，謂異熟識由共相种成熟力故，變似色等器世間相，即外大种及所造色。虽诸有情所變各別而相相似，处所无異，如众燈明各遍似一。

誰異熟識變为此相？

有义：一切。所以者何？如契经说：一切有情，业增上力共所起故。

有义：若尔，诸佛菩萨應實變为此杂秽土，诸異生等應實變为他方、此界诸净妙土。又诸圣者厭离有色，生无色界，必不下生，變为此土，復何所用？是故现居及当生者，彼異熟識變为此界。经依少分说「一切」言，诸业同者皆共變故。

有义：若尔，器將壞时，既无现居及当生者，誰異熟識變为此界？又诸異生厭离有色，生无色界，现无色身，預變为土，此復何用？設有色身，与異地器，麁細懸隔，不相依持，此變为彼，亦何所益？然所變土本为色身依持、受用，故若於身可有持用便變为彼。由是設生他方自地，彼識亦得變为此土，故器世界將壞、初成，虽无有情而亦现有。此说一切共受用者，若別受用准此應知，鬼、人、天等所见異故。

诸种子者，謂異熟識所持一切有漏法种，此識性攝，故是所缘。无漏法种虽依附此識，而非此性攝，故非所缘。虽非所缘而不相离，如真如性，不違唯識。

有根身者，謂異熟識不共相种成熟力故，變似色根及根依处，即內大种及所造色，有共相种成熟力故，於他身处亦變似彼。不尔，應无受用他义。

此中有义：亦變似根。《辯中邊》说：「似自、他身五根现」故。

有义：唯能變似依处，他根於己非所用故，「似自、他身五根现」者，说自、他識各自變义，故生他地或般涅槃，彼餘尸骸猶见相續。

前来且说业力所變外器、內身、界、地差別；若定等力所變器、身、界、地、自、他，則不決定。所變身、器，多恒相續；變声、光等，多分暫时，隨现缘力擊发起故。

略说此識所變境者，謂有漏种、十有色处，及墮法处所现實色。

何故此識不能變似心、心所等为所缘耶？

有漏識變略有二种：一、隨因缘勢力故變；二、隨分別勢力故變。初必有用，後但为境。異熟識變但隨因缘，所變色等必有實用，若變心等便无實用，相分心等不能缘故，須彼實用別从此生。變无为等亦无實用，故異熟識不缘心等。至无漏位，胜慧相應，虽无分別，而澄净故，設无實用，亦现彼影。不尔，诸佛應非遍知。故有漏位，此異熟識但缘器、身及有漏种。

在欲、色界具三所缘；无色界中缘有漏种，厭离色故，无业果色，有定果色，於理无違。彼識亦缘此色为境。

「不可知」者，謂此行相極微細故，难可了知；或此所缘內執受境亦微細故；外器世間量难測故，名不可知。

云何是識取所缘境，行相难知？如滅定中，不离身識，應信为有，然必應許滅定有識，有情攝故，如有心时。无想等位，当知亦尔。