成唯識論卷第四

成唯識論

成唯識論卷第四

护法等菩萨造

又契经说：一切有情皆依食住，若无此識，彼識食体不應有故。

謂契经说食有四种：

一者、段食，變壞为相。謂欲界繫香、味、觸三，於變壞时能为食事。由此色处非段食攝，以變壞时，色无用故。

二者、觸食，觸境为相，謂有漏觸纔取境时，攝受喜等，能为食事。此觸虽与诸識相應，屬六識者食义偏胜，觸麁显境，攝受喜、樂及順益捨，資養胜故。

三、意思食，希望为相。謂有漏思与欲俱转，希可愛境，能为食事。此思虽与诸識相應，屬意識者食义偏胜，意識於境，希望胜故。

四者、識食，執持为相。謂有漏識由段、觸、思勢力增長，能为食事。此識虽通诸識自体，而第八識食义偏胜，一類相續執持胜故。

由是《集論》说此四食，三蘊、五处、十一界攝。

此四能持有情身命，令不壞斷，故名为食。

段食唯於欲界有用，觸、意思食虽遍三界而依識转，隨識有无。

眼等转識有間、有转，非遍、恒时能持身命，謂无心定、睡眠、悶绝、无想天中有間斷故，設有心位，隨所依、缘、性、界、地等有转易故，於持身命，非遍、非恒。

诸有執无第八識者，依何等食？《经》作是言：「一切有情皆依食住。」

非无心位过去、未来識等为食；彼非现、常；如空花等，无体用故。設有体用非现在攝，如虛空等，非食性故，亦不可说入定心等与无心位有情为食，住无心时彼已滅故，过去非食已極成故。

又不可说无想定等不相應行即为彼食，段等四食所不攝故，不相應法非實有故。

有執滅定等猶有第六識，於彼有情能为食事。彼執非理，後当广破。

又彼應说生上二界无漏心时，以何为食？无漏識等破壞有故，於彼身、命不可为食。亦不可執无漏識中有有漏种能为彼食，无漏識等猶如涅槃，不能執持有漏种故。

復不可说上界有情身、命相持即互为食，四食不攝彼身、命故，又无色无身，命无能持故，众同分等无實体故。

由此定知異诸转識，有異熟識一類恒、遍執持身、命，令不壞斷。世尊依此，故作是言：一切有情皆依食住。

唯依「取蘊」建立有情，佛无有漏，非有情攝，说为有情依食住者，当知皆依示现而说。

既異熟識是胜食性，彼識即是此第八識。

又契经说：住滅定者，身、語、心行无不皆滅，而寿不滅，亦不离煖，根无變壞，識不离身。若无此識住滅定者，不离身識不應有故。

謂眼等識行相麁、动，於所缘境起必勞慮，厭患彼故，暫求止息，漸次伏除至都尽位，依此位立住滅定者，故此定中彼識皆滅，若不許有微細一類恒、遍執持寿等識在，依何而说識不离身？

若謂後时彼識還起，如隔日瘧名不离身，是則不應说心行滅，識与想等起滅同故。寿、煖诸根應亦如識，便成大过，故應許識如寿、煖等實不离身。又此位中若全无識，應如瓦礫非有情数，豈得说为住滅定者？又異熟識此位若无，誰能執持诸根、寿、煖？无執持故皆應壞滅，猶如死屍便无寿等。既尔，後識必不還生，说不离身，彼何所屬？诸異熟識捨此身已，离識餘身无重生故。

又若此位无持种識，後識无种，如何得生？过去、未来不相應法非實有体已極成故。诸色等法离識皆无受熏、持种亦已遮故。然滅定等无心位中，如有心位定實有識，具根、寿、煖，有情攝故。

由斯理趣，住滅定者，決定有識，實不离身。

若謂此位有第六識，名不离身，亦不應理，此定亦名无心定故。

若无五識名无心者，應一切定皆名无心，诸定皆无五識身故。意識攝在六转識中，如五識身，滅定非有。或此位識行相、所缘不可知故，如寿、煖等，非第六識。若此位有行相、所缘可知識者，應如餘位，非此位攝。

本为止息行相、所缘可了知識，入此定故。

又若此位有第六識，彼心所法为有？为无？

若有心所，经不應言住此定者心行皆滅，又不應名滅受想定。

此定加行，但厭受、想，故此定中唯受、想滅；受、想二法資助心強，诸心所中独名心行，说心行滅，何所相違？

无想定中應唯想滅，但厭想故，然汝不許，既唯受、想資助心強，此二滅时，心亦應滅。

如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？

若尔，語行尋、伺滅时，語應不滅，而非所許。然行於法有遍、非遍，遍行滅时，法定隨滅；非遍行滅，法或猶在。非遍行者謂入出息，见息滅时，身猶在故；尋、伺於語是遍行攝，彼若滅时，語定无故。受、想於心亦遍行攝，許如思等大地法故。受、想滅时，心定隨滅，如何可说彼滅心在？又許思等是大地法，滅受、想时，彼亦應滅。既尔，信等此位亦无，非遍行滅餘可在故，如何可言有餘心所？既許思等此位非无，受、想應然，大地法故。又此定中若有思等亦應有觸，餘心所法无不皆依觸力生故。若許有觸亦應有受，觸缘受故。既許有受，想亦應生，不相离故。

如受缘愛，非一切受皆能起愛，故觸缘受，非一切觸皆能生受，由斯所难，其理不成。

彼救不然，有差別故。謂佛自簡唯无明觸所生诸受为缘生愛，曾无有处簡觸生受。故若有觸，必有受生，受与想俱，其理決定。或應如餘位，受、想亦不滅，執此位中有思等故，許便違害心行滅言，亦不得成滅受想定。

若无心所，識亦應无，不见餘心离心所故，餘遍行滅，法隨滅故，受等應非大地法故，此識應非相應法故。許則應无所依、缘等，如色等法亦非心故。又契经说：意、法为缘，生於意識，三和合觸，与觸俱起，有受、想、思。若此定中有意識者，三和合故，必應有觸，觸既定与受、想、思俱，如何有識而无心所？

若謂餘时，三和有力，成觸、生觸，能起受等。由此定前厭患心所，故在定位三事无能，不成生觸，亦无受等。

若尔，應名滅心所定，如何但说滅受、想耶？

若謂厭时唯厭受、想，此二滅故，心所皆滅，依前所厭，以立定名。

既尔，此中心亦應滅，所厭俱故，如餘心所。不尔，如何名无心定？

又此定位意識是何？

不應是染或无記性，诸善定中无此事故；餘染、无記心必有心所故，不應厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。

若謂是善，相應善故，應无貪等善根相應。此心不應是自性善或胜义善，違自宗故，非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善，加行善根所引发故，理亦不然，違自宗故，如餘善心非等起故。善心无間起三性心，如何善心由前等起？故心是善，由相應力。既尔，必与善根相應，寧说此心独无心所？故无心所，心亦應无。

如是推徵，眼等转識於滅定位非不离身，故契经言不离身者，彼識即是此第八識，入滅定时不为止息，此極寂靜執持識故。

无想等位，類此應知。

又契经说：心杂染故，有情杂染；心清净故，有情清净。若无此識，彼染、净心不應有故。

謂染、净法以心为本，因心而生，依心住故，心受彼熏，持彼种故。

然杂染法略有三种：烦恼、业、果，种類別故。

若无此識持烦恼种，界、地往還，无染心後，诸烦恼起，皆應无因，餘法不能持彼种故，过去、未来非實有故。若诸烦恼无因而生，則无三乘學、无學果，诸已斷者皆應起故。

若无此識持业、果种，界、地往還，異類法後，诸业、果起，亦應无因，餘种、餘因前已遮故。若诸业、果无因而生，入无餘依涅槃界已，三界业果還復應生，烦恼亦應无因生故。

又行缘識應不得成，转識受熏，前已遮故。結生染識非行感故；應说名色，行为缘故，时分懸隔无缘义故。此不成故，後亦不成。

诸清净法亦有三种：世、出世道、斷果別故。

若无此識持世、出世清净道种，異類心後，起彼净法皆應无因，所執餘因前已破故。若二净道无因而生，入无餘依涅槃界已，彼二净道還復應生，所依亦應无因生故。

又出世道初不應生，无法持彼法尔种故；有漏類別非彼因故，无因而生非释种故。初不生故，後亦不生，是則應无三乘道果。

若无此識持烦恼种，转依、斷果亦不得成，謂道起时，现行烦恼及彼种子俱非有故；染、净二心不俱起故，道相應心不持彼种，自性相違，如涅槃故；去、来得等非實有故；餘法持种理不成故。既无所斷，能斷亦无，依誰由誰而立斷果？

若由道力，後惑不生，立斷果者，則初道起應成无學；後诸烦恼皆已无因，永不生故。

許有此識，一切皆成，唯此能持染、净种故。

證此識有，理趣无邊，恐厭繁文，略述綱要。

別有此識，教理显然，诸有智人，應深信受。

如是已说初能變相；第二能變其相云何？

頌曰：

５次第二能變，是識名末那，依彼转，缘彼，思量为性相。

６四烦恼常俱，謂：我癡、我见，并我慢、我愛，及餘觸等俱。

７有覆无記攝，隨所生所繫。阿罗汉、滅定、出世道无有。

論曰：次初異熟能變識，後應辯思量能變識相。是識圣教別名末那，恒、審思量胜餘識故。

此名何異第六意識？此持业释，如藏識名，識即意故；彼依主释，如眼識等，識異意故。然诸圣教恐此濫彼，故於第七但立意名。又摽意名，为簡心、識，积集、了別劣餘識故，或欲显此与彼意識为近所依，故但名意。

「依彼转」者，显此所依。

「彼」謂即前初能變識，圣说此識依藏識故。

有义：此意以彼識种而为所依，非彼现識，此无間斷，不假现識为俱有依方得生故。

有义：此意以彼識种及彼现識俱为所依，虽无間斷，而有转易，名转識故，必假现識为俱有依，方得生故。

「转」謂流转，显示此識恒依彼識取所缘故。

诸心、心所皆有所依，然彼所依，總有三种：

一、因缘依，謂自种子，诸有为法皆託此依，离自因缘必不生故；二、增上缘依，謂內六处，诸心、心所皆託此依，离俱有根必不转故；三、等无間缘依，謂前滅意，诸心、心所皆託此依，离開导根必不起故。

唯心、心所具三所依，名有所依，非所餘法。

初种子依，有作是说：要种滅已，现果方生，无种已生，《集論》说故，种与芽等不俱有故。

有义：彼说为證不成。彼依引生後种说故；种生芽等非胜义故；种滅芽生非極成故。焰、炷同时互为因故。

然种自類因果不俱，种、现相生決定俱有，故《瑜伽》说：无常法与他性为因，亦与後念自性为因，是因缘义。「自性」言显种子自類前为後因，「他性」言显种与现行互为因义。《攝大乘論》亦作是说：藏識染法互为因缘，猶如束蘆俱时而有。又说：种子与果必俱。故种子依，定非前後。

設有处说种果前後，應知皆是隨转理門。

如是八識及诸心所，定各別有种子所依。

次俱有依，有作是说：眼等五識意識为依，此现起时，必有彼故。无別眼等为俱有依，眼等五根即种子故。

《二十唯識》伽他中言：

「識从自种生，似境相而转，为成內、外处，佛说彼为十。」

彼頌意说：世尊为成十二处故，说五識种为眼等根，五識相分为色等境，故眼等根即五識种。《观所缘論》亦作是说：

「識上色功能，名五根應理，功能与境色，无始互为因。」

彼頌意言：異熟識上能生眼等色識种子名色功能，说为五根，无別眼等，种与色識常互为因，能熏与种遞为因故。

第七、八識无別此依，恒相續转，自力胜故。

第六意識別有此依，要託末那而得起故。

有义：彼说理、教相違。

若五色根即五識种，十八界种應成杂亂，然十八界各別有种，诸圣教中处处说故。

又五識种各有能生相、见分異，为執何等名眼等根？若见分种，應識蘊攝；若相分种，應外处攝，便違圣教眼等五根，皆是色蘊內处所攝。

又若五根即五識种，五根應是五識因缘，不應说为增上缘攝。

又鼻、舌根即二識种，則應鼻、舌唯欲界繫；或應二識通色界繫，許便俱与圣教相違。眼、耳、身根即三識种，二界、五地为难亦然。

又五識种既通善、惡，應五色根非唯无記。

又五識种无執受攝，五根亦應非有執受。

又五色根若五識种，應意識种即是末那，彼以五根为同法故。

又《瑜伽論》说眼等識皆具三依，若五色根即五識种，依但應二。

又诸圣教说眼等根皆通现种，執唯是种，便与一切圣教相違。

有避如前所说过难，朋附彼執復转救言：異熟識中能感五識增上业种，名五色根；非作因缘生五識种，妙符二頌，善順《瑜伽》。

彼有虛言都无實义，應五色根非无記故；又彼應非唯有執受，唯色蘊攝，唯內处故；鼻、舌唯應欲界繫故；三根不應五地繫故；感意識业應末那故；眼等不應通现、种故；又應眼等非色根故。又若五識皆业所感，則應一向无記性攝；善等五識既非业感，應无眼等为俱有依，故彼所言非为善救。

又诸圣教处处皆说阿赖耶識變似色根及根依处、器世間等，如何汝等撥无色根？許眼等識變似色等；不許眼等藏識所變，如斯迷謬，深違教、理。

然伽他说：种子功能名五根者，为破离識實有色根，於識所變似眼根等，以有发生五識用故，假名种子及色功能。非謂色根即識业种。

又缘五境明了意識，應以五識为俱有依，以彼必与五識俱故，若彼不依眼等識者，彼應不与五識为依，彼此相依勢力等故。

又第七識虽无間斷，而见道等既有转易，應如六識有俱有依，不尔，彼應非转識攝，便違圣教转識有七，故應許彼有俱有依，此即现行第八識攝。如《瑜伽》说有藏識故，得有末那；末那为依，意識得转。彼論意言现行藏識为依止故，得有末那，非由彼种。不尔，應说有藏識故，意識得转。

由此彼说理、教相違。

是故應言前五转識，一一定有二俱有依，謂五色根、同时意識；第六转識決定恒有一俱有依，謂第七識，若与五識俱时起者，亦以五識为俱有依；第七转識決定唯有一俱有依，謂第八識；唯第八識恒无转變，自能立故，无俱有依。

有义：此说猶未尽理。第八類餘既同識性，如何不許有俱有依？第七、八識既恒俱转，更互为依，斯有何失？

許现起識以种为依，識种亦應許依现識，能熏異熟，为生、長、住依，識种离彼不生、長、住故。

又異熟識有色界中能執持身，依色根转，如契经说：阿赖耶識业風所飄，遍依诸根，恒相續转；《瑜伽》亦说：眼等六識各別依故，不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色诸根，應如六識非能執受，或所立因有不定失。

是故，藏識若现起者，定有一依，謂第七識，在有色界亦依色根；若識种子定有一依，謂異熟識，初熏習位亦依能熏。

餘如前说。

有义：前说皆不應理，未了所依与依別故。

「依」謂一切有生滅法，仗因託缘而得生、住，诸所仗託皆说为依，如王与臣互相依等。

若法決定、有境、为主、令心心所取自所缘，乃是所依，即內六处，餘非有境、定、为主故，此但如王，非如臣等。故诸圣教唯心、心所名有所依，非色等法，无所缘故。但说心所，心为所依；不说心所，为心所依，彼非主故。

然有处说依为所依，或所依为依，皆隨宜假说。

由此五識俱有所依定有四种：謂五色根、六、七、八識，隨闕一种必不转故。同境、分別、染净、根本，所依別故。圣教唯说依五根者，以不共故，又必同境，近相順故。

第六意識俱有所依唯有二种：謂七、八識，隨闕一种必不转故。虽五識俱取境明了，而不定有，故非所依。圣教唯说依第七者，染净依故，同转識攝，近相順故。

第七意識俱有所依但有一种：謂第八識，藏識若无，定不转故。如伽他说：

阿赖耶为依，故有末那转，依止心及意，餘转識得生。

阿赖耶識俱有所依亦但一种：謂第七識，彼識若无，定不转故。論说：藏識恒与末那俱时转故；又说藏識恒依染污，此即末那。而说三位无末那者，依有覆说，如言四位无阿赖耶，非无第八，此亦應尔。虽有色界亦依五根，而不定有，非所依攝；識种不能现取自境，可有依义而无所依。

心所所依，隨識應说，復各加自相應之心。

若作是说，妙符理、教。

後開导依，有义：五識自、他前後不相續故，必第六識所引生故，唯第六識为開导依。

第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識为開导依。

第七、八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類为開导依。

有义：前说未为究理。

且前五識未自在位，遇非胜境，可如所说。

若自在位，如诸佛等，於境自在，诸根互用，任運決定，不假尋求，彼五識身寧不相續？

等流五識，既为決定、染净、作意勢力引生，專注所缘，未能捨頃，如何不許多念相續？

故《瑜伽》说：決定心後，方有染净，此後乃有等流眼識善、不善转，而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，经尔所时，眼、意二識或善、或染，相續而转，如眼識生，乃至身識，應知亦尔。

彼意定显经尔所时，眼、意二識俱相續转，既眼識时非无意識，故非二識互相續生。

若增盛境相續现前，逼奪身心不能暫捨，时五識身，理必相續，如熱地獄、戲忘天等。

故《瑜伽》言：若此六識为彼六識等无間缘，即施設此名为意根。

若五識前後定唯有意識，彼論應言：若此一識为彼六識等无間缘。或彼應言：若此六識为彼一識等无間缘。既不如是，故知五識有相續义。

五識起时，必有意識能引後念意識令起，何假五識为開导依？

无心睡眠、悶绝等位，意識斷已，後復起时，藏識、末那既恒相續，亦應与彼为開导依。若彼用前自類開导，五識自類何不許然？此既不然，彼云何尔？

平等性智相應末那初起必由第六意識，亦應用彼为開导依。

圓鏡智俱第八净識，初必六、七方便引生。又異熟心依染污意，或依悲願相應善心。既尔，必應許第八識亦以六、七为開[＊]导依。

由此彼言都未究理。

應说五識前六識內，隨用何識为開导依；第六意識用前自類或第七、八为開导依；第七末那用前自類或第六識为開导依；阿陀那識用前自類及第六、七为開导依。皆不違理，由前说故。

有义：此说亦不應理。

開导依者，謂有缘法、为主，能作等无間缘。此於後生心、心所法，開避引导名開导依。此但屬心，非心所等。

若此与彼无俱起义，说此於彼有開导力；一身八識既容俱起，如何異類为開导依？若許为依，應不俱起，便同異部心不並生。

又一身中诸識俱起，多少不定，若容互作等无間缘，色等應尔，便違圣说等无間缘唯心、心所。

然《攝大乘》说：色亦容有等无間缘者，是縱奪言，謂假縱小乘色、心前後有等无間缘，奪因缘故，不尔，「等」言應成无用。若謂「等」言非遮多少，但表同類，便違汝執異類識作等无間缘。

是故八識各唯自類为開导依，深契教理，自類必无俱起义故。心所此依，應隨識说。

虽心、心所異類並生，而互相應，和合似一，定俱生滅，事业必同，一開导时，餘亦開导，故展转作等无間缘，诸識不然，不應为例。

然诸心所非開[＊]导依，於所引生无主义故。

若心、心所等无間缘各唯自類，第七、八識初转依时，相應信等，此缘便闕，則違圣说诸心、心所皆四缘生。

无心睡眠、悶绝等位意識虽斷，而後起时彼開导依即前自類，間斷五識應知亦然，无自類心於中为隔名无間故，彼先滅时，已於今識为開导故，何烦異類为開导依？

然圣教中说前六識互相引起，或第七、八依六、七生，皆依殊胜增上缘说，非等无間，故不相違。《瑜伽論》说：若此識无間，诸識決定生，说此为彼等无間缘。又此六識为彼六識等无間缘，即施設此名意根者，言總意別，亦不相違。

故自類依，深契教理。

傍論已了，應辯正論。此能變識虽具三所依，而「依彼转」言但显前二，为显此識依、缘同故，又前二依有胜用故，或開导依易了知故。

如是已说此識所依，所缘云何？

謂即「缘彼」。

「彼」謂即前此所依識，圣说此識缘藏識故。

有义：此意缘彼識体，及相應法。

論说：末那我、我所執恒相應故。

謂缘彼体及相應法，如次執为我及我所。

然诸心所不离識故，如「唯識」言，无違教失。

有义：彼说理不應然，曾无处言缘觸等故。

應言此意但缘彼識见及相分，如次執为我及我所，相、见俱以識为体故，不違圣说。

有义：此说亦不應理。五色根境非識蘊故，應同五識，亦缘外故；應如意識，缘共境故；應生无色者不執我所故，厭色生彼不變色故。

應说此意但缘藏識及彼种子，如次執为我及我所。

以种即是彼識功能，非實有物，不違圣教。

有义：前说皆不應理。色等种子，非識蘊故，論说种子是實有故。假應如无，非因缘故。又此識俱萨迦耶见，任運一類，恒相續生，何容別執有我、我所？无一心中有斷、常等二境，別執俱转义故，亦不應说二執前後，此无始来一味转故。

應知此意但缘藏識见分非餘，彼无始来一類相續似常、一故，恒与诸法为所依故。

此唯執彼为自內我，乘語勢故，说我所言。或此執彼是我、之我，故於一见义说二言。

若作是说，善順教理。多处唯言有我见故，我、我所執，不俱起故。

未转依位，唯缘藏識。既转依已，亦缘真如及餘诸法。平等性智，證得十种平等性故。知诸有情胜解差別，示现种种佛影像故。

此中且说未转依时，故但说此缘彼藏識。悟迷通局，理應尔故。无我、我境，遍、不遍故。

如何此識缘自所依？如有後識，即缘前意。彼既極成，此亦何咎？

頌言：「思量为性相」者，双显此識自性、行相。

意以思量为自性故，即復用彼为行相故。由斯兼释所立別名，能審思量名末那故。未转依位，恒、審思量所執我相；已转依位，亦審思量无我相故。

此意相應有幾心所？

且与四种烦恼常俱。

此中「俱」言，显相應义。

謂从无始，至未转依，此意任運恒缘藏識，与四根本烦恼相應。

其四者何？

「謂我癡、我见并我慢、我愛」，是名四种。

我癡者：謂无明，愚於我相，迷无我理，故名我癡。我见者：謂我執，於非我法，妄計为我，故名我见。我慢者：謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者：謂我貪，於所執我，深生耽著，故名我愛。「并」表慢、愛、有见、慢俱，遮餘部執无相應义。

此四常起，擾濁內心，令外转識恒成杂染。有情由此生死轮回，不能出离，故名烦恼。

彼有十种，此何唯四？

有我见故，餘见不生。无一心中，有二慧故。如何此識，要有我见？二取、邪见，但分別生，唯见所斷。此俱烦恼，唯是俱生，修所斷故。我所、邊见，依我见生。此相應见，不依彼起。恒內執有我，故要有我见。

由见審決，疑无容起。愛著我故，瞋不得生。故此識俱烦恼唯四。

见、慢、愛三，如何俱起？行相无違，俱起何失？

《瑜伽論》说：貪令心下，慢令心舉，寧不相違？分別、俱生；外境、內境；所陵、所恃，麁、細有殊，故彼此文，义无乖返。

此意心所唯有四耶？

不尔，「及餘觸等俱」故。

有义：此意心所唯九，前四及餘觸等五法，即觸、作意、受、想与思，意与遍行，定相應故。前说觸等，異熟識俱，恐謂同前，亦是无覆，显此異彼，故置「餘」言。

「及」是集义，前四後五合，与末那恒相應故。

此意何故无餘心所？

謂「欲」，希望未遂合事，此識任運，缘遂合境，无所希望，故无有欲。「胜解」，印持曾未定境，此識无始，恒缘定事，无所印持，故无胜解。「念」唯記憶曾所習事，此識恒缘现所受境，无所記憶，故无有念。「定」唯繫心專注一境，此識任運，刹那別缘，既不專一，故无有定。「慧」即我见，故不別说。

善是净故，非此識俱。

隨烦恼生，必依烦恼前後分位差別建立。此識恒与四烦恼俱，前後一類，分位无別，故此識俱无隨烦恼。

「惡作」追悔先所造业，此識任運，恒缘现境，非悔先业，故无惡作。「睡眠」必依身、心重昧，外众缘力，有时暫起，此識无始一類內執，不假外缘，故彼非有。「尋」、「伺」俱依外門而转，淺深推度，麁細发言，此識唯依內門而转，一類執我，故非彼俱。

有义：彼释「餘」义非理。頌別说此有覆攝故。又闕意俱隨烦恼故。烦恼必与隨烦恼俱，故此「餘」言，显隨烦恼。

此中有义：五隨烦恼，遍与一切染心相應。

如《集論》说：惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染污品中，恒共相應。

若离无堪任性等，染污性成，无是处故。烦恼起时，心既染污，故染心位，必有彼五。烦恼若起，必由无堪任、囂动、不信、懈怠、放逸故。

掉舉虽遍一切染心，而貪位增，但说貪分。如眠与悔，虽遍三性心，而癡位增，但说为癡分。

虽餘处说，有隨烦恼，或六、或十，遍诸染心，而彼俱依別义说遍，非彼實遍一切染心。謂依二十隨烦恼中，解通麁細，无記、不善，通障定、慧，相显说六。依二十二隨烦恼中，解通麁細二性，说十。故此彼说：非互相違。

然此意俱心所十五，謂前九法、五隨烦恼，并別境慧。我见虽是別境慧攝，而五十一心所法中，义有差別，故開为二。

何缘此意无餘心所？謂忿等十行相麁动，此識審細，故非彼俱；无慚、无愧，唯是不善，此无記故，非彼相應；散亂，令心馳流外境，此恒內執一類境生，不外馳流，故彼非有；不正知者，謂起外門身、語、意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。无餘心所，义如前说。

有义：應说六隨烦恼，遍与一切染心相應，《瑜伽論》说：不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。

忘念、散亂、惡慧若无，心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种類，发起忘念及邪簡擇，方起貪等诸烦恼故。烦恼起时，心必流蕩，皆由於境，起散亂故。

惛沈、掉舉，行相互違，非诸染心皆能遍起。論说五法遍染心者，解通麁、細，違唯善法，純隨烦恼，通二性故。

说十遍言，义如前说。

然此意俱心所十九。謂前九法、六隨烦恼，并念、定、慧，及加惛沈。此別说念，准前慧释。并有定者，專注一類所執我境，曾不捨故。加惛沈者，謂此識俱无明尤重，心惛沈故。

无掉舉者，此相違故。无餘心所，如上應知。

有义：復说十隨烦恼，遍与一切染心相應。

《瑜伽論》说：放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散亂、不正知。此十一切染污心起，通一切处，三界繫故。

若无邪欲、邪胜解时，心必不能起诸烦恼。於所受境，要樂合、离，印持事相，方起貪等诸烦恼故。

诸疑理者，於色等事，必无猶豫；故疑相應，亦有胜解。於所缘事，亦猶豫者，非烦恼疑，如疑人杌。

餘处不说此二遍者，缘非愛事，疑相應心，邪欲、胜解非麁显故。

餘互有无，义如前说。

此意心所有二十四：謂前九法、十隨烦恼，加別境五，准前理释。

无餘心所如上應知。

有义：前说皆未尽理。

且疑他世为有、为无，於彼有何欲、胜解相？烦恼起位，若无惛沈，應不定有无堪任性；掉舉若无，應无囂动，便如善等，非染污位。若染心中，无散亂者，應非流蕩，非染污心。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？

故染污心決定皆与八隨烦恼相應而生，謂惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。忘念、不正知，念、慧为性者，不遍染心，非诸染心，皆缘曾受，有簡擇故；若以无明为自性者，遍染心起，由前说故。

然此意俱心所十八：謂前九法、八隨烦恼，并別境慧。无餘心所及論三文，准前應释。

若作是说，不違理、教。