成唯識論卷第六

成唯識論

成唯識論卷第六

护法等菩萨造

已说遍行、別境二位。善位心所，其相云何？

頌曰：

１１善謂信、慚、愧、无貪等三根，勤、安、不放逸、行捨及不害。

論曰：唯善心俱，名善心所。謂信、慚等，定有十一。

云何为信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心净为性；對治不信，樂善为业。

然信差別，略有三种：一、信實有，謂於诸法實事、理中，深信忍故；二、信有德，謂於三宝真净德中，深信樂故；三、信有能，謂於一切世、出世善，深信有力，能得能成，起希望故。

由斯對治彼不信心，愛樂證修世、出世善。

忍謂胜解，此即信因；樂欲謂欲即是信果。礭陳此信，自相是何？

豈不適言，心净为性？

此猶未了，彼「心净」言，若净即心，應非心所；若令心净，慚等何別？心俱净法，为难亦然。

此性澄清，能净心等。以心胜故，立心净名。如水清珠，能清濁水。慚等虽善，非净为相。此净为相，无濫彼失。又诸染法，各別有相。唯有不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所。如極秽物，自秽秽他。信正翻彼，故净为相。

有说：信者愛樂为相。應通三性，体應即欲。又應苦、集非信所缘。

有執信者隨順为相。應通三性，即胜解、欲。若印順者，即胜解故。若樂順者，即是欲故。离彼二体，无順相故。由此應知，心净是信。

云何为慚？依自、法力，崇重贤、善为性；對治无慚，止息惡行为业。謂依自、法尊、貴增上，崇重贤、善，羞恥过惡，對治无慚，息诸惡行。

云何为愧？依世間力，輕拒暴惡为性；對治无愧，止息惡行为业。謂依世間诃、厭增上，輕拒暴惡，羞恥过罪，對治无愧，息诸惡业。

羞恥过惡是二通相；故诸圣教，假说为体。

若執羞恥，为二別相，應慚与愧，体无差別。則此二法定不相應，非受、想等有此义故。若待自、他，立二別者，應非實有，便違圣教。若許慚、愧實而別起，復違論说十遍善心。

崇重、輕拒若二別相，所缘有異，應不俱生。二失既同，何乃偏責？誰言二法所缘有異？不尔，如何？善心起时，隨缘何境，皆有崇重善，及輕拒惡义。故「慚」与「愧」，俱遍善心，所缘无別。豈不我说亦有此义？汝執「慚」、「愧」自相既同，何理能遮前所設难？

然圣教说：「顧自、他者」，自法名自，世間名他。或即此中，崇拒善惡，於己益損，名自、他故。

「无貪等」者，等无瞋、癡。此三名根，生善胜故。三不善根，近對治故。

云何无貪？於有、有具，无著为性；對治貪著，作善为业。

云何无瞋？於苦、苦具，无恚为性；對治瞋恚，作善为业。

善心起时，隨缘何境，皆於有等，无著、无恚，观有等立，非要缘彼。如前慚、愧，观善、惡立，故此二种，俱遍善心。

云何无癡？於诸理事，明解为性；對治愚癡，作善为业。

有义：无癡即慧为性。《集論》说：此報、教、證、智決擇为体，生得、闻、思、修所生慧。如次皆是決擇性故。

此虽即慧，为显善品，有胜功能，如烦恼见，故復別说。

有义：无癡非即是慧，別有自性，正對无明。如无貪、瞋，善根攝故。

論说：大悲无瞋、癡攝，非根攝故。若彼无癡，以慧为性，大悲如力等，應慧等根攝。又若无癡无別自性，如不害等，應非實物。便違論说：十一善中，三世俗有，餘皆是實。

然《集論》说：慧为体者，舉彼因果，显此自性。如以忍、樂，表「信」自体，理必應尔。

以貪、瞋、癡六識相應，正烦恼攝。起惡胜故，立不善根。斷彼必由通、別對治。通唯善慧，別即三根。由此无癡必應別有。

勤謂精進，於善、惡品修、斷事中，勇、悍为性；對治懈怠，滿善为业。

「勇」表胜進，簡诸染法。「悍」表精純，簡净无記。即显精進，唯善性攝。

此相差別略有五种。所謂：被甲、加行、无下、无退、无足。

即经所说：有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。

此五別者，謂初发心、自分、胜進，自分行中，三品別故；或初发心、長时、无間、慇重、无餘，修差別故；或資糧等，五道別故。二乘究竟道，欣大菩提故，诸佛究竟道，樂利樂他故；或二加行、无間、解脫、胜進別故。

「安」謂輕安，遠离麁重，調暢身心，堪任为性；對治惛沈，转依为业。

謂此伏除能障定法，令所依止，转安適故。

「不放逸」者：精進、三根，於所斷、修，防、修为性；對治放逸，成滿一切世、出世間善事为业。

謂即四法，於斷修事，皆能防、修，名不放逸。非別有体，无異相故。於防惡事、修善事中，离四功能，无別用故。虽信、慚等，亦有此能，而方彼四，勢用微劣；非根、遍策，故非此依。

豈不防、修是此相用？

防、修何異精進、三根？

彼要待此，方有作用。

此應復待餘，便有无窮失。

勤唯遍策，根但为依，如何说彼有防、修用？

汝防、修用，其相云何？

若普依持，即无貪等。若遍策錄，不異精進。止惡、進善，即總四法。令不散亂，應是等持。令同取境，与觸何別？令不忘失，即應是念。

如是推尋不放逸用，离无貪等，竟不可得。故不放逸，定无別体。

云何「行捨」？精進、三根，令心平等、正直、无功用住为性；對治掉舉，靜住为业。

謂即四法，令心遠离掉舉等障，靜住名捨。平等、正直、无功用住，初、中、後位，辯捨差別。由不放逸先除杂染；捨復令心寂靜而住。

此无別体，如不放逸，离彼四法，无相、用故。能令寂靜，即四法故；所令寂靜，即心等故。

云何「不害」？於诸有情，不为損恼，无瞋为性；能對治害，悲愍为业。

謂即无瞋，於有情所，不为損恼，假名不害。

无瞋，翻對斷物命瞋；不害，正違損恼物害。无瞋与樂；不害拔苦。是謂此二麁相差別。

理實无瞋實有自体；不害依彼一分假立。为显慈、悲，二相別故。利樂有情，彼二胜故。

有说：不害非即无瞋，別有自体，謂贤善性。此相云何？謂不損恼。无瞋亦尔，寧別有性？謂於有情不为損恼，慈悲贤善，是无瞋故。

「及」显十一，义別心所，謂欣、厭等善心所法。虽义有別，说种种名，而体无異，故不別立。

欣謂欲俱，无瞋一分，於所欣境，不憎恚故。

不忿、恨、恼、嫉等亦然；隨應正翻瞋一分故。

厭謂慧俱无貪一分，於所厭境，不染著故。

不慳、憍等，当知亦然。隨應正翻，貪一分故。

不覆、誑、諂无貪、癡一分；隨應正翻，貪、癡一分故。

有义：不覆唯无癡一分；无处说覆亦貪一分故。

有义：不慢信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。有义：不慢捨一分攝，心平等者，不高慢故。有义：不慢慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故。

有义：不疑即信所攝，謂若信彼，无猶豫故。有义：不疑：即正胜解，以決定者，无猶豫故。有义：不疑即正慧攝，以正见者，无猶豫故。

不散亂体，即正定攝。正见、正知，俱善慧攝。不忘念者，即是正念。

悔、眠、尋、伺，通染、不染，如觸、欲等，无別翻對。

何缘诸染所翻善中，有別建立，有不尔者？

相、用別者，便別立之；餘善不然，故不應責。又诸染法遍六識者，胜故翻之，別立善法。慢等、忿等，唯意識俱。害虽亦然，而数现起損恼他故；障无上乘胜因悲故；为了知彼增上过失，翻立不害。失念、散亂及不正知，翻入別境，善中不说。

染、净相翻，净寧少染？

净胜染劣，少敵多故。又解理通，说多同体，迷情事局，隨相分多。故於染、净，不應齊責。

此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，义如前说。餘八實有，相、用別故。

有义：十一四遍善心，精進、三根，遍善品故。餘七不定。

推尋事理，未決定时，不生信故。慚、愧同類，依处各別，隨起一时，第二无故。要世間道斷烦恼时，有輕安故。不放逸、捨，无漏道时，方得起故。悲愍有情时，乃有不害故。

論说：十一六位中起。謂決定位，有信相應。止息染时，有慚、愧起，顧自、他故。於善品位，有精進、三根。世間道时，有輕安起，於出世道，有捨、不放逸。攝众生时，有不害故。

有义：彼说未为應理。推尋事理，未決定心，信若不生，應非是善。如染心等，无净信故。

慚、愧類異，依別境同，俱遍善心，前已说故。

若出世道輕安不生，應此觉支非无漏故。

若世間道无捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故；又應不伏掉、放逸故。有漏善心既具四法，如出世道應有二故。

善心起时，皆不損物，違能損法，有不害故。

論说：「六位起十一」者，依彼彼增，作此此说。故彼所说，定非應理。

應说信等十一法中，十遍善心，輕安不遍。要在定位，方有輕安，調暢身心，餘位无故。

〈決擇分〉说：十善心所定、不定地皆遍善心，定地心中，增輕安故。

有义：定加行，亦得定地名。彼亦微有調暢义故。由斯欲界亦有輕安。不尔，便違〈本地分〉说：信等十一通一切地。

有义：輕安唯在定有。由定滋養，有調暢故。論说：欲界诸心、心所，由闕輕安，名不定地。说一切地有十一者，通有尋伺等三地皆有故。

此十一种，前已具说。第七、八識，隨位有无。第六識中，定位皆具。若非定位，唯闕輕安。

有义：五識唯有十种，自性散动，无輕安故。

有义：五識亦有輕安。定所引善者，亦有調暢故。成所作智俱，必有輕安故。

此善十一，何受相應？十五相應。一除憂、苦，有逼迫受，无調暢故。

此与別境皆得相應。信等欲等，不相違故。

十一唯善。

輕安非欲，餘通三界。

皆學等三。

非见所斷。《瑜伽論》说：信等六根，唯修所斷，非见所斷。

餘門分別，如理應思。

如是已说善位心所，烦恼心所其相云何？

頌曰：

１２烦恼謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡见。

論曰：此貪等六性是根本烦恼攝故，得烦恼名。

云何为貪？於有、有具，染著为性；能障无貪，生苦为业。

謂由愛力，取蘊生故。

云何为瞋？於苦、苦具，憎恚为性；能障无瞋，不安隱性，惡行所依为业。

謂瞋必令身、心熱恼，起诸惡业，不善性故。

云何为癡？於诸理、事，迷闇为性；能障无癡，一切杂染所依为业。

謂由无明，起疑、邪见、貪等烦恼、隨烦恼业，能招後生杂染法故。

云何为慢？恃己於他，高舉为性；能障不慢，生苦为业。

謂若有慢，於德、有德，心不謙下，由此生死轮转无窮，受诸苦故。

此慢差別有七、九种，謂於三品、我、德处生。

一切皆通见修所斷，圣位我慢既得现行，慢類由斯起亦无失。

云何为疑？於诸諦理，猶豫为性；能障不疑善品为业。

謂猶豫者，善不生故。

有义：此疑以慧为体，猶豫簡擇说为疑故。「毘」助「末底」，是疑义故，「末底」般若义无異故。

有义：此疑別有自体，令慧不決，非即慧故。《瑜伽論》说：「六烦恼中，见世俗有，即慧分故。餘是實有，別有性故。」「毘」助「末底」，執慧为疑，「毘」助「若南」，智應为識。界由助力，义便转變，是故此疑非慧为体。

云何惡见？於诸諦理，顛倒推度，染慧为性；能障善见，招苦为业。

謂惡见者，多受苦故。

此见行相，差別有五：

一、萨迦耶见：謂於五取蘊，執我、我所，一切见趣所依为业。

此见差別，有二十句、六十五等，分別起攝。

二、邊執见：謂即於彼，隨執斷、常，障处中行、出离为业。

此见差別，诸见趣中，有執前際四遍常論、一分常論；及計後際有想十六；无想、俱非各有八論；七斷滅論等，分別起攝。

三、邪见：謂謗因果、作用、實事及非四见诸餘邪執，如增上缘，名义遍故。

此见差別，诸见趣中，有執前際二无因論、四有邊等、不死矯亂；及計後際五现涅槃；或計自在、世主、释、梵及餘物類，常恒不易；或計自在等是一切物因；或有橫計诸邪解脫；或有妄執非道为道，诸如是等皆邪见攝。

四、见取：謂於诸见及所依蘊，執为最胜，能得清净，一切斗諍所依为业。

五、戒禁取：謂於隨順诸见戒禁及所依蘊，執为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。

然有处说：執为最胜，名为见取，執能得清净，名戒取者，是影略说，或隨转門。不尔，如何非滅計滅、非道計道，说为邪见，非二取攝。

如是總別十烦恼中，六通俱生及分別起，任運、思察，俱得生故。疑後三见，唯分別起，要由惡友或邪教力，自審思察，方得生故。

邊執见中通俱生者，有义：唯斷。常见相麁，惡友等力方引生故。《瑜伽》等说：「何邊執见是俱生耶？謂斷见攝。」學现观者，起如是怖：「今者我，我何所在耶？」故禽獸等若遇違缘，皆恐我斷，而起驚怖。

有义：彼論依麁相说，理實俱生，亦通常见。謂禽獸等，執我常存，熾然聚集長时資具。故《显揚》等诸論皆说：於五取蘊，執斷、計常，或是俱生或分別起。

此十烦恼，誰幾相應？

貪与瞋、疑，定不俱起，愛、憎二境，必不同故；於境不決，无染著故。

貪与慢、见，或得相應，所愛、所陵境非一故，说不俱起。所染、所恃境可同故，说得相應。於五见境，皆可愛故，貪与五见相應无失。

瞋与慢、疑或得俱起；所瞋、所恃境非一故，说不相應。所蔑、所憎境可同故，说得俱起；初猶豫时，未憎彼故，说不俱起。久思不決，便憤发故，说得相應；疑順、違事，隨應亦尔。

瞋与二取，必不相應，執为胜、道，不憎彼故。

此与三见，或得相應，於有樂蘊，起身、常见，不生憎故，说不相應。於有苦蘊，起身、常见，生憎恚故，说得俱起。斷见翻此，说瞋有、无。邪见誹撥惡事、好事，如次说瞋或无或有。

慢於境定，疑則不然。故慢与疑，无相應义。

慢与五见，皆容俱起，行相展转，不相違故。然与斷见，必不俱生，執我斷时，无陵、恃故。

与身、邪见一分亦尔。

疑不審決，与见相違，故疑与见，定不俱起。

五见展转，必不相應，非一心中，有多慧故。

癡与九种，皆定相應，诸烦恼生，必由癡故。

此十烦恼，何識相應？藏識全无；末那有四；意識具十；五識唯三：謂貪、瞋、癡。无分別故。由称量等，起慢等故。

此十烦恼，何受相應？

貪、瞋、癡三，俱生分別，一切容与五受相應。貪会違缘，憂、苦俱故；瞋遇順境，喜、樂俱故。

有义：俱生分別起慢，容与非苦四受相應，恃苦劣蘊，憂相應故。

有义：俱生亦苦俱起，意有苦受，前已说故。

分別慢等，純苦趣无，彼无邪師、邪教等故。然彼不造引惡趣业，要分別起能发彼故。

疑後三见，容四受俱。欲疑无苦等，亦喜受俱故；二取若缘憂俱见等，尔时得与憂相應故。

有义：俱生身邊二见，但与喜、樂、捨、受相應，非五識俱，唯无記故。分別二见，容四受俱，執苦俱蘊为我、我所。常、斷见翻此，与憂相應故。

有义：二见若俱生者，亦苦受俱，純受苦处，缘極苦蘊，苦相應故。論说：俱生一切烦恼，皆於三受现行可得，广说如前，餘如前说。

此依實义，隨麁相者，貪、慢、四见，樂、喜、捨俱。瞋唯苦、憂、捨受俱起。癡与五受皆得相應。邪见及疑四俱，除苦。

貪、癡俱樂，通下四地，餘七俱樂，除欲通三，疑、独行癡欲唯憂、捨，餘受俱起，如理應知。

此与別境幾互相應？

貪、瞋、癡、慢容五俱起，專注一境，得有定故。疑及五见，各容四俱，疑除胜解，不決定故；见非慧俱，不異慧故。

此十烦恼何性所攝？

瞋唯不善，損自、他故，餘九通二。

上二界者，唯无記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，发惡行故。若是俱生，发惡行者，亦不善攝，損自、他故。餘无記攝，細不障善，非極損恼自、他处故。当知俱生身、邊二见，唯无記攝，不发惡业，虽数现起，不障善故。

此十烦恼何界繫耶？瞋唯在欲，餘通三界。

生在下地，未离下染，上地烦恼，不现在前。要得彼地根本定者，彼地烦恼容现前故。

謂有漏道，虽不能伏分別起惑及細俱生，而能伏除俱生麁惑，漸次證得上根本定。

彼但迷事，依外門转，散亂、麁动，正障定故。

得彼定已，彼地分別、俱生诸惑，皆容现前。

生在上地，下地诸惑，分別、俱生皆容现起。

生第四定中有中者，由謗解脫，生地獄故；身在上地，將生下时，起下潤生俱生愛故。

而言生上，不起下者，依多分说，或隨转門。

下地烦恼，亦缘上地。《瑜伽》等说：欲界繫貪，求上地生，味上定故。既说瞋恚憎嫉滅、道，亦應憎嫉离欲地故。總缘诸行，執我、我所斷常，慢者得缘上故。餘五缘上，其理極成。

而有处言：貪、瞋、慢等不缘上者，依麁相说，或依別缘，不见世間執他地法为我等故；邊见必依身见起故。

上地烦恼亦缘下地，说生上者，於下有情，恃己胜德，而陵彼故。

總缘诸行，執我、我所、斷、常、愛者，得缘下故。疑後三见，如理應思。

而说上或不缘下者，彼依多分或別缘说。

此十烦恼，學等何攝？非學无學，彼唯善故。

此十烦恼何所斷耶？

非非所斷，彼非染故。

分別起者，唯见所斷，麁易斷故；若俱生者，唯修所斷，細难斷故。

见所斷十，實俱頓斷，以真见道總缘諦故。

然迷諦相，有總、有別。總謂十种，皆迷四諦。苦、集是彼因依处故；滅、道是彼怖畏处故。

別謂別迷四諦相起，二唯迷苦，八通迷四，身、邊二见，唯果处起，別空、非我，屬苦諦故。

謂疑、三见，親迷苦理。二取執彼三见、戒禁及所依蘊为胜能净，於自、他见及彼眷屬，如次隨應，起貪、恚、慢。相應无明，与九同迷；不共无明，親迷苦理。疑及邪见，親迷集等。二取、貪等，准苦應知。然瞋亦能親迷滅、道，由怖畏彼，生憎嫉故。

迷諦親疎，麁相如是。

委細说者，貪、瞋、慢、三见、疑俱生，隨應如彼。

俱生二见及彼相應愛、慢、无明，虽迷苦諦，細难斷故，修道方斷。

瞋餘愛等，迷別事生，不違諦观，故修所斷。

虽诸烦恼，皆有相分，而所仗質，或有或无，名缘有事、无事烦恼。

彼親所缘，虽皆有漏，而所仗質，亦通无漏，名缘有漏、无漏烦恼。

缘自地者，相分似質，名缘分別所起事境。缘滅、道諦及他地者，相分与質不相似故，名缘分別所起名境。

餘門分別如理應思。

已说根本六烦恼相，诸隨烦恼其相云何？

頌曰：

隨烦恼謂：忿、恨、覆、恼、嫉、慳、

１３誑、諂与害、憍、无慚与无愧、掉舉与惛沈、不信并懈怠、

１４放逸及失念、散亂不正知。

論曰：唯是烦恼分位差別、等流性，故名隨烦恼。

此二十种，類別有三：謂忿等十，各別起故，名小隨烦恼；无慚等二，遍不善故，名中隨烦恼；掉舉等八，遍染心故，名大隨烦恼。

云何为忿？依對现前不饒益境，憤发为性；能障不忿，執杖为业。謂懷忿者，多发暴惡身表业故。此即瞋恚一分为体，离瞋无別忿相用故。

云何为恨？由忿为先，懷惡不捨，結怨为性；能障不恨，熱恼为业。謂結恨者，不能含忍，恒熱恼故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无別恨相用故。

云何为覆？於自作罪，恐失利、譽，隱藏为性；能障不覆，悔恼为业。謂覆罪者，後必悔恼，不安隱故。

有义：此覆，癡一分攝。論唯说此癡一分故，不懼当苦，覆自罪故。

有义：此覆，貪、癡一分攝，亦恐失利譽，覆自罪故。論據麁显，唯说癡分，如说掉舉是貪分故，然说掉舉遍诸染心，不可執为唯是貪分。

云何为恼？忿、恨为先，追觸暴熱，佷戾为性；能障不恼，䖧螫为业。謂追往惡，觸现違缘，心便佷戾，多发囂暴、凶鄙麁言，䖧螫他故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无別恼相用故。

云何为嫉？徇自名利，不耐他榮，妬忌为性；能障不嫉，憂慼为业。謂嫉妬者闻见他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无別嫉相用故。

云何为慳？耽著財、法，不能慧捨，祕悋为性；能障不慳，鄙畜为业。謂慳悋者，心多鄙澁，畜积財法，不能捨故。此即貪愛一分为体，离貪无別慳相用故。

云何为誑？为獲利譽，矯现有德，詭詐为性；能障不誑，邪命为业。謂矯誑者，心懷異謀，多现不實邪命事故。此即貪、癡一分为体，离二无別誑相用故。

云何为諂？为網他故，矯設異儀，險、曲为性；能障不諂教誨为业。謂諂曲者，为網帽他，曲順时宜，矯設方便，为取他意或藏己失。不任師、友正教誨故，此亦貪、癡一分为体，离二无別諂相用故。

云何为害？於诸有情，心无悲愍，損恼为性；能障不害，逼恼为业。謂有害者，逼恼他故。此亦瞋恚一分为体，离瞋无別害相用故。瞋、害別相，准善應说。

云何为憍？於自盛事，深生染著，醉傲为性；能障不憍，染依为业。謂憍醉者，生長一切杂染法故。此亦貪愛一分为体，离貪无別憍相用故。

云何无慚？不顧自、法，輕拒贤善为性；能障礙慚，生長惡行为业。謂於自、法无所顧者，輕拒贤善，不恥过惡，障慚生長，诸惡行故。

云何无愧？不顧世間，崇重暴惡为性；能障礙愧，生長惡行为业。謂於世間无所顧者，崇重暴惡，不恥过罪，障愧生長，诸惡行故。

不恥过惡，是二通相；故诸圣教，假说为体。

若執不恥为二別相，則應此二体无差別。由斯二法應不俱生，非受、想等有此义故；若待自、他，立二別者，應非實有，便違圣教；若許此二實而別起，復違論说俱遍惡心。

不善心时，隨缘何境，皆有輕拒善及崇重惡义故，此二法俱遍惡心，所缘不異，无別起失。

然诸圣教说不顧自、他者，自、法名自，世間名他。或即此中拒善、崇惡，於己益損，名自、他故。而論说为貪等分者，是彼等流，非即彼性。

云何掉舉？令心於境不寂靜为性；能障行捨、奢摩他为业。

有义：掉舉貪一分攝，論唯说此是貪分故，此由憶昔樂事生故。

有义：掉舉非唯貪攝，論说掉舉遍染心故，又掉舉相謂不寂靜，说是烦恼共相攝故，掉舉离此无別相故。虽依一切烦恼假立，而貪位增，说为貪分。

有义：掉舉別有自性，遍诸染心，如不信等，非说他分，体便非實，勿不信等亦假有故。而論说为世俗有者，如睡眠等，隨他相说。掉舉別相，謂即囂动，令俱生法，不寂靜故。若离烦恼无別此相，不應別说障奢摩他，故不寂靜非此別相。

云何惛沈？令心於境，无堪任为性；能障輕安、毘鉢舍那为业。

有义：惛沈癡一分攝，論唯说此是癡分故，惛昧沈重是癡相故。

有义：惛沈非但癡攝，謂无堪任是惛沈相，一切烦恼皆无堪任，离此无別惛沈相故。虽依一切烦恼假立，而癡相增，但说癡分。

有义：惛沈別有自性，虽名癡分而是等流，如不信等，非即癡攝。隨他相说名世俗有，如睡眠等，是實有性。惛沈別相，謂即瞢重，令俱生法，无堪任故。若离烦恼无別惛沈相，不應別说障毘鉢舍那故。无堪任非此別相，此与癡相有差別者，謂癡於境，迷闇为相，正障无癡，而非瞢重，惛沈於境瞢重为相，正障輕安而非迷闇。

云何不信？於實、德、能不忍樂欲，心秽为性；能障净信，惰依为业。謂不信者多懈怠故。

不信三相，翻信應知。然诸染法，各有別相，唯此不信，自相渾濁，復能渾濁餘心、心所，如極秽物，自秽、秽他，是故说此心秽为性。由不信故，於實、德、能不忍樂欲，非別有性，若於餘事，邪忍樂欲，是此因果，非此自性。

云何懈怠？於善、惡品修、斷事中，懶惰为性；能障精進，增染为业。謂懈怠者，滋長染故。於诸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於无記事而策勤者，於诸善品无進、退故，是欲、胜解，非別有性。如於无記，忍可樂欲，非净、非染，无信不信。

云何放逸？於染、净品，不能防、修，縱蕩为性；障不放逸，增惡損善所依为业。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染净品法，總名放逸，非別有体。虽慢、疑等亦有此能，而方彼四，勢用微劣，障三善根、遍策法故。推究此相，如不放逸。

云何失念？於诸所缘，不能明記为性；能障正念、散亂所依为业。謂失念者，心散亂故。

有义：失念念一分攝，说是烦恼相應念故。

有义：失念癡一分攝，《瑜伽》说此是癡分故，癡令念失，故名失念。

有义：失念俱一分攝，由前二文影略说故，論復说此遍染心故。

云何散亂？於诸所缘，令心流蕩为性；能障正定，惡慧所依为业。謂散亂者发惡慧故。

有义：散亂癡一分攝，《瑜伽》说此是癡分故。

有义：散亂貪、瞋、癡攝，《集論》等说是三分故，说癡分者，遍染心故，謂貪、瞋、癡令心流蕩，胜餘法故，说为散亂。

有义：散亂別有自体，说三分者是彼等流，如无慚等，非即彼攝，隨他相说名世俗有。散亂別相，謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若离彼三，无別自体，不應別说障三摩地。掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易缘，虽一刹那，解、缘无易，而於相續有易义故。染污心时，由掉亂力，常應念念易解、易缘，或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫时住，故掉与亂，俱遍染心。

云何不正知？於所观境，謬解为性；能障正知、毀犯为业。謂不正知者，多所毀犯故。

有义：不正知慧一分攝，说是烦恼相應慧故。

有义：不正知癡一分攝，《瑜伽》说此是癡分故，令知不正，名不正知。

有义：不正知俱一分攝，由前二文，影略说故，論復说此遍染心故。

「与」、「并」、「及」言显隨烦恼非唯二十，《杂事》等说貪等多种隨烦恼故。

隨烦恼名，亦攝烦恼，是前烦恼等流性故；烦恼同類餘染污法，但名隨烦恼，非烦恼攝故。

唯说二十隨烦恼者，謂非烦恼，唯染、麁故；此餘染法，或此分位，或此等流，皆此所攝。隨其類別，如理應知。

如是二十隨烦恼中，小十、大三，定是假有；无慚、无愧、不信、懈怠定是實有；教、理成故。掉舉、惛沈、散亂三种，有义是假，有义是實。所引理、教，如前應知。

二十皆通俱生、分別，隨二烦恼勢力起故。

此二十中，小十，展转定不俱起。互相違故，行相麁猛，各为主故。

中二，一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起。論说：大八遍诸染心。展转小、中，皆容俱起。

有处说：六遍染心者，惛、掉增时，不俱起故。有处但说：五遍染者，以惛、掉等違唯善故。

此唯染故，非第八俱。第七識中唯有大八，取捨差別，如上應知。第六識俱容有一切。小十麁猛，五識中无。中、大相通，五識容有。

由斯中、大五受相應。

有义：小十除三，忿等唯喜、憂、捨三受相應。諂、誑、憍三，四俱，除苦。

有义：忿等四俱，除樂；諂、誑、憍三，五受俱起。意有苦受，前已说故。

此受俱相，如烦恼说。

實义如是，若隨麁相，忿、恨、恼、嫉、害憂、捨俱；覆、慳喜、捨；餘三增樂。中、大隨麁，亦如實义。

如是二十，与別境五，皆容俱起，不相違故。

染念、染慧，虽非念、慧俱，而癡分者，亦得相應故。念亦缘现、曾習類境。忿亦得缘刹那过去，故忿与念，亦得相應。染定起时，心亦躁擾，故亂与定相應无失。

中二、大八十烦恼俱。

小十定非见、疑俱起。此相麁动，彼審細故。忿等五法，容慢、癡俱，非貪、恚並，是瞋分故。慳癡、慢俱，非貪、瞋並，是貪分故。憍唯癡俱，与慢解別，是貪分故。覆、誑与諂，貪、癡、慢俱。行相无違，貪、癡分故。

小七、中二，唯不善攝。小三、大八，亦通无記。

小七、中二，唯欲界攝。誑、諂欲、色，餘通三界。

生在下地，容起上十一。耽定於他，起憍、誑、諂故。

若生上地，起下後十。邪见愛俱，容起彼故。小十，生上无由起下。非正潤生，及謗滅故。

中二、大八，下亦缘上。上缘貪等，相應起故。

有义：小十，下不缘上。行相麁近，不遠取故。

有义：嫉等亦得缘上。於胜地法，生嫉等故。

大八諂、誑，上亦缘下。下缘慢等，相應起故。梵於释子，起諂、誑故。憍不缘下，非所恃故。

二十皆非學、无學攝。此但是染，彼唯净故。

後十，唯通见、修所斷，与二烦恼相應起故。见所斷者，隨迷諦相，或總、或別，烦恼俱生，故隨所應，皆通四諦。迷諦親疎等，皆如烦恼说。

前十，有义：唯修所斷，缘麁事境，任運生故。有义：亦通见、修所斷。依二烦恼勢力起故。缘他见等，生忿等故。见所斷者，隨所應缘，總、別惑力，皆通四諦。此中有义：忿等但缘迷諦惑生，非親迷諦。行相麁淺，不深取故。有义：嫉等亦親迷諦，於滅、道等生嫉等故。

然忿等十，但缘有事，要託本質，方得生故。缘有漏等，准上應知。