成唯識論卷第五

成唯識論

成唯識論卷第五

护法等菩萨造

此染污意，何受相應？

有义：此俱唯有喜受，恒內執我，生喜愛故。

有义：不然。應許喜受，乃至有顶，違圣言故。

應说：此意四受相應。謂生惡趣憂受相應，缘不善业所引果故。生人、欲天、初、二靜慮，喜受相應，缘有喜地善业果故。第三靜慮，樂受相應，缘有樂地善业果故。第四靜慮乃至有顶，捨受相應，缘唯捨地善业果故。

有义：彼说亦不應理。此无始来，任運一類，缘內執我，恒无转易，与變異受，不相應故。

又此末那与前藏識义有異者，皆別说之。若四受俱，亦應別说。既不別说，定与彼同。故此相應，唯有捨受。

未转依位，与前所说心所相應；已转依位，唯二十一心所俱起，謂遍行、別境各五，善十一。如第八識，已转依位，唯捨受俱，任運转故。恒於所缘平等转故。

末那心所，何性所攝？

有覆无記所攝，非餘。

此意相應四烦恼等，是染法故；障礙圣道，隱蔽自心，说名有覆；非善、不善，故名无記。

如上二界诸烦恼等，定力攝藏，是无記攝。此俱染法，所依細故，任運转故，亦无記攝。

若已转依，唯是善性。

末那心所，何地繫耶？

隨彼所生，彼地所繫。

謂生欲界，现行末那相應心所，即欲界繫。乃至有顶應知亦然；任運恒缘自地藏識，執为內我，非他地故。

若起彼地異熟藏識现在前者，名生彼地；染污末那，缘彼執我，即繫屬彼，名彼所繫。

或为彼地诸烦恼等之所繫縛，名彼所繫。

若已转依，即非所繫。

此染污意，无始相續，何位永斷？或暫斷耶？

「阿罗汉、滅定、出世道无有。」

阿罗汉者，總显三乘无學果位。此位染意种及现行，俱永斷滅，故说无有。學位滅定、出世道中，俱暫伏滅，故说无有。

謂染污意，无始时来，微細一類，任運而转，诸有漏道，不能伏滅；三乘圣道，有伏滅义。真无我解，違我執故。後得无漏现在前时，是彼等流，亦違此意。真无我解，及後所得，俱无漏故，名出世道。

滅定既是圣道等流，極寂靜故，此亦非有。

由未永斷此种子故，从滅尽定、圣道起已，此復现行，乃至未滅。

然此染意相應烦恼，是俱生故，非见所斷。是染污故，非非所斷。

極微細故，所有种子，与有顶地，下下烦恼，一时頓斷，勢力等故；金刚喻定现在前时，頓斷此种，成阿罗汉，故无學位，永不復起。

二乘无學，回趣大乘，从初发心，至未成佛，虽實是菩萨，亦名阿罗汉。應义等故，不別说之。

此中有义：末那唯有烦恼障俱。圣教皆言：三位无故。又说：四惑恒相應故。又说：为識杂染依故。

有义：彼说教、理相違，出世末那，经说有故。

无染意識，如有染时，定有俱生不共依故。

論说：藏識決定恒与一識俱转，所謂末那；意識起时，則二俱转，所謂意識，及与末那；若五識中隨起一識，則三俱转，乃至或时頓起五識，則七俱转。若住滅定，无第七識，尔时，藏識應无識俱，便非恒定一識俱转。住圣道时，若无第七。尔时，藏識應一識俱，如何可言，若起意識，尔时，藏識定二俱转？

《显揚論》说：末那恒与四烦恼相應，或翻彼相應，恃舉为行，或平等行。故知此意通染、不染。

若由論说：阿罗汉位无染意故，便无第七。應由論说：阿罗汉位捨赖耶故，便无第八。彼既不尔，此云何然？

又诸論言：转第七識，得平等智。彼如餘智，定有所依相應净識。此識无者，彼智應无。非离所依有能依故。不可说彼依六转識，許佛恒行，如鏡智故。

又无學位，若无第七識，彼第八識，應无俱有依。然必有此依，如餘識性故。

又如未證補特伽罗无我者，彼我執恒行；亦應未證法无我者，法我執恒行，此識若无，彼依何識？非依第八，彼无慧故。由此應信，二乘圣道、滅定、无學此識恒行，彼未證得法无我故。

又诸論中，以五同法證有第七，为第六依。圣道起时，及无學位，若无第七为第六依，所立宗、因，便俱有失。或應五識亦有无依。五恒有依，六亦應尔。

是故定有无染污意，於上三位，恒起现前。言彼无者，依染意说；如说四位无阿赖耶，非无第八，此亦應尔。

此意差別，略有三种：

一、補特伽罗我见相應；二、法我见相應；三、平等性智相應。

初通一切異生相續、二乘有學、七地以前一類菩萨有漏心位，彼缘阿赖耶識，起補特伽罗我见。

次通一切異生、声闻、独觉相續、一切菩萨法空智果不现前位，彼缘異熟識，起法我见。

後通一切如来相續、菩萨见道及修道中法空智果现在前位，彼缘无垢異熟識等，起平等性智。

補特伽罗我见起位，彼法我见亦必现前。我執必依法執而起。如夜迷杌等，方謂人等故。

我、法二见，用虽有別，而不相違，同依一慧。如眼識等，体虽是一，而有了別青等多用，不相違故，此亦應然。

二乘有學圣道，滅定现在前时；頓悟菩萨，於修道位；有學漸悟，生空智果现在前时，皆唯起法執，我執已伏故。

二乘无學及此漸悟法空智果不现前时，亦唯起法執，我執已斷故。

八地以上，一切菩萨所有我執皆永不行，或已永斷；或永伏故。法空智果不现前时，猶起法執，不相違故。

如契经说：八地以上，一切烦恼，不復现行；唯有所依所知障在。此所知障，是现非种。不尔，烦恼亦應在故。

法執俱意，於二乘等，虽名不染；於诸菩萨，亦名为染，障彼智故。由此亦名有覆无記。於二乘等，说名无覆，不障彼智故。是異熟生攝，从異熟識恒时生故，名異熟生，非異熟果，此名通故，如增上缘，餘不攝者，皆入此攝。

云何應知此第七識，离眼等識，有別自体？

圣教正理，为定量故。

謂薄伽梵处处经中说：心、意、識三种別义。集起名心，思量名意，了別名識，是三別义。

如是三义，虽通八識，而隨胜显。第八名心，集诸法种，起诸法故；第七名意，缘藏識等，恒、審思量，为我等故；餘六名識，於六別境，麁动間斷，了別转故。

如《入楞伽》伽他中说：

「藏識说名心，思量性名意，能了诸境相，是说名为識。」

又大乘经处处別说有第七識，故此別有。诸大乘经是至教量，前已广说，故不重成。

《解脫经》中，亦別说有此第七識。如彼頌言：

「染污意恒时，诸惑俱生滅，若解脫诸惑，非曾非当有。」

彼经自释此頌义言：有染污意，从无始来，与四烦恼，恒俱生滅。謂我见、我愛，及我慢、我癡。對治道生，斷烦恼已，此意从彼便得解脫。尔时，此意相應烦恼，非唯现无，亦无过、未，过去、未来，无自性故。如是等教，诸部皆有，恐厭广文，故不繁述。

已引圣教；当显正理。

謂契经说：不共无明，微細恒行，覆蔽真實。若无此識，彼應非有。

謂诸異生，於一切分，恒起迷理不共无明，覆真實义，障圣慧眼。如伽他说：

「真义心当生，常能为障礙，俱行一切分，謂不共无明。」

是故契经说：異生類恒处長夜，无明所盲，惛醉纏心，曾无醒觉。

若異生位，有暫不起此无明时，便違经义。俱異生位，迷理无明，有行、不行，不應理故。此依六識，皆不得成。應此間斷，彼恒染故。許有末那，便无此失。

染意恒与四惑相應，此俱无明，何名不共？

有义：此俱我见、慢、愛，非根本烦恼，名不共何失？

有义：彼说理、教相違。純隨烦恼中，不说此三故，此三，六、十烦恼攝故。处处皆说染污末那与四烦恼恒相應故。

應说四中，无明是主，虽三俱起，亦名不共。从无始際，恒內惽迷，曾不省察，癡增上故。

此俱见等，應名相應，若为主时，應名不共？如无明故，許亦无失。

有义：此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。

若尔，餘識相應烦恼，此識中无，應名不共。依殊胜义，立不共名，非互所无，皆名不共。謂第七識相應无明，无始恒行，障真义智，如是胜用，餘識所无，唯此識有，故名不共。既尔，此俱三亦應名不共。无明是主，独得此名。或許餘三，亦名不共；對餘「癡」故，且说无明。

不共无明，總有二种：一、恒行不共，餘識所无；二、独行不共，此識非有。

故《瑜伽》说无明有二：若貪等俱者，名相應无明；非貪等俱者，名独行无明。是主独行，唯见所斷。如契经说：「诸圣有學，不共无明，已永斷故，不造新业。」非主独行，亦修所斷。忿等皆通见、修所斷故。

恒行不共，餘部所无；独行不共，此、彼俱有。

又契经说：眼、色为缘，生於眼識。广说乃至意、法为缘，生於意識。若无此識，彼意非有。

謂如五識，必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六識中攝，理應許有如是所依。此識若无，彼依寧有？

不可说色为彼所依，意非色故。意識應无隨念、計度二分別故。

亦不可说五識无有俱有所依，彼与五根俱时而转，如牙、影故。又識与根，既必同境，如心、心所，決定俱时。

由此理趣，極成意識如眼等識必有不共，显自名、处。等无間不攝，增上生所依，極成六識隨一攝故。

又契经说：思量名意。若无此識，彼應非有。

謂若意識现在前时，等无間意已滅非有。过去、未来，理非有故。彼思量用，定不得成。既尔，如何说名为意？若謂假说，理亦不然。无正思量，假依何立？若謂现在，曾有思量，尔时名識，寧说为意？

故知別有第七末那，恒、審思量，正名为意，已滅依此，假立「意」名。

又契经说：无想、滅定染意若无，彼應无別。

謂彼二定，俱滅六識及彼心所，体数无異。若无染意，於二定中，一有一无，彼二何別？若謂加行、界、地、依等有差別者，理亦不然。彼差別因，由此有故。此若无者，彼因亦无。

是故定應別有此意。

又契经说：无想有情，一期生中，心、心所滅。若无此識，彼應无染。

謂彼長时，无六转識；若无此意，我執便无。非於餘处有具縛者，一期生中，都无我執。彼无我執，應如涅槃，便非圣贤同所诃厭。

初、後有故，无如是失。中間長时无故，有过。去、来有故，无如是失。彼非现、常，无故，有过。所得无故，能得亦无。

不相應法，前已遮破。

藏識无故，熏習亦无。餘法受熏，已辯非理。

故應別有染污末那，於无想天恒起我執，由斯贤圣同诃厭彼。

又契经说：異生善、染、无記心时，恒帶我執，若无此識，彼不應有。

謂異生類，三性心时，虽外起诸业，而內恒執我。由執我故，令六識中所起施等，不能亡相。

故《瑜伽》说：染污末那，为識依止，彼未滅时，相了別縛，不得解脫。末那滅已，相縛解脫。

言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等。由斯见分相分所拘，不得自在，故名相縛。

依如是义，有伽他言：

「如是染污意，是識之所依，此意未滅时，識縛終不脫。」

又善、无覆无記心时，若无我執，應非有漏。自相續中，六識烦恼与彼善等不俱起故。去、来缘縛，理非有故。非由他惑，成有漏故；勿由他解，成无漏故。

又不可说：別有隨眠，是不相應，现相續起，由斯善等成有漏法。彼非實有，已極成故。

亦不可说：从有漏种，生彼善等，故成有漏。彼种先无因可成有漏故。

非由漏种，彼成有漏；勿學无漏心，亦成有漏故。

虽由烦恼，引施等业，而不俱起，故非有漏正因；以有漏言，表漏俱故；又无記业，非烦恼引，彼復如何得成有漏？

然诸有漏，由与自身现行烦恼俱生、俱滅，互相增益，方成有漏。由此熏成有漏法种，後时现起，有漏义成；異生既然，有學亦尔。无學有漏，虽非漏俱；而从先时有漏种起，故成有漏，於理无違。

由有末那恒起我執，令善等法有漏义成。此意若无，彼定非有，故知別有此第七識。

證有此識，理趣甚多，隨《攝大乘》，略述六种，诸有智者，應隨信學。

然有经中说六識者，應知彼是隨转理門，或隨所依六根说六，而識類別，實有八种。

如是已说第二能變。第三能變，其相云何？

頌曰：

８次第三能變，差別有六种，了境为性、相，善、不善、俱非。

論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。

此識差別總有六种，隨六根、境，种類異故。

謂名眼識乃至意識，隨根立名，具五义故。五謂依、发、屬、助、如根，虽六識身皆依意转，然隨不共，立意識名，如五識身，无相濫过。或唯依意，故名意識，辯識得名，心、意非例。

或名色識乃至法識，隨境立名，順識义故。謂於六境了別名識，色等五識，唯了色等，法識通能了一切法，或能了別法，独得法識名，故六識名无相濫失。

此後隨境立六識名，依五色根未自在说；若得自在，诸根互用，一根发識，缘一切境；但可隨根，无相濫失。

《庄严論》说：如来五根，一一皆於五境转者，且依麁显、同類境说。

《佛地经》说：成所作智，決擇有情心行差別，起三业化、作四記等。若不遍缘，无此能故。

然六转識所依、所缘，麁显極成，故此不说。前隨义便，已说所依；此所缘境，义便当说。

次言「了境为性相」者，双显六識自性、行相，識以了境为自性故；即復用彼为行相故。由斯兼释所立別名，能了別境，名为識故。

如契经说：眼識云何？謂依眼根，了別诸色；广说乃至意識云何？謂依意根，了別诸法。

彼经且说，不共所依，未转依位，见分所了；餘所依、了，如前已说。

此六转識，何性攝耶？

謂善、不善、俱非性攝。

俱非者，謂无記，非善、不善，故名「俱非」；能为此世、他世順益，故名为善，人、天樂果，虽於此世能为順益，非於他世，故不名「善」；能为此世、他世違損，故名「不善」，惡趣苦果，虽於此世能为違損，非於他世，故非不善。於善、不善；益、損义中，不可記別，故名无記。

此六转識若与信等十一相應，是善性攝；与无慚等十法相應，不善性攝；俱不相應，无記性攝。

有义：六識三性不俱。

同外門转，互相違故；五識必由意識导引，俱生、同境成善、染故。若許五識三性俱行，意識尔时應通三性。便違正理，故定不俱。

《瑜伽》等说：藏識一时与转識相應，三性俱起者，彼依多念。如说一心，非一生滅，无相違过。

有义：六識三性容俱。

率尔、等流眼等五識，或多或少，容俱起故。

五識与意，虽定俱生，而善性等，不必同故。前所設难，於此唐捐。

故《瑜伽》说：若遇声缘从定起者，与定相應意識俱转，餘耳識生。非唯彼定相應意識，能取此声。若不尔者，於此音声，不領受故，不應出定。非取声时，即便出定，領受声已，若有希望，後时方出。

在定，耳識率尔闻声，理應非善。未转依者，率尔墮心，定无記故。

由此誠證五俱意識，非定与五善等性同。

诸处但言五俱意識亦缘五境，不说同性。

《杂集論》说：等引位中五識无者，依多分说。

若五識中，三性俱转，意隨偏注，与彼性同。无偏注者，便无記性。故六转識，三性容俱。

得自在位，唯善性攝。佛色心等，道諦攝故。已永滅除戲論种故。

六識与幾心所相應？

頌曰：

９此心所遍行、別境、善、烦恼、隨烦恼、不定，皆三受相應。

論曰：此六转識，總与六位心所相應，謂遍行等。

恒依心起，与心相應，繫屬於心，故名心所，如屬我物，立我所名。

心於所缘，唯取總相；心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所名。如畫師、資，作模、填彩。

故《瑜伽》说：識能了別事之總相，作意了此所未了相。即诸心所所取別相，觸能了此可意等相，受能了此攝受等相，想能了此言说因相，思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦缘總相。餘处復说：欲亦能了可樂事相，胜解亦了決定事相，念亦能了串習事相，定、慧亦了德失等相。

由此於境，起善、染等。

诸心所法，皆於所缘，兼取別相。

虽诸心所，名义无異，而有六位种類差別：

謂遍行有五，別境亦五，善有十一，烦恼有六，隨烦恼有二十，不定有四。

如是六位，合五十一。

一切心中，定可得故。缘別別境，而得生故。唯善心中，可得生故。性是根本烦恼攝故。唯是烦恼等流性故。於善、染等，皆不定故。

然《瑜伽論》合六为五，烦恼、隨烦恼，俱是染故。復以四一切，辯五差別：謂一切性及地、时、俱。五中遍行具四一切。別境唯有初、二一切。善唯有一，謂一切地。染四皆无。不定唯一，謂一切性。

由此五位，种類差別。

此六转識，易脫不定，故皆容与三受相應。皆領順、違、非二相故。領順境相，適悅身心，说名樂受；領違境相，逼迫身心，说名苦受；領中容境相，於身於心，非逼非悅，名不苦樂受。

如是三受，或各分二：五識相應，说名身受，別依身故；意識相應，说名心受，唯依心故。又三皆通有漏、无漏，苦受亦由无漏起故。

或各分三：謂见所斷、修所斷、非所斷；又學、无學、非二，为三。

或總分四：謂善、不善、有覆、无覆二无記受。

有义：三受容各分四，五識俱起任運貪、癡，純苦趣中任運烦恼，不发业者，是无記故。

彼皆容与苦根相應。

《瑜伽論》说：若任運生一切烦恼，皆於三受现行可得。若通一切識身者，遍与一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。《杂集論》说：若欲界繫任運烦恼，发惡行者，亦是不善。所餘皆是有覆无記。

故知三受各容有四。

或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。

三中苦、樂各分二者，逼、悅身、心相各異故；由无分別、有分別故；尤重、輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼、非悅相无異故；无分別故；平等转故。

诸適悅受，五識相應，恒名为樂。

意識相應，若在欲界、初、二靜慮近分名喜，但悅心故。若在初、二靜慮根本，名樂、名喜，悅身、心故。若在第三靜慮近分、根本名樂，安靜尤重，无分別故。

诸逼迫受，五識相應，恒名为苦。

意識俱者，有义：唯憂，逼迫心故。诸圣教说：意地慼受，名憂根故。

《瑜伽論》说：生地獄中诸有情類，異熟无間有異熟生，苦、憂相續。又说：地獄尋、伺憂俱，一分鬼趣，傍生亦尔。

故知意地尤重慼受，尚名为憂，況餘輕者？

有义：通二，人、天中者，恒名为憂，非尤重故。傍生、鬼界名憂、名苦，杂受、純受有輕重故。㮈落迦中唯名为苦，純受尤重，无分別故。

《瑜伽論》说：若任運生一切烦恼，皆於三受现行可得，广说如前。又说：俱生萨迦耶见，唯无記性。彼邊執见，應知亦尔。此俱苦受，非憂根攝，論说憂根非无記故。又《瑜伽》说：地獄诸根，餘三现行，定不成就。純苦鬼界，傍生亦尔。

「餘三」定是樂、喜、憂根，以彼必成现行捨故。

豈不客捨彼定不成？

寧知彼文，唯说客受？應不说彼定成意根，彼六客識有时无故。不應彼論唯说客受，通说意根，无異因故。

又若彼論依客受说，如何说彼定成八根？

若謂五識不相續故，定说憂根为第八者，死、生、悶绝寧有憂根？

有執苦根为第八者，亦同此破。

設執一形为第八者，理亦不然，形不定故。彼惡业招，容无形故。彼由惡业，令五根門恒受苦故，定成眼等。必有一形，於彼何用？非於无間大地獄中，可有希求婬欲事故。

由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。

如極樂地，意悅名樂，无有喜根。故極苦处，意迫名苦，无有憂根。

故「餘三」言，定憂、喜、樂。

餘处说彼有等流樂，應知彼依隨转理说。或彼通说：餘杂受处，无異熟樂，名純苦故。

然诸圣教，意地慼受，名憂根者，依多分说，或隨转門，无相違过。

《瑜伽論》说：生地獄中诸有情類，異熟无間有異熟生，苦、憂相續。又说：地獄尋、伺憂俱。一分鬼趣，傍生亦尔者，亦依隨转門。

又彼苦根，意識俱者，是餘憂類，假说为憂。

或彼苦根，損身心故，虽苦根攝，而亦名憂。如近分喜，益身心故，虽是喜根，而亦名樂。《显揚論》等，具显此义。然未至地定无樂根，说彼唯有十一根故。

由此應知，意地慼受，純受苦处，亦苦根攝。

此等圣教，差別多門，恐文增广，故不繁述。

有义：六識三受不俱，皆外門转，互相違故。五俱意識，同五所缘，五三受俱，意亦應尔，便違正理，故必不俱。《瑜伽》等说：藏識一时与转識相應，三受俱起者，彼依多念。如说一心，非一生滅，无相違过。

有义：六識三受容俱。順、違、中境，容俱受故。意不定与五受同故。於偏注境，起一受故；无偏注者，便起捨故。由斯六識三受容俱。

得自在位，唯樂、喜、捨，诸佛已斷憂、苦事故。

前所略摽六位心所，今應广显彼差別相。

且初、二位，其相云何？

頌曰：

１０初遍行觸等；次別境謂欲、胜解、念、定、慧，所缘事不同。

論曰：六位中初遍行心所，即觸等五，如前广说。

此遍行相，云何應知？

由教及理，为定量故。

此中教者，如契经言：眼、色为缘，生於眼識，三和合觸，与觸俱生有受、想、思，乃至广说。由斯觸等四是遍行。

又契经说：若根不壞，境界现前，作意正起，方能生識。餘经復言：若於此作意，即於此了別。若於此了別，即於此作意。是故此二，恒共和合，乃至广说，由此作意，亦是遍行。

此等圣教，誠證非一。

理謂識起必有三和。彼定生觸，必由觸有。若无觸者，心、心所法，應不和合觸一境故。

作意引心令趣自境。此若无者，心應无故。

受能領納順、違、中境，令心等起欢、慼、捨相。无心起时，无隨一故。

想能安立自境分齊。若心起时无此想者，應不能取境分齊相。

思令心取正因等相，造作善等。无心起位，无此隨一，故必有思。

由此證知，觸等五法，心起必有，故是遍行。餘非遍行，义至当说。

次別境者：謂欲至慧，所缘境事，多分不同，於六位中，次初说故。

云何为欲？

於所樂境，希望为性，勤依为业。

有义：所樂，謂可欣境。於可欣事，欲见、闻等，有希望故。

於可厭事，希彼不合，望彼別离，豈非有欲？

此但求彼不合离时，可欣自体，非可厭事。

故於可厭及中容境，一向无欲。缘可欣事，若不希望，亦无欲起。

有义：所樂，謂所求境。於可欣、厭，求合、离等，有希望故。於中容境，一向无欲。缘欣、厭事，若不希求，亦无欲起。

有义：所樂，謂欲观境，於一切事，欲观察者，有希望故。若不欲观，隨因境勢，任運缘者，即全无欲。

由斯理趣，欲非遍行。

有说：要由希望境力，诸心、心所方取所缘，故经说「欲为诸法本」。

彼说不然。心等取境，由作意故。诸圣教说，作意现前能生識故。曾无处说由欲能生心、心所故。

如说诸法，愛为根本，豈心、心所皆由愛生故？说欲为诸法本者，说欲所起一切事业。或说善欲，能发正勤。由彼助成一切善事，故論说此勤依为业。

云何胜解？於決定境，印持为性，不可引转为业。

謂邪、正等教、理、證力，於所取境，審決印持，由此異缘不能引转。

故猶豫境，胜解全无。非審決心，亦无胜解。由斯胜解，非遍行攝。

有说：心等取自境时，无拘礙故，皆有胜解。

彼说非理。所以者何？能不礙者，即诸法故。所不礙者，即心等故。胜发起者，根、作意故。若由此故，彼胜发起，此應復待餘，便有无窮失。

云何为念？於曾習境，令心明記不忘为性，定依为业。

謂数憶持曾所受境，令不忘失，能引定故；於曾未受体、類境中，全不起念。設曾所受，不能明記，念亦不生。故念必非遍行所攝。

有说：心起必有念俱，能为後时憶念因故。

彼说非理。勿於後时有癡、信等，前亦有故。前心、心所，或想勢力，足为後时憶念因故。

云何为定？於所观境，令心專注不散为性，智依为业。

謂观德、失、俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。

「心專注」言，显所欲住，即便能住，非唯一境。不尔，见道歷观诸諦，前後境別，應无等持。

若不繫心，專注境位，便无定起，故非遍行。

有说：尔时亦有定起，但相微隱。應说誠言。

若定能令心等和合，同趣一境，故是遍行，理亦不然，是觸用故。

若謂此定，令刹那頃，心不易缘，故遍行攝，亦不應理；一刹那心，自於所缘，无易义故。

若言由定，心取所缘，故遍行攝，彼亦非理；作意令心取所缘故。

有说：此定体即是心。经说为心學，心一境性故。彼非誠證，依定攝心，令心一境，说彼言故。

根、力、觉支、道支等攝。如念、慧等，非即心故。

云何为慧？於所观境，簡擇为性，斷疑为业。

謂观德、失、俱非境中，由慧推求，得決定故。於非观境，愚昧心中，无簡擇故，非遍行攝。

有说：尔时，亦有慧起，但相微隱。天愛寧知？對法说为大地法故；诸部對法，展转相違，汝等如何執为定量？

唯觸等五，经说遍行。说十非经，不應固執。然欲等五，非觸等故，定非遍行，如信、貪等。

有义：此五定互相資。隨一起时，必有餘四。

有义：不定。《瑜伽》说此四一切中，无後二故。又说此五，缘四境生，所缘、能缘，非定俱故。

應说此五，或时起一：謂於所樂，唯起希望；或於決定，唯起印解；或於曾習，唯起憶念；或於所观，唯起專注。謂愚昧類，为止散心，虽專注所缘，而不能簡擇。世共知彼有定无慧。

彼加行位，少有闻、思，故说等持，缘所观境；或依多分，故说是言。如「戲忘天」，專注一境，起貪、瞋等，有定无慧，诸如是等，其類寔繁。

或於所观，唯起簡擇，謂不專注，馳散推求。

或时起二：謂於所樂、決定境中，起欲、胜解；或於所樂、曾習境中，起欲及念。如是乃至於所观境，起定及慧，合有十二。

或时起三：謂於所樂、決定、曾習，起欲、解、念；如是乃至於曾、所观起念、定、慧，合有十三。

或时起四：謂於所樂、決定、曾習、所观境中，起前四种；如是乃至於定、曾習、所观境中，起後四种，合有五四。

或时起五：謂於所樂、決定、曾習、所观境中，具起五种。

如是於四，起欲等五，總、別合有三十一句。

或有心位，五皆不起，如非四境，率尔墮心，及藏識俱，此類非一。

第七、八識，此別境五，隨位有无，如前已说。

第六意識诸位容俱，依转、未转，皆不遮故。

有义：五識，此五皆无；缘已得境，无希望故；不能審決，无印持故；恒取新境，无追憶故；自性散动，无專注故；不能推度，无簡擇故。

有义：五識，容有此五：虽无於境增上希望，而有微劣樂境义故；於境虽无增上審決，而有微劣印境义故；虽无明記曾習境体，而有微劣念境類故。

虽不作意繫念一境，而有微劣專注义故。遮等引故，说性散动，非遮等持，故容有定。

虽於所缘不能推度，而有微劣簡擇义故。由此圣教说眼、耳通，是眼、耳識相應智性。餘三准此有慧无失。

未自在位，此五或无；得自在时，此五定有。

樂观诸境，欲无減故；印境胜解，常无減故；憶習曾受，念无減故；又佛五識，缘三世故；如来无有不定心故；五識皆有作事智故。

此別境五，何受相應？

有义：欲三，除憂、苦受，以彼二境，非所樂故。餘四通四，唯除苦受，以審決等，五識无故。

有义：一切，五受相應。論说憂根於无上法，思慕愁慼，求欲證故。純受苦处，希求解脫，意有苦根，前已说故。論说貪愛，憂、苦相應。此貪愛俱，必有欲故。苦根既有，意識相應，審決等四，苦俱何咎？又五識俱，亦有微細印境等四，义如前说。

由斯欲等，五受相應。

此五復依性、界、學等诸門分別，如理應思。