成唯識論卷第七

成唯識論

成唯識論卷第七

护法等菩萨造

已说二十隨烦恼相。不定有四，其相云何？

頌曰：

「不定謂悔、眠、尋、伺，二各二。」

論曰：悔、眠、尋、伺於善、染等皆不定故，非如觸等定遍心故，非如欲等定遍地故，立不定名。

悔謂惡作，惡所作业，追悔为性，障止为业。此即於果假立因名，先惡所作业，後方追悔故；悔先不作，亦惡作攝，如追悔言：我先不作如是事业，是我惡作。

眠謂睡眠，令身不自在，昧、略为性，障观为业。謂睡眠位，身不自在，心極闇劣，一門转故。昧簡在定，略別寤时，令显睡眠非无体用。有无心位假立此名，如餘盖纏心相應故。

有义：此二唯癡为体，说隨烦恼及癡分故。

有义：不然，亦通善故。應说此二染癡为体；净即无癡，論依染分说隨烦恼及癡分攝。

有义：此说亦不應理，无記非癡、无癡性故。應说惡作思、慧为体，明了思擇所作业故。睡眠合用思、想为体，思、想种种夢境相故。論俱说为世俗有故。彼染污者是癡等流，如不信等，说为癡分。

有义：彼说理亦不然，非思、慧、想纏彼性故。應说此二各別有体，与餘心所行相別故。隨癡相说，名世俗有。

尋謂尋求，令心怱遽於意言境，麁转为性；伺謂伺察，令心怱遽於意言境，細转为性。此二俱以安、不安住身心分位所依为业。並用思、慧一分为体，於意言境不深推度及深推度，义類別故，若离思、慧，尋、伺二种体類差別不可得故。

「二各二」者，有义：尋、伺各有染、净二類差別。

有义：此释不應正理，悔、眠亦有染、净二故。

應说如前诸染心所，有是烦恼、隨烦恼性，此二各有不善、无記，或復各有纏及隨眠。

有义：彼释亦不應理，不定四後有此言故。

應言「二」者显二种二：一謂悔、眠；二謂尋、伺。此二二种，种類各別，故一「二」言，显二二种。

此各有二，謂染、不染。

非如善、染各唯一故。或唯簡染，故说此言，有亦说为隨烦恼故。为显不定义，说「二各二」言，故置此言深为有用。

四中尋、伺定是假有，思、慧合成，圣所说故。

悔、眠，有义：亦是假有，《瑜伽》说为世俗有故。

有义：此二是實物有，唯後二种说假有故。世俗有言隨他相说，非显前二定是假有，又如內种体虽是實，而論亦说世俗有故。

四中尋、伺定不相應，体類是同，麁、細異故。依於尋、伺有染、离染立三地別，不依彼种现起有无，故无杂亂。

俱与前二容互相應，前二亦有互相應义。

四皆不与第七、八俱，义如前说；悔、眠唯与第六識俱，非五法故。

有义：尋、伺亦五識俱，論说：五識有尋、伺故。

又说：尋、伺即七分別，謂有相等。《杂集》復言：任運分別謂五識故。

有义：尋、伺唯意識俱。

論说：尋求、伺察等法皆是意識不共法故。又说：尋、伺憂、喜相應，曾不说与苦、樂俱故。捨受遍故，可不待说。何缘不说与苦、樂俱？虽初靜慮有意地樂，而不离喜，總说喜名；虽純苦处有意地苦，而似憂故，總说为憂。又说：尋、伺以名身等义为所缘，非五識身以名身等义为境故。

然说五識有尋、伺者，显多由彼起，非说彼相應。《杂集》所言：任運分別謂五識者，彼与《瑜伽》所说分別，义各有異：彼说任運即是五識，《瑜伽》说此是五識俱分別意識相應尋、伺。

故彼所引为證不成，由此五識定无尋、伺。

有义：惡作憂、捨相應，唯慼行转，通无記故。

睡眠喜、憂、捨受俱起，行通欢、慼、中庸转故。

尋、伺憂、喜、捨、樂相應，初靜慮中意樂俱故。

有义：此四亦苦受俱，純苦趣中，意苦俱故。

四皆容与五別境俱，行相、所缘不相違故。

悔、眠但与十善容俱，此唯在欲，无輕安故。尋、伺容与十一善俱，初靜慮中輕安俱故。

悔但容与无明相應，此行相麁，貪等細故。

睡眠、尋、伺十烦恼俱，此彼展转不相違故。

悔与中、大隨惑容俱，非忿等十，各为主故。睡眠、尋、伺二十容俱，眠等位中皆起彼故。

此四皆通善等三性，於无記业亦追悔故。

有义：初二唯生得善，行相麁鄙及昧略故；後二亦通加行善攝，闻所成等有尋、伺故。

有义：初二亦加行善，闻、思位中有悔、眠故。

後三皆通染、净无記，惡作非染，解麁猛故。四无記中，悔唯中二，行相麁猛，非定果故。眠除第四，非定引生，異熟生心亦得眠故。尋、伺除初，彼解微劣，不能尋察名等义故。

惡作、睡眠唯欲界有，尋、伺在欲及初靜慮，餘界地法皆妙靜故。

悔、眠生上必不现起，尋、伺上下亦起下上。

下上尋、伺能缘上下。

有义：悔、眠不能缘上，行相麁近，極昧略故。

有义：此二亦缘上境，有邪见者悔修定故，夢能普缘所更事故。

悔非无學，离欲捨故；睡眠、尋、伺皆通三种。求解脫者有为善法皆名學故；學究竟者有为善法皆无學故。

悔、眠唯通见、修所斷，亦邪见等勢力起故，非无漏道親所引生故，亦非如憂，深求解脫故。若已斷故名非所斷，則无學眠非所斷、攝。

尋、伺虽非真无漏道，而能引彼，从彼引生，故通见、修、非所斷攝。

有义：尋、伺非所斷者，於五法中唯分別攝，《瑜伽》说彼是分別故。

有义：此二亦正智攝，说：正思惟是无漏故，彼能令心尋求等故。又说：彼是言说因故，未究竟位於藥、病等未能遍知，後得智中为他说法必假尋、伺，非如佛地无功用说，故此二种亦通无漏。虽说尋、伺必是分別，而不定说唯屬第三，後得正智中亦有分別故。

餘門准上，如理應思。

如是六位诸心所法，为离心体有別自性？为即是心分位差別？

設尔何失？

二俱有过。

若离心体有別自性，如何圣教说唯有識？又如何说心遠、独行，染、净由心，士夫六界？

《庄严論》说復云何通？如彼頌言：

「許心似二现，如是似貪等，或似於信等，无別染、善法。」

若即是心分位差別，如何圣教说心相應？他性相應，非自性故。又如何说心与心所俱时而起，如日与光？《瑜伽論》说復云何通？彼说心所非即心故。如彼頌言：

「五种性不成，分位差过失，因缘无別故，与圣教相違。」

應说离心有別自性，以心胜故，说唯識等，心所依心勢力生故，说似彼现，非彼即心。又識心言亦攝心所，恒相應故。唯識等言及现似彼，皆无有失，此依世俗。

若依胜义，心所与心非离非即，诸識相望應知亦然，是謂大乘真、俗妙理。

已说六識心所相應，云何應知现起分位？

頌曰：

１５依止根本識，五識隨缘现，或俱或不俱，如濤波依水。

１６意識常现起，除生无想天，及无心二定、睡眠与悶绝。

論曰：「根本識」者，阿陀那識，染、净诸識生根本故。「依止」者，謂前六转識以根本識为共親依。

「五識」者，謂前五转識，种類相似，故總说之。「隨缘现」言显非常起，「缘」謂作意、根、境等缘，謂五識身內依本識，外隨作意、五根、境等众缘和合方得现前，由此或俱或不俱起，外缘合者有頓、漸故。如水濤波隨缘多少，此等法喻广说如经。

由五转識行相麁动，所藉众缘时多不具，故起时少，不起时多。第六意識虽亦麁动，而所藉缘无时不具，由違缘故，有时不起。第七、八識行相微細，所藉众缘一切时有，故无缘礙令總不行。

又五識身不能思慮，唯外門转起，藉多缘，故斷时多，现行时少；第六意識自能思慮，內、外門转，不藉多缘。唯除五位，常能现起，故斷时少，现起时多，由斯不说此隨缘现。

五位者何？

「生无想」等。

无想天者，謂修彼定，厭麁想力，生彼天中，違不恒行心及心所，想滅为首，名无想天。

故六转識於彼皆斷。

有义：彼天常无六識，圣教说彼无转識故；说彼唯有有色支故；又说彼为无心地故。

有义：彼天將命終位，要起转識然後命終，彼必起下潤生愛故，《瑜伽論》说：「後想生已，是诸有情从彼沒」故。然说彼无转識等者，依長时说，非謂全无。

有义：生时亦有转識，彼中有必起潤生烦恼故，如餘本有，初必有转識故。《瑜伽論》说：「若生於彼，唯入不起，其想若生，从彼沒」故，彼本有初，若无转識，如何名入？先有後无，乃名入故。

〈決擇分〉言：「所有生得心、心所滅，名无想」故，此言意显彼本有初，有異熟生转識暫起宿因缘力，後不復生。由斯引起異熟无記分位差別，说名无想，如善引生二定名善。不尔，转識一切不行，如何可言唯生得滅？故彼初位转識暫起。

彼天唯在第四靜慮，下想麁动难可斷故，上无无想異熟处故。

即能引发无想定思，能感彼天異熟果故。

「及无心二定」者，謂无想、滅尽定，俱无六識，故名无心。

无想定者，謂有異生伏遍净貪，未伏上染，由出离想，作意为先，令不恒行心、心所滅，想滅为首，立无想名，令身安和，故亦名定。

修習此定，品別有三：下品修者，现法必退，不能速疾還引现前，後生彼天，不甚光净，形色广大，定当中夭。中品修者，现不必退，設退速疾還引现前，後生彼天，虽甚光净，形色广大，而不最極，虽有中夭而不決定。上品修者，现必不退，後生彼天，最極光净，形色广大，必无中夭，窮滿寿量後方殞沒。

此定唯屬第四靜慮。又唯是善，彼所引故。下上地无，由前说故。

四业通三，除順现受。

有义：此定唯欲界起，由诸外道说力起故，人中慧解極猛利故。

有义：欲界先修習已，後生色界能引现前，除无想天至究竟故。

此由厭想、欣彼果入，故唯有漏。非圣所起。

滅尽定者，謂有无學或有學圣，已伏或离无所有貪，上貪不定，由止息想，作意为先，令不恒行、恒行染污心、心所滅，立滅尽名，令身安和，故亦名定。由偏厭受、想，亦名滅彼定。

修習此定，品別有三：下品修者，现法必退，不能速疾還引现前；中品修者，现不必退，設退速疾還引现前；上品修者，畢竟不退。

此定初修必依有顶，遊观无漏为加行入，次第定中最居後故，虽屬有顶而无漏攝。若修此定已得自在，餘地心後，亦得现前。

虽屬道諦而是非學非无學攝，似涅槃故。

此定初起唯在人中，佛及弟子说力起故，人中慧解極猛利故，後上二界亦得现前，《鄔陀夷经》是此誠證，无色亦名意成天故。於藏識教未信受者，若生无色不起此定，恐无色、心成斷滅故；已信生彼亦得现前，知有藏識不斷滅故。

要斷三界见所斷惑方起此定，異生不能伏滅有顶心、心所故，此定微妙，要證二空隨應後得所引发故。

有义：下八地修所斷惑中，要全斷欲，餘伏或斷，然後方能初起此定，欲界惑种二性繁杂，障定強故，唯说不還、三乘无學及诸菩萨得此定故，彼隨所應生上八地皆得後起。

有义：要斷下之四地修所斷惑，餘伏或斷，然後方能初起此定，變異受俱烦恼种子障定強故，彼隨所應，生上五地，皆得後起。

若伏下惑能起此定，後不斷退生上地者，豈生上已却斷下惑？斷亦无失，如生上者，斷下末那俱生惑故。然不還者對治力強，正潤生位不起烦恼，但由惑种潤上地生，虽所伏惑有退、不退，而无伏下生上地义，故无生上却斷下失。

若诸菩萨先二乘位已得滅定，後回心者，一切位中能起此定。若不尔者，或有乃至七地滿心，方能永伏一切烦恼，虽未永斷欲界修惑，而如已斷，能起此定，論说已入遠地，菩萨方能现起滅尽定故。有从初地即能永伏一切烦恼，如阿罗汉，彼十地中皆起此定，经说菩萨前六地中亦能现起滅尽定故。

无心「睡眠与悶绝」者，謂有極重睡眠、悶绝，令前六識皆不现行。

疲極等缘所引身位，違前六識，故名極重睡眠，此睡眠时，虽无彼体，而由彼似彼故，假说彼名。

風熱等缘所引身位，亦違六識，故名極重悶绝，或此俱是觸处少分。

除斯五位，意識恒起。

正死、生时亦无意識，何故但说五位不行？

有义：死、生「及」、「与」言显。彼说非理，所以者何？但说六时名无心故，謂前五位及无餘依。應说死、生即悶绝攝，彼是最極悶绝位故，说「及」、「与」言显五无杂。

此显六識斷已，後时依本識中自种還起，由此不说入无餘依。

此五位中異生有四，除在滅定，圣唯後三，於中如来、自在菩萨唯得有一，无睡、悶故。

是故八識一切有情心与末那二，恒俱转；若起第六，則三俱转；餘隨缘合，起一至五，則四俱转，乃至八俱，是謂略说識俱转义。

若一有情多識俱转，如何说彼是一有情？若立有情依識多少，汝无心位應非有情？又，他分心现在前位，如何可说自分有情？然立有情依命根数或異熟識俱不違理，彼俱恒时唯有一故。

一身唯一等无間缘，如何俱时有多識转？既許此一引多心所，寧不許此能引多心？又誰定言此缘唯一？说多識俱者，許此缘多故。又欲一时取多境者，多境现前寧不頓取？诸根、境等和合力齊，識前後生不應理故。又心所性虽无差別而類別者，許多俱生，寧不許心異類俱起？又如浪像依一起多，故依一心多識俱转。又若不許意与五俱，取彼所缘應不明了，如散意識缘久滅故。

如何五俱唯一意識，於色等境取一或多？如眼等識各於自境取一或多，此亦何失？相、见俱有种种相故。

何故诸識同類不俱？於自所缘若可了者，一已能了，餘无用故。若尔，五識已了自境，何用俱起意識了为？五俱意識助五令起，非專为了五識所缘。又於彼所缘能明了取，異於眼等識，故非无用。由此圣教说彼意識名有分別，五識不尔。

多識俱转何不相應？非同境故，設同境者，彼此所依体、数異故，如五根識互不相應。

八識自性不可言定一，行相、所依、缘、相應異故；又一滅时餘不滅故，能、所熏等相各異故；亦非定異，经说八識如水波等，无差別故；定異應非因果性故。如幻事等，无定性故。

如前所说，識差別相依理世俗，非真胜义，真胜义中，心言绝故。

如伽他说：

「心、意、識八种，俗故相有別；真故相无別，相、所相无故。」

已广分別三能變相为自所變二分所依。云何應知依識所變假说我、法非別實有，由斯一切唯有識耶？

頌曰：

１７是诸識转變，分別所分別，由此彼皆无，故一切唯識。

論曰：「是诸識」者，謂前所说三能變識及彼心所，皆能變似见、相二分，立「转變」名。

所變见分说名「分別」，能取相故；所變相分名「所分別」，见所取故。

由此正理，彼實我、法离識所變皆定非有，离能、所取无別物故，非有實物离二相故。

是故一切有为、无为，若實、若假，皆不离識。「唯」言为遮离識實物，非不离識心所法等。

或转變者，謂诸內識转似我、法外境相现。

此能转變即名分別，虛妄分別为自性故，謂即三界心及心所。此所執境名所分別，即所妄執實我、法性。

由此分別變似外境假我、法相，彼所分別實我、法性，決定皆无，前引教理已广破故。

是故一切皆唯有識，虛妄分別有極成故。「唯」既不遮不离識法，故真空等亦是有性。

由斯遠离增、減二邊，唯識义成，契会中道。

由何教理唯識义成？

豈不已说？

虽说未了，非破他义己义便成；應更礭陳，成此教理。

如契经说：「三界唯心」；又说：「所缘唯識所现」；又说：「诸法皆不离心」；又说：「有情隨心垢、净」。

又说：「成就四智菩萨能隨悟入唯識无境」。

一、相違識相智：謂於一处，鬼、人、天等隨业差別所见各異，境若實有，此云何成？二、无所缘識智：謂缘过、未、夢境像等非實有境，識现可得，彼境既无，餘亦應尔。三、自應无倒智：謂愚夫智若得實境，彼應自然成无顛倒，不由功用應得解脫。四、隨三智转智：一、隨自在者智转智：謂已證得心自在者，隨欲转變地等皆成，境若實有，如何可變？二、隨观察者智转智：謂得胜定修法观者，隨观一境，众相现前，境若是實，寧隨心转？三、隨无分別智转智：謂起證實无分別智，一切境相皆不现前，境若是實，何容不现？

菩萨成就此四智者，於唯識理決定悟入。

又伽他说：

心、意、識所缘，皆非离自性，故我说一切唯有識无餘。

此等圣教誠證非一。

極成眼等識，五隨一故，如餘，不親缘离自色等。餘識識故，如眼識等，亦不親缘离自诸法。此親所缘定非离此，二隨一故，如彼能缘。所缘法故，如相應法，決定不离心及心所。

此等正理，誠證非一，故於唯識，應深信受。

我、法非有；空、識非无。离有、离无，故契中道。

慈尊依此说二頌言：

「虛妄分別有，於此二都无，此中唯有空，於彼亦有此，故说一切法，非空非不空，有无及有故，是則契中道。」

此頌且依染依他说，理實亦有净分依他。

若唯內識似外境起，寧见世間情、非情物，处、时、身、用定、不定转？

如夢境等，應释此疑。

何缘世尊说十二处？

依識所變，非別實有。为入我空说六二法，如遮斷见说續有情。为入法空復说唯識，令知外法亦非有故。

此唯識性豈不亦空？

不尔。

如何？

非所執故。

謂依識變，妄執實法，理不可得，说为法空；非无离言正智所證唯識性故，说为法空。

此識若无，便无俗諦；俗諦无故，真諦亦无。真、俗相依而建立故。

撥无二諦是惡取空，诸佛说为不可治者。應知诸法有空、不空，由此慈尊说前二頌。

若诸色处亦識为体，何缘乃似色相显现，一類堅住相續而转？

名言熏習勢力起故。

与染、净法为依处故。謂此若无，應无顛倒，便无杂染，亦无净法，是故诸識亦似色现。如有頌言：

亂相及亂体，應許为色識，及与非色識，若无餘亦无。

色等外境分明现證，现量所得，寧撥为无？

现量證时，不執为外，後意分別，妄生外想。故现量境是自相分，識所變故，亦说为有；意識所執外實色等，妄計有故。说彼为无。

又色等境，非色、似色，非外、似外，如夢所缘，不可執为是實外色。

若觉时，色皆如夢境不离識者，如从夢觉知彼唯心，何故觉时於自色境不知唯識？

如夢未觉不能自知，要至觉时方能追觉，觉时境色應知亦尔，未真觉位不能自知，至真觉时亦能追觉。未得真觉恒处夢中，故佛说为生死長夜，由斯未了色境唯識。

外色實无，可非內識境；他心實有，寧非自所缘？

誰说他心非自識境？但不说彼是親所缘。

謂識生时无實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境；但如鏡等似外境现，名「了他心」，非「親能了」。親所了者，謂自所變。

故契经言：无有少法能取餘法，但識生时，似彼相现，名取彼物。

如缘他心，色等亦尔。

既有異境，何名唯識？

奇哉！固執觸处生疑！豈唯識教但说一識？

不尔，如何？

汝應諦聽：若唯一識，寧有十方凡圣、尊卑、因果等別？誰为誰说？何法何求？故「唯識」言有深意趣。「識」言總显一切有情各有八識、六位心所，所變相、见、分位差別及彼空理所显真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故，如是诸法皆不离識，總立識名。「唯」言，但遮愚夫所執定离诸識實有色等。

若如是知唯識教意，便能无倒善备資糧速入法空，證无上觉，救拔含識生死轮回；非全撥无惡取空者，違背教理能成是事，故定應信一切唯識。

若唯有識都无外缘，由何而生种种分別？

頌曰：

１８由一切种識，如是如是變，以展转力故，彼彼分別生。

論曰：「一切种識」謂本識中能生自果功能差別，此生等流、異熟、士用、增上果故，名一切种，除离繫者，非种生故，彼虽可證，而非种果，要现起道，斷結得故，有展转义，非此所说，此说能生分別种故。此識为体，故立識名，种离本識无別性故。「种識」二言，簡非种識；有識非种；种非識故。又「种識」言，显識中种，非持种識，後当说故。

此識中种餘缘助故，即便如是如是转變，謂从生位转至熟时。显變种多，重言「如是」。謂一切种攝三熏習，共、不共等識种尽故。

「展转力」者，謂八现識及彼相應相、见分等，彼皆互有相助力故。

即现識等，總名「分別」，虛妄分別为自性故，「分別」類多，故言「彼彼」。

此頌意说：虽无外缘，由本識中有一切种转變差別，及以现行八种識等展转力故，彼彼分別而亦得生，何假外缘方起分別？

诸净法起應知亦然，净种现行为缘生故。

所说种、现缘生分別，云何應知此缘生相？

缘且有四。

一、因缘：謂有为法親辦自果。

此体有二：一、种子；二、现行。种子者，謂本識中善、染、无記、诸界、地等功能差別，能引次後自類功能及起同时自類现果，此唯望彼是因缘性。现行者，謂七转識及彼相應所變相、见、性、界、地等，除佛果善、極劣无記，餘熏本識生自類种，此唯望彼是因缘性。

第八心品无所熏故，非簡所依独能熏故，極微、圓故，不熏成种。现行同類展转相望皆非因缘，自种生故；一切異類展转相望亦非因缘，不親生故。

有说異類、同類现行展转相望为因缘者，應知假说，或隨转門。有唯说种是因缘性，彼依显胜，非尽理说，圣说转識与阿赖耶展转相望为因缘故。

二、等无間缘，謂八现識及彼心所前聚於後自類无間，等而開导，令彼定生。

多同類种俱时转故，如不相應非此缘攝，由斯八識非互为缘。心所与心虽恒俱转，而相應故，和合似一，不可施設离別殊異，故得互作等无間缘。入无餘心最極微劣，无開导用，又无当起等无間法，故非此缘。云何知然？論有誠说：若此識等无間，彼識等決定生，即说此是彼等无間缘故。

即依此义，應作是说：阿陀那識三界九地皆容互作等无間缘，下、上，死、生相開导故，有漏无間有无漏生；无漏定无生有漏者，鏡智起已必无、斷故，善与无記相望亦然。

此何界後引生无漏？

或从色界，或欲界後。

謂诸異生求佛果者，定色界後引生无漏，彼必生在净居天上大自在宮得菩提故。

二乘回趣大菩提者，定欲界後引生无漏，回趣留身唯欲界故，彼虽必往大自在宮方得成佛，而本願力所留生身是欲界故。

有义：色界亦有声闻回趣大乘願留身者，既与教理俱不相違，是故声闻第八无漏色界心後亦得现前。然五净居无回趣者，经不说彼发大心故。

第七转識三界九地亦容互作等无間缘，隨第八識生处繫故。有漏、无漏容互相生，十地位中得相引故。善与无記相望亦然，於无記中，染与不染亦相開导，生空智果前、後位中得相引故。此欲、色界有漏得与无漏相生，非无色界，地上菩萨不生彼故。

第六转識三界九地有漏无漏、善不善等，各容互作等无間缘，潤生位等更相引故，初起无漏唯色界後，決擇分善唯色界故。

眼、耳、身識二界二地，鼻、舌兩識一界一地，自類互作等无間缘，善等相望應知亦尔。

有义：五識有漏、无漏自類互作等无間缘，未成佛时容互起故。

有义：无漏有漏後起，非无漏後容起有漏。无漏五識非佛无故；彼五色根定有漏故；是異熟識相分攝故；有漏不共必俱同境根发无漏識，理不相應故；此二於境明、昧異故。

三、所缘缘：謂若有法是帶己相心或相應所慮、所託。

此体有二：一、親；二、疎。若与能缘体不相离，是见分等內所慮託，應知彼是親所缘缘；若与能缘体虽相离，为質能起內所慮託，應知彼是疎所缘缘。

親所缘缘能缘皆有，离內所慮託必不生故。疎所缘缘能缘或有，离外所慮託亦得生故。

第八心品：有义：唯有親所缘缘，隨业因力任運變故。

有义：亦定有疎所缘缘，要仗他變質自方變故。

有义：二说俱不應理。自、他身、土可互受用，他所變者为自質故。自种於他无受用理，他變为此不應理故，非诸有情种皆等故，應说此品疎所缘缘，一切位中有、无不定。

第七心品未转依位是俱生故，必仗外質，故亦定有疎所缘缘；已转依位此非定有，缘真如等无外質故。

第六心品行相猛利，於一切位能自在转，所仗外質或有、或无，疎所缘缘有、无不定。

前五心品未转依位，麁、鈍、劣故，必仗外質，故亦定有疎所缘缘；已转依位此非定有，缘过、未等，无外質故。

四、增上缘：謂若有法有胜勢用，能於餘法或順、或違。虽前三缘亦是增上，而今第四除彼取餘，为显诸缘差別相故。

此順、違用於四处转：生、住、成、得四事別故。

然增上用隨事虽多，而胜显者唯二十二，應知即是二十二根。

前五色根以本識等所變眼等净色为性；男女二根，身根所攝故，即以彼少分为性；命根但依本識親种分位假立，非別有性；意根總以八識为性；五受根如應，各自受为性；信等五根即以信等及善念等而为自性。

未知当知根，体位有三种：一、根本位，謂在见道，除後刹那，无所未知可当知故。二、加行位，謂煖、顶、忍、世第一法，近能引发根本位故。三、資糧位，謂从为得諦现观故，发起決定胜善法欲，乃至未得順決擇分所有善根名資糧位，能遠資生根本位故。

於此三位，信等五根、意、喜、樂、捨为此根性，加行等位於後胜法求證愁慼亦有憂根，非正善根，故多不说。

前三无色有此根者，有胜见道傍修得故，或二乘位回趣大者，为證法空，地前亦起九地所攝生空无漏，彼皆菩萨，此根攝故。

菩萨见道亦有此根，但说地前，以时促故。

始从见道最後刹那乃至金刚喻定，所有信等无漏九根皆是已知根性。未离欲者，於上解脫求證愁慼，亦有憂根，非正善根，故多不说。

诸无學位，无漏九根一切皆是具知根性。有顶虽有遊观无漏，而不明利，非後三根。

二十二根自性如是，诸餘門义，如論應知。