成唯識論述記卷第一(本)
成唯識論述記
No. 1830 [cf. No. 1585]
成唯識論述記卷第一(本)
沙門基撰
竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄妙，藉蒙列以探機。況乎非有、非空，息詮辨於言蹄之外；不生、不滅，绝名相於常寂之津。至觉逈照其宗，將圣独甄其宰，无言之言風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛𭱒章而海𤀹。匪屬具体隣智，渲賾釣深，則空性了义幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之一支，天親菩萨之所製也，白虹飛祲，素豪銷景，綫华奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚謬日，顧惟法宝，斯文行墜，誕茲融識，秀迹傳燈，晦孤明於《俱舍》，示同尘而说有；解惠縛於《攝論》，表縱圣而談空。鑒洽智周，窮神尽叡，研精此頌，用標玄極，释文未就，归真上遷，义繁文約，泉源重祕。爰有护法等十大菩萨，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊神八藏，振金声而流妙释，净彼真識，成斯雅論，名曰《成唯識論》，或名《净唯識論》，义苞權實，陵鷲巚而飛高；理洞希夷，揜龍宮而騰彩。總诸经之綱領，索隱涵宗；括众論之菁华，掇奇提異。風飛三量而外道靡旗；泉涌二因則小乘亂轍，故以儀天地而齊載，孕日月而融明，豈只与潢河爭流，雷霆競響而已！在昔周星閟色，至道欝而未揚；汉日通暉，像教宣而遐被。译经律义，繼武聯蹤，多覿葱右之英，罕闻天竺之秀，音韻壤隔，混宮宇於华、戎；文字天懸，昧形声於胡、晉，虽則髣髴糟粕，未能曲尽幽玄，大义或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁云凝，幽絢屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師——玄奘——含章拔萃，燭榑景於靈臺；蓄德居宗，涌談漪於智沼，騖三轮之宝躅，逈晉金沙；澄八解之真波，遼清玉井，忘躯殉法，委運祈通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而显異，固蘊福而延祥，备踐神蹤，窮探祕府，先贤未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極，誓志弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此宝偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑氛於縟思，頴標三藏，殫駕一人，擢秀五天，陵揜千古。詎与夫家依驤譽，空擅美於声明；童寿流芳，徒见称於中观，云尔而已矣！斯本彙聚，十释群分，今總詳译，糅为一部，商搉华梵，徵詮輕重，陶甄诸义之差，有叶一師之製。《成唯識》者，舉宏綱，旌一部之都目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊号。「成」乃能成之称，以成立为功。「唯識」所成之名，以簡了为义，唯有識大觉之旨隆，本頌成中道之义著。「唯」謂簡別，遮无外境；「識」謂能了，詮有內心。識体即「唯」，持业释也，識性、識相皆不离心，心所、心王以識为主，归心泯相，總言「唯識」。「唯」遮境有，執有者喪其真；「識」簡心空，滯空者乖其實。所以晦斯空、有，長溺二邊，悟彼有、空，高履中道。《三十》本論名为「唯識」，藉此成彼，名《成唯識》。唯識之成，以彰論旨，三摩娑释，依士立名，蘇漫多声，屬主为目。「論」則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙义斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持业释也。以理成理，因理成教，是成之論，依士释也。基學慚融，愷忝倍译以操觚业，謝顏游謬，廁資於函杖，屬诸雅吹，誠事濫竽，顧異良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，备受指麾，庶玄鑒来英，鏡詳幽致尔。(其此广释題目及下所有別义，并如《樞要》一一別解)。
論云：稽首唯識性、滿、分清净者，我今释彼说，利樂诸有情。
述曰：初发論端，略以五門解释：一、辨教时、機；二、明論宗、体；三、藏乘所攝；四、说教年主；五、判释本文。
第一、辨教时、機，於中有二：初辨说教时会；後辨教所被機。辨说教时会者，如来設教，隨機所宜。機有三品不同，教遂三时亦異。
诸異生類无明所盲，起造惑、业，迷執有我，於生死海淪沒无依。故大悲尊初成佛已，仙人鹿苑转四諦轮，说《阿笈摩》，除我有執，令小根等漸登圣位。彼闻四諦，虽斷我愚，而於诸法迷執實有。世尊为除彼法有執，次於鷲嶺说诸法空，所謂《摩诃般若经》等，令中根品捨小趣大。彼闻世尊密义意趣说无破有，便撥二諦性、相皆空，为无上理。由斯二圣互執有、空，迷謬競興，未契中道。
如来为除此空、有執，於第三时演了义教《解深密》等，会说一切法唯有識等。
心外法无，破初有執，非无內識，遣執皆空。离有、无邊，正处中道，於真諦理悟證有方，於俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六经，所謂《华严》、《深密》、《如来出现功德庄严》、《阿毘達磨》、《楞迦》、《厚严》，十一部論：《瑜伽》、《显揚》、《庄严》、《集量》、《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《观所缘缘》、《二十唯識》、《辨中邊》、《集論》等为證理，明唯識三性，十地因果行位，了相大乘，故知第三时，中道之教也。如《瑜伽論》第七十六，《解深密经》广说其相，此約機、理漸教法門以辨三时。若大由小起，即有三时年月前後，《解深密经》说唯識是也。若頓教門，大不由小起，即无三时前後次第，即《花严》中说唯心是。
初成道竟最第一说，此約多分。今論所明，二种皆是。若對不定姓，大由小起，即第三时教。若唯被菩萨，大不由小起，即頓教也。此显頓、漸无別定教，〈入法界品〉五百声闻亦在坐故，如《樞要》说。辨教所被機者，依《瑜伽》等，有五种姓：一、菩萨；二、独觉；三、声闻；四、不定；五、无姓。此論第三云：入见菩萨皆名胜者，證阿赖耶故。正为说。又见道前，已能信解，求彼转依，故亦为说。又云：无姓有情不能窮底，故说甚深。趣寂种姓不能通達，故名甚細。由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩萨者，非被独觉、声闻、无姓三种機也。故所被機，必唯上品，所显幽旨，亦离二邊。浩污包括，难可詳矣！依《楞迦经》被五种姓，依《大般若》被四种姓，《庄严論》等与此稍異，如《樞要》说。
二、明論宗、体，於中有二：初明論宗；後彰論体，皆如《樞要》说。明論宗者，诸愚夫類从无始来，虛妄分別因缘力故，執离心外定有真實能取、所取，如来大悲以甘露法授彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了义。《华严》等中说一切法皆唯有識，天親菩萨为利有情，令法久住，依如上教，製《三十頌》，明唯識理。文义周圓，离於广、略。
後护法等，依上经論，採撮精要，广释頌文，名《成唯識》。故此即以唯識为宗，識有，非空；境无，非有，以为宗也。虽具明诸法，皆不离識也。明論体者，依《瑜伽論．攝释分》初第八十一说：经体有二：一、文；二、义。文是所依，义即能依。由能詮文，义得显故。龍軍論師、无性等云：謂佛慈悲本願缘力，其可闻者，自意識上文、义相生，似如来说。此文、义相虽自親依善根力起，而就本缘，名为佛说，佛實无言。此若依本，乃无文、义，唯有无漏大定、智、悲。
若依自識，有漏心现，即似无漏文、义为体；无漏心现，即真无漏文、义为体，此即如来實不说法。故《大般若》四百二十五、《文殊问经》等，佛皆自说：我成佛来，不说一字，汝亦不闻。論说聚集，显现为体，此即无性、佛地一師作如此解。护法、親光等云：或宜闻者本願缘力，如来識上文、义相生，實能、所詮，文、义为体。若依本说，即真无漏文、义为体。故《瑜伽論》六十四卷引《叔攝波葉喻经》云：我未所说，乃有尔所。《二十論》说：展转增上力，二識成決定。是故世尊實有说法，言「不说」者，是密意说。此論根本既是佛经，故出体者應如经说。此释虽二，然此論主无不说法，取後解也。總論出体略有四重：一、攝相归性，皆如为体。故经说言：一切法亦如也，至於彌勒，亦如也。二、攝境从心，一切唯識，如经中说「三界唯心」。三、攝假隨實。如不相應，色、心分位，《對法論》说是假立故也。四、性用別論。色、心假、實，各別处收。《瑜伽論》说色蘊攝彼，十处全等。上来第二、第四体訖。自識所變，則是第二攝境从心。并言佛说，乃是第四、性用別論。闻者似法，说者真教，俱净法界平等所流。約本为言，此教亦以真如为体，此即第一、攝相归性。能说、能聽所有名等，声上屈曲，离声无体。故假从實，体即是声，此即第三、攝假隨實。《對法論》云：成所引声，謂诸圣说。
虽出四体，所望不同，以理而言，不相違背。今此論体若从所闻，有漏心變；或从能说有漏文、义唯屬依他相、名等攝，无漏心變；或无漏说，正智所攝，通圓成實，无漏有为，通二性故，此所詮体，謂唯識境、正行及果。若能詮体，即声、名等，经、体虽二，今取能詮声、名、句等，正教体故。问：十八界中十五有漏，如何声等亦无漏攝？名、句、文三自性无記，如何可说通无漏善？答：依隨转門，二乘等身，说十五唯有漏，名等唯无記。依今大乘，若唯如来後得说法声、名、句、文，真善无漏。《十地論》说：说者、聽者俱以二事：一者声；二善字。《能斷金刚般若論》说：我法唯善，汝唯无記。
此論第二云：法、辭二无礙解。境有差別，法缘名等，辭缘於声。又《解深密经》及《瑜伽》七十八说：第九地斷二种愚：一、於无量所说无量名、句、字陀罗尼自在愚。下此論第九云：无量名、句、字是法无礙解。又此論及《佛地》云：十八界通无漏善，故为教体，於理无違。问：若明教体一切唯識，如何乃言佛菩萨说？答：《无性释》云：彼增上生，故作是说。《二十唯識》天親解云：展转增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展转互为增上缘故。
问：过去、未来既非實有，非有为法，生已便住，如何聽教，聚集解生？答：《无性释》云：「隨墮八时，闻者識上，直、非直说，聚集显现，以为体性。」
謂八时中，闻者識上，有直、非直二种言说聚集现故。如《瑜伽論》八十一说：诸行无常，有起尽法，生必滅故，彼寂为樂。如言「诸」字，率尔心已，必起尋求，續初心起。虽多刹那，行解唯一，總名尋求，未決定知诸所目故。如《瑜伽論》第三卷说：又一刹那五識生已，从此无間必意識生故。復言行时，由先熏習，連帶解生，有三心现，謂率尔、尋求及次決定，決定知诸目一切行。故《瑜伽》说：尋求无間，若不散亂，決定心生，若散亂时，生即不定，虽知自性，然未知义，为令知故，復说「无」字。於此时中有先三心，於「无」字上但有其二，謂率尔、尋求。未決定知无所无故，即从決定後，却起尋求。論但定说率尔、尋求定无間生，尋求以後，許亂起故。復言常时五心并具，其义可解。由「前」字力，展转熏習，連後字生，於最後时方能解义，染、净等心方乃得转。故虽无过、未，而教体亦成。
若新新解皆有率尔，四字之上皆定有二心，謂率尔、尋求，即於末後有十二心一时聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五……故有十二。既於初字有率尔心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染、净等生。五心方具，名为聚集，故唯識教其理成立。更有別义，如《樞要》说。此中出体虽有四門，《佛地論》中唯有二种：一、攝境从心；二、性用別質。无性意取攝境从心，护法意说性用別質，教体即是能说声等。不尔，教体便成有漏或染无記，三宝、真如亦應如是。
故护法释善順論，宗不違唯識，能说法者，識上现故。至下第十，論自当解。
三、藏乘所攝。於中有二：初藏所攝；後乘所攝。藏所攝者，依《瑜伽》等说有二藏：一、菩萨藏；二、声闻藏。然独觉教少於声闻，从多为藏，名声闻藏。或说三藏：一、素呾览；二、毘奈耶；三、阿毘達磨。或说六藏：菩萨、声闻各有三故。独觉更无別戒律等，故无三藏可得成九。此於二藏，菩萨藏收，上乘攝故；三藏之中《對法》藏攝，研覈推尋诸法相故；六藏之內，菩萨藏中《對法》藏攝。乘所攝者，或说一乘，《妙法》、《花》等；或说三乘，一、菩萨；二、独觉；三、声闻。处处经論皆同说故。无唯说二乘：一者大乘；二者小乘之教。或说五乘：三乘如前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定种姓，後二唯攝第五无性。此論正是一乘所攝，三乘之中菩萨乘攝，五乘之內第一乘收。此對诸部十二分教相攝分齊，如《樞要》说。
四、教興年主。於中有二：一、教興年；二、教興主。教興年者，慧愷法師《俱舍》序云：佛滅已後千一百年，天親菩萨出生造論。依今所傳，诸部说異。今依大乘，九百年間天親菩萨出世造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：凡百年中天親生也，同时唯有親胜、火辨二大論師造此頌释，千一百年後餘八論師方造斯释。教興主者，《三十頌》本天親菩萨之所作也，其別神德具如別記。
释此本頌有十論師：一、梵云達磨波罗，唐言护法。此大論師南印度境達罗毘荼國建至城中帝王之子，學乃泉於海𤀹，解又朗於曦明，內教窮於大小，声論光於真俗。外道、小乘咸議之曰：大乘有此人也，既猶日月之麗天晈晈而垂彩，亦如溟渤之紀地浩浩而无竭。天親以後，一人而已。製作破斥，具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺，臨終之日天樂霄迎，悲声慟城，空中響報。婆罗門曰：此是贤劫之一佛也！故诸神異，难以备言。二、梵云寠(瞿字上声)拏末底，唐言德慧，安慧之師。业冠前英，道光时彥，芳声流於四主，雅韻驤於五天，圣德神奇，未易詳舉。三、梵云悉恥罗末底，唐言安慧，即糅杂集，救《俱舍論》，破正理師。护法論師同时先德，南印度境罗罗國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於小運，飛兰蕙於大乘，神彩至高，固难提議。四、梵云畔徒室利，唐言親胜，天親菩萨同时人也。本頌初行先为略释，妙得作者之意，後德因而释焉。五、梵云难陀，唐言欢喜，胜軍祖習，故於後卷新熏种子，此師所说。造《瑜伽释》等，大有制作。六、梵云戍陀戰達罗，唐言净月，安慧同时，造《胜义七十释》及《集論释》之論師也。七、梵云質呾罗婆拏，唐言火辨，亦世親同时也。尤善文辭，深閑注述，形虽隱俗而道高真侶。八、梵云毘世沙蜜多罗，唐言胜友。九、梵云辰那弗多罗，唐言胜子。十、梵云若那戰達罗，唐言智月。此後三論師並护法菩萨之門人也，或释《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧，神德既高，难尽言也。製此释者虽十論師，於中护法声德独振，故此論題特以標首。此師所说最有研尋，於诸义中多为南指。邪徒失趣，正理得方，逈拔众師，頴超群圣者，其惟一人乎！
五、判释本文。於中有二：一、判本文；二、释本文。
判本文者，此論本頌唯有正说，世親菩萨臨終时造，未为長行广释，便卒，故无初、後二分文也。論其释文，具有三分：初归敬頌及次長行，是「宗前敬敘分」。「云何世間及诸圣教」下，正释本文，名「依教广成分」。
「此論三分成立唯識」下，是即第三、释結施願分，此乃判彼释文有斯三分。就初分中，此初一頌，彼护法等归敬福田，憑力求护，投誠述己，彰释論因。次诸長行，即安慧等，明論本師为令含識得胜果等，製論本頌造論之由，此即分別不同科也。
然准释論之意，可知本師亦尔。不尔，本師豈不令法久住，利樂诸有情也！就初頌中，上之兩句归敬福田，下之二句敘释論意。
释本文者，「稽首」二字显能敬相，次下八字彰所敬体。若依俗释，「稽」者，至也；「首」者，頭也。以首至地，故名「稽首」。此唯身业，敬相不尽。今但舉身，义显意、語二业亦敬。又依理解，起慇净心，策殊胜业，申誠归仰，敬礼之異名也。此通三业，敬相乃周。
瞿波論師云：三业礼者，欲显大師有天眼故，以身业礼；有天耳故，以語业礼；有他心故，以意业礼。又生三业圓滿善故，以三业礼。如《僧祇律》中说：在明，去遠，須以身礼，以可见故；在闇，去近，須以語礼，以可闻故；在闇，復遠，須以意礼，不可见闻故。又显敬礼三轮因故，須三业礼。
天親《攝論》归敬頌云：「故我至誠身語思，頻修无倒归命礼。」故知「稽首」理通三业。次言「唯識性滿分清净者」，显所敬体。言「唯識性」略有二种：一者虛妄，即遍計所執；二者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清净；於後唯識性，所證清净。
又有二种：一者世俗，即依他起；二者胜义，即圓成實。於前，所斷清净；於後，所得清净。
此释准下第九卷初，唯識性解。又言唯識相、性不同，「相」即依他，唯是有为，通有、无漏，唯識即相，名「唯識相」，持业释也；「性」即是識，圓成自体唯是真如，无为无漏，唯識之性，名「唯識性」，依士释也。
唯內證净，为簡依他，故说識性。何故須簡？有漏依他，不可敬故；无漏依他，亦俗諦故，非最胜故，非诸圣法真實性故，非所證故，非迷、悟依故，或彼即是滿、分净故，略不敬也。又有別解，如《樞要》说。若於識性滿净即者，是持业释，净屬人故；滿净之者，是依士释，净屬智故。今取後释。此即如来智周德圓，窮真如性，故称为「滿」；澂鑒无垢，二障都尽，说名「清净」。澂鑒曰「清」，无垢名「净」，「者」即假者，意显如来證唯識理，究竟圓極，名「滿净者」。於唯識性「分清净者」，「分」謂少分，「净」者同前，即诸菩萨分證唯識真如自性，觉未圓明，名「分净者」。欲显師、弟悟證不同，故於唯識说「滿、分净」。
於所归敬合有七释。三如《樞要》。今以理准四义不同。一者唯敬法而非人。法有二种。一教。二理。佛證唯識说一心经令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌显唯識理。散滅之法令其集显。論文虽舉滿．分二人。意取二人所證所说識性教．理。滿清净者於教为胜。本教主故。分清净者於理为胜。显理胜故。由於識性滿．分净故。如来能说教。弟子能显理。故今归敬唯法非人何故但敬法而非人诸佛所師所謂法故。佛及弟子从此生故二者但敬人而非法。即是唯識本．释二師。本謂如来。於唯識性滿清净者。释謂頌主。於唯識性分清净者。唯識性声境第七攝。是能差別。
滿、分净者，第四囀攝，是所差別。此梵本音，一切所敬，皆第四囀。
故此頌所舉唯識性，言显是所證，而意归敬能證彼人滿、分净者。《辨中邊論》天親頌云：「稽首造此論，善逝体所生，及教我等師，当勤显斯义。」唯敬二師。
何故但敬本、释二師？如来是作者，論所依故；弟子是述者，起此論故。《瑜伽論》中六十四说：若欲造論，先敬二師。恭敬法故，敬論本師；恭敬义故，礼開闡師。安惠《杂集論》初序云：此論所依，及能起故。佛薄伽梵诸法所依，一切教起，所依处故。佛圣弟子依法隨學，无倒依止而造論故。
世親虽是地前菩萨，於唯識性決定信解，虽未證真，亦隨修學，分有所得，名「分净者」。
三者，双敬法之与人。法謂真如，诸法自性即是此中唯識性是，人即此中滿、分净者，能證唯識真如性故。何故双敬法之与人？法可軌持，人弘道故。四者，归敬佛、法、僧宝。初唯識性即是法宝，以是佛師，故先归敬。理、教、行、果四法不同，常恒軌則，真如为本。要證真如，餘方有故，教、行、果三真實性故，三乘圣者之根本故。
或说彼本即兼末故，不说餘三，但说理法。或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如其次第。教、理、行、果四种法宝，言唯識性，即攝一切四种法也。滿清净者即是佛宝，證法正说，唯如来故。次法後说。分清净者即是僧宝，能隨佛教，是佛之資，故次佛说。一、问：何故論初，三宝不次？答：師、資相因，法先佛後；显、说相因，佛先法後，故与常说三宝次第，义各不同，所望異故。虽《報恩经》不許法在佛先所说，今以師、資之义，亦无过失。二、问：何故論初須敬三宝？答：有四义：一、最吉祥故。故《成實論》说：言三宝最吉祥故。我经初说；二、真福田故。論又说言：堪受世間妙供養故；三、有大力故。福德、智惠二种庄严功德，神通實难對故；四、起希求故。说法之首，先说三宝，令闻法者发胜心故。憑力请加，方能造释。三、问：三宝有二：一乘、三乘。此中所敬何者三宝？答：此中唯敬一乘三宝。说唯識性滿、分净故，二乘不修唯識观故。《显揚頌》云：善逝善说妙三身，无畏无流證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚礼。
《佛地論》頌云：「稽首无上良福田，三身、二諦、一乘众。」《攝大乘》等，处处皆同。故此唯敬一乘三宝，證、解圓滿，福、慧具足，有大力故。或此通敬三乘圣者，二乘亦於人无我門观见真如唯識性故，分净所攝。《對法》说云：「诸会真净究竟理」乃至「敬礼如是大觉尊，无等妙法、真圣众。」通敬一切三乘、三宝。四、问：此中所敬三宝如何？答：法如前说；此中佛宝，通攝三身；僧宝通攝除佛餘圣。问：麟角独觉，诸部不同，此於三宝，何宝所攝？答：麟角善根，僧种類故，許彼种類有多独觉同时出故。故麟角者，亦僧宝攝。五、问：三宝有二：同相、別相。此中所敬，何者三宝？答：此中但敬別相三宝。何故但敬別相三宝？显敬有为、无为功德皆周尽故。又亦通敬同相三宝，唯識性中义兼说故。故《涅槃》云：若能见三宝常住同真諦，此則是诸佛最上之誓願。論文虽舉滿、分二净，意取所證同相三宝皆常住故。六、问：何故但敬三宝非餘？答：四缘胜故：一、由如来性調善故；二、所調、能調善方便故；三、由如来具大悲故；四、財供養时，未以为喜，正行供时，方欢喜故。
由此如来、所说正法及圣弟子皆可归依，非餘天等。三宝、归敬及二体性并诸門义，三宝可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七十四卷，《显揚》第六、第十三卷及《胜鬘经》、《別章》等说。此中第四亦得说敬非人、非法：法宝即非人；佛、僧非法故。虽有四义释上二句，正取归敬本、释二師，於境第七说唯識性故，第四声中说滿、分净故，如《樞要》说。總是第一归敬福田。
凡造論者，總有二缘：一、令法久住；二、为濟含識。一、自利；二、利他。一、由智德；二、由恩德。一、为生大智；二、为生大悲。
第三句云：「我今释彼说」者，正显释論令法久住，自利，由有智德生大智也。第四句云：「利樂诸有情」者，述意所为濟诸含識，利他，由有恩德生大悲也。又有別解，如《樞要》说。
「我」即安惠，自指己身，即是隨俗五蘊假者。「今」者，正显隨其尔所释論之时，即事究竟时分今也。「释」謂解释、開演之义。幽隱未显，今说名開，先略难知，广談为演。又約機说，为初機曰「開」，为久機曰「演」。又「释」者，成立之义，安教立理，名曰「释」也。「彼」，謂世親。「说」，即本頌三十伽陀，世親所造，名为彼说。此即唯取彼所说教。又，「说」即是能詮、所詮，若教、若理，世親所述，總名「彼说」。如《樞要》中释論名义，此中意显：我今释彼世親所说《三十唯識》，令法久住。令法久住，略有六因：一、欲令法义当广流布；二、欲令有情隨入正法；三、令失沒义重開显故；四、为欲略攝广散义故；五、为欲显发甚深义故；六、以巧文辭庄严法义，令起愛樂，生净信故。如《瑜伽論》六十四说：令法久住，即自利也。
利樂有情。乃有多义。梵云萨埵此言有情。有情識故。今談众生有此情識故名有情。无別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若无本識復依何法建立有情。有情之体即是本識。言众生者不善理也。卉木众生。亦應利樂有情不同有六十二。如《瑜伽論》第二卷说。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律儀等三。离欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。声闻等四。轮王为一。故今此論言诸有情。又教所被菩萨种姓。不定姓人。此類非一故言诸也。
一、「利」謂利益，即是後濟，「樂」謂安樂，即是现濟；二、或现益名「利」，後益名「樂」；三、或攝善名「利」，离惡名「樂」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，与樂名「樂」；六、或与智名「利」；与福名「樂」；七、或与出世胜善名「利」，与世胜善说名为「樂」；八、或与小果名「利」；与大果名「樂」；九、或「利」与「樂」一体異名，如《佛地》第一、《显揚》十三诸論等说。
十、或「利」謂十利：一、純利；二、共利；三、利益种類利；四、安樂种類利；五、因攝利；六、果攝利；七、此世利；八、他世利；九、畢竟利；十、不畢竟利。
「樂」謂五樂：一者，因樂。即順樂受诸根境界，樂相應法，樂所发业，皆名因樂，能有樂故。
二者，受樂。即是樂受，通有、无漏。有漏樂者，三界所繫，調暢身心，皆名为樂，非唯遍行受数中樂。无漏樂者，通學、无學，是樂自性。
三、苦對治樂。謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅时，生起樂觉，名苦對治樂，非必自性。
四、受斷樂。謂滅受想定，麁动受滅故，说为樂。
五、无恼害樂。此有四种：一、出离樂，謂出家者；二、遠离樂，謂生上者；三、寂靜樂，謂即涅槃；四、觉法樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂，最後二种是胜义樂。
此十利五樂如《瑜伽論》三十五说。上之十种解利樂者，應说頌言：「世、性及苦樂，智福出世、世，小大与名異，十利并五樂。」今释此論，令法不滅，为与有情此利、樂故，即以二缘释彼論也。或此頌中下之兩句，明释彼说者，但为诸有情。有情信學，法便住故；菩萨所为，本利他故。依所具缘，前解为本；約大悲说，後解无妨。然造論者名《庄严经》，略有五喻名「庄严」也：一者，如蓮未開，见虽生喜，不如已剖，香气芬馥；二者，如金未用，见虽生喜，不如用之为庄严具；三者，如饍未食，见虽生喜，不如食已，知其美味；四者，如慶書未開，见虽生喜，不如披已，知其慶事；五者，如珍宝未得，见虽生喜，不如得已，攝为己財。故今造論，名《庄严经》。又要具四缘方應造論，如《瑜伽論》六十四说。
次長行中，明本論主造論之意。文勢有三：一、安惠等欲显論主为令生解，斷障得果，所以造論；二、火辨等意明論主令達二空，悟唯識性，所以造論。三、护法等明造本論，破诸邪執，显唯識理。然此三師並为人、法，虽三义別，二意造論。
論：今造此論，为於二空有迷謬者生正解故。
述曰：下显造論，悟、斷、得果。於中有三：初显悟；次显斷；後得果。此即初也。論言「今」者，正显論主造論之时。「造」者，製作之义。敘理名述，先来有故。作論名造，今新起故。
此上即是发端標舉，簡持指斥。
「於」者即是境上第七，非依第七所迷謬故。一切異生、诸外道等此愚癡類，彼於二空全不解了，名为「迷」者。声闻、独觉及惡取空，邪解空理，分有智故，名为「謬」者。不解、邪解，合名「迷謬」。或但不解、无明名「迷」；若不正解、邪见名「謬」。癡、邪见人，名「迷謬」者，为令於彼二空真如有迷謬者生正解故，製斯論也。「正解」体通无漏真智及有漏智，不迷謬者，即令迷者解生，謬者正解，为者所为，濟益之义。何謂二空？謂即生、法。先云：人、我今说为生，但说於人、我，不該餘趣故。
彼皆執有，此说为空。空即彼无，无別体也。智缘空起，为所由門，显二真如，名二空理。理体虽有，离有，离空，非性是空，说为二空，从能显说。梵言瞬若，可说如空。名舜若多，如是空性，即是二空所显實性。故言空者，从能显说，二空之性，名二空性，依士释名，言真如空，未善理故。
问：證二空性生解为何？
論：生解为斷二重障故。
述曰：此显證空，生解所由。下即第二，显其斷也。「障」言「重」者，毀責名也，由烦恼障障大涅槃，流转生死，由所知障障大菩提，不悟大觉。一者，猶如金刚，难可斷故；二者，擔此难越生死流故；三者，押溺有情，处四生故；四者，墮墜有情，沒三界故。此上四义毀責过失，故名为「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二執为障根本，生餘障類，但说二執，名为「重障」，我、法執之餘末障皆輕故。此解正显二空所斷，前四通取，斷诸二障，即根本沈下，名之为「重」。「障」謂覆礙，覆所知境，令智不生，礙大涅槃，令不显證，故名为「障」。二障体、义，如下第九，《佛地》第七，《別章》等解。
问：初四解重障义者，何故障理，但说二空？空唯二執。「生解」乃言斷二重障，即兼餘法。问：第五解重唯二執，二障体斷，亦通貪等，何故但说我、法二空？
論：由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷。
述曰：此释但说二執所由。答：解初问云：且烦恼障品類众多，我執为根，生诸烦恼。若不執我，无烦恼故，證无我理，我见便除。由根斷故，枝條亦尽。此依见道乃究竟位，斷烦恼说，餘位不然。先离八品烦恼，第九品时，方斷我见故。第四地中，我见亦尔。如第九卷，資糧位中有其二解。
所知障中，類亦非一，法執为本，餘障得生。證法空时，法執便斷，以根斷故，莖葉亦除。正障二空，謂我、法執，餘障、餘惑，是此等流。故於真理，但说二空。又總解之，不須別说。以執为根，生餘烦恼，故由二執，具生二障。无有少障不依執生，说「具生」言意在於此。本既尽已，末隨滅故。
若證二空，餘障皆隨斷，障如从本，但说二空生解，斷除兼餘烦恼，非餘障惑證空不斷。言「執」通取心、心所法，隨义答上二问所徵。今此總四句答第二问，若初二句但释言二空，若後二句但释斷重障，答第一问。
问：烦恼障中品類非一，可言本斷，餘惑不生。所知障中唯有法執，殊无品類，何法为流？言根斷时，莖葉亦尽？
答：六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝，定下劣性。能障定者，法執等流，所知障攝，故说根斷，莖葉亦除。问：定障是何？答：據實，通取染污心、心所能障定者隨胜，但取異熟生受。以何为證？《杂集論》说由受尽故，得二无为，即其證也。此約离烦恼外異熟受说，得其无为。若烦恼俱者，与彼同斷。问：既尔，應斷所知障品，亦得无为。下二障中自当解释。此受俱品，虽亦定障，受为本故，但说於受。修禅定时，受为胜障，領受下劣，生愛味故，更不進修。下二障中皆当广说。
问：为何斷障？
論：斷障为得二胜果故。
述曰：下显得果。「胜」謂殊胜，「果」謂果利，即順益於因。三劫修因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而非胜；十地二法非已圓滿，胜而非果。究竟二果过出於彼，立「胜果」名。斷二种障，为得此果。问：虽言斷障得二胜果，而未分別斷彼二障得二果时，为總，为別，故應分別。
論：由斷續生烦恼障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。
述曰：即显障、果別斷、別證，如《瑜伽論》五十九说：一切烦恼皆能續生。
即是发业潤生烦恼，今此論中並皆名「續」。「烦」是擾义，「恼」是亂义，擾亂有情，故名烦恼。唯烦恼障发业潤生，体是縛法，其所知障义即不然，故續生言，但在烦恼。言「解脫」者，体即圓寂，西域梵音云「波利暱縛(去声呼之)」，「𠲸(奴緘一反)波利」者，圓也；「暱縛𠲸」言寂，即是圓滿体，寂滅义，舊云涅槃，音訛略也，今或順古，亦云涅槃。此有多名，如《佛地》第五下，转依中说：由烦恼障縛，诸有情恒处生死。證圓寂已，能离彼縛，立解脫名，非解脫体即胜解数。「解」謂离縛，「脫」謂自在，「障」即烦恼名，烦恼障，此持业释。障蔽涅槃，令不趣證，凡夫所修诸行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有顶诸惑暫斷，所显之理，執为圓寂。今说：彼是彼分涅槃，虽理名真，种不斷故，非真解脫。
又二乘等虽得二滅，住此二中，非为不住，解脫非真，以是假故。
十地證如，真非解脫，为簡於彼，言真解脫。假体擇滅，實即真如，有、无餘依，滅所显故。又總別於外道、二乘所得解脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故，即斷烦恼別得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、若无，皆所知故，了所知智，说之为解。「礙」是障义，由法執類覆所知境，障礙正解，令不得生。言「正解」者，正觉異号，梵云菩提，此翻为觉，觉法性故。末伽言道，遊履义故。古云菩提道者，非也！由法執類覆所知境，令智不生，名所知障。此从所障，以立障名，所知之障，依主释也。
二所障体即四智品及四涅槃，下转依中自当广释。異生虽作二种无我、真如观等，大非菩提。二乘之慧，菩提非大。又異生外道虽有少智，非大菩提。二乘、菩萨有无漏惠，菩提非大，今簡於彼，名「大菩提」。又但簡彼二乘之智菩提，非大；菩萨之智大，非菩提；凡夫之智俱非二种故。问：此言二障各障一果，为定別障？为亦互通？答：此不定，或別，或通。此中且说定胜障故，说各別障，至下当知。
又解为於二空有迷謬者者。是未入法时。有癡．邪见故生正解故者。入见道前資糧．加行二位之时。虽未能證。深信观心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但说四位。胜解行地一向隨闻生胜解故生解为斷二重障者。显入见道。分別麁惑名为重障。此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。显於十地修道位中。所有二障二執为本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷障为得二胜果故者。显金刚心斷烦恼障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也前文本解。上来第一生解斷障得二胜果。又有诸解。如《樞要》说。
論：又为開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。
述曰：自下第二，令達二空，證唯識性。此即先敘所为外執。「開」为初開，「示」为久示。诸內外道俱起邪智，不正知故，「謬執我、法」，於二空門，真、俗二法唯識真理不能了達，无明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。为令達空，方乃造論。「者」即假者，迷謬人也。
論：於唯識理如實知故。
述曰：此即正述達空所以，为外道等開显此文，为內道等演示此义，令於唯識如實了知，不生邪智謬執我法，或內、外道我、法邪知，示令正知，故名为「示」。於唯識理全未能知，開曉令知，故名「開」也。智称正理名如實知，此約小乘及外道解；若大乘中，诸空见師，唯識亦名「謬」，影互显也。
此中说有謬執我、法，令謬不生，意在了空，證唯識性，故与第一所说有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故，謬執我、法，除迷令悟，故与前殊。又如《樞要》说。
論：復有迷謬唯識理者。
述曰：自下第三为破邪執，造斯論也。於中有三：初總舉迷謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。此四計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第三名謬唯識，邪分別故。清辨計言：若論世諦，心、境俱有；若依胜义，心、境俱空。经中所言唯心等者，識最胜故，由心集生一切法故，非无心外實有境也。德光論師先小乘學，造《十地疏》，释一心言：如言王来，非无臣从，舉胜者故，非謂唯心，便无境等。小乘、外道虽多異執，總略胜者，不过四种。
論：或執外境如識非无。
述曰：自下別敘邪執有二，初別敘四計，後例破餘。此第一計，萨婆多等依说十二处密意言教，诸部同執离心之境如識非无。彼立量云：其我所说离心之境決定實有；許除畢竟无心、境二法，隨一攝故；如心、心所。此皆依经说有色等，不能繁引。
論：或執內識如境非有。
述曰：此第二計，即學《中》、《百》清辨等師，依密意教说诸法空，便亦撥心体非實有。彼立量云：汝之內識如境非有；許所知故；如汝心外境。清辨俗諦外境許有，今就中道，无自違失。又《掌珍》中依胜义諦，说有为、无为並是空等，皆如彼说。
論：或執诸識用別体同。
述曰：此第三計，即大乘中一類菩萨，依相似教说識体一。《攝論》第四说：一意識菩萨計：一、依遠行及独行教，遊歷诸境，故说遠行。復言独行，无第二故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依六識身皆名意处教；四、又《解深密》、《瑜伽》等说如依一鏡上有多影像教；五、如依一水中有多波喻教。此恐違至教，故说有一識。有云：一意識但说前六識为一意識，理必不然，此说八識体是一故。
論：或執离心无別心所。
述曰：此第四計，即是经部、觉天等執。经部師说：佛说五蘊，故离心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不说餘心所名蘊，故离三外，更无餘所。觉天所執，亦依经故。经说三法和合名觸，乃至广说。又说土夫六界，染净由心，故无心所。彼说唯有受及想、行、信、思等心，更无餘法。隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故说无心所。
如上所说四种計執，初之二种，小、大二乘，執境、執心非无、非有。後之二种，大、小二乘，執心、執所，非多、非異。然清辨計，總撥法空，为違中道，強立唯境。诸心所现，即是唯境，有何心也？順世外道亦立唯有四大种色。若依此义，四句分別，清辨、順世有境无心；中道、大乘有心无境；小乘多部有境有心；邪见一说都无心境，總是第一別敘計也。又四句分別，有见无相，謂正量部師，不作相分，而缘境也；有相无见，謂清辨師；相见俱有，餘部及大乘等；相见俱无，即安惠等。又有別解，如《樞要》说。
論：为遮此等种种異執。
述曰：第二，例破餘小乘外道等也。小乘、外道不知唯識境离心无，妄計便起。且外道中於能、所缘皆執我、法，迷唯識故，如僧佉等。計思是我心有實体，即計能缘为我、法也，如吠世等。別有我体，非即是思，實有诸法即於所缘，計我、法也。其小乘中犢子等，計我为能知者，亦執有法。法藏部計心缘相應；化地部執缘俱有法；法救说心所体，即是思。此等种類，非唯是一，故今論言种种異計，破境實有。在此卷末及後卷初下第四卷、第七卷中唯識处说破心是无，诸識用別，体唯是一，及執离心无別心所，皆如第七卷说。例破餘計在此卷中及後卷说，读者知之不能繁敘，此中皆應敘，比量破，尋下敘之。
論：令於唯識至故作斯論。
述曰：此即第三，結作論也。深妙理者，唯識道理；如實解者，正智生也。有漏、无漏解唯識智，名如實解，如其境實正解生也。
上来長行及与初頌，合是第一文前敬敘，自下第二，依教广成。科此本教有三种三，且一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明唯識位，即十三住。诸異生等无始时来，不能了知心虛妄性，執离心外有別實境，執离彼境有別實心，妄計二取为真，为實，故頌说言：唯識无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事，執我、執法，具生二障，冀诸智者授法妙藥，令障斷除。小圣邪師智尚微闕，解生迷謬；菩萨大悲，为欲除彼我、法執故，显离妄心，无別二取，说唯有識。是故最初种种方便，广分別说識相令知，遣生厭斷，即依他起，令除二取。虽知此心虛妄显现，而未了達真性是何，若未知真，不了妄故，是故经言：非不见真如而能了诸行皆如幻事等，虽有而非真。是故次初明唯識性即圓成實，显如一味，故一頌明。前世俗諦，後胜义諦，为除二取，广说諦也，意令有情斷妄成佛。如来功德殊妙无邊，非少修行可能圓證，故次第三，明唯識位。彼修行时经三大劫，總十三住，略为五位，謂：資糧等，要无邊因，得无邊果，故时長遠修行斷障，方能證得菩提、涅槃。今論所明，意在於此，勸诸智者應勤修學。故为三分科释本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯識相、性，誰於幾位，如何悟入？即依彼文判頌意也。第二，三云：此三十頌，分初、中、後。初一頌半略標离心无別我、法，以彰論旨，辨唯識相；次有二十三行頌半，广明唯識若相、若性，释诸妨难；後之五頌明唯識行位，大意同前。故第十卷論末说云：如是三分，成立唯識。即依彼文，释为三也。
第三，三者虽无文说，准诸经論判此有三：初二十五頌明唯識境；次有四頌明唯識行；末後一頌明唯識果。先观所知，方起胜行。因行既备，果德乃圓，故为三也。此皆准释《瑜伽》、《攝論》，故有此判。
然初境中有世俗諦，有胜义諦，一切所知，唯此二故。且依第一判頌三分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一頌半略释外难，略標識相；餘二十二頌半广明識相。第二，三分判其頌者，此一頌半即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性相，判文可知，餘如《樞要》。
然解第一一頌半中，文分为二：初將发論端，寄问徵起；第二舉頌，依义正答。
論：若唯有識至说有我法。
述曰：此即第一，寄问徵起。此意难云：論宗所明一切唯識，若唯有識，无心外境，云何诸世間说有我、法？此則世間相違。違理之失及诸圣教中亦说有我、法，此則圣教相違。違教之失，非彼兔角等可说为青等，以本性无不可说故。我、法本无，云何起说？夫立义宗，要无九过。既有二失，唯識不成。此依因明世間、圣教二种相違故，为难也。言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之为「世」。墮世中，故名为「世間」。由此滅、道或非世間，无對治故。言「圣教」者，「圣」者，正也，与理相應，於事无擁，目之为圣；又契理通神，目之为圣。又「圣」者，正也。心与境冥，智与神会，名之为圣。此所说教，名为圣教。世間、圣教皆依士释，所餘文义，下自当知。
然《大般若》第五百卷以八囀声释世間等，今略敘之，是世間出，故名世間，造世間故。由世間故，为世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名为世間。广如彼说，释问起因，如《樞要》说。
从此頌曰，即是第二依义正答。然此一行半頌之內依長行释。上之三句答难破執，略標論宗。下之三句略辨識相，彰能變体。三种科文释一頌半，皆同无別(餘如《樞要》)。
論：由假说我法至彼依識所變。
述曰：上之二句答难破執，下之一句意標論宗，結归唯識。此中所说「由」者，故也，因由之义。「假」有二种：一者，无体隨情假。多分世間、外道所執，虽无如彼所執我、法，隨執心缘，亦名我、法，故说为假。二者，有体施設假。圣教所说，虽有法体，而非我、法，本体无名，強名我、法，不称法体，隨缘施設，故说为假。因二起言称之为说，我、法之相如論自释。「相」謂相状，「转」是起义，相起非一，故名种种。二句意言：汝所问云：我、法若无，世間及圣教云何说有者，非离識外有實我、法自体性故。世間、圣教说有我、法，但由二种假名言故，说有我、法种种相转，應释頌言：世間圣教所言我法，由假说故，有此种种诸相转起，非實有体，说为我、法。此释順下長行論文。外復问言：有實我、法可依假说，我、法實无，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識等所變现相而起，假说我、法诸相。非依离識實有我、法而起假说。但依內識所變相见而假说故，此但说識，义兼心所。若尔，真如應非唯識，不离識故，真如名唯識，非識所變故，不说为我、法。若说为真如，亦心所變故。此中總显由无始来，橫計我、法分別心故，熏習本識，後後遂有相、见分生。
愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實无，隨彼妄情所執之相，名为我、法。故知世間所说我、法是假非實。故经頌言：「如愚所分別，外境實皆无，習气擾濁心，故似彼而转。」圣者依此內識所變，若相，若见，为起言論，斷染取净，引生真见，假为立名，说为我、法。法体實非若我，若法，故知圣教所说我、法，亦假说也。是故经言：「为對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假说我法名。」此解二种我、法之名，依識變立。又第二解，世間所執我、法体无，依識所變，妄情为缘而起於執，妄情所執是世我、法，然体无故，以无依有，依內妄情说为我、法。圣教所说我、法二种，依識体上有我、法义，义依於体，別依於總，依有体法说为我、法，即说所執能計之情及所詮之法，皆識所變，以为我、法。此上二解，第一解云：说为我、法，而体是无，隨情说假。設体虽有，不称名假，我、法二假乃屬於说，唯假言说以为我、法，彼体都非。第二解云：以无依有，世間说情，以为我、法，以义依体，圣教说体，以为我、法。假我及法不在於言，以所说为若我、法故。此上二解皆护法释，若安惠解，二种我、法皆是別无，依於總无见、相二分，施設假说，性非有故。自證离言，非我、法故，唯佛所證。
难陀復別，唯以所變相分，与护法解別。又解如《樞要》说。
既言：我、法依識所變。識有幾种？
論：此能變唯三至及了別境識。
述曰：略辨識相，出能變体。初句總舉能變識数，因前所標，今略舉也。下之二句列能變名，乘前舉数，次列名也。謂有难言：虽我、法相皆依識變，而未了達能變一、多，故答三种。此者即識之所變也。彼我、法相依識所變，此識所變之能變有三种，三法转，相依也。
一謂異熟識，即第八識，名有多义：一、變異而熟。要因變異之时，果方熟故。此义通餘。种生果时，皆變異故。二、異时而熟。与因異时，果方熟故。今者大乘約造之时，非約种、体，許同世故。三、異類而熟。与因異性，果酬因故。然初二解无別論文，今依論文，但取後解。若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異熟即識熟，屬现行。異熟之識熟屬种子，故餘能變不得此名。二謂思量識，即第七識。「思」謂思慮，「量」謂量度，思量第八，度为我故。又恒、審思量，餘識无故。餘之二識不名思量，至下当悉。思量即識，准前释也。
三、了別境識，即餘六識。《二十論》说：心、意、識、了，名之差別。「了」是诸識之通名也，了別別境及麁显境，唯前六故；對此六尘说六識故，然濫第七。應言此六了別麁境，名了別境識。以了別相麁，簡於七、八故。了別境即識，亦同前解。
此依胜义，胜义心、言俱绝。依第二、第三胜义，不可言一、多，真故，相无別。依世間中，可言八別。今以類同，故有三种。
頌中唯言显其二义：一、簡別义，遮虛妄執，显但有識，无心外境；二、決定义，离增減数，略唯決定，有此三故，广決定有八种識故。一類菩萨说識唯一，诸小乘等，執心、意、識义一文異。又復彼執識唯有六，則是減数。《楞迦经》说：八、九种种識，如水中诸波。说有九識，即是增数。显依他識略有三种，广唯有八。离於增減，故说「唯」言。《楞迦经》中兼说識性，或以第八染、净別開，故言九識，非是依他識体有九，亦非体類別有九識。
小乘根淺，不知心、意、識三种体別，又未除所知障，不了依他，故唯说六。然依根、境別体相，故说十二处、十八界等，非唯六識。经部虽立有細意識，即是第六別位起故，如《樞要》说。及亦二义：一、合集义。六識合名了境識故，如後卷说。二、相違义，即相違释。显三能變，体各別故。即一及字，貫通上下，謂應言「異熟」及「思量」及「了境識」。若不尔者，即有濫於餘释之过。所以者何？但言異熟、思量、了別境識，不言及思量等者。一、濫持业：恐言異熟即是思量、了別境故。二、濫依土：不言及者，恐言異熟之思量、了別境故。三、濫有財：不言及者，恐言以彼異熟而为思量、了別境故。四、濫隣近：不言及者，恐言異熟俱时思量、了別境故。今显異彼，故说及言，显三能變体各異故。
既尔，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境識」，显得二义故。若於異熟下方置「及」言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名了境故。於思量下方置「及」字，下一「識」字通三能變，欲显又略而义广故。此三能變初之一，名唯未转位，後之二号亦通净名。何故尔耶？下自当悉！又诸識皆通異熟等名，何故第八独得名也？皆如下辨。恐厭繁文，故不先述，此舉本頌，答难標宗。
次長行中，依頌正答。二段如頌，何故本頌先首答难標論宗者？如《樞要》说。然释本頌上三句中，文意有二：初略释頌，答外所徵；次「云何應知實无外境」下，广破外執，显前頌义。初略解中有二判文：第一、合作二文科。初別解三句；後愚夫所計實我、實法下，總解三句。別解三句中，初別解第一句；「彼二俱有种种相转」下，別解第二句；「如是诸相，若由假说」下，別解第三句。第二、總作三文科，別解三句故。「若由假说」下，乃至「亦胜义有」，皆解第三句。
論：世間圣教至非實有性。
述曰：略释本頌，答外徵也。此释初句，別释其字，如論易詳，故不別舉。双舉世間及诸圣教皆说：有我及有法者，但由假立，非實有性。性者，体也，仍未了知我、法二义。
論：我謂主宰法謂軌持。
述曰：我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力义同我故或主是我体。宰是我所或主如我体。宰如我用法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不捨自相。一体有无對。二自性差別對。三有为无为對。四先陳後说對。前唯有体。後亦通无。《瑜伽論》五十二。说意不壞法现前。无亦名法。今者相分必有。似无名无。前是共相。後是自相。前唯有为。後通无为。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名为軌持。
論：彼二俱有种种相转。
述曰：释第二句頌。然彼我、法二种，俱有种种差別，若名，若义，诸相转也。「相」謂相状，言「种种」者，显非一义。何謂「种种」？
論：我种种相謂有情命者等。
述曰：世間我种种相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、数取趣、命者、生者。此中但舉三种，等後所说意生等五，合有八种。若依《大般若》说，合有十三士夫、作者、受者、知者、见者等。若依世親《金刚般若論》但有四种，約三世總、別故。此即第一：世間说有我种种相。言「有情」者，謂诸贤圣。如實了知，唯有此法，更无餘故。显有法性，更无餘物。「情」是性义，或復於彼有愛著故。「愛」是情义，能生愛故，名为「有情」。乃至言「生者」者，謂具出现、起等诸法，故名生者。此依《瑜伽》释。若依世間释：「情」謂情識，我有情識，名为有情。色、心相續，名之为命。者是主义，我有此命，故名命者。准論释者：命謂第八现行，者謂假者。總者有別命名为命者，今取世間解。或有情即是第八现行，寿体即是第八种子，有寿和合，故名命者。或命通是六識名命，有此命者，名为命者。今取世間，不取正义，萨婆多等所说各異，宜應敘之。愚者不了，謂實有情及實命者，释此名等，如《瑜伽論》八十三卷，及《樞要》说。
論：預流、一来等。
述曰：圣教我种种相：預流、一来、不還、无學、二十七贤、十三住圣、三乘、十地，皆圣教中我种种相。此舉二果等餘贤圣，前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。「預」者，言入，「流」謂流類，入圣之類，故名預流。舊云：流謂生死，此逆生死，说名逆流。义乃非也。一、於人、天往来，便得極果，名为一来。決定已斷三界见所斷惑，或修至五品，立預流果，決定已斷三界见惑。修道六品或七、八品立一来果。二、向不定，如《瑜伽論》第二十六，《對法》十三，《显揚》第三等，广说彼相。此即圣教我种种相。世間圣教俱有我相，此二虽殊，而皆是我种种相也。
論：法种种相謂實德业等。
述曰：此即世間法种种相，如有外道，名吠世史迦，立六句义：一、實；二、德；三、业；四、有；五、同異；六、和合。或立十句，如下当知。實者，诸法体實，德、业所依，名之为實。德、业不依有性等故。德者，道德；业是作用、动作义也。有数論者，立二十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。此舉吠世前三句义等。餘三句及诸師法，至下当知。
論：蘊处界等。
述曰：即诸圣教法，种种相崇聚生因，是蘊、处、界义。「等」者，等取缘起、根、諦，并处、非处。餘三善巧或四善巧，及別別法。若依《中邊》、《菩萨藏经》第十七卷，有十善巧。頌曰：蘊、界、处、缘起、处非处、根、世、諦、乘、有无为，是名十善巧。皆圣教中法种种相。此蘊等相，如《對法》第一疏解。此上显示世間、圣教皆说我、法有种种相。若依他起、遍計所執虽有、非有二性相別，今於此中總名我、法，以假说故。
論：转謂隨缘施設有異。
述曰：释第二句中我、法二种诸相转言。言隨缘者，隨诸世間种种分別、橫計等缘，隨诸圣教，施設、安立、證得等缘，即施設为世間、圣教，我、法別相。異者別也；言施設者，安立異名，即假说义。此意显示，隨诸世間橫計种种我、法等缘，施設我、法。隨诸圣教證得种种无为等缘，即施設为圣教我、法。转者起义，隨彼彼缘起，彼种种我、法相故。问：世说我、法，率己妄情；圣说我、法，有何益用？答：由四缘故：一、言说易故；二、順世間故；三者，能除无我怖故；四、有自他染净、信解、事业等故。如《瑜伽》第六，《显揚》第十说。此上即解頌上二句，將释第三句，寄问徵起。
論：如是诸相至依何得成。
述曰：「如是诸相」牒前我、法种种相义。下二句，难也，謂诸外道、二乘、世間闻说我、法性相非有，便作是难。若彼我、法性相非有，假我、法相。若計所執，若依他者，二种我、法依何得成？由彼識外，二真无故。內識上，二假依何立？要依彼真，可说假故。
論：彼相皆依至而假施設。
述曰：释第三句頌。此中答意，彼世間、圣教所说我、法相，虽无，於真方可假说。然依內識之所转變，謂种子識變为现行，现行識變为种子及见、相分，故名为變。依此所變，而假施設为我、法相。心變真如，亦名为法。若實真如不可说为法与非法，非識所變故。非彼依，後得變似，皆名为法。故此但说近依他，依此即显示識所變者，實非我、法，而诸世間及诸圣教假说我、法，言假設也。
释總句已，下別解識及變二字。
論：識謂了別。
述曰：释識名义。今舉行相，显識自体，心、意、識、了，名之差別，故以了別释識之义。
问：我、法所依內能變相，豈无心所？
論：此中識言亦攝心所定相應故。
述曰：隱劣显胜故，謂所与心非定俱起，如貪、信等，时不现行，不可说所义兼於心，故说識言，亦攝心所。问：遍行五所，心定相應，何不说彼，而但说識？答：識为主故，能生彼故。彼五种類，非定俱行，故但说識，即攝心所。问：真如与識，非如心所，何故此中亦不说有？答：識實性故，識俱有故，不离識故，非我、法依，故但说識，不说真如。
问：前言識變，變义如何？
論：變謂識体转似二分。
述曰：此释變义。此論一宗總有二释，此即初释。护法等云：謂诸識体即自證分，转似相、见二分而生。此说識体是依他性，转似相、见二分，非无，亦依他起。依此二分，執實二取，圣说为无，非依他中无此二分。論说：唯二，依他性故。此除真智缘於真如，无相分故。不尔，如何名他心智？後得智等不外取故。此二广释，至下第七及第十末，并《二十唯識述記》中说。
許有相、见二体性者，说相、见种或同或異。若同种者，即一識体转似二分，相用而生，如一蝸牛變生二角。此说影像相、见离体更无別性，是識用故。若言相、见各別种者，见是自体，义用分之，故离識体，更无別种，即一識体转似见分，別用而生。識为所依，转相分种，似相而起，以作用別，性各不同，故相別种，於理为胜，故言「識体转似二分」。此依他起非有似有，實非二分，似計所執二分见、相故，立似名。相別有种，何名識變？不离識故。由識變时，相方生故，如大造色。由分別心相境生故，非境分別心方得生，故非唯境，但言唯識。此显能變。
相、见二分用、体別有，何故说識似二分生？
論：相见俱依自證起故。
述曰：若无自證，二定不生，如无頭时，角定非有，及无鏡时，面影不起。皆於識上现相貌故，故说二分依識体生。此總显示依他起性，此上显示識之所變。
问：此依他起，如何说为我法二相？
論：依斯二分至无所依故。
述曰：依止依他相、见二分，施設遍計所執我、法二實分也。依起執故，若离於此依他二分，彼无所依，故说依他为執依止，染分依故。此世間我、法，圣教我、法，义依於体，亦復如是。此显我、法，假说所由。上来總是护法解訖。安惠解云：變謂識体转似二分，二分体无，遍計所執，除佛以外，菩萨已還，诸識自体即自證分，由不證實，有法執故，似二分起，即計所執。似依他有，二分体无，如自證分，相貌亦有。以无似有，即三性心皆有法執。八識自体皆似二分，如依手巾變似於兔，幻生二耳。二耳体无，依手巾起，彼引世親所造《缘起論》中末後決擇，说无明支許通三性，故除如来皆有二分，是計所執。
问：此二体无，識体如何转似二分？答：相、见俱依自證起故，由識自体虛妄習故，不如實故，或有執故，无明俱故，转似二分。二分即是相及见分，依識体起，由体妄故，變似二分。二分说依自證而起，若无識体，二分亦无。故二分起，由識体有。既有自体及此二分，依何分上假说我、法？答：依斯二分，施設我、法。依此相、见計所執上，世間、圣教说为我、法。此相、见之中皆说为我、法，彼我、法二离此相、见，无所依故，故依所執相、见二分，施設我、法。世尊能知識自證分及真如等，法性离言，非我、非法，为除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上，假说为我、法，方便誘引，令知假说，非謂實有。问：前护法解，後安惠解，何故我、法但依二分，不計自体以为我、法？答：若护法说，據實亦計，且舉所變二分为依，非无依於自体計也。略有三义，所以不说：一、二執遍，我執不依自證起故；二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證分故；三、义已说，若計自体，即能取攝，见分中收。但言二分攝能、所取，非不依於自体分計。今显自證离见体无，故但说二见分中攝，显能、所取攝法尽故。若安惠解，凡是所執体皆是无，若執自体，即说能取不異见分，故更不说为我、法依，以自證分体是有故，或离言故，不可依说。问：护法云：相、见識所變，相、见名唯識，自證不言變，應非是唯識解。若立三分，种所變故，名为唯識。若说四分，三、四更互變名唯識。又即識体，何故非唯。问：何故二師所说三分，义各有異，今合为文？答：译者欲以文同义別，文約义繁，所以合二師總为一文也。又如因明宗等多言名为能立，陳那所说宗非能立，今舉其宗意，不違古文，辭遣同义取所等，因一喻二，以为能立，理即別也。此文亦然，文不相違，所以合译，义有乖返，故为二释。问：真如非識之所變现，何成唯識？亦依真如執为實法，寧非染分之所依止？答：虽非識變，識實性故，亦名唯識。真如离言，与能計識非一非異，非如色等，可依起執，故非執依。此中不说。又《解深密经》说，亦为執依，然与依他稍不相似。依他之法与所計執有少作用，相状可同，隨能計心新新而起，心上所现即是依他，是能計心之所親取。真如不尔，故此不说。遠望疎言亦可依執，诸末學者依起執故，《解深密》说亦不相違。真如既非識所转變，應非唯識，不以變故名为唯識；不离識故亦名唯識。此中且说依他唯識。问：依所變相，執为我、法，內道、外道皆可了知，依所變见，執法可尔，如何依见，亦執我耶？答：如外僧佉執思为我，犢子部等我名能见，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘说。
安惠已前诸古德等，皆说二分是計所執，护法已後方計三、四依他分也。實有四分，今说三者，隱而不说，以對他故，义准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不说。第二卷中，自当建立。
論：或復內識转似外境。
述曰：即是难陀、親胜等义，依《攝論》说，唯二义也。但立见、相以为依他，不说第三、第四分也。
相分体性虽依他有，由见變为，故名唯識。此相分体實在於內，不离於識，妄情執为似外境现，實在內也。即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間圣教執说我、法，见變似能取，亦相分攝。
文虽有二，义即有三，或實说一分如安慧，或二分親胜等，或三分陳那等，或四分护法等。此中护法但说三分，以證自證分別义建立，义相猶隱，所以不说。製作此論，知见不同。或有一師假敘異執，种种研尋，方於最後申了义说。於假施設中，咸言有义，非多有义，便謂多師，即护法等，多为此释。如敘本有种子是也，以护、月与同时，故敘之此中破斥。
或復诸師各说異理，故此論下多言有义。勿皆謂一師假設研究，致多有义，然多释中为例非一；或初无有义，後方言有义，胜者在初；或於初、後皆言有义，胜者多後；或彼初、後皆言有义，理等教齊，任情取捨。此大文例非独此論，餘新翻者皆准此知。謂前但解，後说理徵，此即一師所假说也；或前理广，後理教略，初无有义，此为胜也；或前理略，後理教广，皆言有义，而後胜也；或初、後有义，理教皆均，取捨难知，无偏胜也。今此亦尔，无偏胜故。
論：我法分別至變似我法。
述曰：依第二，释三文科者，已別释字，後广分別。此中有三：初以法喻，別解依他、遍計所執，或有，或无；二、说所執及与依他，皆假所由，遮增減執；三、依二諦，攝彼二假，至下当知，此即初也。於中有二：初法；後喻。若护法、难陀等解，由无始来第六、七識橫計我、法，种种分別熏習力故。若安惠解，七識相應诸心、心所皆名分別，能熏習故，即由分別熏習种生。熏者，擊发义；習者，数数义。由数熏发，有此种故，後诸識起，變似我、法。护法释云：識自證分所變相、见依他二分，非我，非法，无主宰故，无作用故，性离言故。圣教名我、法者，是強目彼，如世说火口不被燒，所说火言，明非目火。世間凡夫依識所變相、见二分依他性上，執为我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法，彼妄所執我、法實无，非可说牛毛似彼龜毛，故不说似彼，但说似情。
难陀等言：於識所變依他相分，诸圣者等愍诸凡類不知自識，方便假说我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了离言法性。凡夫依此依他相分執为我、法，故说識變似我法言。安惠解云：變似我、法總有二解：一、若世間、圣教皆是計所執，世間依八識所變，總无之上。第六、七識起執於我，除第七識，餘之七識起執於法，不許末那有法執故。如是總说，執为我、法种种別相，熏習力故，八識生时，變似我、法。六、七似我，圣教愍诸有情，说凡愚所計为假我、法，亦依總无，假说为別我、法，由闻此熏習，八識生时，變似我法。
又解诸識生时變似我、法者，即自證分上有似我、法之相，体變为相，但依他性，依此堅執为我、法者，方是二分，其似我、法，不名二分。以下約喻依他性有故，識所變似我、似法，是識自体。虽有二解，後解难知，前解为胜。
然护法等云：第六、七識妄熏習故，八識生时，變似我、法。
安慧释云：由七識熏習分別力故，八識生时，變似我、法，八識之中皆有執故。
論：此我法相至似外境现。
述曰：显法在內，似外境现。此说所變似我、法相，虽在內識，而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非在外，似外境现，准前诸解。即依他起缘所生法，名似我、法二种相也。
論：诸有情類至實我實法。
述曰：诸有情類由无明力，无始时来缘此所變似我、似法，執为實我、實法自体，即依「依他」起「遍計所執」，不说依於「圓成」起計所執，親不得故，如前已说。若安惠初解，以无依无，別依於總。
論：如患夢者至外境相现。
述曰：此意喻上我、法分別，以下論文，此對经部等。若對萨婆多，此喻不成。夢等所见皆真實故，此上總显道理二性，自下重显二性有无，如患熱病，損眼根力，所见青色皆以为黃，故觉愛論云：唯識无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛、月等事，及如夢者顛倒缘力，所夢诸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢见異事，不應见境。彼境便生，即患、夢缘，心似种种外境相现，体實自心。
論：缘此執为實有外境。
述曰：由患、夢力，不了真虛，遂執所见以为實有。此喻喻上诸有情類。以下論文，护法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，缘之執为實有外境，外境即是遍計所執。前所變者依他起性，可说非无，若執为實体，性非有，即解二性，一有一无。此對经部，三释如前。
論：愚夫所計至都无所有。
述曰：依初、二科，自下第二總解三句。下有三文：一、显我、法皆假所由；二、遮增減執；三、二諦攝。准义可知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所由，遮增減執。此即先敘法体非有。以下之文唯是难陀、护法二说，无安惠解，以无內識所變我、法故。护法、难陀二义准解，謂诸愚夫虛妄所執，實我、實法都无所有，此但情有，理皆无故。若尔，如何前说为假？
論：但隨妄情至说之为假。
述曰：此显所執但隨妄情而施設彼为我、为法，故说所執，亦名为假，非彼体有可说我、法二种假言。无体隨情，无依於有，二假皆得，准前以释。此显世間假我、假法非必有体，方说为假，但隨妄情说为假故。
論：內識所變至實我法性。
述曰：此显依他我、法名假，先显其体實非我、法，內識所變，似我、似法，虽体依他缘起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此缘起法，无主宰故，无作用故。若尔，如何诸圣教等说为我、法？
論：然似彼现故说为假。
述曰：此正解假，即显圣教假我、假法，有体施設，义依於体，二假皆得，由似我、法能執，妄情有主宰用现，说此依他为假我、法。
論：外境隨情至非有如識。
述曰：自下先敘心境有无，方言遮執，遍計所執心外實境，由隨妄情，施設为假，体實都无，非与依他內識相似。
論：內識必依至非无如境。
述曰：由內識体是依他故，必依种子因缘所生，非体是无，如遍計境。彼實我、法猶如龜毛，識依他有，故非彼類，即显內識是依他有，心外實境体性都无。此中色等相、见二分內識所變，不离識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非非有。
論：由此便遮增減二執。
述曰：由此內識体性非无，心外我、法体性非有，便遮外計离心之境實有增執，及遮邪见惡取空者撥識亦无損減空執，即离空、有说唯識教，有心外法，轮回生死，觉知一心，生死永棄，可謂无上处中道理，此即第二：皆假所由，遮增減執。问：內境是有，外境都无，皆依內識而说为假，彼及內識为世俗有，亦胜义耶？
論：境依內識至亦胜义有。
述曰：此即第三，依諦攝假。謂心外境其体都无，依內妄情假名我、法，唯世俗者執有，胜义者说无。內因缘識相、见分等，假境所依依他性事，其世俗者说为非无，亦胜义者之所说有。此中色等，內識相分因缘所生，从本名識，此約內境如識有义，即下第十三分俱實。或缘过、未、龜毛等法。虽識內變影像，虛疎如瓶、衣等，唯世俗有，非如內識体，少實故，亦胜义有。下第十云：然相分等依識變现，非如識性依他中實，一切相分並非實故，虽有二解，前解为胜。後解不依四胜义说，但殊胜义，名为胜义，此即说有三分之义。若第二師，唯有二分，释此少別，大意亦同。此第二释至下当知。
此前初解依人二諦，已下问答依法二諦。
问：此中二諦体別如何？所攝假境如何差別？答：如別章说。言二諦者，道理难思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂覆障，可毀壞义；俗謂显现，隨世流义；諦者，理也。或世即俗，是持业释，胜义三种如第八卷。然則蘊、处、界名胜义者，胜之义故，如涅槃等，唯依士释。真、俗二諦各有四重，俗諦四者：一、假名无實諦，謂瓶、盆等，但有假名而无實体，从能詮说，故名为諦，或体實无，亦名为諦。二、隨事差別諦，謂蘊、界等。隨彼彼事，立蘊等法。三、證得安立諦。謂苦、集等，由證得理而安立故。四、假名非安立諦。謂二空理依假空門说为真性，由彼真性內證智境，不可言说，名二空如，但假設故。此前三种法可擬宜，其第四諦假名施設。胜义四者：一、体用显现諦。謂蘊、界等有實体性，过初世俗，故名胜义。隨事差別，说名蘊等，故名显现。二、因果差別諦。謂苦、集等，知、斷、證、修因果差別，过俗道理，故名胜义。三、依門显實諦。謂二空理过俗證得，故名胜义。依空能證，以显於實，故名依門。四、廢詮談旨諦。謂一實如，体妙离言，已名胜义，过俗胜义，復名胜义。俗諦中初都无實体，假名安立，无可胜过，故不名真，但名为俗。第四，胜义不可施設，不可名俗，但名为真，由斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三；俗後三諦其第四句翻上應知。前四世俗如《瑜伽論》六十四中，《显揚》六说，名字虽別，诸論亦有。其四真諦若义、若名非诸論有，唯此論释，如第九卷。外境隨情唯世俗者，即是假名，无實諦攝，故说「唯」言，決定义故。實我、法名如瓶、盆等，唯初俗攝，体非實諦，以无法故。識境所依亦胜义者，是俗隨事差別諦攝。復是体、用显现真諦，故論言亦不定义故。真、俗二諦今古所明，各为四重，曾未闻有，可謂理高百代，义光千載者歟！真不自真，待俗故真。即前三真亦说为俗，俗不自俗，待真故俗，即後三俗亦名为真。至理沖玄，彌驗於此，广此二諦如別章说。
以上略明頌上三句，通护法、难陀二師所释，然本唯是二分家义，但难陀释。
自下广释如是三句，於中有二：初广破外執，成此三句；後第二卷有作是难下，略释外难。重净此三句，初復有四：第一總问；第二略答；第三別问、別答；第四至第二卷如是外道下，別徵總結。或分为三：初總问答；次別问答；後別徵結。至下当知，不繁預述。
論：云何應知至似外境生。
述曰：即初问也，多护法文。外道、小乘闻说唯識，外道等曰：有作、有受，我体寧无；有礙、有缘，寧无法体。小乘等曰：士夫用有，何为我无？依、缘积聚色等是有，得等成就，行蘊非无。圣说无为，寧撥无法，豈离識时，便无外境，云何知識似外境生？
論：實我、實法不可得故。
述曰：此即第二略答外徵：謂實我、法，现、比二量所不能成，名不可得。至下一一別破應知。法体實无，然立五蘊，我体非實，何法攝耶？法依作用，故可立蘊；我无一常，故不別立。又心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，无多差別，众同分攝。
自下第三別问別答。於中有二。初问答我。後问答法。我中有二。初问。次答。
論：如何實我不可得耶？
述曰：此即初问。犢子部師及正量部、本经量部等及外道等，咸作问言：大乘所说我、法无者，且置於法，如何實我不可得耶？假我共成，非此所问。自下答中，文勢有五：初敘三類計，正破外道；二、復敘三類計，兼破小乘；三、總破上二差別執我；四、解释彼執，分別、俱生伏、斷位次；五、假設外徵，释诸妨难。或分为四：初別敘兩三破；二、總敘诸執破；三、解彼執分別、俱生等；四、假外徵，释外妨难。或分为三：初破外我；次释彼執分別、俱生伏、斷位次；後假設外徵，释诸妨难。初中有三，如前可解。或分为二：初破計我；次總解執。
論：诸所執我，略有三种。
述曰：此即第一，敘三類計，正破彼執。此中有二：初敘三計；二、別破三。外道虽多計執各異，种類而说莫过三种。
論：一者執我至量同虛空。
述曰：此謂数論、胜論等計，即是僧佉、吠世史迦义，如下广敘。我有三义：一者常。我体常住，无初後故。从过去来、未来不斷，现在相續；二、周遍。五趣之中，体周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣中故；三、量同虛空，遍十方故。
論：隨处造业受苦樂故。
述曰：此成遍因，何以同空，隨处即能造种种业，受苦、樂故。即释第三，執我同空，遍十方界，欲破作、受，但说造业，「受苦、樂」言，彼常遍义，遂不開显。又此为二：一、常；二、遍。同空以下释前遍义。同空是喻，若准破中，此解为胜。数論執我体是受者，三德能作，转作法已，我受用之，名受苦、樂。胜論執我實句义攝，体能作、受，故名造业受苦、樂等。下破法中一一別敘。
論：二者執我至而量不定。
述曰：立不定宗，我体虽常，大小不定。
論：隨身大小有卷舒故。
述曰：显不定因，謂身若大，我量便舒，身若小时，我量便卷，如一牛皮日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒，此即无慚之類計也，謂尼虔子。今言「昵楗陀弗咀罗」，翻为「离繫子」，苦行修胜，因名为离繫。露形，少羞恥，亦名无慚。本師称「离繫」，是彼門徒，名之为「子」。
論：三者執我至如一極微。
述曰：此立小宗，显我量小，至者極义，極小如極微量。
論：潛转身中作事业故。
述曰：显我小因，以我量小如一極微，有自在用，小輕利故，潛转身中，显胜自在。所栖隱处，作诸事业，显我胜用，能为作者。此即獸主、遍出等計。謂有外道名「播輸鉢多」，翻为「獸主」，如一瞿声，別目於牛，通名於獸。但言「牛主」，未善方言，非但与牛而为主故，如伏犧等。復有外道名「波利呾罗拘迦」，翻为遍出，遍能出离诸俗世間，即是出家外道之類。
今此總敘三計，五師所執之义。餘九十种所計我等，不異三故，即是第一，敘三師計。自下次第一一別徵。
論：初且非理。
述曰：下別破也，文三易解，更不判之。且者，偏舉未尽之义，非破初也。
論：所以者何？
述曰：既總非已，外人却徵所言非理之所以者，何者是也。下文有二：初破作、受；後难同、異。
論：執我常遍至受苦樂等。
述曰：此破数論：此中第一破初。量云：汝所執我，是宗有法，應不隨身受苦、樂者，是宗之法。此二和合互相差別，不相离性，總名为宗也；一、許常故，二、許遍故，因也；如汝虛空喻也。有二比量，此破僧佉我为受者，文言執我意噵汝執。文言常遍意，亦有許。若不尔者，有法之我，非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘許我是有，即違自宗，若无，即犯自所別过。因中亦有，所依不成，大乘虛空虽无實体，就他宗说，亦得为喻。故无喻中俱不成过，故说汝言。初一執字义通因、喻，許义同故。又於因中應加「故」字，义定順故。又因、喻自許，此則不成，若唯他許，非必是过，他比量故。文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文可知。性相为文，故无次第，下文体例，或有非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應審思准。
論：又常遍故至能造诸业。
述曰：此破衛世，我作者也。此師之我虽亦受者，對彼僧佉但破作者。不尔，前文兼破亦得。若立量云：汝所執我，應无动转；許常遍故；如虛空等。即有相符極成之失。胜論之我无动转故，不尔，便与《十句論》違。彼说我實，无动作故，由此應言：汝所執我，應不隨身能造诸业；許常故，許遍故；说喻如前文云：汝我應不隨身能造诸业；无动转故；如虛空等。此释即順《十句論》我无动作也。今隨文，便於因之上置其「應」字，下皆准知。此文但有其法，而无同喻及与有法，以同前故，不別出之。其「應」之字於法中置，文准前解。此中總有三比量因。
上来別破二師作受訖，次下双破作、受同異。
論：又所執我至为同为異。
述曰：此審定也，唯有異計，同是設遮。
論：若言同者至便成大过。
述曰：此破有情共同一我，執诸有情同一我故，若一有情作业之时，餘诸有情亦應作业，即此一我作诸业故，受果解脫，亦准此例。應立量云：且如餘祠授等，於天授作诸业时，亦應作业；我是一故；如天授等。然內真如既非是我，又无繫屬，亦不作受，故无不定返诘过失。受果、解脫二量亦然，總於此中有三比量，別破外道，准义可知。又若一解脫，一切解脫，便成大过。此三若尔，便違世間，亦違教故。
論：若言異者至体應相杂。
述曰：下破有情我体各異，诸有情我既更相遍，体應相杂，由彼計執诸有情我体是實，有各各調然，自相別故。量云：诸有情我与天授我，体應是一；許常、遍故；如天授我。論言相杂，意令相入，成一物故。虽言更遍，意言常遍，不尔更杂，便无同喻。外返难言，且如同处不相离色，許多种色更互相遍，体非相杂，诸根得时，各各異故。其我亦然，虽体相遍，然非相杂，各有屬故，斯有何失？此亦不然，彼執我体是真，是實，有相杂失。然我色等，是虛幻法，又同類业，招非實之法，体相虛疎，設令相杂，亦无过失。一切有情共果亦尔，其山河等同一处故，又今以彼更相遍言，遂令相杂，以成一物，未必須量。
論：又一作业至所作所受。
述曰：復以作业、受果为难。作业、受果者，与一切我处无別故，处謂处所，我之住处。量云：彼祠授等，於天授作业时亦應作；以一切我处无別故；如提婆達多。受果比量亦准此知。不尔，直責，如诸燈光，处无別故，一照一切照；我亦應尔，处无別故，一作一切作，有情共果虽处无別。然非一受即一切受，非一切我处无別故。
又我一受即一切受，处无別故，非共果故。
論：若謂作受至理亦不然。
述曰：此即敘救總非之。彼意救言：如天授我，但屬天授，如众燈光各有所屬，无有一作一切作失，論總非之，理不然也。
論：业果及身至不應理故。
述曰：敘其非理：一一诸业及果、身三，皆与一一诸我和合。以诸我体相杂糅住，至於作、受唯屬此我，不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受，亦應屬他耶！若達多我許此业、果、身与彼我合，故如耶，若達多作、受。
論：一解脫时至一切我合故。
述曰：此又重責，如天授解脫，餘亦應尔，作业、受果并各別身，与诸我合故，所修證法，彼此我合故，不可但说唯屬此我，非彼我故，一人解脫，餘不解脫。量云：且如天授，一解脫时，餘未解脫者，一切應解脫；所修、所證法一切我合故；猶如天授已解脫者，所修者行，所證者理。此破初計。文各有十，三比量。又以业、果、身为因，难解脫宗，亦得为量。
論：中亦非理，所以者何？
述曰：此總非，破离繫子計，彼復徵已。
論：我体常住至而有舒、卷。
述曰：此以常住难非舒、卷。舒、卷者，盈縮不定之义。量云：汝所執我，應无舒、卷；計常住故；如太虛空。
論：既有舒卷至應非常住。
述曰：此以卷、舒，难非常住。量云：汝所執我，應非常住；許卷、舒故；如橐籥風。橐謂囊橐，排袋之類，以內含風，起作用故。籥謂管籥、簫笛之屬，以內有風，起声等故。此二中風，既隨囊、管，有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。
論：又我隨身至我体一耶。
述曰：初之二句以隨身故，难可分析；後之二句以可析故，难体非一。初比量云：汝、我應可分析；許卷、舒故；如橐風等。言隨身者，有卷、舒义，今以隨身显事为难，不说同喻，义准應知。若以隨身为因，影为同喻故。後比量云：汝、我非實一；以可析故；如瓶、盆等。以前难破，令其可析，故得为因。或以隨身为非一因，汝、我非定一，許卷、舒故，如牛等皮。此破第二有五比量。
論：故彼所言如童竪戲。
述曰：結非調之，童者，小也；竪者，奴也。如小奴等戲於沙土，虽甚劬勞，无實可錄。汝等所計實我亦尔。
論：後亦非理，所以者何？
述曰：此破獸主、遍出等計，彼却徵已。
論：我量至小至大身遍动。
述曰：第一量云：汝所執我，於一刹那應不能令大身遍动；以極小故；如極微等。此中难意如何小我，一刹那中，能令色究竟天萬六千由旬大身动转。
論：若謂虽小至似遍动者。
述曰：敘彼救云，此我不能一刹那頃即遍动身，然次第而动，以迅速故，如旋火轮者。
論：則所執我至非常一故。
述曰：汝所執我，應非常一，有往来故，如火轮等。诸有往来，皆非常一故。此有二量：一、难非常；二、难非一。合有三量破第三計，都合二十一比量，破三類執。此中破三种我，並同《广百論》第二、第三卷说。
論：又所執我，復有三种。
述曰：即是第二，別敘三計，兼破小乘。於中有二：初敘計；後破斥。
論：一者即蘊。
述曰：此如《瑜伽》等四种計中，此即第一，有計我体，体即是蘊，二十句等。世間異生皆为此計。
論：二者离蘊。
述曰：即体非蘊。前说三計，皆是此攝。
离者異义，体異名离，不尔攝計，便为不尽。《瑜伽》四計，即彼後三。虽住蘊中，或住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外，並离蘊計。
論：三者与蘊不即不离。
述曰：筏蹉氏外道名「犢子外道」男声中呼。归佛出家，名「犢子部」、「皤雌子部」，女声中呼，即是一也。上古有仙居山寂处，貪心不已，遂染母牛，因遂生男，流诸苗裔，此後种類皆言「犢子」，即婆罗門之一姓也。《涅槃经》说犢子外道归佛出家，此後門徒相傳不绝，今时此部是彼苗裔，遠襲为名，名「犢子部」。正量部等亦作此計。然《广百論》第二、三卷唯有三种；《對法》第一、《瑜伽》第六及六十四、《显揚》第十並有四种。然今此文列有三种，义寬於《瑜伽》，彼无第三，非即、离計。经部本計我亦非离蘊，偏破犢子，如《俱舍論》第二十九并三十说。然萨婆多等敘外道，計无离蘊者，以二十句等我见等中，唯即蘊故，如《毘婆沙》第八卷。问：为有离蘊計为我耶？彼答言：无。诸所執我一切皆缘五取蘊故，缘蘊外无不生心故。今者大乘说有离蘊計为我者，如《瑜伽》等说，然亦释经：一切皆缘五取蘊起，至下当知。此據影像相分为論，必須有故；所缘缘体非无法故，非據本質，本質诸蘊或復无故。然今大乘影像而言，缘无心不生；本質而说，缘无心亦起。萨婆多说缘有心生，无即不起。经部師说缘无心得生，不要於有。大乘一念即俱得缘，独无不生，俱无得起，故三宗別。
論：初即蘊我至非常一故。
述曰：破我体即蘊我，應非我相。量云：我應非常；以即蘊故；猶如蘊性。彼宗所計我体即蘊，然体仍常，故为此破。破一比量亦准此知。
然《瑜伽》等更有別破，此既无文，不能具引。此總缘蘊而起我见，得为破也。
論：又內诸色至有質礙故。
述曰：自下別破二十句中五別計我，且破色我。量云：內诸色处定非實我；有質礙故；如外诸色。根及屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者。以外色无作，受用故。
論：心心所法至待众缘故。
述曰：自下破餘四蘊。不恒相續，是間斷义。待众缘者，籍缘起义。量云：心、心所法亦非實我；不恒相續故，待众缘故；喻如燈声。此既二因，比量亦二。四蘊非色，体類是同，合为量破。並如色蘊，別破亦得。此破於蘊計为實我，说假我者，亦不遮之。前破心所即行蘊少分，行蘊少分中不相應行。既与心所別，故應別破之。
成唯識論述記卷第一
成唯識論述記卷第一(末)
沙門基撰
論：餘行餘色至非觉性故。
述曰：觉者，觉察。心、心所總名，心所法外餘行、外处及无表色，亦非實我；非觉性故；如虛空等。此中但合總为一量，行与色等各別为量，理亦不遮。因明之法遮他为論，言非觉性，不是翻显心、心所性是觉性故，許为實我。此兼遮計，非必有執。合七比量破初計也。
論：中离蘊我至无作受故。
述曰：破僧佉等計也。量云：所計之我，應无作、受；蘊不攝故；如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。
文以一量破中計也。今助破云：所計之我，應非實我；蘊不攝故；如虛空等。此下准作一一應思。
論：後俱非我至非實我故。
述曰：破犢子等也。彼宗計我与所依蘊，不即不离，然別有体，非常无常。
如《俱舍論》二十九卷敘难「依」义。今解：「依」者依止，蘊上施設，不即、离故。恐繁不述。量云：汝所執我，應非實我；因云：許依蘊立，非即、离蘊故；如瓶、盆等。此中法言應非實我，簡別真如。真如依蘊，亦不即离，然非實我，故无不定。因中言「許」，无隨一过；宗等次第，准义释文。彼計瓶等，依於四尘蘊等而立，然与四尘不即不离，故以为喻。
論：又既不可说至是我非我。
述曰：彼立五法藏，三世、无为及不可说。彼計此我非常、无常，不可说是有为、无为也。今者論主直以我、非我而为例也，應立量云：汝所執我，應不可说是我；許不可说是有为、无为故；如龜毛等。以二比量破第三計。若破俱句，他宗亦说我非俱句，不可说是我、非我故，犯相符过，又无同喻。今破是我，兼说非我，應定说是蘊，不應说非蘊。又量云：汝所執我，於我、非我聚义，亦應不可说；許不可说故；如有为、无为义。今者文意不令隨入我、非我俱句，故无过失。
論：故彼所執實我不成。
述曰：此總結也，合十比量破此三計。
論：又诸所執至为无思慮。
述曰：自下第三，總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、无思慮破；二、有作用、无作用破；三、我见境、非我见境破；四、我、非我见境，我见不缘破。今總问前所執诸我故，言「诸」也。有思慮者，意。问僧佉，彼说神我，体是思故；无思慮者，问吠世等。然僧佉計神我体性常住，除自性外，二十三諦体性虽常，仍有转變、无常之相。今难彼我，亦應同彼二十三諦，体、性俱應转變、无常。
論：若有思慮至有思慮故。
述曰：汝我体應是转變、无常；作用或有不起时故；如許大等。若不約用难，令体亦转變，即无同喻；彼不許有滅无常故。若直难用，彼思慮用，有时不起故，犯相符过。虽自性体常，用是无常，无不定失；非共許故。又以体例，用亦應无常，相即亦得。
論：若无思慮至亦不受果。
述曰：即破吠世等，文易可知。量云：汝等實我，應不能作业，亦不能受果；許无思慮故；猶如虛空。作业、受果二比量也。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。
論：故所執我理俱不成。
述曰：双結二也。
論：又诸所執至为无作用。
述曰：更重第二，双破前说，此即问定也。
論：若有作用至應是无常。
述曰：诸師作、受計各不同。作用而言，作受、作用並計是有、有用。量云：我應无常；有作用故；如手、足等。若對数論，转變如手等；若對吠世等，滅壞如足等。文勢虽合，义意不同。虛空、真如此无作用，故无不定。
論：若无作用至二俱不成。
述曰：无有一我无作、受用。若数論師无作者，用亦名无用。若动转作用、勢用作用，胜、数俱无；《十句》说故；离繫子等，我有动转。故是前門，餘是後門。又诸所計得解脫时，我並无用。无用量云：所執之我，應非實我；无作用故；如兔角等。虛空亦得无作用故，文言非實我，不言非實有，故彼真如非不定失。若尔，寧言常樂我净？此非定實我，性离言故。言我者，是假说也。此无用計，诸執並非。无有一師計我无用，然破无动作、勢用之用，故得为难。或綺互破作、受之用，謂應量云：僧佉等我，應非實我；无唯作者用故；如虛空等。吠世等我，應非實我；无唯受者用故；如兔角等。此中遮无唯受者用，非許唯有受者用性便为實我。不尔，本識及僧佉我應是實我，但言兔角无唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。文結易知，故不別释。
論：又诸所執至所缘境不。
述曰：此即第三，亦總徵前內、外道也。
論：若非我见至知實有我。
述曰：破本計「非我见所缘」。量云：汝所執我，應非是我；許非我见之所缘故；如色、声等。又此量意云：汝能缘我心、心所法，應不知我；非我见故；如缘餘心。文虽无救，以理为之。如缘真如心、心所法，虽不定作真如之解，得成缘如。缘我之心亦同於彼，虽不作我解，何妨得缘我。缘如之心虽不作「如」解，真如仍名「如」。心缘我见，虽不作「我」解，其我應名我见缘。故为此解，助破彼失。
論：若是我见至如實知故。
述曰：破彼我是我见所缘。量云：缘我、我见，應非倒见；如實知故，順所缘故；如缘色等心。外道小乘執有我者，所信之教皆許我见，虽順所缘，是顛倒体，斷之成圣。无我之心虽不称境，違於染故，名非顛倒。如缘真心作有如解，即是法執；若作无解，虽不称如，仍因成圣。
論：若尔如何至称讚无我。
述曰：言至教者，至實教也，如《二十抄》。汝若言尔，亦有我见非顛倒者，何故汝教中我见染故，斷之成圣；要无我见，能得涅槃？故毀我见，讚无我也！此就他宗相違为难。
論：言无我见至沈淪生死。
述曰：汝宗自言：起我见者，沈淪生死，以是染故；起无我见，能證涅槃，以是净故。今就彼宗，故得成难。
論：豈有邪见至沈淪生死。
述曰：此總結难：无我见是邪，能證涅槃，不順所缘故；我见是正，翻沈生死，能順境故。《广百論》中亦作此难。
論：又诸我见至如缘餘心。
述曰：此下第四，總破前師，不須別说染、净之惠。但汝所说缘我之见，今皆破之，无相符过。應为量云：汝缘我之见，不缘於實我，宗也；有所缘故，因也；如缘我外色等之心，喻也。文有次第，如是應知。然就彼計，皆有我见，不缘我生，如僧佉说：吠世史迦作者我见，不缘實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦尔。故今此宗應有分別汝等，各別言非，橫計缘我之见，方成有法。今大乘意，欲显但是缘我之见，皆不缘於實我生故，不須分別。此破能缘不缘我起。
次破所缘定非實我。
論：我见所缘至如所餘法。
述曰：此中量云：我见所缘，定非實我，宗也；是所缘故，因也；猶如所餘色等诸法，喻也。宗中如前，亦應分別，彼等各計有我见，境非實我故。
論：是故我见至种种計度。
述曰：此曲結也，如《瑜伽》、《显揚》十六。《大論》皆缘影像自心相分为所缘缘，无有一我是相分者故，是但缘識所變蘊，蘊各別故，故言诸蘊。即計此蘊种种計度，故与小乘所说有異。
論：然诸我執略有二种。
述曰：破我之中，自下第四，解释彼執分別、俱生。若作三科，此即第二也。
於中有二：初別解二執；第二、如是所说一切我執下，總解二執。初中有三：第一，標執舉数；二、列執名；三、別解释。此即初也。總舉有其二种，此中诸門，如別章说，謂迷諦總別诸識有、无，伏、斷位次，九品所攝。伏与不伏人、法二執，斷位麁細，分別、俱生二十句等。一一分別，如下当知。虽一有情无二十句等，然说法界，亦得有之。言「我執」者，显非唯见心、心所法，皆名執故。
論：一者俱生；二者分別。
述曰：此列差別：与身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別起」。下別释之。
論：俱生我執至故名俱生。
述曰：自下別释，先释俱生，後释分別。初中有三：初释俱生义；二显其差別；三明斷位。唯藉內种起，与分別缘別。恒身俱者，解其「俱」义；而言「转」者，解其生义。餘文易知。
論：此復二种至執为實我。
述曰：上總释俱生，下別解差別。常相續者，显恒起义。在第七者，显執所依、缘；第八者，显所缘境；起自心相者，显缘第八，不親著也；執为實我者，不称境知，故執生也。未得无漏，第七識中我執恒起，名常相續，缘恒具故，非如第六意識中執。何故相續唯在第七？略有二义：一、缘少故，謂眼、耳、鼻等，意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，缘少故。若加等无間及俱有增上，即更增之，所藉缘少故。第七恒續我執非餘，如第七卷缘多少说。二、由行相深及相續故。第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八为境，由似一常，似實我相，故缘第八，七我恒行，影像相中亦无實我，唯似第八，是第七識自心之相。若从见说，名染无記；若从本说名，净无記。以許染、净故，杂种所生。
執此自心所變之相以为常一，不称境故，名为執也；不称本質，名为執者。五識亦應名为有執。
此約影像，依他为相。若約所執，当情显现，亦名为相。缘第八者，即是本質。下准此知，相亦有二。
論：二有間斷至執为實我。
述曰：在第六識，显執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深而不斷；五識斷而不深；第八不深、不斷。故此我執，唯六識中五取蘊者，彰此俱生我见之境，不缘无漏。萨婆多中一切烦恼皆名为「取」，蘊从取生，或能生取，故名「取蘊」。今者大乘如《對法》说：欲貪名「取」，唯貪为体，染希五蘊，蘊能生取，蘊从取生，蘊立取名。缘蘊總、別，显執行相。總缘五蘊为我，名「總」；別缘五蘊为我，名「別」，非二十句等別我见也，二十句见唯分別故。第七識中唯缘別識蘊，行相常定，我见一類，不可論其此總、此別，故与此殊。第七唯託第八为相，舉其本質，言起自心相。此中所言五取蘊相或總、或別者，是第六本質，起自心相者，是影像相，显缘不著，妄生我解。又第六本質非定一法故，不別言，其實亦有，非无本質，是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像。
論：此二我執至方能除滅。
述曰：第三文也，显執細微斷之所在。无始串習，体相微隱，故《十地》云：遠隨现行故，不作意缘故，是俱生义，故名为細。一、非世道伏；二、非初道斷，「初道斷」者，即见道斷；三、非地未滿，修道能斷，要第九胜道方斷，故言难斷。初簡修道不相應惑；第二簡见道一切；第三显自行相細，胜道方除，故唯修斷。一、識分別：第六数斷，非第七。二、乘分別：第六識者，二乘数斷，非菩萨於六識中。三、習分別：若菩萨，数斷習，非种子；若二乘，种数斷，非習；不数斷者，道数数修；若数斷者，斷道俱数。於二乘中漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通见斷，先世間道伴已伏故。菩萨不然，不障地故，无超越故，然初、二果不能斷之，有覆无記第九品故。斷有二种：一、斷种；二、伏滅。今論斷种：第六識中二乘入圣道暫伏滅，要离自地，欲尽方斷，於金刚心方究竟尽。菩萨初地暫能伏滅，四地永不行，金刚心位方究竟尽。第七識中，二乘入无漏心，方暫伏滅，金刚心方斷尽。菩萨七地已前，入无漏心能伏，八地以上方永不行，金刚心方斷頓尽。故言数数修道，方能除斷。又總而論六、七。道数数修。斷有数数、不数数义。二乘斷彼第六識執种子，非習能数数斷。菩萨数数斷其麁重，名数数斷，其种子等道数数修，非斷数数，以十地中皆不斷故。第七識執要金刚心方能頓斷，三乘修道道数数修，方能除滅，非数数斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名細？若言品類麁、細，初斷为麁，难易麁、細，先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三心約难易故。初斷名細，亦不相違。以界第九品斷，名細，品類細故。有难斷，不名細，即三心中第二、三品；有名細，非难斷，即三心中初、中品等；有名細，亦难斷，如九品中下下品等。此中所说二我執故。三心約难、易以分麁、細，九品約行相以分麁、細，理不相違。此显所斷，以作二解，又能治、所治，以分麁細。九品中从所治行相，名細，三品中从能治行相，名細，亦不相違。唯言生空斷者，一、通三乘；二、以行相而说。其實菩萨亦法空，斷胜生空者，簡異有漏及遊观生空心，斷彼不能故。此说无間，非解脫道。
論：分別我執至故名分別。
述曰：此释分別，文亦有三：內缘必藉，兼藉外缘，故於外缘说於「亦」字，非与身俱以来，显異俱生。「要待」以下，显分別义。言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別，一「分別」言，通二处也。自下別解分別之執，餘文可知。
論：唯在第六意識中有。
述曰：显執所在，間斷麁猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麁猛故。以第八識淺而不間；五，間而又淺；七，二俱无；故唯在六。
論：此亦二种至執为實我。
述曰：第一即是即蘊計我，二十句等，自心相等，如前二解。
論：二缘邪教至執为實我。
述曰：离蘊計我，餘义如前。心所變相，众同分攝，隨其所應，依何法變。或以名教而为本質，起自心相，二重如前，不说二境總、別之相，如《樞要》说。
論：此二我執至即能除滅。
述曰：显執相麁，斷之所在，違见道故，道生便滅，相见道中不斷之故，故論言「初」。又真见中有无間、解脫，无間道斷，異解脫，名「初」。此依种子。又解脫道能斷麁重，亦名为「初」。此約一心。若三心者，准法執说。虽有三品斷，望俱生者，總名为「麁」，行相猛，名为「麁」，初圣道除，名为「易斷」。此依二乘及行相，说言生空斷。菩萨亦通，以法空斷。
論：如是所说至或有或无。
述曰：此下第二，總释二執，合说本質之有、无也。於中有二：初解所依有、无；後然诸蘊相下。解蘊我有、无，合有三解：一、七、六有无；二、修、见有无；三、即、离有无。隨义應说，从麁至細，展转推故。即是他人及於己身，以为本質，並是此攝。能缘缘不著，皆名心外故。第七計我，心外唯有；第六計我，心外之蘊，或是於无，如吠世等。我无所依蘊故，说为无，俱生定有，分別或无。即蘊計我，本質是有；离蘊計我，本質是无。
論：自心內蘊一切皆有。
述曰：親所缘也，不问即、离計为我者，影像必有故，无少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆缘蘊。此上總辨我所依也。
論：是故我執至妄執为我。
述曰：結成前义，影像相分必是蘊故，缘此为我，义显大乘親缘，於无心不生也，成所缘缘，必有法故。
論：然诸蘊相至決定非有。
述曰：自下第二解內心相對我有、无。內相依他缘生，故有；外境橫計故，定是无。
論：故契经至说五取蘊起。
述曰：恐义无由故，引经證內心相有。言沙門者，息惡之义；婆罗門者，净行种也。四姓之中一姓等餘三姓，或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人所有我见，是能執惠五取蘊起所計境也。餘文易解。
論：實我若无至恩怨等事。
述曰：自下第五假設外徵，释诸妨难。若三段科，第三文也。此中难云：若无實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，诵持经書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，种种事业？犢子部我亦能記憶，与外合问。應立量云：一切有情，應无憶識等事；以无我故；如太虛空。下辨外救，有三问答：初文有五，文相可知。答中論主初皆却質。
論：所執實我至是事非有。
述曰：且如冥性未變为大等时，我未受用境，後大等生我，方受用。前无是事，无受境用；後有是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝之實我，後起受用时亦應不起用；以前与後，体无別故；猶如前时，即难我体有變易也。
論：前應如後至体无別故。
述曰：此中敘計，准前可知。量云：汝之實我，前无受用事时，應有受用事；即後体故；如後位时。以後与前，体无別故者，通前及後，二难之因。次外人救。
論：若謂我用至理亦不然。
述曰：此牒計非，次显非理。
論：用不离体至應非常故。
述曰：此中二难，体用相例。量云：用應常有；許不离体故；如体。体應非常有；許不离用故；如用。外人計体不离於用故，为此因。
論：然诸有情至非於我宗。
述曰：由第八識与一切法更互为缘，宿熏習力，有憶識等事，故无失也。更互为因等，能所攝藏也。义显前作已熏种本識中，後从本識生诸識等，起憶念等。下广当辨。
論：若无實我至誰受果耶。
述曰：此第二段，文有其三，敘外人难。若无實我，无實作、受。既无作、受，法体應空。應立量云：一切有情應无作、受；以无我故；如龜毛等。次論主質。
論：所執實我至應是无常。
述曰：此有二量：我既常有，誰能作、受？言變易者，是体改转，无常之义。量云：汝我應不能作业、受果；許无變易故，許体常故；如虛空等。诸執我常，皆无變易。今設遮計，亦得；若用转變，令体无常，亦得。若用有變易，汝所執我，應体无常；許用變易故；如色声等。若破僧佉，令体亦转變，或隨卷舒，名为變易，故應无常。或是設遮。
論：然诸有情至於理无違。
述曰：此敘正义，文易可知。心、心所法因缘力等者，謂由七識熏習种子因缘力故，阿赖耶識生於诸趣，相續无斷。六識造业，此并第八，亦能受果，於理无違。又心、心所即第八識，自許种子因缘力故，其现行識相續无斷。即此六識有时造业，并与第八，亦能受果，於理无違。又八識等心、心所法各自种子因缘力故，诸趣五蘊相續无斷，即此假者。六識作业，六、八受果，於理无違，除第七識。
外人又难：
論：我若實无至求趣涅槃。
述曰：第三段，文有其四。外人难：若有我者，可有厭捨？我既實无，誰生、生死及得涅槃？既无此事，便为大失，无厭捨故。此中二问，應立量云：一切有情應无生死，亦不求涅槃；以无我故；如虛空等。
論：所執實我至常为自害。
述曰：論主質云：我性既常，何能生死？量云：汝我不能轮回生死；計无生滅故；如虛空等。既非苦恼，應不能厭苦，樂求涅槃；以是常故；如空无为。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言常，为自害。總結彼非。
論：然有情類至求趣涅槃。
述曰：敘正义也。然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，诸生不斷。起烦恼已，復生诸趣，深厭此苦，便求涅槃，故无實我。
論：由此故知至妄執为我。
述曰：總結前非，述正义也，其文易解。就破外計，文總有四。其第三段別问答中，上来第一已破我訖，自下第二次破執法。於中有二：初破計；後解執。或有三：初總问答；次广別破；後解法執。或分为四：第一，總问答；第二，別问答破；第三，合破小乘、外道；第四，解彼二執。或分为五：初外道、小乘略共为问，徵法非有；第二略答法体是无；第三外道、小乘別问、別破所取非有；第四，合破小乘、外道所、能取无；第五，解彼法執，分別、俱生伏斷位次。
論：如何識外至不可得耶。
述曰：此即第一外道、小乘略共为问，徵法非有。前所計我，識內、識外皆体是无，但應總问：云何實我不可得耶？今者彼法，識內可有，有似法故，但識外无，为簡他宗計識外有故。今问曰：如何識外實有诸法不可得耶？
論：外道餘乘至理非有故。
述曰：此即第二，略答彼问：法体无也。亦答識外，不答識中。
論：外道所執，云何非有？
述曰：为五段中，自下第三外道、小乘別问、別破所取非有。於中有二：初是外道別问、別破；第二小乘別问、別破。就初外道別问、破中，初问，次破。此即问也。
論：且数論者至二十三法。
述曰：自下破也。於中有二，初別破：一、十三种大，外道計；第二，總束九十五种为四句破。於初別破十三計中，合为六破，至下当知。此即第一破数論也。文勢有三：初敘計；次破執；後結非。其間子細至文方科。謂有外道名「劫比罗」，古云「迦毘罗」，訛也！此云「黃赤」，鬢发面色並黃赤故，今西方貴波罗門种，皆黃赤色也，时世号为「黃赤色仙人」。其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻为「雨」，雨时生故，即以为名。其雨徒黨名「雨众外道」，梵云「僧佉」，此翻为「数」，即智惠数。数度诸法根本，立名从数起論，名为「数論」。論能生数，亦名「数論」。其造数論及學数論，名「数論者」。此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，顶戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後无，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申数論宗。王意朋彼，以金賜之，外道欲彰己，令譽，遂以所造，名《金七十論》。彼論長行，天親菩萨之所造也。下第四卷更当广述。依《金七十論》立二十五諦，總略为三，次中为四，广为二十五。彼論云略为三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名为變易。自性者，冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名胜性。未生大等，但住自分，名为自性。若生大等，便名胜性，用增胜故。我知者，神我也。中为四者：一、本而非變易。謂即自性能生大等，故名为本，不从他生，故非變易。二、變易而非本。一说謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦。又说但十一根，唯从他生，名为變易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一说謂七諦，即大、我慢及五唯量。又说并五大，合十二法。謂从他生，復生他故。四、非本非變易，謂神我、諦。广为二十五諦者：一、自性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根；七、五作业根；八、心平等根；九、我知者。於此九位開为二十五諦。问：自性云何能与诸法为生因也？答：三德合故，能生诸諦。三德者，梵云「萨埵」，此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」义；梵云「剌阇」，此名为「微」，牛毛、尘等皆名剌阇，亦名「尘坌」，今取「尘」义；梵云「答摩」，此名为「闇」，鈍闇之「闇」。三德應名「勇」、「尘」、「闇」也。若傍义翻，舊名「染」、「麁」、「黑」，今云「黃」、「赤」、「黑」；舊名「喜」、「憂」、「闇」，今名「貪」、「嗔」、「癡」；舊名「樂」、「苦」、「癡」，今言「樂」、「苦」、「捨」。外人问曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作故。问：既非作者，用我何为？答曰：为領义故，义之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。又从冥性既转變已，我受用故。次第生者，自性本有，无为常住，唯能生他，非从他生。由我起思受用境界，从自性先生大，大者增長之义，自性相增，故名为大，或名觉，亦名想，名遍滿，名智，名惠。从大生我執。我執者，自性起用，观察於我，知我須境，故名我執，初亦名转異，亦名脂膩。有说我慢生五大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有一物，名之为空，非空无为、空界色等。五唯者，謂声、觸、色、味、香。有说慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。为我受用，先作五唯。量者，定义，唯定用此成大、根等。若約此说，色成於火大，火大成眼根，眼不见火而见於色；声成於空，空成於耳，耳不闻空而闻於声；香成於地，地成於鼻，鼻不闻地而闻於香；味成於水，水成於舌，舌不得水而甞於味；觸成於風，風成於身，身不得風而得於觸。此中所说，約別成义。有说五唯總成五大，五大總成五根者也。五作业根、心平等根，亦皆總成，为用五唯須十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能造，故十一法變易，非本。順此後解，即今西方猶有二諍。次生十一根，初生五知根。五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作业根。五作业根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便处；五、大便处。此中語具，謂語所須口、舌等是；此中手、足，即分皮根少分为之。前取總皮，今取支故。又此男、女大遺根等有別作用，故別立也。次生心根，《金七十論》分別为体。有说此是肉心为体，神我以思为体，故因明说執我是思，三德是生死因，由所转變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦转變无常，生厭修道，自性隱跡，不生诸諦，我便解脫。今破彼法，显三德体非是能成，二十三諦非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德所成二十三法。
論：然大等法至现量所得。
述曰：二十三諦由萨埵等三事和合以成自体，皆是實有，无滅壞法，但是转變，称为无常。初从自性转變而生，後變壞时，還归自性。但是隱、显，非後无体，滅名无常。体皆自性，更无別体，是實非假。此等皆是现量所得，我所受用。此显二义：一、實；二、现量得。
論：彼執非理。
述曰：自下破也。破中有三：初總非；次返问；後別破。此總非也。
論：所以者何？
述曰：此返问也。
論：大等诸法至應假非實。
述曰：自下別破。破中有三：初總破所成二十三諦；第二，萨埵等三下，別破本事三法能成；第三又三，是別下合破能、所成二十四諦。初破有三，此即初也。「大等」者，等中間二十二法第一，量云：大等诸法，應假非實；因云：許多事成故；喻云：如軍林等。然彼宗中許軍林等是假非實，以多法成不同瓶等。瓶等虽亦多法所成，能成多法，皆不相离，如大等諦，故皆實有。軍林相离，多法而成，故假非實。然体非是滅壞无常，分析之时，還归自性。即是彼許世間有假，故得为喻。
然彼所計大等诸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然餘处中假说言「生」者，成生之「生」，非生起「生」，此生起、生後，有滅故。故大等因言多事成，若言三德所成为因，无同喻过。今但總言多事成故，因无过也。
若尔，五唯自宗亦说为多事成，豈不違宗。若據三假等说，相續假中所收，故无違教，亦非多事所共成故，以皆生故。
又彼宗計大等诸法多事所成，是现量得，以得色等时，亦得於大等。軍等多事成，然非现量得。
論：如何可说现量得耶？
述曰：难非现量得大等法第二，量云：汝之大等，亦非现量所得；多事成故，或是假故；如軍林等。前已破假，故得为因。若尔，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量，皆多事成，现量所得。此亦不然！彼執是常，宗言汝執，故无过失。
又文中少應改，前宗云大等非實有境之现量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境，现量所得。彼宗軍林等亦非實有境，现量所得故，故得为喻。
彼宗现量，即五知根、心平等根，然非彼宗軍林等物是實有境，现量所得故。今但遮實有现量之所得故，真如离言，故无有失。
論：又大等法至非三合成。
述曰：第三，總破二十三諦。量云：大等二十三諦應非三事合成；許實有故；如本自性。此中論文，宗有前後，因不簡略，准前應知，文言略故。上来三量總破所成二十三諦，此下第二，總破本事能成自性。
論：萨埵等三至亦三合成。
述曰：於中文有其八，量有其十。此中量云：萨埵等三，應三合成；許即大等故；猶如大等。彼宗大等，即是萨埵等三；萨埵等三，即是大等。萨埵等三是本法故，不从他成，大等不尔。故以三德例从大等多法而成。自下第二。
論：转變非常为例亦尔。
述曰：又破自性。由此三事，即大等故，應如大等转變非常。故立量云：萨埵等三法，應转變无常；即大等故；如大等法。恐有能別不極成过及无同喻过，故以转變之言簡也。
論：又三本事至能体一故。
述曰：自下第三，以体例功能。量云：萨埵等三事体，應各有多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等诸功能也。体唯各一，例能亦多，以能为量亦尔。就彼所執，故以为喻。
論：三体既遍至体无別故。
述曰：自下第四、第五，以体一分，例餘一分。量云：萨埵等三，一分转變成法之时，餘之一分亦應转變；此体即是彼萨埵等，体无別故。或云：許体遍一切故，如一分转變者。此二比量，一、体无別因；二、遍一切因。若許一分變，餘一分亦變，即此三事无不變时，便違宗失。彼計此处變为山水，彼处即不變，自性之体仍遍一切故。
自下第六，彼計三种体、相各別，仍说和合，共成一相，以彼三体，例成一相。
論：許此三事至共成一相。
述曰：此中遮總合成一相，彼宗自許三体相別故。立量云：三事和合所成之相，亦應有三；許即三体故；如体。
論：不應合时至体无別故。
述曰：第七，比量也。汝言此三事和合共成一相之时，應不能成一；三体各別故，或前与後，体无別故；如不合时，相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法时，故得为喻。
返为量云：汝之三事未成大等时，應亦能成大等；前与後体无差別故；如後成时。第八，彼言三体有異，其相是一，即救前难，故为此計。
論：若謂三事至体相是一。
述曰：此違自宗，体即相故，以体与相同、異。量云：汝本三事，体應无別；说体与相无差別故；如所成相。或相應三別；与体无別故；如三本体。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三体即是相故，不應三、一，由違自宗，故为一难。
自下第九、第十量云。
論：体應如相至三合成一。
述曰：此乃体用更互相即难。量有二：文有兩宗；因云体即相故，相即体故；更互为喻。其理可知。第三，合难二十四諦，唯除我体，前已破故。於中文有其五，第一难其總、別。
論：又三是別至應非一三。
述曰：又三是別，各別体故；大等是總，是一法故，非謂三成其大，遂異。此即乘前一相为难。三事和合，成一大等，大等名總，虽總、別不同，而性定是一；如金转为環，非离環外別有金故。以本三事，从大等难。量云：汝許別三事，應是一非三；因云：性即總故；如總大等。以總大等从三难云：大等總法，應是三非一；因云：体即別三故；如三別性。此中論文更互相非，謂總非一，別非是三。彼若转計言：誰言所成大等诸法各是一耶？三合成故，非是一相。其中诸相，實各各別，合故似一。
論：此三變时至是一色等。
述曰：第二，破转計非成一相。「此三變时」者，謂三事转變成大等时，「若不和合成一相」者，意说三体各變一相，即大等法体亦有三，非一相故。此上牒計，下正申难。「應如未變」三事本体，即應见三，如何见一？量云：三事和合所成之相，應见三別；許有三故；如见三相体未變时。又若不和合但成一相，相中有三者，何故现见是一色等？世間现见色唯是一，而言但由三法成，故色等三別者，即違现量及世間过。量云：色等诸法，應各见三；体有三故；如汝三事。此难三体成三相义。次下更难成一相义：前第一翻难相應三，或應非一。虽似同此难，此难若成一相，失本三相及与本体，故与前失体、性各別。
論：若三和合至体亦應隨失。
述曰：此第三，破三事和合，共成一相，一相即大等。量云：汝根本三相共成一相时，根本三相應无三相；即一相故；猶如一相。相既失本，体亦應然，相体一故。量云：成相之时，根本三体應无有三；以相即体故；如所成相。
論：不可说三至如何见一。
述曰：此第四文，由彼復計根本三事各有二相：一、總；二、別。
成相之时，所成大等，但见總一；根本三事，即见三別。今破於此。第一量云：大等總法，應非是總；即三体故；如三別相。以別从總为难，亦尔。又徵：三事所有總相若不是一，亦應见三；相即体故；如三事体。体應见一；即總相故；猶如總相。三事總相若有三种，不應见一；有三种故；如本三事。三事別相，不應见三；即三相故；如大等相。
自下第五，彼復計言：三事之上各有三相，謂初萨埵有一自相，及剌阇、答摩二事之相。餘之二法展转相望，各有三相。相杂共成大等诸法，九相难了，遂见一相。其實於中各有三相，相杂而住。
論：若謂三体至故见一者。
述曰：此牒彼執。
論：既有三相，寧见为一？
述曰：下有五难：第一，既云各有三相，還應见三，如何见一？大等法中應见三相；相即体故；猶如三体。大等诸相或應见九；即本相故；如三体上所有九相。各三相故，不應见一；如前见色。此中一一更互为量，准为之也。
論：復如何知三事有異？
述曰：第二，比量。又此三中各有三相，共成大等。如何知三事各有異也？三事比量各有一种，且为一量云：汝萨埵、剌阇二法，應非萨埵、剌阇；具三相故；如答摩。或應此二即是答摩；有三相故；如答摩。既尔，如何知三事別？
論：若彼一一至待三和合。
述曰：自下第三，更难三德，一一應然。謂此三事，一應能成诸法大等，何假須三；具三相故；如三事合。量云：萨埵一法，應成大等；具三相故；如答摩等合时。若言缘闕一不成者，何所闕少而待三耶？若言要由三，三相合能成大等，故一本事不能成大等。
論：体亦應各三，以体即相故。
述曰：此下第四，量云：又彼一一應有三体；体即相故；猶如本相。一一为量，或總为量。自下第五，總难大等，應无差別。
論：又大等法至應无差別。
述曰：量云：除大諦外，餘慢等法應与大无別；三合成故；如大。以大望慢等无別，既尔，以慢望大等无別亦然。二十三法展转合有二十三量，汝若说言皆无別者。
論：是則因果至皆不得成。
述曰：總結違宗，是則大为因，慢为果；五唯量、五大、十一根无差別故；皆不成也。
論：若尔一根至一切根所得。
述曰：此显无別不成所由，違现量过，即无差別，一根應得一切境，或應一境一切根所得；无差別故；以互为喻，宗亦復尔。此有二量，且以一根望，非所得一切境界，應亦得之；以体无別故；如自所對境。境望於根，亦有是責。然《佛性論》亦有此难。
論：世間现见至便为大失。
述曰：前違现量，此違世間。
論：故彼所執至計度为有。
述曰：總結彼非，如文可解。第三文也。此中数論及与胜論各有十八部異執競興，如《別抄》記。自下第二，破胜論义：成劫之末，人寿无量，外道出世，名「嗢露迦」，此云「鵂鶹」，晝避色、声，匿跡山藪，夜绝視聽，方行乞食。时人謂似鵂鶹，因以名也，謂即獯猴之異名焉。舊云「优婁佉」，訛也。或名「羯拏僕」，「羯拏」云米濟，「僕」翻为食。先为夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。时人号曰「食米濟仙人」。舊云「蹇尼陀」，訛也。亦云「吠世史迦」，此翻为「胜」，造《六句論》，诸論罕匹，故云「胜」也。或胜人所造，故名「胜論」。舊云「衛世師」，或云「鞞世師」，皆訛略也。胜論之師造《胜論》者，名「胜論師」。多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅。但嗟所悟，未有傳人。愍世有情癡无惠目，乃观七德，授法令傳。一、生中國；二、父母俱是婆罗門姓；三、有般涅槃性；四、身相具足；五、聰明辨捷；六、性行柔和；七、有大悲心。经无量时无具七者。後住多劫，婆罗痆斯國有婆罗門，名「摩納縛迦」，此云「儒童」。其儒童子名「般遮尸棄」，此言「五顶」。顶发五旋，頭有五角。
其人七德虽具，根熟稍遲。既染妻孥卒难化导，经无量歲，伺其根熟。後三千歲因入戲薗，与其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之。五顶不从，仙人且返。又三千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚。相厭既切，仰念空仙。仙人應时，神力化引，騰虛迎往所住山中，徐说所悟六句义法：一、實；二、德；三、业；四、有；五、同異；六、和合。此依《百論》及此本，破唯有六句义法。後其苗裔名为「惠月」，立十句义。於中略以三門分別：一、列總、別名；二、出体性；三、诸門辨释。列總名者：一、實；二、德；三、业；四、同；五、異；六、和合；七有能；八、无能；九、俱分；十、无说。列別名者，實有九种：一、地；二、水；三、火；四、風；五、空；六、时；七、方；八、我；九、意。德有二十四种：一色；二、味；三、香；四、觸；五、数；六、量；七、別性；八、合；九、离；十、彼性；十一、此性；十二、觉；十三、樂；十四、苦；十五、欲；十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、閏；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、声。业有五种：一、取；二、捨；三、屈；四、申；五、行。同体是一，實、德、业三同一有故。異体許多，依九實故，而数不定。或總實異，或別實異，九實一一有細分故，和合是一。有能、无能体許有多，實、德、业三得果之时，或共、不共故。俱分亦多，實、德、业三各別性故。「无说」有五：一、未生无；二、已滅无；三、更互无；四、不会无；五、畢竟无。第二，出其体性。九實体者：若有色、味、香、觸，名「地」，以德显地也；若有色．味．觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸名風。唯有声名空。別有空大。非空无为。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮之因。及此能缘之因名时。
若是東、南等能詮之因及能缘因，名「方」；若是觉、樂、苦等九德和合因缘，能起智相，名「我」；若是觉、樂、苦等九德，不和合因缘能起智相，名「意」。此中以德显其實体，诸德体者：眼所取一依，名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」；皮所取一依，名「觸」；一實非一實詮缘之因，名「数」；非一實者，二以上数，「量」有五种：一、微性，唯二微果上有。如萨婆多：輕不可称，若可称者，但重相形，非是輕也。此微性亦尔，唯最微，名「微」。下短性亦尔。二、大性，三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性，有二种：一、極微，謂不和合父母真實極微上有。二、極大，空、时、方、我四實上有，以此四体遍周圓故。
一非、一實等差別詮缘因，名「別性」；二先不至物，今至时，名「合」。此意但取初合名「合」。此別有三：一、隨一业生。以手打鼓，手有动作，所生之合，业是动作也。二、俱业生。兩手相合，皆动作故。三、三合生。如芽等生，无有动作，与空等實合时，所生之合也。先二至物不至时，名「离」。此亦有三：初二翻合，如前可解。三是离生。先造實果由有他缘来，离別之果實便壞，与空等离，所生之离，名为「离生」。
依一、二等数，时、方、等實，遠觉所待，名为「彼性」。此物是一，彼物是二等，故屬於数；此时、彼时，故屬於时；此方、彼方，故屬方等。此性翻彼，應知其相。觉有二种：一、现；二、比。謂至實色等根等合时，有了相生，名为「现量」。此宗意说：眼根舒光，至於色境，方始取之。如燈照物，声、香、味觸四境，来至於根，方始取之。故遠见打鍾，久方闻声，声来入耳，方可闻也。根与至境，隣合之时，有了相生，此了相者是现量体。比有二种：一、见同，故比。见不相違法，而比於宗果，如见煙时，比有火等。二、不见同，故比。见相違法，而比宗果。如见雹时，比禾稼損，见禾稼損，比有風雹。
適悅，名「樂」；逼恼，名「苦」；希求色等，名「欲」；損害色等，名「瞋」；欲作事时先生策勵，此名「勤勇」，发动勢是也；墜墮之因，名为「重性」；地、水、火三流注之因，名为「液性」；地等攝因，名「潤」；行有二种：一、念因；二、作因。现比智行所生数習差別，名「念因」，即智种子；𥎞擲等业所生勢用，名「作因」，行是勢用；十句多说作因，名「勢用」；念因名「行」。
「法」有二种：一、能转，謂得可愛身因，即得生死胜身之因；二、能還，謂离染缘，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。
能得生死不可愛身，苦邪智因，名为「非法」；耳所取一依，名「声」。五业体者，若於上下虛空等处，極微等，先合後离之因，名为「取业」；「捨业」翻此；遠处先离，近处今合之因，名「屈」；「申业」翻此；有質礙實先合後离之因，名「行业」。「同」句体者，謂實、德、业体性非无，能詮、能缘之因，名「同」，此体即是舊大有性，诸法同有，故名为「同」。《俱舍論》云：總同句义也。「異」句体者，常於實转，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實转，異實之物。實由有此異於德等，故名为「異」。
「和合」体者，能令實等不相离而相屬，此能詮缘因，名「和合」。「有能」体者，實、德、业三或时共一，或时各別，造各自果，因定所須。因若无此者，應不能造果。「无能」体者，實、德、业三或时共一，或时各別，不造餘果，決定所須因。若无此者，一法應能造一切果。因由有此，唯造自果，不造餘果。「俱分」体者，即實、德、业三种体性。此三之上總俱分性，地等、色等別俱分性，互於彼不转，一切根所取。当舊所说同異性也。亦同，亦異，故名「俱分」。
「无说」体者，初、未生无，以實、德、业因缘不会而未得生之无为体。二、已滅无，以實、德、业或因勢尽，或違缘生，虽生而壞之无为体。三、更互无，以實、德等彼此互无为其体性。四、不会无，以大有性及實、德等，隨於是处不和不合，如彼处人不於此合，无为体性。五、畢竟无，以无因故，三时不生无为体性。此五既无体不可说，名「无说」也。
自下第三诸門辨释。於中有五。一十句相望一多分別。大同．和合二唯一物。德．业．及異．有能．无能．俱分．无说七唯多物。實句一种亦一亦多。空．时．方．我．意五是一物。地．水．火．風四是多物。
第二、十句相望，常、无常分別：大同及異、和合、有能、无能、俱分六句是常，非所作故。业唯无常，说是能作、所作事故。實、德、无说亦常、无常。九种實中，五是常，四分別，地、水、火、風非所作者常，父母極微非所作故。所作者无常，子微以去，皆无常故。餘五是常。二十四德中觉、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、离、彼性、此性、声、香十四德是无常。其香唯地上有，設是極微上有，亦是无常，如下引文。故十四德唯无常也。餘十或常，或无常。色、味、香、觸若地所有，唯是无常。因門中言：火合为因，若地所有色、味、香、觸等，同類为因，从前同類为因生故。由此准知，香唯无常，唯地有故。液性地、火所有一切是无常。数中二性等数，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是无常。圓性定唯是常。并餘色、味、觸、一数、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、无常，此等亦尔。總有十法通常、无常。五无说中，三常，一无常，一亦常亦无常。初未生无一向无常，与實、德、业生相違故。此若生时，无便滅故。已滅无、更互无、畢竟无三，唯是常性，不違實等故。不会无有常、无常，如地等實，觉樂等德，不相應故，一向是常。若自許德与自許實虽未相應，当必相應，一向无常。如常、无常，所作、非所作亦尔。
三、有質礙、无質礙分別：德、业、和合、有能、无能、俱分、无说七句唯无質礙。實句九中，四无質礙，謂空、时、方、我，餘五有礙。说意是微，如二微果，許大而亦有礙。有性及異虽文不说，亦是无礙。合九句无礙也。四、现量境、非现量境分別：此宗现量德句中觉，故彼論言：觉有二种，一、现；二、比。其业、有性并俱分皆现量得，論自说为诸根得故。无说句义非现量得，論亦自说唯比境故。和合句义唯識说为非现量得。實句之中地、水、火、風、父母極微非现量得。子微以上是现量得。下破順世及胜論中云：極微聚集，足成根、境，何用果为，故知耳也。餘空、方、时、我、意亦无文说，今解非现量得。德句之中，声唯现境，其觉、樂、苦、欲、嗔、勤勇是我现境，文不说重，今解亦唯现境。重具德中水、火德故，總有八德，唯是现境。法、非法、全行少分，二德半，唯非现境。此行即是行中念因，非全取行故，是半也。色、味、香、觸、数、量、別性、合、离、彼性、此性、液性、潤、及勢用十三德半，並通二种。此中勢用即行作因，非全取行故，是半也。其異句义有能、无能，虽无文辨，並非现得。異但是差別實因，非如俱分，是實性故。有能、无能因之所須，亦非现得。總言业、有、俱分三唯现得。異、及和合、有能、无能、无说五非现得。餘二通二。
五、常、无常中生果、不生果分別。唯識「唯」难常生果故，虽有六句，一向是常，三通常、无常，一唯无常。實中四种地、水、火、風父母極微常，能生果；有能是常，亦能生果，是作果时定所須故；餘五句全、空、时、方、我、意五實虽常，不能生果。論自誠说：德句准有能中说有得果，所須十，通常，德亦能生果。隨其所應，业虽生果，而体无常，非此所说。无说虽亦有常，不能生果，非根本故。
此中所辨唯識所須，其餘诸門實由幾德，名为有德，乃至广说。幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》说。
論：胜論所執至现量所得。
述曰：破中有三：第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。今敘有二：一敘是實有；二敘现量得。若敘實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，显非一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句實有，第十是无。多分實有，故實言多。现量得中若破六句，准下論文五现量得，说實等，五现量所得；唯言和合，非现量得，故说多言。若破十句，總句而言：異及和合、有能、无能、无说，非现量得；餘五现得。然多實有中，五现得，四非现得，故言：多是现量所得。即一多言，通實现得。然说六句既是本計，故《百論》等不破十句，此論亦尔。然兼破十句，於理亦无違。
論：彼執非理。
述曰：自下第二，正破他非。於中有三：初且總非；次外返问；三为別破。此即初也。
論：所以者何？
述曰：外返问也。
論：诸句义中至如所生果。
述曰：此別破也。於中有五：一、總破诸句；二、別破實、德；三、又總破诸句；四者，別破大有等三；五者，總結破诸句义。或分为三：初總破诸句；二、別破有等；三、結破诸句。初中有三：一、總破；二、破實、德；三、復合破。若准五段科，初中有二破：一、破常诸句；二、破无常诸句。破常中有二：一、难生果；二、难不生。此即初也。
体是常住，能生果者，父母地、水、火、風及德中十种通常者，并有能句，常，能生果。破此量云：此等亦應体是无常；許能生果故；如所生果。子微已去皆能生果，体无常故。又宗如前；許有生果之作用故；如所生果。或總相言：诸句义中能生果，常者應是无常，有作用故，如所生果。
論：若不生果至如兔角等。
述曰：此难不生果诸常住者，謂大有、同異、和合、无能、俱分五全是常；空等五實常者，皆不能生果。除无说句，以为喻故。又体是无，非所破故。今以唯識难之，不可以无作用难。真如、虛空为不定过，无作用故。量云：此等實常，不生果者，應非离識實有自性；許是常住，不生果故；如兔角等。彼宗畢竟无是常住故，以为同喻。因不言常，有不定失。或餘句无常者，虽不生果，大乘不許有實体故。設許有体，亦非离識，故无不定。然彼觉等既不离識，應犯相符。今言常住，即除觉等，觉等攝在異喻中故。又不言常，除觉等，以为同品亦得，文中宗等，准理應知。又兔角等，亦非离識，彼此共成。真如、空等，亦不离識，无不定过。
論：诸无常者至非實有性。
述曰：下破诸句体无常者。於中二破：一、难有質礙者；二、难无質礙者。此难有質。
實句中五地、水、火、風、意皆有礙。意全四本，父母極微是常，非此中破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四种无常、有礙者，應可分折；有方分故；如軍、林等。唯得有質礙为宗，簡別他句无礙、无常者，无方分故。彼許軍、林体有方分，然可分折，多虛踈法成軍、林故。子實等不然，以体實有堅密，一处不可折故。軍謂四軍；林謂竹樹等。二、云此等诸法應非實有；有方分故；如軍、林等。父母極微有圓量德合故，无方分。其子微等上有方分。意虽有礙，量如子微，然无方分，体是常住，非此所破，无不定失。又以可分折故为因，难非實有，为第三量，已破之宗得成因故。然以理观，唯此非實一句为宗，方分可折是二別因。彼宗理許可分折故，如斧等，斷成多分故。便、應二字文便故来，非則宗法，或有質礙为因，亦得。
論：若无質礙至有實自性。
述曰：此难无礙量，後之九句全是无礙。實句之中，空、时、方、我四是无礙。今破无常、无質礙者，即德句十四全，十少分，及五业全，除无说句中一全，一少分。謂未生无全，不会无少分，非离識故。今破彼云：汝宗此等无常、无礙法，除觉等外，應不离心、心所；有實自性，无質礙故；如觉、樂等诸心、心所。彼心、心所即德句中觉、樂等攝，无常、无礙，故得为喻，然无相符極成之失，簡觉等故。彼宗说为非离心等故。彼说：意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其喻即有，能立不成。无質礙因此不转故，同品亦非定是有性，以非心故，无过失也。然此文略，故无簡別。
論：又彼所執至如堅濕煖动。
述曰：自下第二，別破實、德。初總相對，以破實、德；後總結非堅、濕等別。此即初也。初中有二：初以德例實，實、非實攝。
地、水、火、風實句所攝，性是有礙；堅、濕等法是德句中觸，德所攝，而是无礙，俱身根所得故。今翻覆为量破之，以實地等，即德堅等。量云：地、水、火、風非有質礙，實句所攝；身根取故；如堅、濕等。此中身根亦得大有、同異，並在喻中。若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。有礙之言簡无礙，實句所攝，彼不说为无礙，實故。又對无礙堅、濕等故，故舉有礙。下德句等，无礙等言，亦准此释。
論：即彼所執至如地水火風。
述曰：此以堅等例於地等，如文可知。宗等如次。此煖言等，等取动、觸、数、量、別性等十一法。彼说身根得十一德：一、觸；二、数；三、量；四、別性；五、合；六、离；七、彼性；八、此性；九、液性；十、潤；十一、勢用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有觸故。色德但在地、水、火三，風中无色。彼以假、實地等，俱名地等，故眼所见。
論：地水火三至准此應責。
述曰：即以地等例於青等，眼见为因，返覆为量，然不可言地非地攝，違自宗故。應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。彼眼亦见十一种德，除觸取色，为量可知。
論：故知无實至實地水火。
述曰：此總結非彼地、水等，与堅等異。大乘之地即堅等故，会申正义，然不可言色即是地。今只可以彼此相例，非實、非德地等非见。又言地等非別堅等，地等非见，不可说：色离地等无。文言虽總，意显別也。
又應言：地等非眼所见；實句攝故；猶如風等。此中文略，亦非地等，是此意也。
彼不说地等、耳等，三根所取，故於此中但破见、觸。此下第三，重破實等。
論：又彼所執至應是无常。
述曰：實句义中有礙、常者，即地、水、火、風父母極微及意，彼为礙故。此等五法應是无常；皆有礙故；如麁地等。麁地等法彼自計執为无常故。宗、因、喻等，如文可知。
論：诸句义中至如地水火風。
述曰：下破诸句无質礙法，色根所取者，即德句中色、味、香、觸、声五，及数等十种，业及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。此无礙法應皆有礙；許色根取故；如地等四。此中許言：明大有等，我宗不許，体性是有，及色根取。彼論说：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火；皮根即風；耳根即空。此於诸句，何法攝耶？由此正解，即實句空取声之时，於身起作用，名空耳根也。
且十一德對其自根，一一簡略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至總對诸根说量。其义其多，此中文總，无簡略故。
論：又彼所執至如石女兒。
述曰：此十句中，除實句外，餘八句义皆是非實。然此唯取有体句者，意明唯識，翻返为量。且欲除實，破餘八句。量云：非實及觉、樂等餘德等八有体句，應非离識有別自性；汝許除心等非實句攝故；如石女兒。石女兒无法，彼此不許識外有性，除心等言，簡觉等者，恐犯一分相符过故，文略不簡也。然佛法真如即識性故，亦非离識，无不定过。虛空、擇滅等理非心外，然假为喻，就他宗比量。
又此中宗應云：汝執为簡所別，不極成过。又因虽有他隨一过，謂實中火等，非異德中觸。而就他宗为論，故无此过。
故因簡略，應云：汝許非實攝故，明自不許也。即是非實为因，破餘八句，一一別除，为八比量。
次以非有为因，破餘八句。
論：非有實等至如空花等。
述曰：不以非德等为因，以非有为因。此中示方隅令，知多法、一法不离於識。又有等是實等自性故，便舉之也。量云：非有性及觉、樂等外餘實等句，應非离識有別自性；許非有性之所攝故；如空花等。文略不簡觉、樂等也。此中簡略如前應知。此但除一，有八比量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量可知。前實等等多体法，今有等等一体法，又應別破九句。然多体法中，以實为首；一体法中，以有为初。例示餘也。
次下第四，別破有等性。
論：彼所執有至如實德等。
述曰：於中有三：一、破大有；二、难同異；三、破和合。初中有四，此即初也。彼計實等有法之外，別計有一大有之性，能有诸法。法若无此，即体非有，如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者，應离實等八句之外无別自性；汝宗許是非无法故；如實、德等，等取业等。不言八句，有不定过。或但言离三句亦得。其異句等，非兩共成，无不定失。或遮決定相違，说八句胜，非无之因，唯彼許於有性上有故，許言簡，自隨一过。實等許非无，离實等外无別有；有性許非无，應實等外无別有，难令實外无別有性。
又逐令离實等外即非有性。
論：若离實等至如畢竟等。
述曰：此中總因。若異二、異三、異四、五，乃至異八皆得。若異八，一一有八比量，其二、三等，隨自計取。量云：若离實等八句之外，應非有性；汝許異實等故；如畢竟无等，等未生无等。彼宗除實以外德等八句，及龜毛等，皆名異實，且以畢竟无为喻也。又今以八句义为有法，唯但以无为同法喻，更復难令有性之上，更應立有性。
論：如有非无至有別有性。
述曰：如有性非是无法，有性无別有性有，實等亦非无，如何別有有？立量云：汝有性，應別有有性；許非无故；如實、德等。此中因有不定，同異亦許体非无，不許有有故。彼非極成，故无不定。又總取所难之中，此中簡过，如前應知。已下所有比量簡过，皆准可知，更不繁指。
次更逐令无法之上別有无性。
論：若离有法至有別无性。
述曰：无性体非有，无上不立无，有法体非无，何須別立有？彼若言有法虽非无，不自有故，須有有。亦應无法不自无，无法之外別立无，此責恒齊何方遣难。
量云：汝第十句无法之外應別立性；因云：除大有、同異、和合等六句之外，有、无二法互相違故；如實、德、业。因中不言除大有等者，即有不定过。为如實、德等，与无互違故。无法之外更別立性，为如大有等，无法互違故。无法之外不別立性，故今簡言除有等六。
論：彼既不然至唯妄計度。
述曰：總結非之。彼无既更不別立性，然者，有性應不尔，故彼有性唯妄計度。
子段第二，难同異性。彼執同異是诸實、德等体性，非即實等，此是多法，故今破之。
論：又彼所執至如德业等。
述曰：實、德、业之性即是同異性，离實、德、业，理定不然。「勿」者，莫也，莫此同異性，亦非同異性。總立量云：汝所執實、德、业性應非實、德、业性；異實、德、业故；如和合等。此中无有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性。而今復言非實等性，今欲違此，故无此过。然今宗中實、德、业三，其舉喻中復以德、业等而为喻者，此中應別簡云：汝之實性，應非實性；異實句故；如德、业。汝德性應非德性；異德故；如實业。业亦應然，准可知也，更互为喻。然此有別，而无總量，二合有三，三合有一，为量可知。此中所言實、德、业者，即是各別当句为宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文言如德、业，但舉實句之喻等；取德喻，謂實、业等；取业喻，謂實、德。
次又令實非實，德非德，业非业。
論：又應實等至如德业實等。
述曰：便破實等，非正所明。量云：實應非實；異實性故；如德、业。德、业更互相望为量，如實可知。文言「如德、业、實」等者，舉實喻，謂德业於德喻中，但舉於實，等取业句，及等业喻，謂實、德也。文中宗等，言皆簡略，但言實等，應非實等，異實等性故。二三等合，准前可解。
論：地等诸性至准此應知。
述曰：汝言地性，應非地性；異地故；如火等。火等一一相望亦尔。實中九种各各相望，有九比量；德有二十四；业有五种；合三十八。返覆有七十六。各二二合，三三合者，乃有无量。第二准量云：地應非地；異地等性故；如火等。然豈不有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者不然，此則應言：汝所計地，應非實地，言簡別之。我宗之地，非實地故，是假立故，又非實句之中地故。彼計火等，亦非實句地，无不定过。前量應簡別，文言略故也。
論：如實性等至无別實性等。
述曰：难令离實等，无同異性。量云：實等之外，應无同異性；非唯一故；如同異性。如實性等，无別實等性，實等亦應无別實性等。等德等性遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性；非一法故；如實等法。實性者，同異性也。然實等各異，义相似，實等之外別立實等性。實等之性相似，亦非一，應更別立實等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。若總、若別皆有比量，此中但有總而无別，別数如前。然文唯有以性同實例，无以實同性例，若破六句义即无違，若破十句，有不定失。異、有能等非一相似，无別性故。今者亦以为所立中，應令別有性，例同於實等，亦无过也。又非極成法，无不定失。
論：若离實等至有非實等性。
述曰：自下又以非實例實等难。謂离實等外，別有實等性，應离非實等外，立有非實等性。且如除實、德、业以外，並名非實、非德、非业，即餘六句及无法是。有体法者，唯六句是。今言七句應有非實性；異實性故；如德、业。德、业相望亦尔。又虽知德等，皆名非實，其性即是非實性攝。然合八句，皆非實性及与无法，无別有一大非實性總該九法，故为量也。量云：除實餘九，應別有一總性；實、非實中，隨一攝故；如實句。此量虽成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也，便違自宗。若不尔者，即一德上他说亦有非實性，故犯相符过。非德等性，例亦應然，故論言等。
論：彼既不尔至唯假施設。
述曰：總結非也。彼非實既不尔，更无非實性，實等云何然，更有實等性。故同異性唯假施設。
論：又彼所執至如畢竟无。
述曰：自下子段第三，破和合句义。我佛法中，法不相違，假立和合。然彼所執別有一法是實，是常，能和合法，能令實等不离相屬，相离不相屬，即不和合，故破之。量云：如彼所執和合句义，定非實有；許非是有性及非實等八句诸法攝故；如畢竟无，即兔角等。体是一法，舉非有为因；体是多法，舉非實为首。故因中言：非有實等。又性体別故，此中宗、因皆有所簡，如前可知。
有彼本許六句义者，前之五句，现量所得。十句义中實、德、业、有、俱分，现量所得；其此和合，非现量得。故今破之。
論：彼許實等至而可實有。
述曰：彼計實等，现量所得，分明證故，如前徵诘尚非實有，牒前所非，況彼自許和合句义非现量得，不分明證，可是實有。
虽復非有，遭此难已，若復说言。
論：設執和合至亦非實有。
述曰：若執和合亦现量得，如前實等道理，破之，亦非實有。量云：和合性，非實有；實等十句隨一攝故；如實、德等。實、德等前已破故，故得为量；此破转計，亦现量得。上来總別破訖，自下結归唯識之門而復總破。
論：然彼實等至如龜毛等。
述曰：自下第五，總破六句。然彼計无，非离識有，故但破九。初破實等离識自体竟不可得；次破缘實等智，非是缘實等现量智。初比量云：彼計實等，是有法也，非是缘离識實有自体之现量所得，是法也——合名为宗；汝許是所知故；如龜毛等。此无異喻。彼宗計此實、德等句是缘識外實有自体，现量所得，故今非之。现量者，能缘也，此中遮非是缘离識外境，自体现量智之所得；非是缘不离識境，假有自体现量所得。义虽是缘不离識境心等所得，非必现量所得故。其實等句义，彼宗说是离識有体，能缘彼心，是名现量。彼實等句是此现量所得。謂實等句义，是离識實有自体之现量所得。今者非之。復言缘者，恐濫持业释，言其离識實有自体，即是现量。若以离識實有自体屬其能缘现量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非离識實有自体，觉等即是心、心所故，犯違宗过。为簡此过，故说缘言，显依士释。缘显能缘，非离識有体實等句义之现量得。又若不言缘，即无所簡，其觉、樂等亦入法中，即有一分相符之失，彼亦说为不离識，现量得故。由此應合實等句，义總为二分，謂彼觉等心、心所法總为一分，除此以外法为一分；其能缘法總为三分：一、唯缘實等非心、心所法；二、唯缘觉等心、心所法；三、合二为境，若論说言。然彼實等非唯缘离識實有自体现量所得，为簡德中觉等不离心故，恐犯違宗及相符故。说「唯」字者，簡別缘實等。可置「唯」字通缘二者，即簡不尽。以觉、樂等亦从實等，是离識實有自体，现量所得。實等亦从觉等，是不离識，實有自体，现量得故。今为簡尽，但應總言：非缘离識等。其總缘者，亦所簡故，为簡如是种种过失，故但说缘，不言「唯」等。此中總为但有一量，准能缘智各別有九比量，若二二、三三合，义准應知。
論：又缘實智至如德智等。
述曰：第二，量云：缘實之智，非缘离識實句，自体现量智攝；假合生故；如德智等。彼計缘實智生之时，假合生者，謂缘九實及大有及異，隨所有德，同異等實性，发生此智。然德智等，皆假合生，亦缘多法，假合生故，即非缘實，现量智攝。缘實之智亦假合生，應非缘實现量之智。若作此解，无独缘德等智可以为喻，必合缘故。有及和合等，必有所有及所合故，不作此解。缘大有、和合之智，非假合生，由是理故，今更解。先假合生者，显藉多法，藉因託缘，智方生故。謂如意缘實时，藉我及合德、法、非法、行等因缘方生。缘於實句，其德、智亦尔。有及和合亦尔，許有別缘有及和合以为境者。然不要与實、德等境合，方能缘之，以能缘智藉多法起，名假合生，无过失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多缘生，名假合生。彼家所計缘實之智，即是缘於离識之外實之现量，今正非之。此智非是缘离識之實现量智义也。
論：广说乃至至如實智等。
述曰：此为例破，如文可知。此破六句，故至和合义及九句，一一为之，并前有九，若二合等，准前應思。前破境實，非缘离識现量所得。今意正破缘离識實等智，非现量智。意明前實是非缘离識境之现量所得，後實智非是缘离識境之现量智攝。其眼識等，虽缘多色，假合而生，非缘實智，无不定失。前说和合非现量得，今遮现量者意，故不相違。准此知境六皆现量得。又解境據本計，破五非现量所得。智據末計，破六非现量智。影互显也。
論：故胜論者至妄所施設。
述曰：此即第三，總結非也。意明唯識，心所變作故，是妄情之所施設。
自下第三，破事大自在天等執，即不平等因計也。若言「莫醯伊濕伐罗」，是大自在天；若長言「摩醯伊濕伐罗」，是事大自在天者。如言「佛陀」，是觉者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天，法身遍常，身如空量，无別居处，其變化身別有住处。
論：有執有一至能生诸法。
述曰：此中有二：初敘；後非。大自在天，一、体實有；二、遍一切；三、是常住；四、能生一切法。如此類計，西方極多。初敘計也。
論：彼執非理，所以者何？
述曰：論主總非，他返徵已。
論：若法能生至非真實故。
述曰：自下別破有二：初破本宗；後难救义。初有五量：第一，立量破其常住，从下向上，为因为宗。或以义取，如理應思。量云：大自在天決定非常；是能生故；如地、水等；餘能生他者，必从他生故。此中所说能生他因，得下貫通遍、實二宗。然下即以所破訖法而为因故，相乘为論，不然即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍；以非常故；如瓶等物。又非真實；以不遍故；如盆等物。今此既以非真實为法，即簡心、心所等法，是虛幻有，非真有故。真如等不尔，故許遍也。
論：体既常遍至頓生一切法。
述曰：更重破也。体既遍，而且是常，遍故何不於一切处，常故何不於一切时能生诸法，如彼现生处及时等。遍故，常故，即二因也。此中二量，前三为五。
論：待欲及缘至違一因論。
述曰：此違自宗。汝復若謂体虽遍常，以待樂欲，并及缘故，诸法不一切处及一切时生者。今汝宗言：唯大自在一法为因。復言：更待诸众生欲及诸法缘，即多法为因，豈不便違一因生論。
論：或欲及缘至因常有故。
述曰：大自在因一切时有，以是常故，何不众生欲及缘一切时頓生？量云：汝言无欲及缘起时，欲、缘應起；許自在天体恒有故；如餘起时。此同《瑜伽》第六、七说，不能繁引。
自下第四，合破七外道計，准上應知。
論：餘執有一至虛空我等。
述曰：梵即梵王，此事梵王者計。此下皆从所執、所事以立其名，乃至事我者亦尔。有外計此是常，是一，能生一切法。或計有一时是常，是一，能生诸法。有計方亦尔，是一，是常，能生萬法。此破能生，別有一計，上破實有，胜論等計，故不同也。本際者，即过去之初首，此时一切有情从此本際一法而生，此際是實，是常，能生诸法。古人云：诸部有計时頭众生，与此同也。自然者別有一法，是實，是常，号曰「自然」，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是一，是常，能生萬法。虛通之理，名「不可道之常道」也，稍与彼同。虛空亦然，別有一法，一切有情皆因而有，其我亦然，別有一我，能生萬法。前破實有，今破能生，故前、後別。宿作因等非一，故論言等。
論：常住實有至皆同此破。
述曰：以上诸法皆是一物，是實常住法，具诸功能，生一切法，与大自在义相似故，合例为破。然以不如数、胜論等，別有熾盛多部類故，不標其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《显揚》十一、十二、十六、《大論》中及《广百論》，方知此等外道名計。
自下第五，二声論師合一处破。初敘二計；後正非之。
論：有餘偏執至表詮诸法。
述曰：明論声常，是婆罗門等計。「明論」者，先云「韋陀論」，今云「吠陀論」。「吠陀」者，明也，明诸實事故。彼計此論声为能詮，定量表詮诸法。诸法揩量，故是常住。所说是非，皆決定故。餘非揩量，故不是常。設有少言，称可於法，多不實故，亦名非常。梵王诵者，而本性有，然声性非能詮。下破之中，彼无同喻，为不定过。
論：有執一切至方有詮表。
述曰：待缘显者，声显也；待缘发者，声生也。发是生义，声皆是常。然有时闻及不闻者，待缘詮故，方乃显发。此有二類：一、計常声，如萨婆多无为，於一一物上有一常声，由尋、伺等所发音显，此音響是无常；二、計一切物上，共一常声，由尋、伺等所发音显，音亦无常，如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮声，其音但是显声之缘，非能詮体。此通破声显、声生，計內、計外全分一分，如《因明疏》敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切攝诸計尽。
論：彼俱非理，所以者何？
述曰：總非他失，他還返徵。
論：且明論声至如所餘声。
述曰：破初婆罗門等計。量云：汝明論声應非常住；許能詮故；如所餘声。餘声即是非明論外，餘一切声，以彼声性非是能詮，故无不定。
論：餘声亦應至待众缘故。
述曰：破第二師也。此言「餘者」有二义：一、計餘，是前明論者計之餘也；二、声餘，前計少分，今計全故。又前破明論声計，今破彼声外之常声，故云：餘声亦應非常声体；待众缘故；如瓶盆等。然彼所計声性与声別，声性即是所发音響声之体，故今總言非常声体。若破所发音声，言非常声；若破声性，言非常声体，声及声性合名声体。若但言非常声，他以声性例所发音为不定过。若言非声，即違自宗，故但總言非常声体。又簡真如虽待缘显，非常声体故。因云「待众缘」者，若言待缘显，即声显成自生俱不成。若言待缘生，即自生成显不成。为對二宗，自无有过，故但總言「待众缘」故。若言待众缘生显故，文繁无用，故不具述。
自下第六，破第十三外道計也。
論：有外道執至而体實有。
述曰：於中有二：初敘計；後破之。此初也，即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更无餘物。後死滅时，還归四大。其胜論所計父母極微，此亦兼破。然此胜論更許有餘物，順世不然，執實、執常、執能生麁色，此是因也。又胜論師及此順世執所生之色不越因量，量只与所依父母本許大，如第三子微。如一父母許大，乃至大地与所依一本父母許大，本極微是常，子等无常，亦是實有。色是德句，極微非色。今言色者，以自宗义说彼法体。然只地、水、火、風四有極微，餘无極微，謂色、声等。
論：彼執非理，所以者何？
述曰：初論非云，彼非應理。彼次返诘，所以者何。
論：所執極微至体應非實。
述曰：下破有三：一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。初有三量：一、有方非實难。順世極微及与衛世皆无方分，唯有圓德。然今設破若有方分，即立量云：所執極微，体應非實；有方分故；如蟻行等。彼許蟻行有方分非實有，故以为喻。文中非次，准量應知。又以佛法义徵，可有擬宜之方分故；如蟻行等。
此即破實。次第二无分不生难。
論：若无方分至生麁果色。
述曰：又汝根本執无方分者，量云：所執極微應不共聚生麁果色；无方分故；如心、心所。心、心所法亦不共聚生麁果色，故以为喻。
此即有分。及无分难。次第三能生非常难。
論：既能生果至極微常住。
述曰：汝之極微應非常住；許能生果故；如所生果，果即子微等。
上来初有方分难父母實有；次无方分难能生麁色；後能生果难父母常。總破能生父母本極微竟。下破所生果，於中有二：无常極成，故不須破。次下第一，难所生之果，不麁於因量。至下文言既多分成，應非實有，第二方是难果實有。初中有四：一、合破順世、胜論本計果量同一因微；第二，量德合下，唯破衛世麁德合救；第三，合破順世、衛世遍在自因之救义執；第四，合破順世、衛世果多分合故成麁救。
論：又所生果至不名麁色。
述曰：此中量云：所生之果色，應不名麁；与本極微等故；猶如本極微。又應返难：極微應是麁。量云：所執極微，應不名細；与麁量等故；如麁果色。
又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根取故。
論：則此果色至便違自執。
述曰：自下破麁果色應非色根取。量云：所執實麁果色應非色根所得；与極微量等故；猶如極微。若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得诸麁色果故。
論：若謂果色至色根能取。
述曰：此下第二，唯胜論師計。彼转計言：所生果色与量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，虽与極微量等，非麁，似麁色根能取。然本極微非麁德合故。
論：所執果色至无麁德合。
述曰：今为量云：此所生果色，應无麁德合；与本極微体量等故；如本極微。更返难之。
論：或應極微至处无別故。
述曰：此中量云：或應本極微有麁量德合；与麁果色处无別故；如麁色果。以量既等，即一处住体相涉入，名处无別。文无別因，意说相入。相入即是量等子微之义。子微今以量无別为因，显父母亦得；父母以处无別为因，显子微亦得。互影显也。
論：若謂果色至可名麁者。
述曰：此下第三子段，合破胜論、順世二師。謂彼救言：前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯与一个極微量等？今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，故可名麁。
論：則此果色至处各別故。
述曰：此正述难。極微所生一果色，体應非是一；如所在因父母極微，处各別故；如父母極微。此但應言：如二極微量，以三微果等，因非極微故。但可總相相即，言如因量。又文中少此意，欲显一子微居父母二極微之中，即在此者非彼，在彼者非此，云如所在因处各別故。量云：所生色果，体應非一；在此東者非西，处各別故；如所在因父母極微。
論：既尔此果至色根所取。
述曰：既子微为二，如父母極微還不成麁，由此麁色如父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前说。
論：若果多分至何用果为。
述曰：下子段第四，合破救义。若彼遭难，復設救言：果色一一細分之时，即非是麁；多果色合故；成麁者。今难之云：即多父母因極微合时，足得成麁，及足成与色根为境，更用子果麁色何为？彼執父母極微众多虽合，仍不成麁，果色不然，合即麁故。今立量云：多父母極微合應不成細；量等麁果故；如麁果色。果色多合，應不成麁；量等極微故；如父母極微。彼说父母極微設和合时，亦非根之境；麁色相合，即成根之境。今令父母極微合成根之境故，言足成根境。又立量云：多極微合，亦應成麁；許多合故；如麁果色。彼許多極微虽合，不成麁故也。多極微合，應成根境；許多合故；如麁果色。
論：既多分成至前後相違。
述曰：此下第二，破所生果，体是實有。果既多分成麁，應非實有；多分成故；如軍林等。又汝所執前後相違，前言：果色子微一物虽麁，仍量等彼一因之微。既被难已，云：量德合；又復转言：量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非一物。又多分成，復称實有。故是前、後相違转執。
論：又果与因至如二極微。
述曰：自下大文第三，合破父母及子。又麁果色与因極微俱有質礙，亦應不得同一处住，如二極微。二極微有礙，即不得同处，如何因、果二色俱有礙，遂得同处？同处者，即相涉入义，謂所生果色涉入因極微中，故为此破。上来意尔。此中比量虽非次第，如文具有。量云：麁果与因父母極微應不同处；許有礙故；如二極微。
論：若謂果因至藥入鎔銅。
述曰：若彼救言：因、果相受入。如一沙受水；鍮石之藥入於鎔銅。沙得水而不增；銅得藥而不長。即水入沙腹中；藥入銅裏。因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故无違者，牒彼計也。
論：誰許沙銅至非一非常。
述曰：今破之云：誰許沙、銅体受水、藥，此即不許沙体受水，但入二沙中間空处，不入一沙体之中也。亦應果色入二極微中間空处，不入一極微之体中，謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安，變成金时，藥但入銅之空隙处，非入極微之中。是此宗义，此显不入义。下就宗难：若果色入因極微中，應如沙受水而离，謂水入沙中，二沙即相离遠，不是水微入沙之中。一、量云：汝宗水入沙，應离非一；許水入中故；如二沙中間。二、或子微入父母極微腹中，亦應离，非一；許入中故；如水入沙。三、又二微相觸，如麁物相擊，体不相受，遂即离散。汝何言果色入因極微之中，因極微体應离散；为果微所觸故；如麁物相擊。又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。虽居間隙，藥令銅極微變为金者。量云：果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本；許入極微腹中故；如藥變銅也。故論言：應离變者是也。水入沙而离，或相擊而离，藥入銅而變也。沙离，故非一；藥變，故非常。汝極微亦應尔，非一，非常，如銅、沙等。
論：又麁果色至彼應如此。
述曰：此中《二十論》言：「一應无次行，俱时至未至，及多有間事，并难见細物。」破衛世計，今亦同之。果色是一，如得此一处、一分时，一切处、一切分亦應得，以彼、此一故，彼應如此。論虽为比量，但舉一邊，亦應言：此應如彼。大乘以理，无實一物，乃至一極微，亦无實一，是假立故，无不定失。今破實一也。
論：不許違理至虛妄計度。
述曰：不許，違理者：謂若不許得此，即得彼，即違彼、此是一体之比量理也。若許，便違世間之事。進隨自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不成。此即近結。若遠結者，進从於他，便違自教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不成，但是妄情所計度也，結归唯識。
論：然诸外道至不过四种。
述曰：就破外道中。上来別破十三外道法訖。已下第二總攝为四种。於中有二。初總後別。此總舉訖。
論：一執有法至如数論等。
述曰：此即僧佉自部之中分为十八部，故今言数論等，或他外道等，非一。彼说：胜論所執大有、同異，我自宗中不离有体法外別有此二性。二性即法体，法体与此一故。有等性者，等同異性也。不言同異，言等性者，显有等是彼性故。又等同異，显類別故。以是法性，故別破之。
論：彼執非理至体无差別。
述曰：此非之也。第一，違比量，勿一切法即有性故，皆如有性是一，无差。汝既執有体法即是有性，但是有体法有义不殊，皆是有故，故有体法應无差別。今立量云：汝唯量等，應无差別；即有性故；如诸法非无。诸法非无，即是有性，有性皆无別。其有性既无差，法亦應尔。故以为喻。
論：便違三德至诸法差別。
述曰：此違自教及違世間。汝宗二十三諦自望虽无別，以体即自性故，而許三德及我四法有別。故論中言：三德及我。又汝三德及我四法皆應无差；即有性故；如二十三諦。二十三諦体无別故。若言一切悉皆无差，豈不自違宗意？又我等者，等二十三諦差別体相。又違世間现见可知。此破大有，即有三違：一、比量；二、自宗；三、世間。
次难同異性。
論：又若色等至青黃等異。
述曰：但言色性，即一切色，无有差別。一切色法皆有變礙，为色性故，诸人共許。今立量云：此青、黃等色應无差別；即色性故；如色性。色性，一切色是一，诸色皆色性，故以为喻。问：破一切法即大有、同異，今佛法豈离法外別有大有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即为定也。
論：二執有法至如胜論等。
述曰：胜論自部亦有十八，故復言等，計前已敘。
論：彼執非理至体不可得。
述曰：此總破也。汝大有外，一切法体應不可得；非有性故；如已滅无。即舉五无之中一也。
論：便違實等至现见有物。
述曰：若体不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間现见有物。三失如前。
此破大有。次难同異。
論：又若色等至非眼等境。
述曰：难色若非色性，應如声非眼境。量云：汝色應非眼境；非色性故；如彼声等。此中色等言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定过故。又更互作法等一切法，故後言等。问：若难色非眼境，豈不違宗、世間、现量等过？答：彼所執色，通常、无常，是无礙，德句收者。佛法不許有法，既言汝所執色，以別其宗，故无違教、现量等过。
論：三執有法至如无慚等。
述曰：即是尼揵子，今正翻云「离繫」，亦云「无慚」，即无羞也，离三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰无慚，即无慚羞也。言「等」者，种類非一故，其有等如共相，一切法体不无，体皆同故；法如別相，相状異故。如共故非一，即別法体故，非異。不是別計有大有等而说亦言。同異性亦尔，一切色同一、同異故，此表成俱。其第四師遮即違此说，义亦同故。
論：彼執非理至一異过故。
述曰：「一」同初过。「異」同第二过故。
論：二相相違至俱不成故。
述曰：一、異既相違，如苦、樂体異，一、異体應別；二相違故；如苦樂等。一、異体同，俱不成者，一、異不應同体；相相違故；如苦樂等。一即非一，体即異故；如異異即非異，体即一故；如一。言「俱不成」，一、異二法俱不成故也。
論：勿一切法皆同一体。
述曰：汝一切法應皆同体；許相違法得同体故；如一、異相違。一、異相違，許同体故，一切法成一体也。
論：或應一異至理定不然。
述曰：一故一切法同体，異故诸法体不同，如杌似人牛，说为人牛，是假，非實，而义说故。此中量云：汝一、異應假，非實；二相違法一处说故；如似人牛。
論：四執有法至如邪命等。
述曰：如邪命等者，即是阿时縛迦外道，應云「正命」。佛法毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦言等。
論：彼執非理至同異一故。
述曰：謂若言非一，同前異过；若言非異，同前一过也。彼若復言：不須別言若非一，同前異破；別言若非異，同前一破。應一时言：非一、非異。
論：非一異言为遮为表。
述曰：此问定也。
論：若唯是表應不双非。
述曰：双非非表故，如云：石女无兒，无女。双无之言，无所表故。
論：若但是遮應无所執。
述曰：量云：汝應无所執；但遮他故；如言：石女无兒、女等。汝所執法，即是所表，云何言：遮都无所表？无所表故，應无所執，以无執故，何所競耶！
論：亦遮亦表應互相違。
述曰：若遮时，无表故；若表时，无遮故。此二相違，如何言一？汝之表、遮，應非体一；相相違故；如水、火等。又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。
論：非表非遮應成戲論。
述曰：何所名目，但是戲論，俱无所成。
論：又非一異至決定實有。
述曰：即違世間有一、異物，謂青是一，与黃为異故。以双非故，即无有法，便違自宗：色等有法，決定實有。一、異相違，非實有故，如何非一、異，豈色与色非一，与声等非異？
論：是故彼言至勿謬許之。
述曰：總結非也。此唯矯詐，復苟避过，诸有智者勿謬許之，謂为中理。
成唯識論述記卷第一