沙門基撰
成唯識論述記
成唯識論述記卷第九(本)
沙門基撰
論：若唯有識至说有三性。
述曰：虽有七頌释外难中而分为二：初二頌答唯有識，便違理难；後五頌答唯有識，便違经难。後中有二：初三頌释无境，三自性不成难；後二頌释有識，三无性不成难。於此初中有四：初總问；二略答；三徵；四释。此即初也。今难意云：若离內識，外法无者，但有一性，不應说三；经既说三，故非唯識。
論：應知三性亦不离識。
述曰：此略答也。非说性有三，便非唯有識，即不离識而说三故。
論：所以者何？
述曰：外人诘也。三不离識之所以者，何等是耶？
論：頌曰至非不见此彼。
述曰：下广答也。頌中有三：初二頌辨三性；後一頌，初三句明性一、異；第四句明內證时圓成、依他先後證见。初二頌中，初一頌解初性；次半頌解依他；次半頌解圓成，餘文可解。下释之中，文分为二：初释頌文；後诸門解释。解本頌中，文復分二：初別解頌文；後此中意说以下，總释頌意，結答所问。別释頌中，文又分三：初辨三性；次辨不異一义；後辨證见先後。別解三性，文分为三，或分为二：初释第一頌遍計所執性，及解次半頌依他起性，相對明故，合为一也；後解餘半頌圓成實性。初中分二，初但解遍計所執，後合与依他對明。
論：周遍計度故名遍計。
述曰：解所執中二说，此即是前难陀等解，释初句頌「遍計」二字，周义释「遍」，度义释「計」，唯第六識能周遍計度。第七識等是此類故，亦名遍計，但可名計而非遍故。今依正义，由此應作四句分別，有遍而非計，謂无漏诸識，有漏善識等能遍广缘，而不計執者；有計而非遍，謂第七有漏識，有亦遍亦計，謂有漏染污我、法執第六識等；有非遍非計，謂有漏五識及第八識等。问：此遍計何名「彼彼」？
論：品類众多至虛妄分別。
述曰：以此計心品類众多或二、三等，至下当知。说为「彼彼」，此体是何？謂能遍計虛妄分別，即是一切能起遍計依他性心。將释第二句，却解上句，并释「由」字。
論：即由彼彼至所遍計物。
述曰：妄分別故，遍計种种所遍計物。物者，体也，即能計心起所執也。此体是何？
論：謂所妄執至自性差別。
述曰：此性即是所虛妄執蘊、处、界等一切义理，若法、若我，此二种中，自之体性及差別义，此即心外非有法也，即是由有能計心体計有物也。上句「遍計」之言，出能計心等体，以遍計行相显其法体；第二句中「遍計」之言，即能遍計心之行相。前以行相出彼法体；後以行相明起計失。问：此所計法自性非有，何故名物及名种种？答：隨能計心，故说为物，心多品故，说为种种，体非种种也。又，所計无法亦可名物，有、无二法皆名物故。言种种者，隨能遍計妄分別心計此无物，当情亦有种种相故。
論：此所妄執至所執自性。
述曰：解第三句。此第二句所妄執心外法、我、自性、差別体性非有，如龜毛等，体定无故，總名遍計所執自性。
論：如是自性至不可得故。
述曰：次第四句。如是第三句遍計所執自性都无所有，非少可有故名都无。依他性法少可有故，何以知无？理、教二法，子細推徵不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。
下第二師释。初略，但释初頌；後广，對依他，兼释次半頌。
論：或初句显能遍計識。
述曰：义与前同。
論：第二句示所遍計境。
述曰：所依執处与前師異，此以理言，通彼依他、圓成二性，下自当知。然《攝大乘》等但说依他，安足处故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成實》。
論：後半方申至不可得故。
述曰：後半頌，即下二句，方申遍計所執性义非有，前第七卷中已广显非有故。然如《攝論》第四、五卷说能遍計，即此初句；所遍計，即此第二句，遍計所執自性乃成，即此中下半頌。上但重解初頌所執，自下广解初頌及依他起。下广解三种为三，然第三句中与依他合解。既言初句是能遍計，故論次问。
論：初能遍計，自性云何？
述曰：此问辭也。下先广遍計；後广彼彼。
論：有义八識至皆能遍計。
述曰：此安惠等，執即通三性，有漏之心，无非執者，五、八識唯有法執；七唯有人；六通二种。
論：虛妄分別为自性故。
述曰：若有漏心有如无漏不起執者，即不應言「虛妄分別」；若不執心，名「妄分別」，即无漏心應名「虛妄分別之心」，即以此理明有漏心皆能遍計。《楞伽》、《中邊》等文，皆言八識是妄分別。
論：皆似所取能取现故。
述曰：圣教中说二取名執，有漏诸心既似能取、所取相现，故皆有執。非有取心不名取故，非无執心似二取故，一切经論皆有此文。《攝大乘論》第四卷中，及《辨中邊》皆作是说。
論：说阿赖耶至为所缘故。
述曰：所執自性之妄執習气，即能執心等种子，《瑜伽》第五十一及《显揚》等，说阿赖耶識以遍計所執自性妄執种为所缘故。若有漏心有不執者，有有漏种第八不缘，何故論说第八缘妄种？《瑜伽》第七十六及《解深密经》说第八缘相、名、分別、習气，五十一说缘遍計种，故遍計种通有漏一切心，即善心等中許有法執，安惠等師义。
下第二，护法等師。
論：有义第六至是能遍計。
述曰：下文有三：一、標宗；二、立證；三、会違。此初也。全非五、八識，亦非一切心，執我、法者，方能計故。所以者何？
論：唯说意識能遍計故。
述曰：下證有十，十故字是。若能計心通八識者，如何《攝論》第四但说意耶？问：如第七識亦能遍計，而彼論中唯说意識，不言第七，豈七不能？七識既能而不说者，明五、八識亦能不说。
論：意及意識名意識故。
述曰：第七名意，其第六識合而言之，總名意識。即是已说，誰言不说？如小乘中业、业道，思但是业而非是道；貪等三法是道非业；身、語二法亦业亦道，總合为言但名业道。第七名意，第六名意識，總合名意識，故无前难。安惠等云：何故不許唯第六識能遍計度，餘之七識虽亦能計，不能遍計，《攝論》不说，非餘不計。《攝論》第四本、释二論皆作此解，云：第六識能周遍計度，体順彼名，餘不然故，彼論不说。又汝如业、业道合说者，我亦尔。第七名意；五、八名識；第六名意識，彼論總合为言名意識，亦有何过？故知八識皆能遍計。
論：計度分別能遍計故。
述曰：五、八既无計度，明无分別而不起執，《攝論》本第四云：「当知意識是能遍計，有分別故」，乃至是故，意識无邊行相而转，普於一切分別計度，故名遍計，非五、八識能普計故。若尔，第七不能普計，應非此收。此言不尔，三分別中，計度分別能为七中有相分別乃至不染，非五、八識有此能故。其第七識有計度故，可是此收；五、八不尔。无性云：意識有分別者，由能显示隨念分別所杂糅故。显示者，即計度，非是自性，餘亦有故。此为正解。前師云：計度分別計相麁高，五、八即无自性、任運、有相分別此等細者；五、八说有，理亦何爽？虽《攝論》約麁計度分別为言，不言五、八。五、八二識實能遍計，又一切八識簡无漏心故，言意識能有分別，非謂唯言第六、七識。世親《攝論》唯言由此品類能遍計度，不簡何者；无性偏解本論，故以显示等言簡別，此有何妨？後难之云。
論：執我法者必是惠故。
述曰：非五、八識恒与惠俱，寧容有執？前師云：若計度惠麁，五、八无細者亦有。若尔，何故惠数非是遍行？
論：二執必与无明俱故。
述曰：我、法二執必无明俱，非善心中有无明故，彼无癡善根性相違故。彼前師言，此有何失？我如汝小乘尋、伺俱起，尋、伺性順，可許俱起，善心、无明性便相返。
論：不说无明有善性故。
述曰：《瑜伽》等論皆不说故，下二障中当引彼文。如何善心內而说有无明，彼若言一切有漏皆名不善；说名为善，行相輕故者。
論：癡无癡等不相應故。
述曰：相違之法不相應故，如无慚与慚不得俱起，癡、无癡等例亦應然。若言有漏皆是不善，无癡与癡非謂相應，癡相輕微，名无癡者。
論：不见有執导空智故。
述曰：若无漏心，必二空观隨一现起；若有漏心，必有法執，即加行智既有法執，如何能导空智现前？非由於水，引火生故；非闇为先，导明生故。
論：執有達无不俱起故。
述曰：又加行心隨順圣教，作我、法空观，名曰達无。既有法執，名为執有，如何執有心与達无之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法執。
論：曾无有執非能熏故。
述曰：又若有漏心皆有法執，法執之心必有勢力，應異熟生心亦是能熏；有漏之心有勢用故；如善、惡等。然汝執第八亦非能熏，是異熟心无勢用故，不见有執勢用之心，无能熏者。應第八識亦是能熏，不尔，便与比量相違。若尔，何故《楞伽》、《中邊》上卷等言，三界八識皆妄分別？《显揚》十六说亦同此。
論：有漏心等至虛妄分別。
述曰：下文会違有三：此初会也。为会彼云：虽前位等作二空观而是假相，不如无漏證實理故，一切八識名妄分別，非妄分別皆是執心。若有漏心有非執者，如何说有二取相现，《中邊》第一说：虛妄心、心所似二相现故，皆有執也。
論：虽似所取至亦有執故。
述曰：此会第二，違有二：一、会；二、难。此会及初难诸有漏心，虽似所取、能取相现，而非一切能遍計心，由依他起善、无記心。虽有二取现非皆起執，非以似二便計一切皆能遍計，有計度分別二取相现之心能遍計故。彼《中邊論》唯據六、七二識为論，若似二取皆是執者，勿无漏心亦有執故，一切菩萨、二乘後得无漏之智有二取相，應皆有執。《佛地》第七但说二乘无漏有執，准二十释，菩萨後得亦有法執，与《佛地》不同。彼但说二乘无漏有執，此但言佛无，显餘亦有。
論：如来後得應有執故。
述曰：难前師言：佛應有執；有二取相故；如诸菩萨现二相故。若救言如来後得无二相者，違圣教失，且无相分，違《佛地经》。
論：经说佛智至如鏡等故。
述曰：第八俗智名大圓鏡也，謂现法樂、声闻、八部庄严道場，即變化声闻等是；第七識平等，乃至成所作智皆有现能，故佛四智皆有二相。故論说言，现身、土等如鏡等故，勿謂餘智皆此譬喻，但可现相义可同故，此證无漏有相分也。
論：若无缘用應非智等。
述曰：若如来智无见分者，即无缘用，應非智等，此即違理。等者，等取餘心、心所。难云：如来、菩萨无漏四智品，應非是智品；无见分等故；如虛空等。既成此已，翻向上成，謂凡夫、二乘等有漏善及无記智品，并无漏心品，應无法執；非染污心有二相故；如佛无漏智品，彼計如来无漏智品非有執故。《本业瓔珞经》下卷云：「明、闇一相，善、惡一心」等者，是洴沙王國安陀偈師义，故知前師所说非也。前師难云：若有漏心非皆有執，说藏識缘种，何独遍計？
論：虽说藏識至故非成證。
述曰：此会第三違，更有別释，如第二卷。此中且據有漏強者謂遍計种，不言有漏种皆是遍計。既尔，復不言第八唯缘遍計种子。既无唯言，明第八所缘之种更有多也。
次护法論師總結上也。
論：由斯理趣至有能遍計。
述曰：由此如上所说理趣，唯於有漏第六、第七二心之品有能遍計，五、八名識；入意識攝未见文故，故非五、八能遍計也。此等徵逐《佛地》第七，二障中徵，下二障中，自当對辨，此則广前遍計二字。自下广前彼彼之言。
論：識品虽二至故言彼彼。
述曰：識品虽二者，第六、七二識也，總名遍計以是一故，更不須論，但言二等。《攝大乘》第四说，遍計有二：一、自性計；二、差別計。世親释云：如於眼等計自性，於此計为常、无常等之差別。七十三说：一、无差別；二、有差別。復有二：一、名加行；二、名施設。《显揚》十六说，一文字。二非文字。又有二：一、分別自体；二、分別所依缘事。攝八分別者，是七十四说：一、隨觉；二、隨眠。三者，謂：一、我；二、法；三、用。或自性、隨念、計度分別，如《對法》第二说。四者，《攝論》说：一、自性計；二、差別計；三、有觉計，謂善名言者；四、无觉計，謂不善名言者。七十三说，一、計自相；二、計差別；三、計所取；四、計能取。五者，《攝論》说，一、依名計义；二、依义計名；三、依名計名；四、依义計义；五、依二計二。《显揚》十六及七十三说，一种五，与此同。七十三又有五：一、計义自性，此有四，謂計自相等；二、計名自性，此有二，謂无差別等；三、計染自性，謂有貪等；四、計净自性，与染相違；五、計非染净自性，謂此色是能、所取等。復有五种：一、貪；二、嗔；三、合会；四、別离；五、捨隨与等。《显揚》十六与此文同。復有五：一、无常計常；二、苦計樂；三、不净計净；四、无我計我；五、於诸相中遍計所執自性執。六者，《显揚》十六说：一、自性計，謂計色等實有相；二、差別計，謂計色等實有色、无色等；三、觉悟計，謂善言者執；四、隨眠計，謂不善言者執；五、加行計，此有五謂貪、嗔等；六名遍計，謂此有二，謂文字、非文字所起；七者，即七分別，謂有相、无相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《對法》第二说；八者，即八分別生三事。《显揚》十六等说八分別者；一、自性分別，謂分別色等想事、色等自性；二、差別分別；三、總執分別；四、我分別；五、我所分別；六、愛分別；七、不愛分別；八、愛不愛俱相違分別。三事者，一、謂戲論所依想色事；二、见、我慢事；三、貪、嗔、癡事，此等广解八分別生三事，如《瑜伽》第三十六、《显揚》十六说。九者，以理为之，即缘九品計，執九地亦然，九結俱品執亦是。十者，即《攝論》第四说，《對法》第十四虽名分別，非能遍計：一、根本分別，第八識；二、缘相分別，色等識；三、显相分別，眼等識并所依；四、缘相變異分別，老等變異；五、显相變異分別，變異所有變異；六、他引分別，闻不正法類；七、不如理分別，外道類；八、如理分別，闻正法類；九、執著分別，我见類；十、散动分別，即十散动，十散动亦为十，此能遍計分別之体。又《對法》第十二，说於见无见见等十。又十相、十八空所除，如七十七说。十一者，即十一識，謂身、身者識等，缘此十一生分別，名十一分別，如《攝論》说。十二者，十卷《楞伽》第四说，一、言語分別，樂言語故；二、可知分別；三、相分別；四、义分別；五、實体分別；六、因分別；七、见分別；八、建立分別；九、生分別；十、不生分別；十一、和合分別；十二、縛不縛分別，別缘十二处生分別亦是。十三者无也；十四者，十四不可記事分別；十五者亦无。十六者，十六空所除，或三空所除，《显揚》十五云：一、根縛；二、有情縛等。十七者，《對法》第十二说，謂相、见等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所见，二十空所除，二十五句我、我所见，《對法》第十二，二十八见、六十二见等，故此論中言十等也。七十四等说，隨依他起，尔所分量遍計亦尔，故无量种，此論言等，此一一皆如所引诸論，各自广分別，不別烦引。
上来已广初行第一句訖，自下广第二句。
論：次所遍計自性云何？
述曰：若言能遍計已问答訖，言所遍計自性是何？
論：攝大乘说至所缘缘故。
述曰：三性之中是依他起，言所缘缘，必是有法，遍計心等以此为缘，親相分者必依他故。不以圓成而为境也，彼不相似故。《攝論》第四唯说依他性是所遍計。
論：圓成實性寧非彼境？
述曰：此外人问。七十六说胜义无性，无如所執胜义相也，至下当知。亦以彼为疎所缘缘，非是相分，不相似故，極疎遠故。
論：真非妄執至亦所遍計。
述曰：依他是妄，可計少分为彼相分，此真不然，不相近故，遠亦不遮。
論：遍計所執至故非所遍計。
述曰：所執虽是遍計心境，而非所缘缘，故非所遍計。所遍計者，據有法故，境义同通无法名境，所缘缘局无法即非，故唯依他是所遍計。七十四说：「由何故遍計？由依他起。」即是此也。何故七十四又说：遍計所執非凡、圣智境，以无相故，言「俱非境」。似相分者，非无法故。无法非所缘缘，所缘缘者，必是有法。彼性可言「所缘之境」，故彼言「境」而「非是缘」，以无体故，非不對心说为非境，是故此性说为應知。若非對心，云何令知？又说「遍計唯凡境故」，此即广前第二句頌訖。佛知无不？若知，如何成所缘？若不知，如何言遍智？此义應思，如第七卷《唯識》中解。
自下广前第三、四句，并解第二頌中初句。
論：遍計所執，其相云何？
述曰：问体相也。
論：与依他起，復有何別？
述曰：问二差別，合二问也。
論：有义三界至遍計所執。
述曰：此師有二：初立宗；後引證，偏答初问。诸心、心所虽各体是一自證分，而似依他二分而生，謂见、相分。诸经論中说二取者，是此二也。如是二分，虽似体有，理實无也。此之二相，《中邊》等说为計所執。
論：二所依体至缘所生故。
述曰：答第二问，显二差別，此二所依識等体事，實从缘生，此性非无，名依他起，从虛妄分別种子缘生故。此師意说：唯自證分是依他有，所取、能取，见、相二分是計所執，如龜毛等是无法故。
論：云何知然？
述曰：下引證。云何知彼二分非有？
論：诸圣教说至遍計所執。
述曰：辨二差別。虛妄分別是依他起，舊《中邊》云：「虛妄總類者，三界心、心所。」新翻論云：「三界心、心所是虛妄分別。」《显揚》十六云：分別体性謂三界心、心所。《瑜伽》、《攝論》等皆有此言，謂：三界心、心所故依他起，从因缘生，其二取名遍計所執。舊《中邊》頌云：「无二有此无」，長行云：「『无二』者，謂无所取、能取；『有此无』者，有此二取无。」新翻「无二有无故」，《攝論》、《显揚》等，此文非一，今此第一，即安惠等多師並说此义。
下护法等菩萨方更分別。
論：有义一切至遍計所執。
述曰：第二師说。文中有四：一、標宗；二、引證；三、破斥；四、結正。见、相二分因缘生者亦依他起，依此二分妄執定實为有为无、亦有亦无、非有非无、为一为異、为俱不俱等，此以有、无为一偏句，一異为二偏句为首，俱、不俱通二处。此二见、相方名遍計所執，非因缘生二法名遍計所執。因会前師，次引文證。
論：诸圣教说至依他起故。
述曰：下引證也。《攝大乘論》第四卷说：唯識、二、种种。彼云「唯識」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，无境故；「唯二」者，有见、相故；「种种」者，种种行相而生起故。由有相、见得成二种，故见、相分是依他起。《佛地经》说：「现身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「种种」，皆名依他起故。又种种者，是见分、相分各有种种行相义，如《攝論》说。
論：相等四法至依他起攝故。
述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。十一識者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、数；八、处；九、言说；十、自他別；十一、善惡趣死生識。眼等五根名「身」；五識所依意界名「身者」；第六意識所依意界名「受者識」，此等三識以六內界为性。色等六尘名「彼所受」；六識界名「能受」；似三时影现名「世」；似一等算名「数」；似村等现名「处」；似见、闻等言说相现，说名「言说」；起我、我所執名「自他別」；似五趣等相现，名「善惡趣死生識」，此等門义如《攝論》说。此中既言身識、所受識、处識、言说識、善惡趣生死，合五識名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《显揚》十二、十六明五法，《攝論》第四明十一識及相、名等，彼皆说为依他起攝，故知二分非計所執，論言「等」者，等相識等色处等。
論：不尔无漏至遍計所執。
述曰：下破斥中，有五过难，此为第一。若诸相分非依他者，佛等无漏後得智品所變二分應名所執，應立量云：有漏非染见、相二分，非計所執，是非染心现二分故，如无漏心现二分等。
論：許應圣智至有漏亦尔。
述曰：若許无漏见、相二分如二乘等亦計所執，則應圣智不缘自依他相分等生；若缘相生便計所執，能缘依他所有智品應非道諦，有相分故，如有漏心。若不許圣智虽有二分非計所執，應知有漏心亦應尔有二分故，如无漏心。
論：又若二分至体非有故。
述曰：第二难也。若有漏二分皆是計所執者，應非所缘缘，彼言計所執許二非有故，如兔角等。彼計二分非所缘缘，所缘缘者，陳那破他就他为論，我既唯識，何藉缘生？
論：又應二分至應无二分。
述曰：第三难。所執二分，不熏成种，以无法故，如石女兒，即後識等應无二分。然彼所計，所有二分种生之时，但自證现行是依他起，种生二分便計所執，故为此难。不尔，此文是逐他义，非謂極成。
論：又诸習气至能作因缘。
述曰：第四难也。有漏習气是識相分，相分既非有，豈体非有之法能作因缘？假法如无，非因缘故。汝執相分体非有故，彼執种子非真有体，自證分缘仍非相分，今说自宗言「相分攝」，故为此难。
論：若缘所生至无異因故。
述曰：第五难也。从缘所生不离於識內之二分，非依他起。二分所依依他起識体，例亦應尔。无異所以，彼此可別。若心外二分非因缘生，可非依他起。然彼師計：能生之种有二，能生、所生现行及計所執，故以自證为例。例之應立量云：因缘所生二分是依他起，因缘种子生故，如自證分。又唯自證分，如何缘證自證？如何缘种？豈一心中亦量、非量？得自缘故，許有见分即无此失。若更立分者，即初自證不自內缘，亦见分攝。
論：由斯理趣至皆依他起。
述曰：結正也，解二句为二。若为初性及依他起合为門者，此初師結。若分三性各別明以下，解依他。由斯理趣众缘所生心、心所体及相、见分，異生、二乘有漏、无漏皆依他起，善順圣教不違理故。解第二頌初句，及遍計所執体性非有，答问其相，二師異说有体、无体寬狹不同。辨二性，別答第二问，總是广前第一頌訖，并解第二頌初句，因結上文，兼生下故。
自下解第二頌第二句。
論：依他众缘而得起故。
述曰：释頌中「缘所生」之三字也，释依他义。
論：頌言分別至亦圓成故。
述曰：释「分別」字唯局有漏，兼显不说净分所由，或从此下方解第二句，以上總解第一句也。今此頌中應知，且说染分依他，謂分別法因缘所生，杂染诸法名为分別，依他因缘之所生故。或染依他为分別缘之所生故，唯杂染故。此中依他唯说染分，净分依他亦圓成故，显通二性，明净依他不名分別，染依他起唯依他故，显此頌中唯明染分。
論：或诸染净至依他起攝。
述曰：第二又解，或诸染、净心、心所法皆名分別，能缘慮故。此中通说，非由净故便不缘慮，言能缘故，是則一切染、净依他是此頌中依他起攝，皆名分別故。若尔，染、净色不相應，應非此中依他起攝，不能缘慮非分別故。答曰：不然。说心等时，彼亦此攝，不离心故，唯識門故。问：若尔，何故致能缘言？答：显能缘心遍诸染、净，皆名分別，並能慮故，非缘慮言簡除色等，色等虽不能缘，不离心等故，亦此攝。
次下解圓成實性，先解第二頌第三句。
論：二空所显至名圓成實。
述曰：依二空門所显真理，一、圓滿；二、成就；三、法實性，具此三义，名圓成實。如何真如具此三义？
論：显此遍常，体非虛謬。
述曰：由此真如，一者体遍，无处无故，即是圓滿义；二者体常，非生滅故，即是成就义；三者体非虛謬，诸法真理，法實性故，即此体言貫通三处，論影略故通上常、遍也。且言体遍欲显何义？
論：簡自共相虛空我等。
述曰：「遍」簡自相，诸法自相局法体故，不通於餘。若通於餘，便非自相，故唯真如能遍诸法。「常」显何义？常簡共相。诸法无常、空、无我等，虽遍诸法，体非實有，謂诸法上无体、无用，名空、无我，非有實体貫通诸法，唯有观心无共相体，如前已说。既尔，不應说彼体性是常法，故言「真如常」，簡彼共相。又「非虛謬」言，意显何等义？非虛謬簡虛空、我等，小乘、外道執虛空、我亦体是常，能遍诸法，说彼虛謬非法實性，故「非虛」言簡異虛空；「非謬」之言即簡我等，等妄執故。又言等者，等衛世師「大有」、「和合」，僧佉「自性」，虽彼計遍，又体是常。今言彼体是虛謬性，非定有体故。復言等，即唯真如具此三义，圓成實言如次配屬。问曰：若尔，净分依他体非常、遍，如何亦是圓成實攝？
論：无漏有为至亦得此名。
述曰：净分有为亦具三义：一者，离倒，体非染故，是實义；二者，究竟，诸有漏法加行善等，不能斷惑非究竟故，诸无漏法体是无漏，能斷诸染是究竟故，是成义。三者，胜用周遍，謂能普斷一切染法，普缘诸境缘遍真如，故言第三胜用周遍，是圓义。由具三义与真如同，故净依他亦得称为圓成實性。舊《中邊》上亦说，无为、无變、无倒成就，入真實性，一切有为皆道所攝，无顛倒成就故。境界品類中无顛倒故，得入真實性。无變者，常义；无顛倒，非虛謬义；成就者，遍义。由上三义，真如名成實。净分依他但有体遍，俱无顛倒，但是此中第一、第三，无究竟义。新翻《中邊》第二卷云：「真如涅槃无變異故，名圓成實，有为總攝一切圣道，於境无倒故，亦名圓成實。」合此二种但有此中初、三之义。《攝論》四说，何缘名圓成實？由无變易故，即此常义；清净所缘，即此遍义；一切善法最胜性故，即此体非虛謬，诸法實性。今彼論中但当真如圓成實性，非净依他亦圓成攝，义不具故，此中通攝义皆同也。
論：然今頌中说初非後。
述曰：虽有、无为诸净分法皆圓成實，然今頌中说初真如名圓成實，非後净分，不能簡別自、共相等三义胜故。净分依他，一非所證，二非法性，故今頌中说初非後。
此解第三句「圓成實」三字，次解於彼及第四句。初總；後別。
論：此即於彼至真如为性。
述曰：此總解也。此圓成實於前所说彼依他起上，於一切时常无第一遍計所執。常是恒义，一切时义，遠离无义，离过失义。三性之中所執为初，故名前也。此圓成實，依他起上无計所執，二我既空，依此空門所显真如为其自性。梵云「瞬若」，此说为空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名为空，故依空門而显此性，即圓成實是空所显，此即約表詮显圓成實。问：空为門者，为智是空，空为異智？答：空是智境，空体非智，智缘彼空之时，显此真如故。
論：说於彼言至不即不离。
述曰：下重释第三句「於彼」二字，即約遮詮显圓成實。頌第三句言「於彼」者，显此与依他不即不离，依他是所於，真如是能於，非即一法有所、能於，显如与依他体非即故。若是即者，真如應有滅，依他應不生。言不离者，即於彼依他上有真如故，非不於彼，不可言离。若全离者，如應非彼依他之性，應离依他別有如性，云何言「於彼」？故「於彼」言显不即离，此中唯有空，於彼亦有此也。
論：常遠离言至理恒非有。
述曰：释第四句「常遠离」字，謂遍計所執是妄所執，此非暫无，恒时无，故名「常」。此体非有故，名「遠离」。既「遠离」言，无計所執，更致「前」言，此何所用。
論：前言义显不空依他。
述曰：遍計所執、依他前说，今空於所執，不空於依他，「前」言显此頌中，但言「常遠离」前遍計所執已，空計所執，更言「性」者此復何用？
論：性显二空至离无性故。
述曰：意言，真如是空之性，非即是空，空为所由，如方显故。如体空者，何所妨也！真如离有及离无相，若言於空，虽离有相，非离空相，故此空言非真如体，故致「性」言，深为有用。真如离空，名空性；真如离有，名有性。病多起有，但说空門，若空病生，亦立有性。此意總显圓成實性於依他上，无前所執所显之性，故遮、表門，皆有所以。此解第二頌下二句訖。虽二頌不同，明三性体訖。
下明三性異、不異相，即第三頌，於中有三：一、解法；二、解喻；三、結之。
論：由前理故至應是无常。
述曰：下解第三頌中初三句。此与依他起非異、不異者，《攝論》等皆對三性明異、不異，此中但對依他起者，以此二性有法相對，非計所執，以无体故。彼約性對，故三皆對，此約体對，彼一无体，故但對二。此中論言：由前不即离理故，若依他起与彼定異，真如應非彼之實性。既与彼異故，非彼性。若全不異，此真如性應是无常，依他非常，此彼同故。
論：彼此俱應至用應无別。
述曰：又释一义。依他彼，真如此，既体一，俱應是净、非净境，以体一故。《中邊》第一云：「无二、有无故，非有亦非无，非異亦非一，是说为空相。」正与此同。七十四说：唯此真如圣智境，依他起凡、圣智境。又依他境体不净，真如境体是净，二性既一，彼依他境体應亦净，真如境体應不净。又依他既通凡、圣境，真如應亦然。既尔，即根本无分別智与後得智應无別体，本智本缘如，亦缘依他故；後得缘依他，亦缘真如故。此約见分以为妨难，故二无別。《攝論》云：由依他种生成依他，由遍計所缘相故，遍計所遍計，故成遍計所執，由即此自性成圓成實，如所遍計不如是有故。故三性非異、非不異。世親云：謂意識是遍計，此依他起为所取所缘境性能生遍計，是故亦名遍計所執，即依他起为境生遍計心义，名計所執性，即释遍計所缘相故，是所遍計故者，即彼意識名遍計，缘彼相貌为所取境，为所遍計。由此依他亦名計所執性，謂依他起为遍計心之所缘故，亦名計所執。前即为境能生計心，名計所執；後为計心之所缘，故名計所執。總解本論，是一义也。无性云：非異者，依他起有，計所執无。有望於有，可得言異；有望非有，非可異故。彼既是无，望何为異？非不異者，有与非有不成一故，依他不净，圓成净故，故彼三性非異、非不異。此为一解。又由依他是我、色等遍計所執所依止故，依他起名計所執，遍計所缘相故，即是依他为計所執之所依，名計所執也。此与前世親別。又依他起是我、色等意識遍計所遍計故，即依他起为能遍計之所計執，名計所執，彼云：由此意趣假说依他为計所執，此解第三頌上二句故，此与依他非異、非不異訖。
下释下第三句。
論：云何二性，非異不異。
述曰：此问譬喻。
論：如彼无常、无我等性。
述曰：頌言如无常等性，等取无我及空等故，无我亦復言「等」。
論：无常等性至非彼共相。
述曰：若定異者，應彼行法非无常等，如青非黃，以是異故。不全異者，无常等此，應非彼行等之共相，如色、非色共相，与色不異故。
論：由此喻显至相待有故。
述曰：結上文也。由此道理二性不一、異，诸法与法性理必應然。依他是法，如是法性，道理應尔。所以者何？胜义、世俗相待立故。謂若有俗，理必有真；若无真时，待何为俗？非龜毛望兔角可说異、一，以体无故。若有真时，理必有俗；若无俗者，待何为真？由斯道理故，前三真亦名为俗，真家俗故，故後三俗，亦名为真，俗家真故。如斯胜理，故彼二性非異、非一。
次第三段，释第四句，非不见此彼。
論：非不證见至依他起性。
述曰：下文有二：初總；後別。此初也。今言「见」者，非謂眼见、意識比见，但是无漏親證见也。见者，圣惠親所得义。非不见「此」，「此」即圓成。而能见彼，「彼」依他起，即一「见」言，义通二性，密合巧言，故頌但说「非不见此彼」。要達真理方了依他，寧说依他是凡夫境？以心上现虽不了達，但親所取。若論了達，唯圣非凡。若親为境，凡夫亦得，故彼此说亦不相違。如世有人親见一物然不能識，凡境亦尔。
論：未達遍計至依他有故。
述曰：释此所以有二：初释；後成。此释也。地前等位未達遍計所執之性，体是空无，終不如實知依他有。妄所執力翳彼依他，除彼翳时依他自现，知妄所執无。依此无門證圓成實，便了依他。今从所无門说，故言：了所執空，知依他有。此却解也。又无分別智，若不先達所執性空真如妙理，其後得智終不實知依他为有，显无分別智證二性也。问：既要知真方了事俗，为俱？为後？
論：无分別智至如幻事等。
述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、阳炎八喻等也，非初见位一时双见，第五地後及佛能尔，至下当知。
論：虽无始来至虛妄變现。
述曰：下成前也。一切異生心、心所法，已能缘自相、见分等，虽親得依他，由我、法執恒俱起故，不知自心、心所虛妄显现，由此不能了依他也，乃至八喻，謂无始来见分缘自相分，自證缘自见分，亦缘自身證自證分，證自證分亦缘自自證故，故言「缘自相、见分等」。由我、法執，第七識等三性之心，恒俱行故，不如實知自心虛妄，如幻事等。
論：猶如幻事至非有似有。
述曰：此显依他非真實有，舉喻以成，如《大般若》广说其相。《攝大乘》说：云何无义而成所行境界？为除此疑，说幻事喻。云何无义，心、心所转？为此说阳炎。云何无义，有愛、非愛受用差別？为此说夢境。云何无义、净、不净业，愛、非愛果差別而生？为此说鏡像，彼言影像。云何无义，种种識转？为此说光影。云何无义，种种言说戲論相转？为此说谷響。云何无义，而有實取诸三摩地所行境转？为此说水月。云何无义，有诸菩萨无顛倒心，为辨有情诸利樂事故思受生？为此说變化。彼世親、无性第五皆广解，不能烦引。《中邊論》中亦有八喻，喻計所執，如彼抄会，显依他性喻如此八，体非實有，是虛妄有，似彼真有，故说依他非有似有。
論：依如是义至虽有而非真。
述曰：此是《厚严经》頌，虽依他有而非真有，要见真已，後见依他，与長行同。此上文段，准义應知。總是別解彼三頌訖也，下第二段，今總解彼三頌意也，於中有三：初總；次別；後結。
論：此中意说至心心所法。
述曰：此總也。
論：謂心心所至依他起性。
述曰：此下別也。謂心、心所即自證分及所變现，即相、见分，众缘生故，如幻事等，非有似有，誑惑愚夫。愚夫等不了，謂为實有，故名誑惑，名依他性。
論：愚夫於此至遍計所執。
述曰：於此依他，橫執我、法，或是有，或是无；或俱，或不俱；或是一，或是異；或俱，或不俱；或是實，或是不實；或俱，或不俱如是等，今此有无、一異为首，俱、不俱通二处。「等」者，等一切執，但執所執如空华等，若性、若相无少是有，一切都无者，名遍計所執。此遍計執亦依圓成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此執为圓成實故，从實为言，但说依他。又依他起是安足处，稍可言说及擬宜故，但執依他，圓成不尔，故不说也。實亦依執，如二乘无常、无我、无樂、净等。
論：依他起上至名圓成實。
述曰：於依他起，彼所妄執我、法俱空，此空所显識及心所，一切相分等真性，名圓成實。
論：是故此三，不离心等。
述曰：此總結也。故此三性不离心、心所、相分等，此即略解三性体相。上来第一广解三性，第二略解三性訖。
論：虛空擇滅至何性攝耶。
述曰：下诸門释，於中有二：初以十一門辨；後總指例。今別问答故，成十一。於中，子細诸門極多，此为第一。論中问意，如无漏有为具二义故，依他、圓成二性所攝。此擇滅等，等取不动、想受滅等，有言无漏收，有論亦言苦諦等攝。此於三性，何性攝耶？
論：三皆容攝。
述曰：此略總答。
論：心等變似至圓成實攝。
述曰：如論可知，即显诸論言无漏者，无漏心變；言苦諦等攝者，有漏心變，亦不相違既言苦等。心所變者，依他起攝，此唯定也，不多執空而感生死，略不说集，理亦集攝。不善心執，如胜論等，此说多分，故苦諦收。为显此义，因述上来所说依他义亦不定，故次論云。
論：有漏心等至圓成實。
述曰：有漏心等及所變空等定屬依他，以相与见必同有漏、无漏性故，唯依他起；无漏心等及所變空等，容二性攝，以有缘起无倒理故。即由二重三性体異，故攝不同。若说空等为无漏者，容二性攝，体不定故，苦諦等收，唯依他起，体即定故，此但分別有体假空等，非計所執，彼无体故。
論：如是三性至相攝云何。
述曰：第二，七真如相攝，如《解深密》及七十七、《显揚》第三、《中邊》第二、《佛地》第七等，广解真如有诸門释。舊《中邊》说真如名分破真實，今新翻云「差別真實」。为七种者，从能詮说，非真如体可名差別。論中初问；次答。此为问也。下答中初出七体，後辨相攝。
論：七真如者至流转實性。
述曰：一切有为法生滅性，性即真如，約詮，名生滅，言性即彼如。約詮为言，下准当知。舊《中邊》名生起真實，新翻不同，以下准知。七十七、《显揚》等，解唯缘起法如，此中通言一切有为法。彼據內法根本流转唯言缘起，此中通说一切法体，亦不相違。
論：二實相真如至所显實性。
述曰：因二空門所显如性，七十七说：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法无故，《显揚》、《中邊》亦同於此，以下同处更不引之，下准應知。舊《中邊》名相真實。
論：三唯識真如至唯識實性。
述曰：《显揚》云：心染众生染，心净众生净。见識真如便能知此染净心等，約詮即依他，據理即真如。七十七名了別真如。識了別也。
論：四安立真如至謂道實性。
述曰：下四是四圣諦。舊《中邊》云：依处、邪行、清净、正行真實名異，今新翻名，体与此同，诸文无異。此約詮門，义別说七，廢詮談体，即唯一如。七十七云：由流转、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此約除佛，餘名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛无苦、集故。《显揚》又说：无始流转實性，即是缘生，故流转如，亦非佛有。又設一切有为皆是流转，然佛法身，体离生滅，亦无流转。又流转如虽通有为法，唯約有漏，故佛言无，由實相、了別二如故，一切诸法平等平等，一切诸法皆无我、法，皆唯識故。由清净真如故，三乘菩提平等平等，此約滅諦，三乘皆得有餘、无餘二涅槃故。《胜鬘经》云：声闻不得涅槃者，依別意说，下自当知。以所證涅槃说能證菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即舊云「智处」也，由正行真如故，聽闻正法缘總境界，胜止、观所攝受平等平等，由有此如方能聽闻正法等故。此如若廢詮談体性，一一皆具无不平等；若談体約詮故，此四种道理平等。此中復約二乘行位，證时分齊等，皆如理知。
論：此七實性至二智境故。
述曰：既出体已，次相攝者，七皆圓成攝，二智境故，謂實相、唯識、清净三如根本智境，餘四真如後得缘故，此約增上。若談如体，一即七如，皆根本智境；約詮为論，七皆後得境。就約詮显体，三、四境別，《显揚》十六说与此同。
論：隨相攝者至妄執杂染故。
述曰：《中邊》云：此三，二性攝，所以者何？若妄所執三，皆遍計所執攝；若約詮杂染三，皆依他收。遍計執心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相体杂染攝，非圓成實。
論：餘四皆是圓成實攝。
述曰：亦約詮无漏故，《中邊》云：此唯圣境，圣智所显故。问：何故唯識非前二性，正行一种不通依他？答：遍計所執多不執唯識，依他起性少能知唯識，故非前二攝。正行約离过义，不言通依他。據實而言，前通前二性；此後通依他，亦无过失。又七皆三性，於理不違，所執、心變、如体異故，論中既約隨相而言，亦无过失。
論：三性六法，相攝云何。
述曰：三性、六法相攝門，此为问也。
論：彼六法中至缘生理故。
述曰：六法如文，《瑜伽》第三有此六法，然无相攝，皆具三性者，並可妄所執皆遍計所執。无为所執者，有展转义，如前已说，皆缘生故依他起攝，无为亦心缘變故，如理應知。六法皆有妄執、缘生之道理，理即真如，亦圓成實，此約通义。《辨中邊》云：色家所執性，色依他性，色圓成性亦名为色，故各通三性。若別談者，前五通二性，依他起法通有无漏故。後一唯成實，非生滅故。此除假无为，假无为如前通三性，或通说假亦唯圓成，如上假故。此辨有法，非計所執。四、五事相攝門，有二，五事如《別抄》解。
論：三性五事，相攝云何？
述曰：初问可知。
論：诸圣教说，相攝不定。
述曰：此總答彼相攝不定。
論：謂或有处至不攝五事。
述曰：初是《瑜伽》七十四、《显揚》第六．及第十六说，前四依他，後一圓成實。《三无性論》第一卷、《佛性論》第二卷，並同此说，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分別、正智、真如，如七十三、四等广解。
論：彼说有漏至皆依他起。
述曰：逐难会也，彼《瑜伽》等说：有漏心等所變分二，能變为一，能、所詮異故，餘文可解。有漏有戲論，有能、所詮，起名、相等故，无漏不尔，此辨有体，五事不攝初性。七十四云：问：若依他起亦正智攝，何故但说依他缘計所執自性執應知？答：彼唯说染分依他，非净分者。若净分者，亦缘无執，許通二性，餘二性易，故略不说。
論：或復有处至圓成實攝。
述曰：舊《中邊》上卷、新第二说，彼有頌文，不能烦引，下皆准知。
論：彼说有漏至圓成實攝。
述曰：約见、相門，不約詮門。前約詮門，今依见、相。設能詮名亦相中攝，见分相故；餘自證、见分等名分別，能缘性故。此二缘生，依他起攝。所執都无，为显非有，假说彼性为五法名，謂但有名，无實体故。真如、正智二皆无倒，体无漏故，能缘、所缘俱斷漏故，圓成實攝。前依缘生，故攝正智，約別义说，故与《瑜伽》不相違也。
論：或有处说至圓成實攝。
述曰：十卷《楞伽》第七，五法品说，今勘梵本正与此同。然四卷《楞伽》文胜，十卷者亂。如文易解，无勞重释。
論：彼说有漏至名相二事。
述曰：餘文可知。唯遍計所執相、名二事者，即隨能計依他之心，假立所執而为相、名，由多依名而計於义，依义計名，体實都无，實非名、相。七十六说：初所執性依於相、名，文同於此。二成實攝，正与前同，故論不释。
論：復有处说至遍計所執。
述曰：世親《攝論》第五卷文，彼释名、义，「若体相称即成相違。此中安立名为依他起，义为遍計所執」。此意：名者，五法中名、义者，即相及分別，名所詮故，能、所取故，与彼五法相攝有異，故對舉之。
論：彼说有漏至故说为名。
述曰：「等」者，等自證分、證自證分，此是依他起性心、心所法，由名能詮勢分力故，隨能詮名，缘之起執，成所遍計，故说依他是名所攝，「所遍計」言非計所執，所執之依故，依他起。彼世親云：「以依他起由名勢力成所遍計故」，正与此同。不言圓成者，此体与名極疎遠故。
論：遍計所執至假立义名。
述曰：遍計所執隨於此名，橫計於义为實有体，此非實有。於此非有中假名为义者，於非义中假立义称，謂此但有所執之义，无隨依他之名故也，显圓成實离名离义，不可为名之所依，故成所遍計，说之为名，不可隨名執此为實有，假立为义故，俱非二攝。《楞伽》、《中邊》所说五法，或通有、无，或体實有，遍計所執假亦通有。《瑜伽》等不然，《显揚》十六说：計所執无，五不攝故，即五法体唯是有也。
論：诸圣教中至广说應知。
述曰：由彼四说，文虽有異，而理为言，各據一义，不相違也。然诸说中不杂亂，如《瑜伽論》第七十二、七十三．四说三性，及別章说诸经相亂者，如理應知。《中邊》以三性与十真實相攝，此皆攝尽，可勘彼文。然有蘊等，此不说者，如下当知。
論：又圣教中至相攝云何。
述曰：此下第二、五事相攝門也。
論：所詮能詮至能詮相故。
述曰：五相者，一、所詮；二、能詮；三、相屬；四、執著；五、不執著。若妄所計所詮诸法，能詮诸名，計所執性。前五事中相、名、分別三事之中，取分別全，相、名少分是所詮相，由名亦所詮故。相、名少分是能詮相，由名亦相故。今此三法隨其所應，所詮、能詮屬依他起，唯说染分依他起故。真如全，正智少分是所詮相，正智少分是能詮相，此依无倒释成實性，故攝正智，隨此所應，所詮、能詮屬圓成實，後得正智亦能變似能詮相故。前言离过无漏无能詮，今談法實无漏亦能詮，故所詮相及能詮相並屬三性。
論：二相屬相至定相屬故。
述曰：第三，能詮、所詮二相屬，相唯計所執，妄計名之与义定相屬故。
論：彼執著相至为自性故。
述曰：第四，執著相唯依他起，能執著者，虛妄分別为自性故。設所執著即所遍計，亦是依他，亦以妄分別为自性故。
論：不執著相至为自性故。
述曰：无漏二智及俱行品相、见分等，及无为法圓成性故，不執著相是此性攝。此後三种，別約三性增胜相語。故《显揚論》十六说：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍計所執相，第四依依他起相，第五依圓成相。」正与此同。據實而言，第三亦有後之二性，若執二相屬所執是无，可是計所執性。所執性所依二相屬，二相屬能、所執並依他性，若但不執说二相屬，即通後二性攝。今約所執語故唯計所執。彼執著相若是所執著，亦計所執性。所依執著相亦通圓成，今據能執著心語，故言唯依他。不執著相即体是无，不可執著亦計所執。若无執著之心依他亦有，今約全非能執著語故唯圓成。然第八十一〈攝释分〉及《显揚》十二云：所詮相謂相等五法，能詮相謂計所執相，二相屬相謂計所執性，執所依止。執著相謂自体執及此隨眠，不執著相即計所執相及彼隨眠解脫正分別。解云：彼所詮相即依他、圓成，有實自体可为詮故，遍計所執既无有体，非可詮故。虽诸无法亦是所詮，然无差別可詮之用，非所詮攝。能詮唯計所執，非餘二者，彼二論文各自释言：此是遍計所執性，亦名和合，乃至亦名唯有音声，显彼无体，唯有能詮名故，但说能詮是計所執，非餘二性非能詮攝。此即各據一义，与《显揚》十六亦不相違。此二相屬相中，遍計所執自性執所依止，即遍計所執性也。遍計所執自性之執是能計心，執所依止是能計心之所執。所執是依止义，依止所執起計心故，故第四言遍計所執自性執，及彼隨眠是依他起。明知執所依者是遍計所執，第四可知，第五不執著相，謂染依解脫。解脫，了知圓成實攝，遍計所執相及彼習气者，故知所執我、法都无，唯有依他染分習气斷之得解脫。解脫即真如，正分別者，即无漏智。意言知計所執无，斷依他得解脫、正智，是不執著相。此中五相前二诸論不同，各據一义，後三诸論皆同理，不違也，广如彼说，如是和会诸智者知。
論：又圣教中至相攝云何。
述曰：第五、四法相攝門。此问起也。《显揚》六说：「謂诸世間於诸事中，由串習所得悟入智见，共施設世俗性」，乃至略说者，謂此是此地等，非彼水等，如是等世間有情決定胜解所行，一切世間自昔傳来名言決定自、他分別，共为真實，非邪思擇观察所取，是名「世間所成真實」。謂诸智者有道理义，乃至处異生位者隨观察者，依现、比、至教極善思擇，決定智所行所知事，以證成道理所建立，是名「道理所成真實」。以入圣位非此真實，謂一切声闻、独觉无漏方便智、无漏正智、无漏後所得世間智等所行境界，是名「烦恼障净智所行真實」。由缘此故，於烦恼障智得清净及後證得无障礙故，说为彼真實。问：此中何者是真實？答：謂苦、集、滅、道名之所显四种圣諦，由簡擇如是四圣諦故，得入现观位，於现观位後真實智生，即四諦理三智所行，四圣諦故，名此真實，謂於所知中能礙智，故名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界，名「所知障净智所行真實」，即是真如。佛假安立名此真實，即世間共許事等，名「世間真實」；三量、四道理，名「道理真實」；四圣諦理，名「烦恼障净智所行真實」，亦取无漏智体是净法，即是道諦後得世間缘故。不尔，便感。真如是「所知障净智所行真實」，或初謂一切異生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘圣位，第四唯大乘位。
論：世間道理至二事攝故。
述曰：《瑜伽》三十六〈真實义品〉、《對法》十一等说：初二真實依他攝者，七十三说：世間、道理所成真實，五事中三事所攝故，有漏心變作道理相，故依他收。云三事者，謂相、名、分別，多依異生说道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相为相。二障净智所行真實，圓成實攝者，七十三说烦恼所知障净智所行真實，五事中二事所攝故，謂正智、如如。前言：後二真實，四圣諦理及取真如。今并智者亦取能缘，以後得世間智等，亦缘无漏诸事智故。烦恼净智故，不取染依他，依《瑜伽》等所说同此。
論：辨中邊说至唯屬第三。
述曰：《辨中邊》说：世間所成唯初性攝，一切世間多共依此一处執故，体即依他，假名所執。又解，即共所執我、法为初真實，世間執實故，名初性攝。若約前解，体是有法，同《瑜伽》等四真實皆有法，假名所執，後解即通有法、无法，为四真實体亦不相違。第二真實即道理，是三性所攝，道理之法通執、无執。執中有所、能執。所執是初性，能執是染依他，无執中通杂染及清净，杂染是依他，清净是成實，後二真實与此等同。前唯約異生，为道理真實，故唯依他，此通約凡、圣，故通三性。初真實中，此約有体法故，唯依他，彼據无法執所執語，故唯初性，不相違也。舊《中邊》上頌说：一处世俗成，三处道理成，清净境二种，攝在於一处。新翻《中邊》第二卷云：「世極成依一，理極成依三」，净所行有二：依一圓成實，义皆同也，應取诸論出四實体及诸門义。
論：三性四諦，相攝云何？
述曰：第六、四諦門，此为问也。
論：四中一一皆具三性。
述曰：下文有三：初略答；次广答；後總結。此略答也。
論：且苦諦中至位转變故。
述曰：下广有七，唯苦四行各具三性：一、无性无常：以体性常无，即初性也。舊《中邊》云「无有物」，新同此。實非无常，假名无常行，观此性故實是初性，假名为諦。二、起尽无常：中观生滅法为无常。三、垢净无常：實是後性，假名为諦，故《中邊》云：有、无垢为义，此約詮分位为垢、净，假名无常行，无常行實不缘之。又依一切无常为語，非苦下行。此三性如次，《中邊》論同。《显揚》十四无常有六，或八。六者：一、无性无常；二、无失壞无常；三、转異无常，乃至六当有无常。八种者，謂刹那、相續、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在內色。心唯在名，器、受用在外色，彼並約三界分別等。然说六无常三性攝者，「无性无常」当知遍計所執相攝，餘无常依他起攝。圓成實性无无常义，何故此論等言三性俱有无常？垢、净名转變，在圓成實，彼論转異是依他起，非圓成實。会云：據實无常有二义：一、有生滅体之无常；二、无他常故名无常。此唯在二性，圓成實性二种俱无，《显揚》據此故言「一性无无常」。此論、《中邊》約詮为論，圓成實性亦名无常，体是常法，非无非有，为但約詮为論故也。又此中垢、净約詮談旨，彼論转異談詮之体故。二論所说义各不同，非相違也。又彼说十五种无常等，如彼广解。
論：苦有三者至苦相合故。
述曰：一、所取苦，为我及法二能執心之所取故，能執是苦。此无，假立故亦名苦。苦實有法，此是无故，名为假苦，性實而諦假，非苦諦故。舊《中邊》云：一、取苦，新同此論，以下《中邊》舊文更不敘也；二、事相苦，可解三苦为相故；三、和合苦，苦相合故，謂即真如与一切有漏有为苦相合，故名苦，体實非也，性實而諦假。如次三性，新《中邊》同。
論：空有三者至为自性故。
述曰：初空可解，正是空行。二、異性空，此即有为有体之法，与計所執体性不同，異於彼无，无无性故，说之为空，体實非空，缘之为空，空无所執。三、自性空，二空所显为自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《显揚》十五云：「一、无体空；二、遠离空；三、除遣空。」言遠离者，无所執相义。除遣空者，除遣二我显此空故。彼十五云：遍計所執等三性，如次立三空。
論：无我三者至为自性故。
述曰：一、无相无我，我相体无故；二、異相无我，与我相異故；三、自相无我，义同空释。
論：集諦三者至假立彼名。
述曰：何因苦諦四行各三，集等三諦總有三种？苦諦诸行义通诸諦，故各分三，行相寬故。餘諦之下，行相局故，總为三也。《中邊》又云：四除四倒，苦行各分三，餘非除四倒，故不分三也。一、習气集，此諦實而性假，執彼我、法之習气，体是依他，从所因为名，假立遍計所執。或缘此起執，名为執彼，作所遍計假所執攝，从能依为名假也。
論：二等起集至未离障真如。
述曰：平等而起故，烦恼起业，业起果故。三、未离繫集，假名为集，性實而諦假。如次三性，彼論皆同。
論：滅諦三者至謂真如故。
述曰：一、自性滅，滅者，不生义故，性實假名为滅，定非諦攝。二、二取滅，能、所取无故，护法、安惠各有別解，从所无得滅依他，假名滅，諦實，非依他故性假。《中邊》云：二取不生。三、本性滅，《中邊》云：謂擇滅及真如，与此相違。如彼抄会，如次配三性。
論：道諦三者至圓成實故。
述曰：一、遍知道，从所知为名，名計所執，諦實而性假。二、永斷道，但说染分，名曰依他，能斷圓成實攝，从所斷名依他性，諦實而性假，或能斷体即是依他，性、諦俱實。三、作證道，或假或實，如依他说，如次配二性。
論：然遍知道亦通後二。
述曰：遍知名寬，故七十四说：三性皆應遍知。《显揚》六说：遍計所執唯應遍知，无餘义故，別得總名。餘二性皆遍知，由彼別可應斷、應證，如次得名。
論：七三三性至如理應知。
述曰：下總結也。此苦諦下有四种三，餘三諦下各三，總七种三。彼与三性如次配屬。《中邊》第二卷说同，或假或實，如理應思。已隨文出訖，此如《中邊》第二抄解，不能重敘。
論：三解脫門至相攝云何。
述曰：七、三法相攝門。此为问也。
論：理實皆通至如次應知。
述曰：皆通三性，謂缘依他上无計所執，因显成實，成實因空所显，即为空境，俱不於此起願求，故为无願境。非缘遍計所執，真如起願求故，如空缘此三为无相故，为无相境。七十二说：相通三种，謂：空、无願、无相。亦三种境。此中既言三解脫門，即唯出世修所生惠以證故说。第七十二、《显揚》第二皆言解脫門，言唯出世修惠。既尔，有漏、无漏五事中相为三种境，依他、圓成皆通三境，净分依他屬圓成故，缘之亦为无相，道四行名无相故。《显揚》第二云：道四行通三解脫門。《瑜伽》第十二说：若於此处无有彼物，观之为空，名空性，即所观空无可希願，故名无願，即此遠离一切行相，故名无相，即缘遍計所執为三解脫門故，今總言理實三性皆通三解脫門。隨增別相说：三性、空等如次各一。七十四、《显揚》第六说：由初性故，立空解脫門；由第二性故，立无願解脫門；由圓成實性故，立无相解脫門。意可知也，(如《樞要》说)。
論：缘此復生至是彼境故。
述曰：忍者，智也。證印名忍。第七十四、《显揚》第六文皆同此，文意可解。缘此三性，生三忍也，遍計所執本体无生，依他缘起无自然生，證圓成时惑苦不起，是名三种无生忍別。不说依他因缘亦无，名无生忍。《显揚》云此三忍在不退地，即初地已去證三性时得此三也，如《對法》第十一抄引《大智度論》故。八十六说：一切行苦依无願，即依此依他；一切法无我依空，即缘此計所執；涅槃寂靜即缘此圓成。此論略而不说，應会诸論三解脫門等，义如《別抄》。
論：此三云何攝彼二諦？
述曰：八、二法相攝門。此问起也。
論：應知世俗至即此三性。
述曰：假世俗者，實无体性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗攝。第二、体有为行，正体是世俗，簡胜义諦，亦世俗，故名为「行」。舊《中邊》云：取「行世俗」，唯有为依他故，四世俗中第二、第三攝。第三攝者，心上變似四諦相理，不离於事，依他起攝。三、显了世俗，此三名与彼新《中邊》論同，謂斷染依他，遍計所執无，二空为門显真如，名圓成實，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是无漏故。如次配三性，《显揚》論亦有此文。
論：胜义有三至圓成實性。
述曰：第一，胜义，依士释也，第四胜义收。第二，得胜义，謂涅槃，持业释也。第三胜义攝，因證显故，約得辨故，真如舊成，不说为得，涅槃後显，故立得名。第三者，第二胜义攝，理稍胜故，若隨事者，亦初胜义，多財释也。舊《中邊》云：「正行真實」，此三新翻，名体同此，前二无變，不生滅故。第三无倒，隨其所應皆圓成實。无漏依他，此中说名圓成實故。下自广明二諦，不假預陳。
論：如是三性，何智所行。
述曰：九、凡、圣智境門。此问起也。
論：遍計所執至唯圣智境。
述曰：初性是无，非所缘缘。所缘缘体具二义故，必有体故。若尔，佛智應不缘彼，缘与不缘皆有过失。不缘，不知无故，如何復言：此應遍知？若缘者，如何成所缘缘？解云：親所缘缘即不缘彼，非有法故，以为本无質，別變似无名應知，缘无如缘他心，不尔，即違圣教道理。如缘他心，《二十唯識》说：不知如佛不可思議境。虽尔，下言親缘，上来論意不許親缘故。解彼文云：然称實知，佛親證相故，名现量，明净圓極胜二乘故，乃至缘过、未，天眼、宿命亦尔，佛智生时有此相起。佛親證相圓明、圓極，胜声闻等名之为知，非親證也。言不思議者，是胜义，圓明、圓極义故，非謂親證彼心，心外取故，圣者以此達为无。心外无无故，但见自心之上依他起相，不见心所取上實我、實法。實我、實法都无所有，作此无相，故名應知。此护法义，如《二十唯識》、《抄》二解。七十四说：初性非凡、圣智行，以无相故，然说應知，故此解胜。彼論依他、圓成，说境同此，依他然是世間无漏圣智之境，非出世智，有为法故。《佛地》第七引《瑜伽》等说，初非圣境，後非凡境，中是二境。初性是无，非圣所證，復不執故；後性胜义，非凡智親缘。若尔，圣智不知一切，彼既是无，智何所知？若知为有，則成顛倒；若知为无，則非初性。心所现无，依他起攝；真如理无，圓成實攝。是故圣智虽知有、无，而不缘彼初性为境，与前说同，非不證无，便非圣智，勿心外法亦能缘故。凡虽缘如，不得實故，说非彼境。總有三文：一、初非凡、圣所行，後非凡所行；二、初非圣所行；三、通凡、圣智所行，後亦應疎所取故。
論：此三中，幾假？幾實？
述曰：十、假實門。
論：遍計所執至非假非實。
述曰：初性有名无体，妄情安立可说为假。談其法体，既无有相，非假非實，非兔角等可说假、實，必依有体，總、別法上立为假、實故。
論：依他起性至而施設故。
述曰：此第二，性有實、有假。假有三种：一、聚集假，如瓶、盆、有情等是聚集法，多法一时所集成故，能集成虽實，所成是假。二、相續假者，如过、未等，世唯有因果是相續性，多法、多时上立一假法，如佛说言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蘊刹那滅者，虽体是實，於此多法相續，假立一有情，至今猶在故。三、分位假者，如不相應行是分位性，故皆是假，一法一时上立。如一色上名有漏，可见有對，亦名色等，並是於一法上假施設故，若彼實者應有多体，其忿、恨等皆此假攝。心、心所、色从因缘种生，故说为實，若清辨等依胜义諦，依他等並名假者，依他之中自无實法，假法亦无，一种類中，假法必依實因而施設故。《显揚》十六三性中说：不應宣说诸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非无實法、假法成立。若異此者，无實物故，假亦應无，即應破壞假、實二法，二法壞故應无杂染。杂染既可得，当知必有依他起性。又云：依他不如施設決定是有，亦非一切決定是无，故一切种非有非无。然許皆可言说，謂若有若无、亦有亦无、非有非无，此性通假、實，由世俗故说为有，若胜义中非有、非非有，不可说故。《對法》第三说，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆實。真諦三藏《解拳論》成此三假，陳那菩萨造，如別章说。问：第二卷吠世師难假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依實法，无實假无？答：彼計真事即實等句义，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼實等句义非真事，真事无故似事亦无，德句共法亦无，非於自相有似名起。今於法共相方有似名生，然共相中要須稍有体法，如青、黃，心、心所等，方可假说長、短。不相應为假法，非无彼實有此假故。前破他真，真非實故，於彼所執，体全无故。今言實事，稍擬宜故。问：若尔，何故说依他名似我法？我法實事无故。答：前言依他，似彼妄情能執實我、實法说为假，還是依實说假我、法，非依妄情之境说假我、法，我、法无故。
論：圓成實性至而施設故。
述曰：七十二，五法中亦言：唯是實有，胜义攝故。
論：此三为異？为不異耶？
述曰：十一、三性對辨異、不異門。前論本頌与有体法別自相，對明異、不異，诸論所无。今此三性對明異、不異，《攝論》等有。
論：應说俱非至真义別故。
述曰：若言異者，无別体故，謂妄所執名初，非离依他別有初性体。若彼有体可说異故，圓成實性是依他之實性，不可说三性異也，非不異者，妄執是初性，缘起是第二性，真义是第三性，既此三別，不可言非不異，如前所引《攝大乘》说。
論：如是三性至略示綱要。
述曰：自下第二，總結止繁。义類无邊者，《显揚》第六、第十七．第十三说三性各五业等，三性是三乘菩提方便，三性決了隱密义经。《攝大乘》说：《梵问经》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、无常是。通達三性时，行於相？行无相耶？悟入遍計性入何性？乃至入圓成實除遣何性？三性依止五事中何事？若无初性有何过？於依他中應无名言執，名言執无故應无染、净，无第二性有何过？不由功用一切杂染皆應非有，此染无者應无清净，无圓成實有何过？一切清净品皆應不可知，三性麁細难见，極难了亦尔，幾无体能转有体等？幾性不生能生生等？三性執、无執相，三性各云何知？三性幾自非染，能令他染等，三性各以何为喻？《中邊論》说：色有三种：一、所執义色，色家分別性；二、分別义色，色家依他性；三、法性色，色家真實性，色通相故。一、色通三性，乃至識蘊，乃至十二处亦尔，如是等門义類无尽，皆易知故。恐厭繁文，今此論中略示綱要，然此等並收诸经論尽，更无一餘。《對法》第十二、《別抄》有異，應取解之。
成唯識論述記卷第九(本)
成唯識論述記卷第九(末)
沙門基撰
論第九
論：若有三性至皆无自性。
述曰：第二，違经失。若言三性亦不离識，有三种者，何故世尊说一切法皆无自性？今言有識也。
論：頌曰至即唯識實性。
述曰：《显揚》十六说与此同，初二頌正答所问，後一頌明唯識性，即是从初能變後及此二頌。广前第一初一頌半，宗明世俗諦。今此第三頌，显前所说唯識真理，宗明胜义諦，總成广前初分也。若約境、行、果科者，前来及此初二頌，广俗諦境；此第三頌，广真諦境。以上隨應思准。就初二頌中，初一頌總答；次頌別答。
論：即依此前至非性全无。
述曰：長行有二：初別解三无性；後總释頌意。就別解頌中分之为二：初解前二頌三无性；後解第三頌唯識真性。就初有二：初解第一頌總答意；次解第二頌三无性。今之後三无性。依前所说遍計所執等三性，立彼三无性：一、相；二、生；三、胜义无性。七十六、《解深密经》德本菩萨请说佛言，虽有云云，一切同此。
論：说密意言至總说无性。
述曰：释密意言。今論说云：謂後二性虽体非无，而有愚夫於彼增益等者。如前所引《攝大乘》说：依他起性是遍計所缘，圓成實性依展转说亦所遍計。七十六说：非由別观三种自性立三无性，然由有情於依他起自性及圓成實自性上，增益遍計所執自性故，我立三种无自性性，乃至广说。故依三性有体、无体，總密意说三种无性，三种无性非无後二性，但无計所執。
論：云何依此而立彼三？
述曰：上释初頌總答意訖，自下將解第二頌中「別三无性」，故先问起。
論：謂依此初至无性所显。
述曰：初性体无；後二密说。体有法故，餘文可知，不烦重释。胜义但由无性所显，名为无性；依他有缘生，无自然生性，故名为无性。別配释頌，如理應知。
論：虽依他起至故此不说。
述曰：释依他起亦名胜义无性，此文不说之所由，无之言非，依他虽有体法而非胜义，名胜义无性。所執无故，不可为例。又七十六云：「謂诸法生无自性性，故说名无自性，故即缘生法。」《显揚》云：不遮缘生，遮自然生故，即缘生法亦名胜义无自性性。於诸法中，若是清净所缘境，我显彼为胜义无性。依他起相亦是清净所缘境界故，亦说为胜义无性。无漏後得真智名胜，亦缘此依他为境故，此依他亦名清净所缘，胜之义故。所執既无，非为圣境，不得此名。然无彼計所執故，故说胜义无性，乃至广说。若说依他为胜义无性，此圓成實即为第二胜义无性，今恐依他胜义无性濫第二圓成胜义无性故，此頌中但说圓成胜义无性，不说依他为胜义无性，應如彼经广说譬喻。
論：此性即是至胜义諦故。
述曰：下第二段解唯識性，別配释頌如理應知。其圓成實胜义无性，即是诸法胜义諦也。
論：然胜义諦至謂一真法界。
述曰：然二諦义及引論文，如第一卷抄广樹彼义。此隨淺深以立四种，皆胜之义，或以胜为义，胜即是义，隨其所應，皆胜於初世俗諦故。然此初真即十善巧；第二即是四諦因果理等；第三即是依詮显實；第四癈詮談旨。且一往为論，三乘合明二諦，非唯菩萨，如《显揚》第二、第六、第十九，《瑜伽》五十五、五十四，《對法》第六等说。
論：此中胜义至不虛妄义。
述曰：前三非如，故言「亦」也。「真」簡有漏，有漏妄故；「如」簡无漏有为，彼体虽真，有生滅故。又，「真」簡初性，以妄執故；「如」簡依他，有生滅故。餘文可解。
論：亦言显此至隨义广释。
述曰：謂《大般若》乃有十二名，如前第二卷说。又《對法》第二有七名，謂真如、无我性、空性、无相、實際、胜义、法界。此論本頌但有二名，并此释師但有四号，故言「等」者，等餘三名，如餘論中隨义广释。《對法》解云：体恒无我，无有改转，名曰「真如」，性离二我，名「无我」。由缘此故杂染空寂，说之为「空」；謂色乃至菩提诸相寂滅，名「无相」，无倒、究竟无倒所缘，名为「實際」；圣智所行名为「胜义」，与此解同。三乘妙法所依相故，名为「法界」。界者，体义，但妙法依；性者，体义，一切法体故名法性。湛然离倒，名「不虛妄」。餘隨所應一切，当知如体法等。《佛地》第七有六名，實有与《對法》別，皆广解。《瑜伽》、《显揚》虽有名，並不如《對法》，不能繁引。此解第三頌上三句訖，即是《胜鬘》、《瑜伽》等无作四諦，如非安立諦也。
次解第四句。
論：此性即是至说實性言。
述曰：初解二性依依他起故。此初解，以真如實性簡計所執性，显其頌意。
論：復有二性至故说實性。
述曰：謂相及性，性者實体，即唯真如；相亦名体，依他体故。有法相對，不明初性，以无体故。
論：三頌總显至都无自性。
述曰：初一性无，後二定有，餘文易了，不烦重解，總释頌意也。上来二十五行頌，有二二別判。一云，前二十四頌明唯識相；第二十五頌明唯識性。一云，二十五行頌中，初之一頌半略明能變識相；第二餘二十三頌半广明能變相；释诸妨难訖，自下五頌明唯識所入之位。既说世間假说我、法，遍計所執诸法皆空，此假我法皆依識變，能變之識略有三种，二十四頌广为分別，即依他起体虛幻有，此虛妄識必有實体故。次前一頌明識之性，即圓成實。虽知诸法皆是唯識若相、若性，要慚修行證入圣位，故下五頌明所入位。所求大果福智无邊，非少修行即速圓證；非行一行便證多果，必須三劫修无邊因故。三劫者，皆因位攝，即前四頌。後之一頌所求果滿，即如来位。初之四頌分三劫者，初之二位是初劫攝，虽行胜行猶未證真，學行千差位有遠近，故以二頌显明初劫。第三頌全、第四少分解第二劫，初證圣位见、修位差故。唯第三一頌偏明见道，地位虽長，證理是等，故第四頌合明二劫。第四頌半明第三劫。就五位中，初結上文，彰後所明，生下五位，後舉頌文正释五位。初中有三：一、結上为三问；二、隨问略为三答；三、广前所答，別三问答。
論：如是所成唯識相性。
述曰：結牒上文二十四頌相，末後一頌性也。
論：誰於幾位如何悟入？
述曰：为三问也。「誰」者，问能入人。五乘不同，誰能悟入？「於幾位」者，问所经位。既言悟入，幾位入也，凡经时節多少短長。「如何悟入」，问入方便。虽知唯識，如何方便而悟入也。
論：謂具大乘至漸次悟入。
述曰：此略答也。謂具大乘二种种姓，答能入人，通定、不定性大根器者，非餘乘也。「略於五位」，答所经时，十三住等略为五也。大果难感，故经五位。「漸次悟入」，答入方便。萬行难修，二果叵證，非頓方便即能入也。
論：何謂大乘二种种姓？
述曰：第三別问、別答。广前略答，於中分三，如前總释。
論：一本姓住种姓至无漏法因。
述曰：此即依前种子三义中第三正义答。未闻正法，但无漏种无始自成，不曾熏習令其增長，名本种姓。性者体也；姓者類也。謂本性来住此菩萨种子姓類差別，不由今有，名本性住种姓。三十五〈菩萨地〉云：无始法尔，六处殊胜，名本姓住种。正与此同，即种姓住。
論：二習所成种姓至熏習所成。
述曰：此闻正法以去令无漏舊种增長，名習种姓。〈菩萨地〉说闻十二分教，「法界等流」，平等而流故，謂大定缘如，起俱时正智後生後得，後得復生大悲，大悲起化身，化身方说此法，此法故名平等流也。又法界性若能悟时，便能斷生死，趣大涅槃，此亦如是。又法界性善順惡違，具诸功德，此亦如是，故名「等流」。等者相似义；流者出义，从彼所出与彼相似，故名「等流」。闻所成等，即是三惠所成，非必新生方名为成，令种增長亦名成故。若由三惠无漏种增，何故乃言「闻所成等」？意显能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。能成既尔，所成亦然，故論说言「闻所成等」。
論：要具大乘至悟入唯識。
述曰：此非唯一乘姓，三乘种姓、不定姓者亦是此人，具大乘者方能入故。但言「大乘」簡彼定性及无种姓，此是未种解脫分善，名「本种姓」，未闻无漏法令无漏种增。种解脫分善根以去名「習种姓」，闻无漏教为缘令无漏种增故。〈菩萨地〉说正与此同。勘彼應说，此下不解故別出之。然《仁王经》及《瓔珞》等经所说，所同者如《別抄》会，《攝論》第六说：誰能悟入所應知相？大乘多闻熏習相續，已得逢事诸佛出世，得定胜解，集诸善根，善修福智資糧菩萨。彼約有多功能，四种力故方能悟入。然於此中唯言「具本性种姓」，即彼所言大乘等也；習所成等，即彼所言多闻熏習等，即因力也。彼餘三力，下入位中所須方说，故此与彼广略不同，至下当知。然具本性猶未能入，具習所成方能入故，即是《攝論》能入章也。无性云：用及用具皆待作者，故问入者，誰能悟入？由能入者唯是因力，有餘力者是所須具，非正所須，故餘三力此中不说。胜解行地发心已去，未入初地，名習所成故。
論：何謂悟入唯識五位？
述曰：此为问广前第二位。
論：一資糧位至順解脫分。
述曰：此在四十心及已前位，从初发心乃至十回向終，皆名順解脫分。《對法》等说，煖等已前名解脫分。簡二乘，故言大乘也。
論：二加行位至順決擇分。
述曰：即在煖等四善根中。此在初劫，下文等言胜解行地攝故。
論：二通達位至所住见道。
述曰：即在初地，初入地心。
論：四修習位至所住修道。
述曰：即从初地住及出心，乃至金刚无間心位，名为修道。
論：五究竟位至正等菩提。
述曰：金刚心後解脫道中尽未来際，此等五位下各释名，別出体性，解三劫攝，无勞預解。《攝大乘》说：何处悟入？謂即於彼有见似法、似义等，乃至胜解行地见道、修道、究竟道等也。彼说四位，此说五位，合此初二为胜解行地故，即是《攝論》所入位章。无性云：此所入境及能入位。
論：云何漸次悟入唯識？
述曰：此问广前第三，入法用。
論：謂诸菩萨至能深信解。
述曰：此初二句亦貫通下。此初二位以道为位，即分出体；後三以分为位，即通出体。資糧位中能深信解，虽亦伏、除，未多分故少而不说。信解初增但名信解，至下当知。
論：加行位中至引发真见。
述曰：初伏所取；次伏能取。「伏」令不起故名为「除」，非离「伏」时別名「除」也，至下当知。
論：在通達位如實通達。
述曰：方起无漏现行二智，證實相、性故。
論：修習位中至伏斷餘障。
述曰：十地行多时劫長遠，念念進習，名数数修，伏餘烦恼，斷餘智障。此等位中虽亦修證餘行、餘法，唯識为本，方修餘行，故但言唯識。
論：至究竟位至唯識相性。
述曰：全出二障功德，智慧无不周备，不同小圣故名为「圓」，无闕少故，簡二乘也；其福、智二清净極胜，无有能过，不迷不闇，故名为「明」，此簡菩萨。第十地菩萨虽皆遍有，可名为圓，未清净故，如罗網中观月等，故不名为明。能尽未来化导一切，復令悟入唯識相故，显非自濟，成已度人，故名「法轮」，轮者转义。《攝大乘》说：由何能入？由善根力所任持故，三种練磨心，斷除四处障。无性云：此即入因，謂由何因於此能入。故《攝論》云：由何云何而得悟入等，无性云此能入具，彼在此論資糧位中。彼論四尋思等所作方便、所入、入喻，及下初順解脫分，名事互为客等，尋思、尋思果、教授二頌，在此加行位中。彼悟入唯識性故悟入三性，入極喜地等，入唯識所須，即此见道。彼論已入於地，得见道；已入唯識，於修道中，云何修行等，入因果分，修差別分及三學分，是此修道；彼論果智、果斷分，是此究竟道。然《攝論》十分所有，並此論有，如前已敘。〈菩萨地〉四十七「八住品」中说有十三住，四十九「地品」说有七地，皆是此中五位等攝。十三住中前十二住即菩萨位，今此五頌前四頌攝。第十三住是如来住，即如来位，今五頌中第五頌攝。十三住者，一、种姓住，是此所言「本性住种姓」，未入僧祇。四十七说：謂诸菩萨性自仁贤，性自成就菩萨功德，菩萨所應众多善法，於彼现行亦有显现，由性仁贤逼遣方便令於善转，非由思擇有所制約、有所防护。住此住中任持一切佛法种子，於自体中已具足有一切佛法、一切种子，性不能起上烦恼纏，造无間业或斷善根，广如〈种姓品〉说。云何菩萨胜解行住？謂诸菩萨从初发心，乃至未得清净意樂所有一切诸菩萨行，皆此住攝。当知前住，於餘十一菩萨住及如来住，唯有因转，攝受彼因於餘菩萨住，尚未发趣，未得未净，況如来住。住此住中，普於一切餘菩萨住及如来住，皆名发趣，然未得净。於自住中名趣，名得，为令清净而修正行。於前住中虽修诸善，性仁贤故为之，非为菩提故作也，未名发趣，故不入僧祇。此住所修，皆名发趣，故与前別。此位思擇力胜，所作加行以分別惠，未得堅固相續无退菩萨胜修。此说无漏修惠不得，非有漏修此位不得。或此说初发心时，十住菩萨八相成道，既不得修如何得有如是神通？如於胜修，於胜修果无礙解、神通、解脫、等持、等至，亦未能得。未超五畏：謂不活畏、惡名畏、死畏、惡趣畏、处众怯畏。有三处妄失：一、失念於五境顛倒；二、失念於受生，[＊]妄前生事；三、於所受持法，久作久说有所[＊]妄失。或具聰惠为他说法勉勵而转，如闇中射，或中、不中。或於菩提虽已发趣，而復退捨，或时捨戒，或利有情而生厭倦，利益安樂未广大无量，於一切菩萨學中未能普學，菩萨相中未皆成就。在家、出家二分菩萨正加行中，未等显现於此所说诸行状相，下忍转时上品，中忍转时中品，上品转时下品，漸輕微故。入初地时，此一切相皆无所有，一切相違，白法显现，乃至广说，皆第二住攝，即是此中資糧、加行二道，五頌之中，初二頌攝，以彼論言：从初发心乃至未得清净意樂，是胜解住。論说清净意樂菩萨住，是初地攝。故知四善根亦初胜解行住攝，既尔，即显是初劫攝，論说此住初劫攝故，至下当知。此与《瓔珞经》二种姓別，應如別会。《中邊》中卷〈對治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脫分，如別應知。第三極欢喜住，亦名净胜意樂住，即初地攝，此少分是见道，即五頌中第三頌，除住地出地心故。第四增上戒住，即第二地；第五增上心住，即第三地；第六觉分相應增上惠住，即第四地；第七诸諦相應增上惠住，即第五地；第八缘起流转止息相應增上惠住。即第五地第八缘起流转止息相應增上惠住，即第六地；第九无相有功用住，即第七地。以前第二劫攝。第十无相无功用住，即第八地；第十一无礙解住，即第九地；第十二最上成滿菩萨住，即第十地。即第三劫。四十八说：又即於此一一住中，经多俱胝百千大劫，或过是数方乃證得及与成滿，然一切住總经於三无数大劫方乃圓證。謂经第一无数大劫，方乃超过胜解行住，次第證得初地。此就恒常勇猛精進，非不勇猛勤精進者。復经第二无数大劫，方过初地乃至有加行有功用无相住，次第證得第八地。此即決定以是菩萨得净意樂，決定勇猛勤精進故。復经第三无数大劫，方过八地、九地證第十地。故知四善根初劫所攝，未名净胜意樂地故。《攝論》第七云：有五補特伽罗经三无数大劫，謂胜解行者经初无数大劫修行圓滿，清净增上意樂行，及有相行、无相行補特伽罗，於前六地及第七地，经第二无数大劫修行圓滿。即此无功用行補特伽罗，即第八地至第十地，经第三无数大劫修行圓滿。此論下文，四善根亦是解行地攝，故知初劫所攝。古人难云：初禅方便非欲界攝，初地方便非初劫攝，應为質言初地方便非初劫者，初地方便非凡夫攝。若言未證真故非圣者攝，應言未證真故，非第二劫攝。又彼难言《大庄严論》、《對法》第十一说：四善根初劫滿已修習故。可非初劫者，應反诘言：且如《瓔珞经》云：百劫修千三昧，千劫學佛威儀，萬劫化现成佛入大寂定，是等觉菩萨。
言三大劫滿已，何故不是佛地攝？又此論四善根中，亦言初劫順解脫滿已修，豈即彼非胜解行攝。滿心修相好，亦是劫中收，滿心修四善根，定是初劫所攝，广成立此，如《對法》第十一抄。四十八说：有二无数大劫：一者，日夜月等算数时无量，故说名无数；二、如前说超过一切算数，名无数大劫。若说前劫，即经无量无数方證菩提；若说後劫，但三无数方證菩提，不过此量。如《瓔珞经》下卷说：八百里石净居天衣拂尽，名一大僧祇劫。若上上精進，或转众多中劫，或有转多大劫，決定无转无数大劫，即释迦菩萨所超量中劫也。一小三災劫增咸劫数，释迦菩萨超九劫由翹足故。或言更超十二劫，報闻雪山偈故；或超十一劫，投身餓獸故，如《別抄》会。此时長遠，何日成佛？处夢謂多年，如《攝論》广说。此後九地全，初地少分是修道，即五頌中第四頌攝。然已前十二住並是因位，第十三最極如来住即究竟道，如来地攝，即五頌中第五頌攝，果位所收。此後十一住，下論广解，不能預述。有差別者，對〈菩萨地〉及《十地经》，下自广解。最初二住虽論有文，然不广解此行相，故今別出之。种姓住即以一切佛法、一切无漏种子为体，未起现行无漏、有漏趣向心故，即通五蘊种子为体。五法中正智，據三性中依他、圓成二性攝，常、无常，漏、无漏別故。第二住以一切佛法、无漏种子，有漏隨順一切现、种功德为性，起順趣心故。此等引證者，如前已说。
未證真如，唯以有、无为体；次十住，此論以有为、无为无漏功德为性，證真如故。今亦取一切未曾得世間功德順趣者为体，三十二相等，非皆无漏正智、分別、真如及相为体，二性如前。如来住，以有、无为无漏功德为体，下十地三身等中自当解释。辨差別者，胜解行住，於菩萨修所作狹小，有缺不定，所得有退。極欢喜住所作广大，无缺決定，所得不退，乃至三种增上惠住亦尔，即前六地行相皆同。从初无相住即第七地，乃至成滿菩萨住所作无量，无缺決定，所得終无退转。又胜解行住於无相修发趣，六地以前獲得，七地圓證，第八地清净，第九、十地於无相修果，当知領受得诸功德，乃至广如彼論等说。言七地者，前六菩萨、第七一种菩萨、如来杂立为地。一、种姓地，即种姓住；二、胜解行地，即胜解行住；三、净胜意樂地，即極喜住；四、行正行地，即增上戒，乃至有加行无相住；五、決定地，即无加行、无功用、无相住，此地菩萨墮在第三決定中故；六、決定行地，即无礙解住；七、到究竟地，即最上成滿菩萨及如来住。既知地、住而相攝已，地攝五頌准住應知。此等诸义下既广解，不勞預说。
論：初資糧位，其相云何？
述曰：此下別解。然前三问，初能入人，自下不解，已略辨故，非本頌故。其所入位，所入法用，下別解释。然此二种各五不同，义意既同，各合解释，總为五也。此中五段不假分科，今初段中，初问；次答。此即问也。
論：頌曰至猶未能伏滅。
述曰：答也。初頌；後解。下逐难解，易处不言。
論：从发深固至資糧位攝。
述曰：此解初位始終分齊。於中有二：初別释頌文；後此位未證唯識真如等。下显位修行，初中又二：初略解頌文；後广二取隨眠，即是二障。初中復二：初释上二句；後释下二句，文至当知。《攝論》云：清净、增上力、堅固心、胜進，名菩萨初修无数三大劫。大菩提心以善根为其自体，以大願为缘不退屈，为其策发方能发起，故善根力名「清净力」，是因能降伏所治故。大願力名「增上力」，是缘常值善友，故「堅固心」。「昇進」者，虽遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，所修善法運運增長。大菩提心堅固不退，齊此方名初劫之始。此言深者，即清净、增上力，固即堅心胜進，深固即是大菩提心。唯識真胜义性者，簡前三胜义，非胜义胜义故，即是真如，順決擇位識作唯識观，求住唯識真胜义性，此位未能伏除識相，未名求住真唯識性，即地前四十心皆是此位。然彼已前或十萬、八萬、六萬、四萬、二萬、十千劫等，皆不入此位，未名「清净、增上力」，堅固之心未昇進故，此出初道位分齊已。释上二句頌訖，此当释名。
論：为趣无上至胜資糧故。
述曰：初释資糧之名，望菩提为号，菩提因之初位，資益己身之糧方至彼果，故名「資糧」，此即依自利释名，为出生死得大智故求菩提也。然前第七末增上缘中，解資糧位亦有「未知当知根」云「能近資生根本位故」者，从久修者隣近为名，此说初行多求果故，亦不相違。
論：为有情故至順解脫分。
述曰：次解順解脫分名，为有情故勤求解脫，望涅槃为因。涅槃名解脫，如常所談。勤求於彼，此行不違，故名为「順」。分者，因也，支也。彼順決擇分言「分」者，即決擇是分，即擇法觉分。分者，支分义，順彼決擇分故，名順決擇分。今言「分」者，因支义，是解脫之因，因之一支，故名为「分」。即順体是分，順彼解脫之分，名「順解脫分」，此依利他为因，为度有情乃求解脫。然求菩提利他义显，勤趣解脫自利义增，然於菩提有自利之談。涅槃致利他之义者，盖欲以彼显此菩提亦利有情，以此显彼涅槃亦能自利，文影於此，义貫於彼故也。问：何故順解脫分，「分」即是順；順決擇分，「分」体非順？答：決擇体是有为，決擇可体即分，体有多分故。涅槃体是无为，解脫彼非是分，体非一、多故。又解解脫者即胜解数，缘解脫解脫苦名解脫，因中印境为名，乃名胜解。在果出苦为因，故名解脫。若依此释解脫即分，名解脫分，分义非順与決擇分同。然彼望惠为名，此望胜解为号。今为此解，即无前难。上来虽出位体分齊，释位二名不同，總是解释資糧位訖，此解漸次悟入唯識之时初位漸次。
释頌下二句。
論：此位菩萨至修菩萨行。
述曰：此出四力，《攝論》第六云「誰能悟入」中，「大乘多闻熏習相續」，此乃「因力」，簡二乘等种姓多闻。即前所说本、習二姓，彼云「已得逢事无量诸佛出现於世」，即「善友力」。彼云「已得一向決定胜解」，非诸惡友所能动壞名「作意力」。彼云「已善积集诸善根」故，善修福智資糧菩萨，名「資糧力」。由前无間所说，三因已善积集诸善根等。世親云：第一力为因，第二力为缘，第三力能修正行，第四力由积集善根，名資糧菩萨。如是名「由作意力，善修福、智二种資糧」。能入十地名「依持力」，此四望二乘性、惡友缘、任運心、下資糧，以皆胜故名「四胜力」。此位依此四力，於唯識义虽深信解，而未能了二取皆空，一切多住事相散心行诸麁行，名住外門修菩萨行。问：《华严》第九〈十住品〉頌云：「第四生貴真佛子，从诸贤圣正法生，有无诸法无所著，捨离生死出三界。」彼经第十又解十住初心菩萨，餘住亦尔。頌云：「清净妙法身，應现种种形，猶如大幻師，所樂无不现。」或处为众生，究竟菩萨行；或復现初生，出家行學道；或於樹王下，自然成正觉；或处为众生，示现入泥洹。如何此文言：多住外門修菩萨行？答：此第四住菩萨作十种观法，第七观业，第八观果，折伏现纏，不依见道等所有无明，更造惡业令後果起，名为捨离生死出於三界，定当能出，非时已出。今依外門修菩萨行，亦不違也。又此十住菩萨，亦有少分依有漏定能现八相度脫有情，以十住初发心住中分得十力，學於十法。第十法者，为苦众生作归依处。此住已去，彼诸菩萨展转增胜能行八相，然多起散行，少能入定作真如观，名多住外門，不说彼菩萨唯住外門也，亦不相違。
論：故於二取至二取现行。
述曰：由此事故二取现行为能熏習所引隨眠，猶未有能伏滅此二隨眠之力令彼不起二取现行。问：《华严经》第十卷解十住菩萨中云：除滅诸烦恼，永尽无有餘，无礙寂滅观，是則佛正法。云何此言「未伏二取」？答：彼依伏因邪教、邪師所起不共无明，伴烦恼類说尽，非尽一切自分別生烦恼及俱生烦恼。又说佛法功力能滅一切烦恼，非十住位已能滅一切烦恼。下此論文資糧道中，於分別二取虽漸伏滅，未全伏故。《缘起经》云：內法異生不放逸者，我不说为无明缘行故，因自分別不共、相應无明，见道等者此位能伏。今说不伏謂因邪教所起，及俱生等全分为論。又但總言：多分未能名为未伏，非少亦未。論下文云：於加行位始方能伏分別二取，因邪教者於資糧位亦有起故。《瑜伽論》说胜解行菩萨於三处[＊]妄失猶起烦恼，或时捨戒，所说诸法如闇中射或中、不中，故此位中自分別烦恼未尽。正释下二句頌。
論：此二取言至所取性故。
述曰：頌二取言：显二取取，非即二取名二取也，但只二取名二取者。有非執二取种，豈亦伏耶？又相分等非必可伏，故執二取为實有等之取方名二取。
論：二取習气至烦恼障种。
述曰：二情取之种名彼二取，隨眠何义？隨逐有情常在生死，眠伏藏識不现餘处，故名隨眠。或隨增过故名隨眠，隨逐有情多增过失，故名隨眠。何故眠者乃是增义？如人嗜眠，眠即滋多，故过失增是隨眠义。前当性彰名，後从喻为[＊]因，与萨婆多別如《別抄》，即二障种也。
論：烦恼障者至诸隨烦恼。
述曰：上解本頌訖，下第二解二障中，初、出体释名等；二、见、修分別；三、約人分別；四、約有、无漏道伏、斷分別；五、結归頌文。先解烦恼障中，初出体；後释名。以萨迦耶见为首，由我见为本生诸烦恼，我见若无，烦恼隨斷，见、修二斷，其义亦然。或虽所生之惑先除我见，未滅究竟尽位，由我见斷，餘方斷尽。此依九品虽別斷，斷八品等时不斷我见，烦恼先斷说，以我见无品数，全离欲方斷故。又解既所生惑有多品数，能生之见定然亦有九品，即隨离九品欲我见漸斷故，根本斷时餘亦隨斷。此中不言我见，言萨迦耶见者，若言我见不攝我所。梵云「沒曳達利瑟致」，此云「我见」；梵云「萨迦耶」，此云「不實移转身见」，即攝我所。为显此中攝我所，故言「萨迦耶」。百二十八根本烦恼者，见道所斷欲界四十，上界各三十六，并修道十六，有一百二十八种及彼等流诸隨烦恼者，即二十种，或復更多，如前所引〈攝事分〉说。此出自体性，若眷屬及餘心、心所等五蘊为性，《佛地》第七说。若此所发业所得果皆攝在中，皆以烦恼为根本故。彼論通遠眷屬皆假名障，今此據自性障即不取业、果。若不尔者，无明所发，感善三业及果，應是染性，應是障体。既不尔者，故今此文为胜。
論：此皆擾恼至名烦恼障。
述曰：此释名也。唯障涅槃，所障增故。
所知障中：初、出体性；第二、释名；第三、八識分別因破異執；第四、三性分別亦遮外計；第五、释外妨难。
論：所知障者，至愛恚慢等。
述曰：亦以法、我、我所執为首，生餘障故，如前第一卷解。见、疑、无明、愛、恚、慢等者，此出体性。此之頭数亦与烦恼障同，若烦恼障俱必有所知障故，然烦恼麁有多品類可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性故，以数束显。今此所知障細下，无多品類極难了知，唯菩萨斷，亦是異熟无記所攝，故不显数。其實法執无离无明，故必有数。又显法執无明，五住地中唯一住攝，前障四住地攝，故不显数。若尔，何故不言诸隨烦恼？既言慢等等取隨惑，《佛地》亦同，此出自性体。若眷屬者，《佛地》云：诸心、心所及所发业、所得果皆攝在中，皆以法執无明为根本故。此中果者，謂等流、增上、士用果等，除異熟果，不感執故。何名所知障？
論：覆所知境至名所知障。
述曰：二释名也。所知境者，謂有为、无为。无顛倒性，謂真如理。由覆此境令智不生，能障菩提故名所知障。此即释名，此望所障增者以得名故，下转依中自当解释。前烦恼障，烦恼即障；此所知障，障於所知。前当体彰名，持业释也；此所障受称，依士释也。
論：此所知障至彼微劣故。
述曰：三、八識分別因破外執。第八識名異熟識，何以不俱？彼異熟識是微細劣弱故，此法執望彼麁而強故，此是能熏故彼非也。安惠等師執三性心皆有法執，此識唯異熟故，唯異熟性中破之。
論：不与无明惠相應故。
述曰：诸論但说此第八識唯五数俱，法執必惠及无明俱。惠能計度，无明迷故。《佛地論》说：有义：法執及无明遍三性有漏心品及二乘无漏心品，皆不了達法无我故，皆似相分、见分起故。前卷已说。此障中无，但护法師伏遮彼計。若言法執，何藉惠俱？
論：法空智品与俱起故。
述曰：菩萨法空智品許与此第八識俱起故。第七有法執，法空智起即不行。第八法執有，法空智起此應滅。既八现行与彼俱起，定知第八无法執俱。量云：第八識等定非法執品；法空观品与俱起故；如佛第八識。若言因中法空观起第八許斷，即无漏法无所熏故，佛何得成？不可言熏鏡智俱識，非无記故，猶未得故。第八異熟既尔，餘識異熟應然。然今七識總合为法，又下異熟心許是法執故，不可为例，於《佛地論》此論胜也。
論：七转識內至如烦恼说。
述曰：无离烦恼別起執故，故数与彼烦恼等同。七識之中根本有四，隨惑有八，及別境惠有十三法。第六識有一切，五識有根本三、隨惑十，与十三法俱。何故五識无见、疑等？
論：眼等五識至皆容引起。
述曰：无計度分別故，法见、疑等定不相應。等者，等取隨中诸惑，与此五識不俱起故，即忿等十全、餘十少分。計度分別之所生者，五識皆无，非无见道所斷诸惑名无分別，就见道中无缘邪友師，自分別诸惑，而實非无意識所引见道诸惑名无分別。《對法》等云：分別起者见道斷。既許五識中惑通见道斷，則有分別之惑、然非自力生，为意所引生故。故論云：餘由意力皆容引起，餘者，即见、疑等餘。《佛地論》说：五識虽无见等，由意識引有非见所攝愛、恚等起二障所攝。今此意说，加彼自力分別惑餘，为遮外計執五識中惑，唯修道斷故。
論：此障但与至无記性故。
述曰：四、三性分別遮外計門。《瑜伽》第五十九卷说：欲界烦恼一分是不善，及餘上二界是无記，即是无明唯通不善、无記性故，不言通善。如何乃言善心中有法執？法執必有无明俱故。《對法》第四亦言：欲界烦恼能发惡行，是不善，餘是有覆，如何乃言无明通善？若彼救言：生死有漏皆不善攝故必有无明者。
論：癡无癡等不相應故。
述曰：若尔，善心既有无癡，此執有癡，癡与无癡不相應故，如何可说善与不善？癡、无癡等定不相應；相違法故；如无貪、貪等。不可言此執心无无明俱，如人執心无明俱故。彼復有執第七識中唯有我執无法執故，如前第五卷解。《瓔珞经》云：善心有不善是外道义，今遮於彼，因解二障寬狹。
論：烦恼障中至为所依故。
述曰：烦恼障中此障必有，法執体寬故，烦恼障狹，彼定用此为所依故。何故用此为所依也？答：此通麁、細烦恼所缘，必是法故。彼唯是麁，有法執时非必有故。《胜鬘经》说：世尊於此起烦恼刹那心相應等，乃至若復过於恒沙，如来菩提智所應斷法，一切皆是无明住地所持、所建立，如诸种子皆依地生、建立、增長，若地壞者彼亦隨壞；若无明住地斷，诸所應斷皆亦隨斷。《瓔珞经》下卷说亦同之。由此问言：若有烦恼障皆有所知障耶？應順前句答，若有烦恼障定有所知障。若尔，必俱應二障体各有差別，第七識等應二執体俱；是二執故；如二執用。
論：体虽无異而用有別。
述曰：体不相違可唯一体，用义分故可说有別，同一种生用分成二，如一識体取境用多故。又何以知者？
論：故二隨眠至斷或前後。
述曰：此中二障隨三乘圣道有胜、有劣，斷或前後。若望二障行相相對，即烦恼障麁，所知障細；若望圣道斷即不定。或有先斷烦恼障，不斷所知障，如二乘等求涅槃故；或有先斷所知障，不斷烦恼障，如住、出初地等十地菩萨。此依种说，不依麁重，趣一切智故。或有亦斷烦恼、所知二障，謂入初地，金刚心菩萨。此依种说，若依麁重十地皆得，得二果故，故須双斷，俱非謂诸異生，不斷三障麁重、种子故。以上皆由不定前後，故復言或，种隨现行体一、体異。又烦恼障中自類九地可有麁、細先斷，麁後斷細，其所知障不可依地而立品数，但依所障辨能障麁、細。有初地修道斷有顶所知障，而欲未尽。第二地等亦復如是，不可依地而立品類，但由圣道故復言或。问：此既无記中何无記攝？
論：此於无覆至障大菩提故。
述曰：餘三无記勢力薄弱不能覆所知，不障菩提故。若異熟生勢力強厚，通作意生計度所起，能覆所知障菩提故。从異熟起名異熟生，非业果也。虽与不善、有覆俱，不障二乘，但名无覆。此名无覆，望何人说？
論：此名无覆至亦是有覆。
述曰：不覆二乘转依果故，二乘无學可现行故，非彼无學说染现行故名无覆。若望菩萨亦是有覆，覆所知境障菩提故。亦彼二乘通无覆攝，故於菩萨乃有亦言。然破計中《佛地論》说：有執不可导彼空智，異熟心非所熏、能遍計唯意識等。已如前卷遍計中解，此中不说。《佛地論》说，前師难云：若善、无覆无法執者，何故不能了達法空？後師質云：亦无我執云何不能了達生空？彼言第七識人執俱故，今言我亦尔，第七識法執俱故。二难既齊，然前師不許第七識中有法執不尔，違自比量，法空、我空二难齊故。既有相、见分，何故非執者，如前卷解。此總第四，三性破計分別訖。
自下第五释诸違妨。
論：若所知障至无明住地。
述曰：此外人难：何处经说？《胜鬘经》说，不依《瓔珞经》，非極成故。以分段生死故，说阿罗汉我生已尽，得有餘果證，名梵行已立。凡夫人、天，七种學人所不能辦，名所作已辦。所斷烦恼更不受後有，名不受後有，非尽一切烦恼、一切受生说不受後有，有无明住地，變易生故。烦恼有二，謂：住地烦恼及起烦恼。住地有四，謂：见一处住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。起者，无始无明住地，此住地一切上烦恼依。若烦恼种，比无明住地，算数譬喻所不能及。五住地中无明住地其力最大，恒沙数上烦恼依，亦令四烦恼久住，二乘智所不能斷，唯如来智之所能斷。即无明种子亦言种類，即五門种類当无明种類也，即通见等，何故彼经唯说无明为所知障？
論：无明增故至非无见等。
述曰：此論主答。今此住地无明增故，總立无明，非无见等所餘烦恼。何以名增？一者，体增。虽餘烦恼有俱、不俱，无明皆有为此障故，如二乘无學等，非必有餘烦恼俱故。二者，用增。迷一切境障，一切智不令得佛果，非如烦恼故。三、难斷增，要上上道方能斷故，故名为增。
論：如烦恼种至慢无明等。
述曰：此以例解。如烦恼种见、修皆有，然分別起者立见一处名，豈分別中更无貪等；修道之中唯说於愛，豈无嗔等，然初唯见，後唯说愛。既见所斷见力偏增，分別之首故，修所斷愛力偏增，潤生惑故，法執住地无明力增故，唯说无明非无餘也。此五住中，初唯见道所斷烦恼障，次三修道所斷烦恼障，後一见、修所斷所知障。初迷諦理胜，一处为言一处斷故；次三有品迷事、理惑，約界論之；後一障智，總名无明，无品数故，无有別迷諦行相故。地者，依止，种子与现行为依，名之为地。此約数、种斷名之为地。品等門分別，五住地別可知。總是第一，出二障体，释二障名訖。古云：此五住地如四流体，三界烦恼等，一切无明名无明者，不然，此文为正。
論：如是二障至修所斷攝。
述曰：明二障中第二，见、修分別。俱生、分別既通六識，分別起者，见道所斷，麁易斷故；六識之中俱生起者，修所斷之，細难斷故。前言：五識隨意引生即成分別、俱生之惑，如五識中烦恼障说，无違理失，即初地中斷五識惑、二障並得。
論：二乘但能至菩萨俱斷。
述曰：三、約人分別。二乘但能斷烦恼障等，求解脫故，所知之障彼故。菩萨俱障，二果別故。由作意故斷有先後，後中定障二乘亦斷，小故不说。第四，有、无漏道伏、斷分別。
論：永斷二障至通有漏道。
述曰：伏烦恼时此俱法執亦不起，故名伏法執，非別起伏道，或见道前加行智伏。诸論或说有漏诸道不能斷种，有相縛故，麁重縛故，不證理故，无漏不尔故。自下第五結归本頌。
論：菩萨住此至未能伏滅。
述曰：二麁现行虽有伏者，即伏多分分別之麁惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未尽，下四善根等方尽。而細分別者，及二障中若麁、若細所有隨眠，由能對治止、观力微未能伏、滅，初起止、观未胜順心，不如四善根中能伏二細分別现种，其俱生现、种皆少亦能伏。次加行位及第十卷皆有此文。此中「伏」言非为六行修習勢力制之不起，令彼不自在，是此中伏义，下准此知。菩萨不斷下界、地惑，起定生上故。又約十地分別斷之法用等，下自有文，不烦預述。如《中邊》上卷说此二障诸障相攝。
論：此位未證至解行地攝。
述曰：以上解頌訖，自下第二，辨位、修行。此即辨位，後明修行。《攝大乘論》说五道为四，謂胜解行地、见、修、无學地。今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？此位依胜解修行，亦解行地攝。論言「亦」者，亦順決擇分，彼是解行地，此「亦」是故，論有亦言。胜解者，即決定义，散心決定意解、思惟，未證解故。「亦」言至下当知。
論：所修胜行，其相云？
述曰：下辨修行，初问：次答。虽言胜行，何者为胜行？
論：略有二种至餘名为福。
述曰：下答。胜行有二：初显二种行；後明德行。辨二行中，初辨福、智行；後辨二种利行。惠为体者是智，非惠为体名福。此剋性出体，即十力、一切智是智，餘中有福。五十七，二十二根中，虽与诸文不同，且佛十力、惠根，具知根攝，唯是智；四无所畏、五根，具知根攝，通福、智。诸相、隨好、舌根及四根依处，謂身根、男根、眼根、舌根依处，合四根所攝，即唯是福。三不护，如无畏、三念住，非根攝，无貪嗔所攝，即唯福，大悲、无嗔、癡所攝。无忘失法、如力、一切种妙智亦尔，唯是智攝，永斷習气，非根，六根所證。菩提分中，四念住、根、力、觉支、道支少分，是智；四正勤、四神足、根、力、觉支、道支少分，是福。餘唯福非智，餘應准知。由此诸功德种門總为論中應作四句，唯是智非福，謂十力、一切智、一切种妙智、无[＊]忘失法、四念住、願、智等。有唯是福非智，即诸相、隨好、三念住、大悲、四正勤、四神足等。有亦福亦智，謂四无畏、三不护等，五根、五力、七觉、八道支等。有非福非智，依事分別，或永斷習气，无为功德等。餘差別門功德福、智，如理應思。
論：且依六种至通相皆二。
述曰：並名为福，皆名为智，与智俱行助成智业，皆名为智；与福俱行，助成福业，並名为福。此依助伴通相出体。
論：別相前五至第六智惠。
述曰：剋性出体者，前五是福，非智性故，第六智惠非福性故，正智自体故。隣近生起以出体者。
論：或復前三至餘通二种。
述曰：前三唯福，遠智惠故。第六唯智性，是惠故。餘通二种，即精進、定，隣近於惠亦起惠故。七十八、《解深密经》、三十六说，亦同於此。彼解云：前三为福，第六是智，餘二通二。若依精進修布施、持戒、四无量等名福；若依精進修三惠、六善巧，观四諦、缘生法等名智分。若依靜慮修四无量，名福；若依靜慮修六善巧等，名智分。謂智有六种，一一分別應知无量等，乃至广说等。此文唯三，或有前三为福，义如前说；後三唯智，近生智故。或有初三及定是福，後一唯智，精進通二。或有初三及定为福，精進及惠为智，策惠胜故，此並有文。後四波罗蜜唯智非福，後得智故。此中且说六，如《對法》第十二抄会解。上来福智一种二訖。
論：復有二种至自他利行。
述曰：隨意樂力所为一切诸功德等，皆通二利。
論：依別相说至利他行攝。
述曰：菩提分等，等取禅支、十八不共法、诸相、隨好等，自利行攝。然四十三说，六度唯自利，四攝利他故，四种攝事、四无量等，等取神通、大悲、不护、三念住，皆利他行攝。此中所望總聚，一向多分为論，非依体性。依体性者，應四句分別，或唯自利，謂相、隨好等；或唯利他，謂四攝等；或自他利，六波罗蜜等。布施等中，亦俱利故；或俱非利，便非功德。六到彼岸，下自广解菩提分法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道、支三十七种，如《對法》第十抄。四攝，如《大論》四十三，謂布施、愛語、利行、同事，以十門分別。四无量，謂慈、悲、喜、捨，如《對法》第十三等抄及《別抄》解。四十九说：从胜解行地乃至到究竟地，有四种菩萨行：一、波罗蜜多；二、菩提分法；三者、神通；四、成熟有情行。即彼又说：三十二相、八十隨好在种姓地，唯有种子依身而住，明知种姓住未入僧祇，若在胜解行地，始能修彼，能得方便。若在清净增上意樂地中，乃名为得，在诸餘地，转胜清净，在如来地善净无上。又云：若诸不共佛法，下劣者，先菩萨时亦已成就，至佛之时善净圓滿。又此一切菩提資糧有遠、有近。遠者，謂去菩提果遠，即未獲得诸相、隨好異熟果时，在地前也。近者，去菩提近，謂初獲得诸相、隨好異熟果时，从此已上展转清净。依此等文，故知初劫中修一切菩萨行、一切菩提分法，虽少分得未名为證，未得无漏，未名得異熟果，未净胜故。
論：如是等行至所修胜行。
述曰：如是一切自他利行，皆是此位胜所修行也。
論：此位二障至勇猛不退。
述曰：此文初總。練謂陶練，磨謂磨瑩。即修治义。
論：一闻无上至修诸胜行。
述曰：《攝論》第六说，入因中三种練磨心，斷除四处，缘法义境，止、观恒常殷重，加行无放逸故。此中但有三練磨心，初練磨心中云：广者，无邊；大者，无上；深者，难惻；遠者，时長。彼既丈夫我亦尔，不應自輕而退屈。第一練磨心广深退，第二練磨心难修退，文皆可解，第三練磨心难證退。引他麁善者，诸有障善名为麁善，謂行施等。彼於命終即便可愛一切自体圓滿而生，我有妙善无障礙善，云何不得一切圓滿？圓滿佛果者，即转依也，以深妙故，功德备故，诸佛转依难可證也，彼皆广解无別义趣，意与此同故不烦引。初且舉菩提，後且舉转依，論實皆同。除四处者，一、离二乘作意；二者、疑离疑；三、离所闻思我、我所執；四、斷除分別，缘法义境缘，似法、似义等，如彼广说。
論：次加行位，其相云何？
述曰：此问起也。
論：頌曰至非實住唯識。
述曰：下答也。
論：曰菩萨至世第一法。
述曰：自下長行有十：第一、显位所由；第二、释位總名；第三、出位所修法；第四、释四法地名；五、解本頌文，正明此位猶有所得；六、此位於彼相及麁重縛分別、俱生，伏、斷解释。七、此位所观之境；八、所依何地；九、界趣分別；十、七地分別。此第一也。總即結上所已行行，由得见道復修此行，應列其名，然此是初僧祇滿心修習，故云先於初无数劫，乃至广说。《對法》、《庄严論》亦云：謂诸菩萨已善积集福德、智惠二种資糧，已过第一无数大劫，已闻隨順通達真如契经等法。持也，如理作意任也。发三摩地，鏡也。依止定心思惟定中所知影像，观此影像不異定心，乃至广说，明也。由行如是，乃至捨离二种能、所取故，證无所得正入见道，捨离一切麁重，得清净转依，依也。前四是地因，第五是地果，亦言过第一劫滿，已修四善根，即初劫滿心修習。如前已引《瓔珞经》等为此證訖，伏二取相，下文自述。
論：此四總名至決擇分故。
述曰：此即第二，释「順決擇分」名。真實決擇分，決擇是智，即擇法也。決擇即分，名「決擇分」，決簡疑品，彼猶豫故。擇簡见品，彼不擇故。疑品擇而不決；见品決而不擇，故此智品名「決擇分」。分是支因义，即擇法觉支，謂在见道，此无漏故名为真實，为有漏者非真實故。此煖等四順趣彼分，名「順決擇分」。順趣者，行相同彼，故名为「順」；欣求往彼，故名为「趣」。此中行相既与彼同，復求證彼故，名「順趣」。前順解脫分，既初发心求究竟果，故遠从彼以得自名。此順決擇分隣近见道，欣遠之心不如始业，故从隣近以得自名。
論：近见道故至无加行义。
述曰：此释異名。位名加行道，近见道故，即是见道之加行故，舊言方便道，今言加行，显与佛果善巧差別，因中行未圓足，所行必須加功求後胜果，果上萬行既滿，所行唯是方便利益有情。显此二別，此名加行。然五道中，此独名加行，以近见道故，非前資糧无加行义，显前資糧亦名加行。《對法》八说所有資糧皆加行道，有加行道而非資糧，此四善根非資糧道，加功而行初位亦名加行，近见道说独此得加行名。问：資益後果己身之糧，唯初独名資糧，加功而行求果，四善独名加行？答資糧遠望大果，最初独名資糧，加行萬行加功故，初亦名加行。问：加功而行萬行，初位亦得此名，四善亦望大果資糧，亦通此四？答：初位发心最猛，四善不名資糧，萬行加力方行，初位亦名加行。问：初位心猛独名資糧，四善近见独名加行？答：以近见道名加行，初位不得此名，加功萬行方行，初位亦名加行。故於五道中，四善独名加行者，近见道义，故彼初位不得此名。加功而行，初位亦名加行，此不齊解。若齊解者，此四善根果之資糧亦名資糧，而彼論文依多住外行福智行，約最初说。若尔，见道等亦應名資糧，果之資糧故。从增得名，但名见道，不可名資糧，故知从增得名，既名加行，不可名資糧。义准成故，前解为胜。二、释位名訖。
論：煖等四法至初後位立。
述曰：自下第三位所修法，初二位尋思观；後二位實智观。此文總也。此尋思、如實智体性者，《對法》第十一说推求名等者，推求是观察义，即唯是惠。无性云：推求行见方便，因相说名尋思；了知假有實无所得，決定智方便果相名如實智，即唯加行智为体。此約推求行增出体，若并相應增者，五根、五力为体，及俱有者，五蘊为性，定俱有戒为色蘊故。七十三云：四尋思者，五事中如理相應分別，總攝四种，則唯有漏。四如實智一切皆是正智所攝，即唯无漏。七十二说：五事中相通有漏、无漏，二唯有漏，二唯无漏，真如是真智所缘名无漏，非漏尽相义；正智漏尽對治义，故名无漏。《攝論》第六云：由四尋思、如實智故，於似文义意言，便能悟入唯有識性。彼卷又云：四尋思在煖、顶，實智在忍、第一法中，此論亦同，即如實智亦有漏攝。四十八卷第十住中说：住此住中得无生法忍極清净。此復云何？謂诸菩萨由四尋思，於一切法正尋思已，先时獲得四如實智，如實了知一切诸法。尔时，一切邪分別執皆悉遠离，於现法中隨順一切杂染无生观等，乃至广说。此如實智始从胜解行住，乃至有加行有功用住，未極清净，今此住中已極清净，是故说言无生法忍，即如實智名无生忍体。然今實义，尋思唯有漏，唯加行心推求，非根本、後得智故。如實智通有漏、无漏，通加行、根本、後得智故。此唯忍可是果，彼唯加行是因，七十三中唯依无漏说为无生忍体，不言通有漏，餘处據實通有、无漏。未印可位名为尋思，起忍印时名如實智，中忍虽亦观无能取，猶未印可，而前有印亦名實智，非是尋思与尋相應。不尔，上地應无煖、顶。三十六说：愚夫於此四如實智加行闕故，不现前故，便有八种邪分別，能生三事，能起有情及器世間，若了知时便除八分別等。此等义門如《显揚論》第六卷说。
論：四尋思者至假有實无。
述曰：謂一切法名之与义，既於前位缘法义境，其中「似文」文名之义唯是意言，依此文名之义亦唯意言。无性第六释云：此中名者，謂色、受等，亦攝名因、名果等尋思。名因者，謂字、字身、多字身及声等。名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。《對法》第十一云：謂推求诸法名身、句身、文身自相皆不成實，名召法胜，但说尋名。义者，如名身等所詮表，得蘊、处、界等。若体、若义，總名为义，以义寬，故不说自体。推求此能詮、所詮定不相應，此中唯观妄情所執能詮、所詮唯意言性。意言之中，依他文义不说无故，即依所取能詮、所詮，今观唯是意言性也。《對法》等说：此在煖、顶位，此位唯观所取无故，观計所執无，非依他也。不尔，即成顛倒心故，依他是有，观为无故。无性云：尋思依名所表外事，唯意言性，思惟此义似外相转，實唯在內故。不无依他，內文义也。此二唯有內法，假名有，文义外法故说唯假。此即观一切有为、无为皆义中攝，此遍一切诸有法也。依此二法观其自性，心外亦无，唯是假立如我、法等体；差別亦尔，如无常等义。无性云：證知四种虛妄显现，依他起攝，了達四种遍計所執皆不可得。三十六〈真實义品〉云：此诸菩萨於彼名、事，或离相观，或合相观、成合相观故，通達二种自性、差別二种假立，依离相观別观二种之自性故。既先加行起四尋思，四尋思已必有智果故，次辨智果。
論：如實遍知至名如實知。
述曰：前四尋思观計所執四境离識非有，唯观所取无，未观能取，此如實智忍可前境，离識非有。所取空已，復能遍知能取彼識，离識內境決定非有，能取亦空。了知內識及所變相互不相离，如幻事等唯識之相。知如幻已，此依他上无計所執便謂二空，依此为門观彼空理入圓成實。此在四善根，唯似三性观，未證真故。前四尋思无所取时，煖是下位伏除，顶是上位伏除。以初伏除所取难故分上下位，至如實智位，下忍印无所取，中忍順无能取观伏除能取，上忍起位印无能取，俱是如實智观下品。以久修習伏能取时，但是中忍，上忍便印，世第一法双印前二空，名如實智观上品。此於地前位辨上、中、下，若入地已各有下、上，准四十八第八地中说。即入地已去不作尋思观，唯作如實智观，已除二取，不須唯观所取假有，二取无故，但作如實智观，七地已前猶未清净，此体即是无生忍体，初地已得故，不須作四尋思观。问：何故诸法名、义各別尋求名、义自性及与差別即合观也？
論：名义相異至故合思察。
述曰：謂名、义二种，一、自性同；二、差別同，故合名、义二种自性及二差別为合观也。前二是名、义；後二是自性、差別。名、义舉尋求，显「尋」者求也，此二影有思察。自性、差別舉思察，显「思」者察也，推也，观也。此二影有尋求，故诸論言推求名、义观察名、义等是也。前引《瑜伽》离、合相观，离观是名、义观，合相是自性、差別。此即第三，出所修法。自下第四释四地名。
論：依明得定至故亦名煖。
述曰：明得是定，尋思是惠，故名为发。此俱时名发，如世第一法名无間定等。明者，无漏惠，初得无漏惠之明相，故名「明得」。明得之定，名明得定。此中創观四法，依他皆自心變，此乃假施設有名、义、自性、差別，實名义等性都不可得。然依他中名等名假者，法无名，名无义，无實自性、差別义故。今名「名」、「义」乃至「差別」豈非假也？如《攝論》等说明得及煖，准此中释。行之言起，从喻为名，如日初出有前起相，謂明相等。若言惠，明前起之行相亦得。今依前解。
論：依明增定至故復名顶。
述曰：顶者極义，文易可知。明相转盛故名明增，已上名诸論皆同。
論：依印順定至亦順樂忍。
述曰：印前所取无，順後能取无，名印順定。順通二种，一名樂順；二名印順。若此三品皆名为忍，下、上位中皆印忍故，立「印順」名。一、印順名通初及後，樂、順之言唯在中忍，故合但言印順定也。又差別者，下品忍名印忍，印所取无故；中品忍名樂順，樂无能取，順修彼故；上忍起时但名印順，印能取无，順观彼故，故合三忍名印順定。忍者智也，印順俱定名印順定，初後准此解。於无所取決定印持者，是下忍位，无能取中亦順樂忍者，是中、上忍位，順通中、上，樂唯在中。
論：既无實境至相待立故。
述曰：遍計所執所取既无，彼計所執能取寧有？
論：印順忍时總立为忍。
述曰：《攝論》云：入真义一分三摩地即印所取无，名一分。《對法》第八云：一分已入隨順三摩地。彼論解云：一分已入者，於无所取一向忍解故。今者，即下忍位。一分隨順者，於无能取隨順通達所依处故。今者，即後忍位，故彼文胜《攝論》等名。然不如此中，彼不別分中、上忍二位故，謂中忍但樂順修无能取，未印无故，上忍印无能取故与中別。彼論虽有一分順言，不別分樂順、印順故。下、中、上品印忍、順忍之时合，此三位四善根中總立为忍。故論言：印、順忍时總立为忍。忍通二处，謂印忍、順忍，故合为論言「印、順忍时」，此三位總名善根中忍。
論：印前順後至故亦名忍。
述曰：名印順者，印前所取无，順後能取无，及印能取无故，立印順名。此释三位別名，此三位忍境空、識空故亦名忍，然中忍虽不印可，順樂忍可故亦名忍。此中正忍、順忍皆名忍故，不可难言：顶等位中亦順下忍，彼應名忍。初未有忍故，中忍初、後皆有忍故，故立忍名，是彼忍類故亦名忍，不同煖等。
論：依无間定至世第一法。
述曰：与见相隣双印二空，其文可解。无間即定，无間之定，二释皆得。此即別解善根体訖，此上第四，释四位名。
論：如是煖顶至双印空相。
述曰：自下第五，總攝上义，释本頌文，總牒前义，其文易解。中忍之中順樂忍可者，順樂後位上品之忍，修无能取。
論：皆帶相故至方實安住。
述曰：心上變如名为少物，此非无相故名帶相。相謂相状，若證真时，此相便滅。相者，即是空所執相，有依他相，名空、有相。謂有、空相是彼唯識真胜义性。真者，胜义之異名。第四胜义，簡前三故。由有此相未證真理，滅空、有相即能入真。
論：依如是义至後觸无所得。
述曰：此中頌者，《攝大乘》说教授二頌，教授菩萨故。此分別《瑜伽論》頌，彌勒所作，无著故引，古云《分別观論》也。「菩萨於定位」者，显非散，資糧位中多住外門，此多在定內門修行。「观影唯是心」者，观內心境影离心非有，唯是內心，此初位观即在煖位。遍計所執，心外之境，「义相既滅除」，「審观唯自相」，唯有內心也，即在顶位。以上總是煖、顶二位。「如是住內心，知所取非有」，此二句下忍位；「次能取亦无」，中、上忍位，合此俱印二空，即世第一法，以时少故从忍位说。「後觸无所得」，入真见道。
此上第五、释本頌，明此位中猶有所得。以下第六，斷二縛位。
論：此加行位至亦未能斷。
述曰：相縛者，謂相分縛见分等也。如前第五卷證第七識有中说，謂一切有漏善、无記、不善等心，皆有分別相分，此相能縛於心；非謂相縛即是執也。有义：八識皆有執故，相縛於见通於八識。有义：不然，有漏八識有分別故，分別之相縛於见分名为相縛，非要有執。若不執之相亦名能縛者，後得智品相分應亦能縛。答曰：不然。彼後得智斷漏方得，体非硬澁，非漏所增相分，非分別境。後得见分缘一切相皆为證解，有漏不然，有分別故，漏相俱故，漏所增故，非斷漏證故，缘一切境非皆證解，或比量故，若善、无覆无記心中唯现、比量，其染污心亦通非量，所以相縛能拘礙见，不令明净，不令證知，故有別也。一切有漏法能縛见分者，皆名相縛。若尔，自證缘见縛自證耶？有义亦縛，有漏類故。有义彼非，不同见分缘於相故，彼外取故，通诸量故，此自證分缘见分时非外取故，唯是现量作證相故。若尔，第八識等现量心相分，應非相縛体，由此见分亦縛自證，分別類故，不明净故，见分漏心增自證故。有漏相貌縛能观心名为相縛，非謂相者是相分也。经说所取、能取纏者，即是四分互相縛义。不尔，见分便非相縛、自證缘时不名相分故。麁重縛者，即一切有漏法。《大論》五十八说：麁重有二：一、漏；二、有漏。漏者，阿罗汉修道烦恼斷时皆悉遠离此，謂有隨眠者，有識身中不安隱性，无堪能性有漏麁重者。隨眠斷时，从漏所生，漏所熏发本所得性、不安隱性、苦依附性，与彼相似无堪能性，皆得微薄。《文殊问经》上卷有習气品二十四种。彼经頌云：阿罗汉習气，以有过患故，唯佛独能度，为众生归依。五十八又云：此有漏麁重名烦恼習，二乘所未能斷，唯有如来能究竟斷，是故说彼名永斷習气，是不共佛法。《大論》第二说：自識中所有有漏种子，若烦恼品所攝名麁重，亦名隨眠。若異熟品及餘无記品所攝，唯名麁重，不名隨眠；若信等善法所攝种子，不名麁重，亦非隨眠，由此法生时，所依自体唯有堪能，非不堪能，麁重所隨所生自性，故佛说为行苦。《對法》第十说二十四麁重，所知障麁重異熟品攝，異熟麁重亦異熟品攝，領受麁重攝一切有漏受，即善受亦在中。勞倦麁重即威儀无記，餘无記亦攝。如此等文相違非一，然会此者，如《別抄》说。准五十八文麁重縛即一切有漏法，漏与有漏皆麁重故，由相縛未斷有分別相，故其无堪任麁重縛亦未能斷。《显揚》十六说：由相、麁重二縛執二自性，謂執依他及計所執。若解二縛於二自性，正无所得及无所见，彼論唯約執心解縛，其非執心，彼即不说，據增者故。彼卷又云：此依他起性以相及麁重縛为体，云何说为依他？由此二种更互为缘而得生故，謂相为缘起麁重，麁重为缘生相縛，相縛即約现行相，麁重約种子語，論时彼体虽復皆同，为缘互得。然今此文以相为现行，麁重为种，有漏相未遣，二障种不除。不尔，如何此中言相未滅麁重不斷？前说相縛是執二性，應細勘彼诸文相違。此中言相縛者，一切有漏相；麁重縛者，一切有漏不安隱性，与《瑜伽》第五十八有漏麁重同。初地分得，第八地中第六識全得一向不起，第七分无，五、八全有。麁重隨應，佛地全无。《显揚》十九说，相縛縛众生，亦由麁重縛，善双修止、观，方乃俱解脫。此当彼解。
論：唯能伏除至全未能滅。
述曰：其此位中分別二取全能伏、滅乃至細者，自分別起亦不现行，俱生二取未全伏、滅，如前所说。許少伏、滅，即是现行分別全伏，俱生少伏。若俱生、分別二种种子全未能滅，未得无漏有所得故，有分別故。
此上第六相及麁重分別，俱生二取伏、斷分別。自下第七，明所观境。
論：此位菩萨至唯观安立。
述曰：此位菩萨於安立諦、非安立諦皆亦學缘，或總作一實真如，或別作二空別、總三心非安立，不唯作四諦差別观。《胜鬘经》说有作、无作四諦，无作四諦即非安立，有差別、名言者名安立；无差別离名言者非安立也。安立者，施設义。此位菩萨，若加行不作二种观者，不能引真、相见二种生故，亦不能伏二乘者故。为入二空观真如理，正观非安立为起遊观、起胜進道成熟佛法，降伏二乘亦观安立。然二乘者自宗，唯说作四諦安立观，菩萨不尔。今说於彼亦作人空非安立观，然不同菩萨。菩萨二空俱作，为显彼劣故不说之。又二乘者亦唯作安立，不同菩萨。菩萨行、智深广，彼不尔故。
自下第八辨所依处。
論：菩萨起此至入见道故。
述曰：六十九中通三乘说，唯依诸靜慮及初近分、未至能入圣諦现观，非无色定。无色定中奢摩他胜，毘鉢舍那劣，毘鉢舍那劣道不能入现观故。《显揚》十六说：现观何所依？答：唯依靜慮，不依无色。若有於此執中間等六地皆能入现观，何处有文中間能入？若六地中能入现观，六十九中何故但言靜慮及初未至？又如何七十一，六现观中云：此六幾依未至依乃至无所有处依可得？答：一依非依可得，餘依一切依可得。又三依五依生，一种一分亦尔。若中間禅有依入现观，應言三依六依生，以初生时智諦及邊、戒三，唯依五依生故，不说六地，明中間禅无入现观者。问：何故不依中間入？答：彼无明利无漏故，有明利无漏者能入故，又彼梵王居多散亂故，非純净地故。《瑜伽》文言依诸靜慮及初未至，不言中間入见諦故。此中復言前方便时通诸靜慮，而依第四方得成滿，即最後入时唯依第四。第四禅望餘禅最胜，要託最胜依入见道故，不依下地入。有菩萨功德，六十九说：虽诸靜慮皆能引发，多依第四靜慮，不同二乘，其欲界无修惠，无四善根、无漏故，不说依入。前说二十二根中，未知当知根通无色，菩萨见道傍修得故。若彼无见道及四善根，何故说修彼？六十九说：入见道时如先所修诸世俗智种子，由彼熏修皆得清净亦名为修，此名諦现观邊诸世俗智，出见道已生起此智，即从发心已去，皆名「未知当知根」。见道傍修先世俗智，故名此根。意显先曾起时亦名此根，即世俗智有先时已名此根，入见道已傍修之时故名此根，非謂无色有见道及四善根也，四善根唯色界繫故。此依一义。若尔，修道位應起未知当知根，种子不殊約位、行相二皆有別。今至修皆遍缘但名已知收。又六十九云：见道初智生时，诸餘智因由能生缘所攝受故，皆说名转，此时皆不別得。故无色界无漏种子，此见道时名修，是此根攝。《對法》第十云：不修上者依二乘、不自在说，若自在先得故。修亦通无色，如類智缘，如六十九说。此即第八所依之地，二乘依五地，菩萨唯依第四。诸論通方便为論，言菩萨亦依五地，此中料簡世第一法及增上忍唯第四定，餘通餘地。
論：唯依欲界至非殊胜故。
述曰：六十九说：非生上地或色界或无色界，能入圣諦现观，彼处極难生厭故。若厭少者尚不能入现观，況彼一切厭心少分亦无。即无少厭心色、无色界不入现观。问：若尔，如何彼地圣者亦离欲？答：无厭见道三界分別惑及惡趣等厭心名无，非无有漏欣上厭下，及厭自地欣生上心。入见道时必總厭三界一切法，總缘諦方入故。此一向據入现观为論，非修道及異生为論。此論中释，餘界厭心劣非殊胜故，餘趣惠心非殊胜故不入见道。《显揚》十六頌云：極慼非惡趣，極欣非上二，处欲界人、天，佛出世现观，彼说惡趣不入现观，若受恒隨極憂慼故，不能證得三摩地故，即三惡趣不入也。色、无色界亦无现观，欣掉重故，厭羸劣故。是故二界三趣不起现观，唯一欲界人、天二趣有佛出世，能起现观。末法亦得有，佛出世攝故；无佛世不得，无说法者令生厭故。若尔，有佛法世发心，法滅後方成熟久已修訖，得入现观不？准此文不得，无此類者故。又解亦得，此中一向作論，即三論不同合有多解，准理可知。此即第九，依何界趣身分別。
論：此位亦是至真胜义故。
述曰：此亦已前資糧位也，此即第十七地分別。在何劫攝，如前已说。《對法》第十三等並有此文，《攝論》亦言解行地也。此中復修持、任、鏡、明、依五地，如前引《對法》第十一说，其餘門义如下当说。
論：次通達位，其相云何？
述曰：问第三位，下解见道。
論：頌曰至离二取相故。
述曰：舉頌可知。
論：曰若时菩萨至戲論相故。
述曰：下释有二：初略解本頌；後广释此頌。今释上二句頌。「不取种种戲論相」者，不取者，无能取執。「不取戲論相」者，无所取相，观真胜义名无所得。
論：尔时乃名至戲論现故。
述曰：释下二句。心、境相称，如、智冥合，俱离二取，绝诸戲論，故名「平等平等」。真胜义性，体即真如，此但偏遮有漏，後得智亦有相，此亦离彼相戲論也。
論：有义此智至能取相故。
述曰：此下第二，广释上頌，於中有四：初、广正智；第二、解位名；第三、解见道真、相差別；第四、解得见道时功德有異。然广正智中，此智二分合有三解，《佛地》有二说，无此第一。然彼一切无漏心合作法，此即不然。说无所取、能取相者，識体合如，冥然无取，无攀缘也，如《攝論》第六所引《庄严論》頌：「智者了達二皆无，等住二无真法界」等。此頌说离二取相等，此類非一，不能烦引。
論：有义此智至名声等智。
述曰：由所缘缘要帶相故，难前師说无似境相名缘彼者，應此色智等，名此声等智，此色智等上无声等相故。此难无相分，以色、声智返覆比量义准可知。如《观所缘》说，帶彼相起故，名有无分別影像所缘故，如虽无親證，无分別相与彼極相似，不同餘智名曰證如。如《對法》第十一抄会。
論：若无见分至定有见分。
述曰：以如喻智，以智喻如无能缘相，亦准前解。
論：有义此智至不取相故。
述曰：此第三说，此智见分有，相分无。说无相取，不取相故，七十三说也。既言无相取，寧无见分？不取相故，可无相分。彼論有数十番难，應广敘之。
論：虽有见分至非取全无。
述曰：解第一師所引教文，相分同初，见分有異，文意易解。第二師云：《所缘論》说：識依彼生，帶彼相故名缘於彼。若无真如相，應非是所缘。
論：虽无相分至不离如故。
述曰：此缘真智，挾帶真如之体相起，故名所缘；非帶彼相分影像而起，名缘於如，不离如故。
論：如自證分至有见无相。
述曰：舉喻显成，自證分等缘见分等，非帶彼相分起，得名所缘故。此无分別与後得殊，故必无相，如前第七卷四缘中解。若尔，心王應名缘所，不现彼影帶彼体相起故。此亦不然，非所慮託故，餘文可解。此即第一有见、相分別。
論：加行无間至亦名见道。
述曰：见即是道。体者通也；会者達也。第二释位，及见道名。
論：然此见道，略说有二。
述曰：自下第三解，见道真、相差別。於中有二：初辨真、相差別；後与六现观相攝。初中復二：初總標有二；後依標別解此即初也。
論：一真见道至无分別智。
述曰：漸、頓，一心、多心分別。此中初總，後诸師異说真、相二种分別。此出真见道体，以无分別智为体也，唯此證真故。
論：實證二空至總说一心。
述曰：释其真义刹那多少，经位虽多刹那，以相相似等，故總说一心。即三心见道依此为證，即是会五十八等一心见道之文。若一心见道，以无間、解脫，并一胜進，名多刹那，總名一心，非无間中復有多念。然於此中有二異说。
論：有义此中至麁細異故。
述曰：二空漸證，二障漸斷，如下三心真见道中解，以五十八、五十九、《對法》九、《显揚》十七说三心文，證此漸也。然五十九文亦说见道三心名頓斷者，不別起观心，束三界二障合为三品斷名頓。以此三心人、法俱異，故名漸斷，理有淺深，障及智行有麁細故。
論：有义此中至有堪能故。
述曰：第二師说：二空頓證，二障頓斷，或三心究竟，一无間、一解脫、一胜進，从真入相见故。或一无間、一解脫不假胜進，从胜入劣，且为二说，合十一说。如《別抄》解。五十八及《對法》九云：又此见道所缘、能缘平等，平等智为其相，说一心文，今以为證。然五十五胜，此中互解二文如《對法》第九抄，此真见道也。前加行时意樂俱斷，故入观位不別为三。有古德云：此有三说者，不然。
論：二相见道，此復有二。
述曰：下解相有二：初解相。後解後得智。初中又三：初總；次別；後總释。此初也。
論：一观非安諦至分別隨眠。
述曰：此中有二：初、辨行相相见道；二、辨言教相见道。初中有二：初辨三心；次辨十六心。此即初也。「內遣」者，唯缘內身而遣假故。「有情假」者，先解有情皆妄所計，但有內心似有情现，談其无体名之为假。「缘智」者，能缘心，即缘內身为境，遣有情假之缘智也，下皆准知。然今此中人、法二障各分上下，麁者为上，細者为下，合为四類。然二麁者各別除之，以智猶弱未双斷故。若上品智方能双斷，此則隨智说为耎等。初起名耎；次智名中，胜前劣故；後起名上，於斷见惑此智最上故，以惑隨智说三品也。然初二智未能殊胜，但缘內身除我、法假。第三心时其智上品，能广缘一切內外我、法，故三別也，此則说三真见道义。若说「假」者，以法真见有差別故。前二智劣未能广法，第三智胜能广法故。此初汎说，为相见道。观非安立諦有三品心者，五十五中说三心缘非安立故。又約決定，相见道中定有三心故。
論：前二名法智至總合缘故。
述曰：總別既殊，义名亦別，诸論不同。今会诸論者，一、《對法》三心皆是法智。二、此論、《瑜伽》等，前二是法智，第三名類智。三、又十六心法忍、法智名法，後二名類。四六十九说：若曾上界善取相者，即能以類智了色、无色界。下尔不能，唯法智了總为三例，一、缘如名法，缘智名類，是前類故。十六心名法、類可知。《對法》約三並缘如，故皆名法；二、別缘名法，總缘名類，此論等是，不就缘如为論故；三、缘下名法，缘上界名類，是下類故，六十九文是，各據一义亦不相違。
論：法真见道至名相见道。
述曰：法者法則，放學为义。真见道中有二空见分，虽亦有自證而不法彼，親缘如者即乃放之。就见分中有无間解脫，隨自所斷障有四见分。就无間道中人、法二见分，各別法故，有初二心。解脫道中人、法二见總法，有第三心。但法见分者，见分行相与真如境別故，以自證分与真如境体义无別故，不法之。別總法者，显无間所斷有差別故，显解脫道所證唯一味故。此師以三心、十六心等，俱相见道唯缘非安立。安立別故，此有二说。
論：有义此三至缘四諦故。
述曰：第一師说，此是真见道，即前第一漸證、斷師义，以相见道不作三心，缘四諦故，如《對法》说，说真见道缘非安立，非相见道中能缘非安立故。此中有別起无間、解脫为六，并胜進入相见道为七心，或除胜進为六心。或後无間即前解脫，即三无間加一第三心解脫，并一胜進入相为五心究竟，菩萨利根不別起解脫道故。或總四心究竟，但除胜進，从胜入劣故。合有四说，如《別抄》有十四解。然真中言，先除耎品人執，次除中品法執等，此初二執皆望第三品俱斷时人法執，为麁細下上故。然诸处皆先除上品後除下品，何意此中先除下品後除上品？前虽已解今又解者，此約易斷名下故。麁人執名下品，彼約實体麁細，而言先斷者为上，此望能治道，彼望当体故。此中所言「先斷下品」者，诸論皆同。
論：有义此三至不別缘故。
述曰：第二師说：此三是相见道，以真见道但總缘真，诸論共说。何得別缘以为三品，以加行心意樂尔故，入真決然。
論：二缘安立諦至此復有二。
述曰：第二解十六心有二：初總；次別。此總也。《對法》第九卷、五十五等，皆言此二是安立諦故。
論：一者依观至十六种心。
述曰：唯《對法》中有此文也。「所取」謂諦理；「能取」謂缘理之智。法忍、法智缘諦理为境，观所取也；類忍、類智缘前智品，观能取也。此唯別立无間、解脫，不總合说，故名別立有十六心。《對法》云：法智品道，真如为境；類智品道，法智为境，正与此同。
論：謂於苦諦至應知亦尔。
述曰：「二十八隨眠」者，欲界苦下十，上二界除嗔各九。「苦」者，苦諦；「法」者，苦諦教；「智」者，加行道中缘苦法之智；「忍」者，无漏忍，忍前苦法、智，《對法》第九广解。「忍」言智者，以決斷故，「惠」即不然，虽忍、智无別，隨用標名。苦法智者，法謂苦如，能缘苦如之智，名「苦法智」。苦類智忍者，謂後圣法是此苦智之類，名「苦類智」。缘此之惠，名「苦類智忍」。苦類智，印可缘苦類之智，名「苦類智」。
論：此十六心至八观正智。
述曰：法品缘如，類品缘智。
論：法真见道至名相见道。
述曰：法忍，法真无間道见分；法智，法真解脫道见分；類忍，法无間之自證分；類智，法解脫之自證分，印前智故差別立也。又解，法忍，法无間道；法智，法解脫道，此即總法。類忍，法无間、解脫之见分，虽缘智、缘如不同，见分是一，故合法也。類智合法，二道之自證分。前解为本。
論：二者依观至十六种心。
述曰：五十五说：观上下二地安立苦等四諦境似法、類智生，是第二现观位，乃至广说。謂忍可欲樂智、现观決定智，是现观邊智諦现观。《显揚》十七说：法智、類智四諦智不由行差別，然隨所作说其差別。真见道中亦可义说有十六心，十六心既尔，三心亦然，今此約行差別说故，唯是相也。然彼文说下上地十六心者是修道，《瑜伽》五十五说见道，《显揚》说修道，不是相違。然五十五仍说：从见道起有下上十六心生，从三心非安立见道起，作此安立諦观，非全出见道，在修道中方起。彼文稍異，可細尋之。
論：謂观现前至二现观智。
述曰：「现前界」者，謂下界，即欲界，现於欲界入见道故；上二界名「不现前」。
論：如其所應至见分观諦。
述曰：其现观忍法，真见道无間道见分；现观智法真见道解脫道见分。不法，自證分，以於前十六心後作此观，漸麁心，与前十六心差別观故。
論：斷见所斷至名相见道。
述曰：欲界四諦四十，上界各三十六，諦各除嗔故一百一十二也。此上皆为观心純熟，为有情说，令见道前亦作得入见道。
論：若依广布至有九种心。
述曰：上已辨行相见道，別修作故；此广布教道理，即菩萨等在见道等不作此观，但为布教说其差別，所以須學，即是依彼假说也。
論：此即依前至止观別立。
述曰：前相见道安立諦有二种十六心，今法於彼名二十六种。法彼二箇十六种，止、观二心別立。
論：謂法類品至總说为一。
述曰：五十八末说忍、智合者，謂八忍合为四，俱忍類故；八智合为四，俱智品故。或法忍、法智八合为四，缘如为境、以類同故。品者，品類义，故得为此解。類忍、類智八合为四，缘智为境亦類同故。此依惠別，俱定唯一，广如彼抄说。
論：虽见道中至名相见道。
述曰：释九所以。此非真、相二见道攝。不作此观，然約布教相见道攝，但以十六心、三心等，《對法》、《显揚》、《瑜伽》如次皆有世第一无間等言，故今会云。
論：诸相见道至真已斷故。
述曰：此下第三總释，於中有三：一、会違；二、释頌不说；三、智攝。今初也。依真之义假说相见道等为无間等，如前引《显揚》十七，正与此同。此有三因，三心相见道真非安立後生故，餘如文可解，然非安立因不遍三心相见道义。
論：前真见道至故頌偏说。
述曰：第二释頌，不说二种见道本頌，何故但说於真？以證識性观照如故，即圓成實。自證識相，亦是自心观於依他故。今依见分说。論说初胜，後者後得攝，故不及前，如五十五说。
論：前真见道至後得智攝。
述曰：有相、无相別故。自下因解後得智。
論：诸後得智至离二取故。
述曰：若依此说，佛不说法，无十五界。大定、智、悲以为体性，悲願增上，众生識上声、色等相生故。此後得智，《佛地論》第三虽有三说，有相、见等，但是此中二師之义第一師说。二分俱无，离二取故。
論：有义此智至有分別故。
述曰：见有、相无，诸圣教说此智有分別，故有见分，五十五等说也。
論：圣智皆能親照境故。
述曰：以理为證，无相分也。
論：不執著故，说离二取。
述曰：经論中言「离二取」者，不執著二取故，非全无见分。
論：有义此智至真如性故。
述曰：第三師说「二分俱有」。七十三说「思惟」，明有见分，似真如相，不见真實真如性故，成有相分，如彼四句广说。
論：又说此智至而为说故。
述曰：《佛地经》、《攝論》等皆说：此智分別诸法，观有情等。此成有见分，破第一師。
論：又说此智至说法等事。
述曰：引经为难。现身立等，皆《佛地》第三，引文为證，不勞此引。此破无相分第二師义。此上引教，下引理。
論：转色蘊依至應无受等。
述曰：以五蘊相例。
論：又若此智至應缘声等。
述曰：既无相分，其他之心、他身土等离自己体之法，不帶影像應非所缘缘，直親照彼不變为相故，不同真如，真如即是智自体故。若尔，真如應非所缘缘，无似境相故。答：不然，帶如之相起故。离自体法既无影像，不可言帶彼相起，如何说有所缘缘？彼皆离自体故。既不帶相起名所缘缘，缘色等时應缘声等，缘色等智不帶声等相故。
論：又缘无法等至无缘用故。
述曰：不變为无相，为见所缘故，以无相分直照於「无」，「无」非有体，所缘缘义如何得成？由此故知，佛亦不能親缘於「无」。此文理證也。
論：由斯後得二分俱有。
述曰：總結之也。出差別已，下诸門解释。然五十八九等中皆有见道现观分別，應如彼知。五十九最胜，大有斷惑法用诸义，未獲广引。
論：此二见道至相攝云何？
述曰：此为问也。第一与六现观相攝者，《對法》第十三、《显揚》第十七、《大論》五十五、七十一广明。《對法》说十，《显揚》说六或十八，《瑜伽》说六，《攝論》第六说十一种，三乘现观各別。然有义、事、所缘三种差別，如《別抄》说。
論：六现观者至思所成惠。
述曰：「现」謂现前，明了现前观此现境，故名「现观」。最上品者，下、中二品劣故非也。「喜受相應」者，喜能明利別有分別故，捨即不然，可与下、中品思俱，上品思惠必不俱故。七十一说：初一唯与喜受相應故。思所成惠即因於思所成之惠为体。《显揚》及七十一等同，彼云或此俱行菩提分法为自性，此下现观並作是说。
論：此能观察至故非现观。
述曰：煖等色界繫，此观共相能引煖等，思能生修故。此观一切行无常等，一切法真如等，故是最胜名观共相，不言观自相，自相者下、中攝故，未广缘故。虽如亦是诸法自相，未證之时但共相故，於见道前此用最猛。猛者，利也、胜也，偏说为现观。煖等不能广分別法，但观所取无等。虽亦观一切法无我等，多分有分齊观。又三乘通说，在二乘位唯观四諦別別行相，不及於思，謂种种思推、种种观察名广分別。煖等无此能，不如於思不立现观，其见道等虽亦不能广分別法，缘真理故立为现观。此又不同彼，未證理故。七十一说：四善根非现观，是等流故。
論：二信现观至立现观名。
述曰：信亦上品，通漏、无漏。现观者，是惠现观诸法，以信助现观令不退故，亦名现观。有处但说无漏者，以胜故立为不壞信故。
論：三戒现观至亦名现观。
述曰：即道共戒，前第一卷已出体訖，餘文可知。
論：四现观智諦现观至无分別智。
述曰：謂在何位但缘非安立，即通二智皆是此攝，故言一切种。七十一等说，此缘非安立諦境，惠为性。五十五说：三心见道等是此现观故，即一切见、修道二智也。不取无學等二智，与究竟现观不殊故。
論：五现观邊智諦现观至世出世智。
述曰：此通有漏、无漏一切见、修道缘安立智。七十一等说缘安立諦境惠，是此自性等故。
論：六究竟现观至究竟位智。
述曰：即尽智等究竟位中所有诸智，即通十智，然皆无漏。七十一说：尽无生智等为自性故，或此俱行菩提分法为自性。六十九说：无觉十智皆是无漏，可勘彼文。此等門义，可取如上所说诸論广明，和会增減不同等。
論：此真见道至故不相攝。
述曰：以今见道攝六者，真攝第四少分。第四之中亦有相见道缘非安立諦，亦通修道等故。其相见道收第四少分，亦攝真故，第五少分亦通修故。餘文可知。
論：菩萨得此至生如来家。
述曰：自下第四，入地功德。世親第六云：由此能令诸佛种姓无斷绝故。无性云：謂佛法界名如来家，於此證会故名为生，於此所缘胜智生故，转先所依生餘依故，紹繼佛种令不斷绝，乃至般若證真法界，名於中生，名真佛子，由此般若樹自相續故。
論：住極喜地。
述曰：於十地中住極喜地也，下当释此。四十七说分十王位多作转轮圣王，王此洲化果也。
論：善達法界，得诸平等。
述曰：无性云：於此法界深作證故。得诸平等者，《佛地经》说得十平等。《攝論》第六云：得一切有情、一切菩萨、一切如来三种平等心性故。广如彼释。
論：常生诸佛大集会中。
述曰：即常生在他受用土中，如《梵網经》、《十地经》说，至下十地中广说。
論：於多百門已得自在。
述曰：四十七说，一刹那頃證百三摩地，以净天眼见诸佛國见百如来动百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化为百類普令他见，成熟百种所化有情，若欲留命得百劫住，见前後際百劫中事，智见能入百法明門，化作百身，身皆能现百菩萨眷屬，即於十百自在，名多百門。
論：自知不久至利樂一切。
述曰：既證真如，便自知證，自利行也。六十九等说預流果尚能自知，況此菩萨利樂一切利他行也？广说此相，如《十地经》第三说，彼有十二百，彼加三种：一、加知百佛神力，此中即见百佛攝；二、加能入百佛世界，即此中动百世界中攝；三、加照百佛世界，亦动百世界中攝。彼又少此成熟百類所化有情，論有十百彼翻者失。彼論文中亦合入照百佛界等一处为释，读者勘之。如四十九，说此位菩萨有十种发心，如《十地》第一地中说十种大願，如《十地》第三卷说十种净修住法，既见诸佛，聽闻正法，皆如《十地》第三卷广说。《瑜伽》四十七．八．九等，皆並广解。一一細勘文义差別，又作阿赖耶識依他性观，如五十一，三乘差別。
成唯識論述記卷第九(末)