沙門基撰
成唯識論述記
成唯識論述記卷第四(本)
沙門基撰
次下第二以五教十理證有本識。於中有三：初问、次答。第三至第四卷云：「別有此識教理显然」下，總結勸信。
論：云何應知至有別自体。
述曰：此即外问：不言阿赖耶言「第八識」者，此言通故。不退菩萨、三乘无學，皆得有故。彼名既局，无學等无故。舉第八不言赖耶，如是诸处准此應知。如斷、常中言「阿赖耶」者，此从因为名。復言「至转位」，即通二乘、菩萨十地为論，故非一向依此例说。此显依初捨为名，彼意显通诸位为文，故有二別。何故言「离眼等識有別自体」者？小乘等計阿赖耶名我，教亦有，如下別辨。然即六識更无別体，故今问言：云何得知离眼等識有別自体？若言識等，舉識等取餘色等法，今言等識，唯取餘識不取色等。又准下说一切有中，破五取蘊非愛著处，計离色等无別自体，不唯在色。今者應言「眼等識」者，等取心所、及色法等。不离識，故略不言色。舉王取臣，不言心所。舉實取假，不言得等。涅槃非愛境，故此不論。是虽共許五取蘊外，无別有体，此离識蘊，不共許故。
今總答之。
論：圣教正理为定量故。
述曰：答中有二：初總、次別。此即第一。初、舉教理，言識有体。此非世間现量境故，唯信圣言，及比知有。以此二量为決定證，故言定量。量謂量度揩定之义，如常應知。次下初、引教別答；後、为理別答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共許小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四頌三经證此識有；後、立大乘至教量攝。初引经中有二：初、別引经；後、總指例。然二经《攝論》等同，一经诸論不有，初之二頌阿毘達磨经，後之二经文自彰显。此之初经即《攝論》第一，彼无此等解，應勘彼文。
論：謂有大乘至契经中说。
述曰：此簡小乘阿毘達磨是大乘故。阿毘達磨及契经言：如常分別。不言「對有法」，言「對法」者，具軌、持义非有法故。义准因明，法与有法不定故，不應为难。已下经中皆有三：初、引经頌；二、長行別解；三、末後總結。更於下文不繁指迷。
論：无始时来界至及涅槃證得。
述曰：此後释中總有三解：初一、广；後二、略。初、广中上半，解为因、缘，如世親《攝論》第一，及《瑜伽》五十一。後半解流转、還滅亦然。
論：此第八識至而显示之。
述曰：下释有二：初、解外伏难；後、別解頌。此即初也。謂有难云：欲显其識当須显体，何故約义以解識耶？故今答云：此識体性微細难显，故以作用而显其体。今言自性，体異名也。自下释中初判，後標释。
論：頌中初半至作依持用。
述曰：此初判也，下半可知。上半頌文义有異故，其句亦別。其第一句解为因用，次第二句解为缘用。然第一句「无始时来」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，該上因用，互相显故。故初二句各致一言，所以者何？
論：界是因义至故名为因。
述曰：下別释有二：初解、上半；後解、下半。解上半中：初、別解二句；後、結所明。解第一句为因用。言「界」者即是因义，故成因用。种、现識中，是种子識。虽復现行亦名因相，能生诸法种子親故，无始时来展转相續，刹那不斷，親生诸法。「親生」之言，显为因义，非为助缘，親能生故。言「诸法」者，即第二句一切法言。此以「诸言」牒下一切。此識无始时来，与一切法为因，故经言界是为因用。
論：依是缘义至故名为缘。
述曰：下解第二句有二：初、總解頌；後、別解依。此總解頌，即现執持诸法識也。「无始时来」牒上四字，与「一切法」牒下三字，平等为依止，故言为缘。此为略解，下广缘义。
論：謂能執持至及为彼依。
述曰：下別解依。於中復二：初總；後別。此總也。现所執持，牒前因义显与为依。謂现行識能執持种，由此因义，故与一切现行诸法为所依故，即變为彼现行诸法，及能与彼现行诸法为所依止。与诸现法为依虽同，變、不變異，故置別说。
論：變为彼者至及有根身。
述曰：下別释依，即是所缘變之境界。不说「變种」者，相沈隱故略而不说。又种識故，略而不说。又种識故，即前執持。
論：为彼依者至作所依止。
述曰：即總七转識不缘變之果。如何为依？先释五識。
論：以能執受至依之而转。
述曰：由此執受五色根故，五識得转。即显此識展转为依。若不執持其五根者，識不得依，如死人等。故说为缘，亦有种依。然是因缘，今約五根增上共許，显处说故。释「意識」者。
論：又与末那至依之而转。
述曰：虽第八識能与末那为俱有依、种子依、根，及为所缘，今者但取俱有之依。言与末那为所依止，第六意識依之得转。又第八識能与诸法为本依止故，末那为依，第六識转，如眼根等增上缘根。六別依七，七依第八，诸宗不許，故應立量。
論：末那意識至依俱有根。
述曰：七、六二識亦依俱有依；转識攝故；如眼等五識。第六識因言转識攝，即以第七末那为依，許第六識转識攝故。末那之因亦转識攝而为因者，此所隨一。今應先成第六有根，即是末那。末那成已，許是转識故得为因。此中宗、因准文取理。上来已辨本識为依訖，恐他外难第八識性應亦有依。下显第八識亦以七为依，七不斷故；餘六斷故。
論：第八理應至为俱有依。
述曰：量云：八應以七为俱有依；是識性故；如第六識。此有五識为不定过，應云許是識性非五識故。此亦不尔，其第七識許非五識，是識性故。應總云：第八理應有俱有依；是識性故；如眼等識；此法不言以第七为依故，无不定过。如是虽言与转識为依，而因显八以第七为依。或若不尔，前言末那以第八識为俱有依，有不定过，以第八无俱有依故，故说第八亦有俱依。此中不諍等无間依、种子之因，种子之因前句，是故俱諍俱有。
論：是謂此識为因缘用。
述曰：第二總結上二句頌，次释下二句。於中有二：初解、「有诸趣」；後解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、總解頌；次、別解；後、總結。此等初也。
論：由此有者由有此識。
述曰：謂由有前第二句说，能与现行一切法等为所依識。頌中有字貫通二处，謂在此識能有之中，及下诸趣、涅槃證得所有之中。又「由有此識」言，貫通下染、净所有之中。
論：有诸趣者有善惡趣。
述曰：以「善、惡」言攝五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。
論：謂由有此至流转生死。
述曰：此下第二广前有义，於中有二：初、正释；後、料簡。此正释也，謂由有此第二句所说现所依識故；執持第一句杂染种子故。云界者因，則种子識。此染种子順流转法能生现行，令诸有情流转生死。现行染法名为流转，种子染法名順流转，成有漏法皆名流转。《對法》第四云：何者是流转？謂一切生死。即前順後，其体順用。若尔即應有漏苦、集皆名流转，何故頌中偏言诸趣？
論：虽惑业生至胜故偏说。
述曰：下正料簡有二义解，此初义也。解此难云：虽惑、业、生有漏集、苦，皆是流转，皆生死法。然五趣是生死苦果，胜故偏说。果正生死，是所順法；业、惑能順生死果性，故偏舉果。此中所解執持一切順流转法，既生死果为流转体。執持順者，即執业、惑能順之法，非如色等名为執持，此即執持、依持名執。識为现惑业，依執持故，識不執彼现行惑、业以为境故。此解与前別，与前解同者。
論：惑诸趣言通能所趣。
述曰：此第二义，业、惑、中有，亦是頌中所说。诸趣业、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名为趣？趣是所趣，业、惑、中有，相从名趣。
論：诸趣資具亦得趣名。
述曰：謂器世間是趣所須，趣之資具，相从所趣故亦名趣。或「資具」言，释惑、业二名趣所由，唯说內故。總而言者，生死流转通诸有漏，今此頌中独言「趣」者，能所、資具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及順喜法，名喜觉支等。
論：诸惑业生至作依持用。
述曰：第三總結。由有此識烦恼杂染成；业杂染成；生杂染成；世間净成，攝诸有漏故。此等成者如上所言，是与流转作依持用，与還滅等作依持用。其义如何？
論：及涅槃證得者至有涅槃證得。
述曰：自下第二解下句頌。於中有三：初、總释頌；次、別解；後、總結。此初也。謂上「由此有」言，亦通於此。牒上能有此識已，显下所有涅槃證得。
論：謂由有此至證得涅槃。
述曰：此广別解。於中有二：初、總说也；下、自料簡。身中无漏种，名順還滅法。言還、滅者，五十一解：還即道諦，滅即滅諦。即种順现行，道能證滅也。或与现行道为依持，令證得涅槃。前順於後，体順於用，還順於滅，准前應释。此解順下第一，但说證得師解，即出世净若无此識皆不得成。或攝世間净，遠證涅槃故。或但涅槃是識執持，亦是依執。虽言執持无漏法种，而意證涅槃但取涅槃，是所依執故。《攝論》第四三性中言：依他起性为遍計所執依，亦圓成實之所依也，涅槃是所求果故此偏说。順下第二但取涅槃解，第三双取，執持无漏种，及涅槃依故。释頌中言「涅槃證得」，为取證得？为取涅槃？
論：此中但说至此識有故。
述曰：下料簡有三义，此初也。謂此但说能證得道，執无漏种非執涅槃，涅槃不親依此識故。疎則可依，今说親故。此第一師。
論：或此但说至正所求故。
述曰：此第二说。如前引教，唯親執无漏种，涅槃是所求故。
論：或此双说至品類攝故。
述曰：此第三义，二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意说，非唯道是還，涅槃是滅，道为能還，涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝。滅是滅体，道亦順彼斷滅染法，以能順滅，故亦说是滅品類攝。道与涅槃俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝。是彼品攝，非是彼体。何以得知此中双说？
論：謂涅槃言至显能得道。
述曰：即頌「涅槃」，言显涅槃等故。即總指上，故知双说。
論：由能斷道至證得涅槃。
述曰：謂由還故斷前流转證得涅槃，故双取也。
論：能所斷證至作依持用。
述曰：第三總結。能斷道、所斷惑、能證道、所證滅，皆依此識，故与還滅为依持用。一斷言通能、所也，一所言通斷、證也。此中三说應准解頌。次第二解。
論：又此頌中至为所依止。
述曰：於中有三：初、總科頌；次、別解之；後、總結也。此初、總科，即第一句显此識体非今始有无始有故，出識自体即种子識；後之三句显此識与染、净二法總別为依。謂一切法等所依句，是染及净二法總依。即现行識，或俱现行，界性、因义故。何者为染、净？「由此有诸趣」，是能依染法；「及涅槃證得」，是净法能依，此是染、净二法別依。第二句依，屬總之依。「由此有」言，屬二別依，通染、净故。或屬能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？
論：杂染法者至生及业惑。
述曰：下、別解也。謂苦、集二諦一切有漏法，所趣苦諦、能趣集諦，生、及业、惑是也。此別相解，然生、业、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，謂诸異熟无記法等生，唯苦諦。解染別中虽唯言趣，亦通能趣，故取集諦。何者净法？
論：清净法者至涅槃及道。
述曰：謂滅、道二諦，即一切无漏有为、无为。滅諦所證，道諦能證。此中唯取诸无漏者，为道諦体。不取加行、資糧道中诸有漏者，不證滅故。前言闻熏通有、无漏，《對法》同故。
論：彼二皆依至理不成故。
述曰：第三、總結。染、净二法皆依此有，转識不能无始恒有，为染、净法總、別依故。總結上也。
論：或復初句至为所依止。
述曰：第三解中有二：初、科；後、配。此初也。或復初句显此識体无始相續，後三显与三种自性为所依止。此總科已，下別屬当。
論：謂依他起至如次應知。
述曰：「謂依他起」是第二句一切法等依，有漏、无漏有为法也。即此含藏诸法种，故说为所依。遍計所執即第三句，「由此有诸趣」，謂起執故，诸趣遂有生彼趣也；或缘诸趣而起於執，此由彼起故是彼性；或趣是见趣，起二執故。圓成實性是第四句「及涅槃證得」，即无漏法有为、无为。四清净法为圓成實性也，涅槃、證得各別说故。《攝論》等说阿赖耶識是染、净依，言依他性亦为遍計、圓成、依他依也。依他性本，即此識故。次配三句，如此應知。然以义准，頌中四句，集、苦、滅、道四諦別释於理无違，以趣即是三乘所趣，滅諦理故。释第一经訖。然《攝論》中解此同異，隨勘此文，然此三解，彼論未有。
論：今此頌中至皆不得者。
述曰：此總結也。
論：即彼经中至胜者我開示。
述曰：《達磨经》中第二頌也。下自广解，故不释之。
論：由此本識至诸杂染法。
述曰：下释有三：初、合解上二句；次、解第三句；後、解第四句。此初也，取初句由字、次句識、及一切种言，加此本具三字，故言「由此本識具诸种子」。然始却取第一句中攝藏之上加「故能」二字；「诸法」二字中加「杂染」字，故「能攝藏诸杂染法」。
論：依斯建立阿赖耶名。
述曰：下第二總取第三句結，依斯建立阿赖耶名，是故名阿赖耶也。即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿赖耶，八地等後不名藏識故。此中以對胜性等論，但舉能藏以解藏义。此正述阿赖耶名义，次簡外執。外執云：三德冥性將起转變名为胜性，转为大等二十三諦，具如前敘。彼虽計有因果，而体定一、是常。今阿赖耶識……。
論：非如胜性至体非一故。
述曰：此遮僧佉計为胜性，即自性体起用名胜性。非如彼一，此阿赖耶与诸法果不一、不異，且對彼说体性異故。
論：能依所依俱生滅故。
述曰：诸法及識，能依、所依俱生滅故。非如彼常，故与僧佉所計異也。然《攝論》文更难於是，义意極同。然却結「故名阿赖耶」言。
論：与杂染法至名阿赖耶。
述曰：頌中但破胜性为因，唯據能藏以解阿赖耶，非为我者。今互攝藏，《攝論》文同。然今有情執为我者，頌中所无，义意增说，以執为我正名藏故，具此义故名阿赖耶。或「故名阿赖耶」言，別显藏义，即与染法为互攝藏等是。前解結上二句，此更別显赖耶义，故与前別。「胜者我開示」者。
論：已入见道至正为開示。
述曰：下第四句。入地菩萨名为胜者，彼契唯識故能證解阿赖耶識，不生誹謗，分別我執，故我世尊正为開示。自位已得，令其重明净，今更示之。後地未得，令其進修，今为開也。问曰：若尔，地前不为说者，何以得闻？何所造修，後入地时得真唯識？
論：或诸菩萨至故亦为说。
述曰：不问地上、地前菩萨皆名胜者，佛皆为说。地前虽猶未能證解，而能信解不生誹謗，希求此識转依之果，故亦为说。「我」即世尊自指称也，「開示」對於若我、若法，皆准前解，不说地上已前同故。《攝論》第二但有初解，更无後解，与此稍別。
論：非诸转識有如是义。
述曰：此總結也。唯第八識攝藏诸法，是种子識，名阿赖耶。世尊为胜者方解说故。六識不然，翻此可解。第三頌者，是《解深密经》中之頌，《瑜伽》五十一等与此文同。
論：解深密经至恐彼分別執为我。
述曰：長行自解。
論：以能執持至名阿陀那。
述曰：此三义释，《攝論》有二，无初种子。若望种子即名執持，令种子不失，无觉受故。色根、依处名为執受，令根不壞，生觉受故。若初結生後生相續名为執取，取诸有故。或为种依持領以为境，名曰執持；執色根等令生觉受，名为執受；攝初結生，名为執取。若望外依处不名阿陀那，无執持等义，此解執持义，識义如常故。前中後頌俱不解識，具此三义此識名阿陀那，結第一句上四字也，却取第四識字，而結上三字故也。
論：无性有情至故名甚細。
述曰：五种姓中无性有情，不能窮解其源底故，说为甚深，此唯凡夫。餘二乘种姓決定者，若凡若圣不能通達，謂不能證故名甚細。通達者，謂无漏道真證得之。彼不證故，非不为说，名不通達。不愚法声闻亦信闻故，然不造修，由此有生无色入滅定等。非有大乘种姓若圣若凡，及二乘中若凡若圣不定姓者，佛不为说。若彼定姓大乘凡夫亦不为说，即誰造修真唯識观？我等如何得闻此識？二乘回心若凡若圣，皆不为说，應不名回心，不作唯識观、三性观等。唯此所除，佛不为说令其證入，非不除者亦不为说。由此應知，《攝論》總说凡夫、二乘，理未定故；有前过故。即解於上一句頌訖，次下解第二句。
論：是一切法真實种子。
述曰：正出现行此識之体，种是因故，即上四字。
論：缘擊便生至猶如暴流。
述曰：此即正出識之功能，翻显於喻，正生論文「恒无間斷猶如暴流」。第二句訖，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分別过，却向上取我世尊不为開演。
論：凡即无性，愚即趣寂。
述曰：即前所除。
論：恐彼於此至不为開演。
述曰：若起分別我、法二執，凡墮惡趣，愚障圣道，凡无圣道故；愚圣可生故，故各偏义说。恐有此过故，我世尊不为開演。然不为说，凡、愚第七識恒缘第八，執为我法二见亦生。何故不为凡、愚等说？此即南印度罗罗國正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌誹謗大乘，論中作如此说。是佛说者何故相違？撥大乘理为非善说。此不達义，謂不为说。其第七識但生俱生我见，不生惡趣，未障圣道。若为说时，便增烦恼、所知分別我、法二见。第六者起障生圣道，便生惡趣故不为说，何開第七俱我见也？此唯有覆，彼不善故，前为说別。而汝不知俱生、分別二惑过失，妄为此难。此即大師於制惡见中有此分別，西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多，欲令共我大師論議，辭不肯来。一度辭不能乘馬，一度辭輿熱。復將母象往迎，即辭年老。遙歎大師深生敬伏，但以智窮海性，學尽玄源，故所出言千古模範。然观凡、愚俱愚法故，故不为说。若不愚法虽決定性亦为说之。然後有难，如外道等虽为不说有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不为说者？不然，彼妄計我，沈淪惡趣，冀其修无我而得斷除。今更为说返增重病，彼便執为實体別有，分別我法深增惡趣，故不为说。虽有种姓可闻信解，根未熟故亦不为说，如一乘法信根若熟即便为说。此中約全五姓作論，非約少分故不说言。虽有种姓根未熟者生誹謗故，不为他说深細等义。
論：唯第八識有如是相。
述曰：第三總結。次下第四頌，即第三经。
論：入楞伽经亦作是说。
述曰：「楞伽」是師子國山名也。言「入」，昔佛入於彼为彼王神说法，故復言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答頌，四卷《楞迦》第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起。洪波鼓冥豁，无有斷绝时。藏識海亦然，境界風所动，种种诸識浪，騰踊而转生。」然彼经頌与此稍別，彼言「楞迦」，言不正也。
論：如海遇風缘至现前作用转。
述曰：頌言別者，理准可知，无勞別解。但此頌中法喻相屬，隨文可悉。然境等風所擊之中，此第八識自境不熏成种，不能擊发藏識，是七識境，相分熏种也。復言「等」者，謂非但所缘缘擊发，亦为增上七識见分种子因缘，前等无間等，之所擊故。或自境界虽非能熏，为須受用故，亦说本識生，故言境等。此是親所擊发，如自等无間虽不熏种亦擊生故。故法中言「恒起诸識浪」，即喻中言「无有間斷时」，亦是恒义。「现前作用转」者，謂生七識等功能，是现前作用。
論：眼等诸識至第八識性。
述曰：此總結成識有用也，眼等转識无如海等，文易可知。
論：此等无量至此第八識。
述曰：「大乘经」者，如《显揚》第一所引经云：无明覆愛結繫，愚夫感得有識之身等，又如五种子，乃至名有取識等皆是所等。上来總引大乘经为證訖，下外人以经为不定，不許为至教故。自下初、以比量成大乘是佛語；第二、引《庄严論》成立是佛語。
論：诸大乘经至至教量攝。
述曰：说「至教」者，言忠於理真實教也，故诸論等无不定失。若成佛語即初四因加「契经攝」字，不尔四因皆有不定。六足等論，虽順无我等，非佛語故。量中有五因，兩句为一因，及末後「樂大乘者許能显示无顛倒理契经攝故」，为第五也。初言「诸大乘经」；末言「至教量攝」是宗也；中間是因，「如《增一》等」喻。然初四因有隨一过，彼不許此順无我等故。又若以契经为至教有不定过，大乘等诸論，皆順无我，違数取趣，豈即至教量所攝也？以为不定，彼非至教故。唯第五因有所簡別，自許能显示无顛倒理契经攝故，簡他不極成。然自亦許《增一》等至教量故，前四种因皆以末後因成立得为因。因既成已，即總及別有十比量。前四因为宗有四，皆以許能显示等为因。又以诸大乘经至教量攝为宗，兩對为一因，各加「樂大乘者許契经攝故」字。因既有五，合前为九。又總以中間四對为宗，唯取許能显示为因。且略而言故有十种，若二三合等隨义應知。
然《攝大乘》说：诸大乘经皆是佛語；一切不違補特伽罗无我性故；如《增一》者，此對小乘有隨一过。設許不違補特伽罗无我，便共許《发智》等为不定，彼亦不違人无我，诸師於此未能了達。然有大名居士，德重智高，芳振一时，英流八表。时人不敢斥其尊德，号曰抱跋迦，此云食邑。以其學业有餘，理当食邑，即是胜軍論師。四十餘年成立一量云：诸大乘经皆是佛说，宗也；兩俱極成非诸佛語所不攝故，因也；如《增一》等阿笈摩经，喻也。注在唯識決擇释中，时世久行。我師至彼而难之曰：此亦不然。且《发智》論亦極成，非佛語所不攝，彼宗自許真是佛語。虽圣者集本是佛说，亦外道等及汝大乘者，兩俱極成非佛語所不攝，非如《增一》等。若以《发智》为宗，因犯兩俱不成，宗犯違教失，不以为宗。故知此因有自不定，为如《发智》，兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許，《发智》非佛語耶？为如《增一》等，兩俱極成非佛語所不攝故，大乘是佛語耶？若直言为如《发智》極成非佛語不攝，小乘即違自宗，自許是佛語故。故今應言：为如汝自許《发智》極成非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中有自、有他，及兩俱过，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自許極成非佛語所不攝故，簡彼六足等非自許故，即无前失。
論：又圣慈氏至真是佛说。
述曰：自下第二引《庄严論》为證。然《显揚》論第二十卷有十因，證大乘是佛说，大胜。与此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。然《庄严論》頌文彌勤所说，長行释者世親所为。舊人不知，總謂天親作，謬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾罗曳尼，此声转之異。婆罗門十八姓中慈为一姓，氏謂氏族，曾、当皆生此种姓家故以为号。今《庄严論》说有八因，依勘梵本但有七种。此中第五有、无有因，彼別离之，故为八种。本合为一，長行有七故字，皆是彼文，餘文並是此说。
論：一先不記故至先預記別。
述曰：謂小乘者说，大乘经是壞正法者之所说故。若尔何故世尊不預記別？如当有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。《庄严論》言：一、不記故，无先字也，《显揚》同此。應立量云：诸大乘经若是壞正法者说，佛先應記，宗也；汝说自法內广壞正法者所起等故，因也；如正法滅事等，喻也。餘可怖事，謂《正法滅经》说：瞻波罗國國城邑，有诸比丘滅我正法，可怖等事。又分十八部等，此中應有不定过难。诸小乘、外道後造诸論，虽佛不記亦壞正法者说故。外道非自法內，小乘非广壞法者所说，无不定失。又诸大乘经，定非自法內广壞正法者说，佛先不明記故，如《增一》等。如小乘者造謗大乘論，佛虽不記，非广壞正法者说，如疥癬故。此下和上制惡见等一一皆有七个比量，彼論中广说，诸小乘人云：佛无功用捨，故不说。謂佛不作意观，不記後有大乘者。於彼復言：佛有三因何故不記？一、无功用智恒起现在前，即惠、天眼所见；二、恒作正勤守护正法；三、知未来智无有障礙，如餘可怖事。何故不預記？彼論虽无文傳小乘难，佛亦記已，如经说言：師子中虫自食其肉。即住法內自说大乘或亂正法，豈非師子之虫自食肉也？今應难言：世尊何故不預分明显記我滅度後，有某甲比丘等说壞正法名为大乘。初總说言自食其肉？應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記；不分明記故；如記汝驢披師子皮教等。此义寧知非授汝記，責謗大乘名为自食？又汝非我，我不非汝，汝为自食。
論：二本俱行故至独非佛说？
述曰：《庄严論》言同行者，同一时行也。設許前难佛滅後方造大乘，何故与汝小乘之教一时俱行？量云：诸大乘经，佛滅即行；許明无我理契经攝故；如《增一》等。然成佛说诸大乘经真是佛说；許佛滅後本来俱行故；如《增一》等。又小乘经，應非佛说；与大乘经本俱行故；如汝許大乘经。虽違大乘自宗，以許彼经是佛語故，然义逼應尔，为相違过，何故大乘独非佛語，而小乘教是佛語耶？彼許大乘一时俱有，不須成立佛滅即行。问：若是佛語，何故声闻等不信樂？不闻说耶？彼无广解。
論：三非餘境故至非非佛说。
述曰：《庄严論》言不行故，謂声闻智不能行故。大乘理教广大甚深，外道、小乘思量不及，故不为说。彼经論中曾所未说，設为彼说亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那識中頌。應立量云：大乘经是佛語；許非餘外道等境契经攝故；如《增一》等。不言契经攝，即大乘論为不定失。又阿陀那識前已成有，故今为量：除彼識教外，诸大乘经皆是佛说；許诸声闻所不闻信契经攝故；如阿陀那識教。又彼論言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非證智故；二、不定故，有时有处有異智生故；三、缘俗故，忖度世諦不及第一义諦故；四、不普故，虽缘世諦但得少解，不解一切故；五、退屈故，諍論辨窮即默然故。大乘智无依有證智，乃至終无退屈，故大乘经理非忖度人境。彼言忖度人，即声闻、外道。然彼復言：前三因建立大乘虽是佛说，然今释迦如来不说此法。
論：四應極成故至其理極成。
述曰：若言大乘是迦葉等餘佛語，非释迦語，則極成許大乘是佛说。今佛亦應说此大乘；佛智等故；如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛说翻覆自違？彼文广論问答。又縱汝許是佛所说，不是佛说，皆有过失。
論：五有无有故至不可得故。
述曰：《庄严論》第五体，第六非体，二合为一。彼言有体者，若汝言餘佛有大乘体，此佛无大乘体，亦成我义。大乘无異，体是一故。非体者，若汝云此佛无大乘体，即声闻乘亦无体。若言声闻乘是佛说有体，大乘不然无佛乘者，有佛出世说声闻乘者有大过故，与此少異。此意亦以他佛有大乘体，此佛无大乘体，誰出世说声闻等？意同前。又此佛別有大乘体，即是此教所詮。彼无此义，又非唯体。若教若理若行若事皆是，故應總言教，此何所攝？大乘以何为体？彼智为体有局义故。謂許有大乘教等，无问自他佛，即此所说是，离此所说大乘无故。量云：诸大乘体等定以此教而为能詮；許能显彼深妙理等故；如《增一》等教。
論：若无大乘至不應正理。
述曰：若无大乘体等，声闻乘教亦應不有。以无能詮佛教所詮佛行，依誰成佛说声闻乘，佛應別有乘教，三乘攝故；或果別故；或佛、声闻中隨一攝故，如餘二乘。若言佛乘《增一》等是，亦應佛果即声闻等，應佛即声闻；許能詮教是一故；如声闻等。又逼之言：汝声闻乘等亦應非有；三乘攝故；如汝佛乘。彼論广中言：若汝言有体者即声闻乘是大乘体，以此乘得大菩提故，有四因缘非以声闻乘为大乘体：一、非全故，声闻唯自利不利他故；二、非不違故，有言自利法教於他即是利他者。不然，虽以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行声闻乘行，則得大菩提者。不然，声闻乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授声闻乘无故，声闻乘不即是大乘；又五、因故大乘与声闻乘相違：一、发心異；二、教授異；三、方便異，皆为自得涅槃故；四、住持異，福智聚少故；五、时節異，三生得解脫故，大乘翻此，故非即声闻乘。有言大乘依行无果非佛说者。
論：六能對治故至是佛所说。
述曰：《庄严論》云：七、能持勤修行时，得无分別智，對治一切烦恼，此即三乘通所斷者。若求佛者先斷法執，诸法分別執是違此智故。學无相法所治遣此，《显揚》意与此同。量云：大乘是佛说；許有對治真无漏道故；如《增一》等。若有说言，大乘非佛说，说法空故者。
論：七义異文故至謂非佛語。
述曰：大乘意深，不可隨文而取其义便生誹謗。彼广中言：若汝言佛語有三相，入修多罗显示毘尼不違法空。汝大乘一切法无自性而为教授，違此三理故非佛語。今不違三相故是佛語，入自大乘修多罗故；现自烦恼毘尼故。菩萨以分別为烦恼，广大甚深即是菩萨法空，不違此空得大菩提故。量云：大乘是佛語；許詮深理义異於文契经攝故；如殺害於父母等言。彼《阿含经》中亦以为义異文故，謂觉不堅为堅等，貪愛以为父等。
論：是故大乘真是佛说。
述曰：總結之也。
論：如庄严論至對治異文故。
述曰：自引頌中，末後故字通为上因。然彼論第一卷第二品说，先略为八因，後广为細各各分別。尋之大精，應言庄严大乘经論，能庄严大乘经故。先云大乘庄严经論者非也，无有大乘庄严经故。正引大乘不共許经，及为量等广成立已。
論：餘部经中至有別自性。
述曰：下引共教。初總；次別。此即總也。即引声闻乘经以密，意说此識，如《攝論》第二。下別之中有四部別，文即为四。
論：謂大众部至有如是义。
述曰：《攝論》亦同。摩诃僧祇名大众部，释此部等名如《宗轮》記，於此部中名根本識，是诸識所依止故。非六转識可名根本，不能发起六转識故，其喻可知。阿笈摩者，此翻为教，展转傳说故名为傳。唯第八識有如是义，結喻可知。
論：上座部经至为三有因。
述曰：分別論者，舊名分別说部，今说假部。说有分識，体恒不斷，周遍三界，为三有因，其餘六識时間斷故；有不遍故，故非有分。世親《攝論》无文，唯无性释有九心轮，此是阿赖耶識。九心者：一、有分；二、能引发；三、见；四、等尋求；五、等观徹；六、安立；七、勢用；八、反缘；九、有分心，餘如《樞要》说。
論：化地部说至名窮生死蘊。
述曰：人中國主，化地理人，捨位出家，因为部主名化地部也。謂无色界色无；无相天等心无；不相應行体无；餘不可名窮生死蘊。第八識可然，诸位皆有故。无性释云：彼部有三蘊：一、一念蘊，謂刹那生滅法；二、一期生蘊，謂乃至死恒隨转法，根等法是；三、窮生死蘊，乃至金刚喻定恒隨转法。於彼三類蘊以立三名，餘色、心等如前已说。是有間斷非窮生死，故唯第八是第三蘊，世親无此解。
論：说一切有部至喜阿赖耶。
述曰：於中有三：一、敘经；二、释义；三、總結，即初文也。自下释义文有其三：一、释彼四名即第八識；二、謂生已下，徵餘非此；三、異生有學下，显理起愛所著之处必阿赖耶，此中所说即初文也。四阿含经：一、名《增一》；二、名中；三、名長；四、名杂。明从一法增至百法名《增一》；不略不广明义名中；若明事义文广曰長；杂杂明事名为杂。於《增一》中名阿赖耶。
論：謂阿赖耶識至立以四名。
述曰：四名如論，是貪總別三世境故。无性云：愛是總句，餘三现在、过去、未来如其次第三世別说。此性恒时極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿赖耶也。世親一解同前，第二更解謂於现在愛，於过去樂。由先樂故復於今世欣，欣故於未来喜。今但總言是貪，總別三世境故，非但有前解亦无有後释。四体即貪，无性解言：是貪三世總別之境，如前解取。世親後说是貪三世境，是故不取總別之言。
論：有情執为至是真愛著处。
述曰：執为內我，簡法我、他我，至金刚心恒行不息故。阿赖耶識是真愛著处，彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著处即名阿赖耶故。
論：不應執餘五取蘊等。
述曰：總標生下，不應於餘五取蘊計，但令於彼阿赖耶識計。
論：謂生一向至受快樂故。
述曰：自下第一徵餘非此。文有其七，七种非是所愛著故，「一向苦处」，即三惡趣極苦之处。世親说此三处於彼有时樂生者，是等流果。今言總非樂，彼極苦故。厭逆身、心，念我何时当捨此命、等此類、此身心？「此众同分」即是行蘊，總厭五蘊故。
論：五欲亦非至而愛我故。
述曰：有言五欲是此，亦非真。謂若凡若圣离欲界已，猶愛我故；如闻雷声起怖畏故。此不極成，彼許离欲无有我故。此以理逼如闻声怖等，彼《攝論》據共許有我者说，故不说离欲者有我。
論：樂受亦非至而愛我故。
述曰：樂受是我，非是苦、捨，不順己故；不增悅故。彼非真著处，离第三靜慮染極厭樂受，凡圣皆有我故。世親不解，无性云：「貪俱樂受」，是樂及貪總是著处，樂为貪增故，此即總缘。或各別缘，是此著处，別心缘故。此中但有樂受无貪，即有別缘者，然无唯缘貪者。
論：身见亦非至猶生愛故。
述曰：有計我见是愛著处，彼非真处，除无學者以无我故。《攝論》不言除，以極成有我非有學故；凡夫离欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下識中亦然。餘有學、凡夫信无我者，若證、若信，虽於我见不著，於內我猶愛故，身见非著处，既厭身见應不愛我。
論：转識等非至而愛我故。
述曰：转識亦非，除无學如前说。餘有學、異生求滅心者，即无[＊]相定、及滅定等，虽厭转識而愛我故；非想九品及餘有想定，皆極成有我故。言「識等」者意兼心所，即是識受想蘊全、行蘊少分。以上總取蘊、別中樂受、身见三，《攝論》等有，然无五欲及下別遮五蘊。此識等中若苦若捨皆是所著，前唯言樂，此中见取等並是，前唯言身见故。
論：色身亦非至而愛我故。
述曰：即是五根、扶根尘等。离色染生无色，猶由愛我故。若唯言五欲，據在家者说，此通出家、外道，即色蘊全。
論：不相應行至真愛著处。
述曰：无實体故；不應於无体法生愛著故。不言无为者，內道小乘不計为著处，彼非著处故。外道云：我是著处我愛我，已不應即为能所著处，此共小乘諍赖耶无遮愛著处。此中除彼犢子部師，彼亦如前非著处破，非有为、无为故。上来總別破訖，前第一是總遮，次三隨增計度遮。下三別蘊遮，故有尔所。
論：異生有學至真愛著处。
述曰：此下第三显理起愛所著之处，必第八識總結。異生、有學起我愛时，虽於餘蘊若總若別有計、不計，起分別愛，於此識中任運我愛決定生起。如童子等虽无分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著处。
論：由是彼说至此阿赖耶識。
述曰：此總結也。《攝論》文少別，並如彼抄。證第八識總有二分，第一引经。虽有自許他許经別，總是第一引明了经。自下第二引共許经文含隱者，依经申理，即是理證。然《瑜伽》、《显揚》、《對法》八證，未是擬宜，《攝論》无性、世親三卷何以方類。至下文中一一對，出尽、不尽理。引理證中有三：初、結前生後以发論端；二、正引经申其理證；三、广證已後總結之。
論：已引圣教，当显正理。
述曰：即初也。次依经附理一一別释，總为十證。總一頌云：持种、異熟心、趣生、有受、識。生死、缘、依食。滅定、心染净。證各有三：第一引经无此識而经义不成，如此第一中「謂契经说」下是；第二別显徵其义明違理不成，如此中云：「謂诸转識在滅定等」下是；三總結归本識彰他义不成，如此中末「後心」即是此第八識是。下多分一一有三，隨文准解，然八證中此但有五，可具對明。不解三者，下自当悉。
論：謂契经说至故名为心。
述曰：第一引经，不出经之題目，但隨解释。杂染法者，即有漏法，善、染皆是。清净法者，即无漏法，五蘊並是，或順解脫分等名清净，順清净故；分位之中有清净无漏种故。「之所集起故名心」者，或诸法种於此集起名心，心是所集起处故，即通有漏、无漏所集起处。或诸法种子之所集起名心，心是诸种所集起故，如善、不善业为異熟因，无記种子为因缘，集起现識。果唯有漏不通无漏，无漏不生此識故。无漏識者无漏集起，此即引经。
論：若无此識至不應有故。
述曰：无第八識，如经持种心不應有故，即无此識理爽前经。隨诸部释，虽下自有簡，然於此中，總敘诸部释此经。下方次第別难，謂诸部中经部強胜，故須先破。
次第二段文。
論：謂诸转識至有間斷故。
述曰：自下第二別显徵其义，明違理不成，於中有五。初破经部，於中有三：一、破五蘊受熏持种；二、破識類；三、合破識及類前後相熏。初中有三：一、正破六識；二、破色、不相應；三、破心所。初中又二：先破違教；後破違理。違教有二：初破他；後显自。譬喻部師即经部也，如五十一、《對法》等，解种子义中云：又心、相續長时間斷，不應经文流转不息者，是以转識間斷故；不能持种受熏，夫堅性者可持种故。識若不斷其种恒在，識既斷故种亦隨滅，後法等起从何种生？有間斷故不能持种，然彼但言滅定等長时者不取餘法。凡間斷者，共经部師有五位故，謂即无心睡眠、悶绝、无想、滅定、无想異熟。其大乘中命終、受生悶绝中攝故，此等诸位转識不行，唯第八識相續不斷。此中以下诸識言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自別解心所法故。然此中下電光等喻，一喻通三因。謂六转識不能受熏；有間斷故；如電光等。即下说云：一、非可熏習；二、不能持种；三、非染、净种所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。
論：根境作意至易脫起故。
述曰：经部六識不俱时有，破大众部，然彼无熏習义。設破熏習，又以经部有熏習故。設許俱时，亦不成熏。此破经部設許六俱，有熏習故，是义之本。《攝論》第二无性解云：若六转識定俱有者，不應所依、所缘、作意三种各別。以各別故无相應义，此难俱时起識熏义。世親《攝論》云：復有餘义，謂行相亦別。此不成因，第八、六識根等許別行相亦異；又无同喻，非極成因。无性意謂根、境等定別，非定俱时故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差別互相熏故。量云：眼等非可为耳等所熏；根、境、作意三定各別故；此无同喻。然以理責之，令不得互相熏。或如自他身六种转識，故論文云：根、境、作意類別起故。不尔此言说之何用？《攝論》唯有此中一因。前解設破经部六識俱时受熏，今解但遮六識体非受熏，以根、境等三种各別，非必刹那刹那皆具足故；非識恒起故无熏習，不同无性。前解虽本，不作此解自为不定，八識三別互相熏故。又六与八非一向異，依之而起故許相應，彼六不然故无自失。「善等類別易脫起故」者，《瑜伽》等种子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，謂下、中、妙界心互相望起；三、有漏、无漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善为首等取彼位，故言善等類別易脫起故。宗如前量；因云易脫起故；喻如電光等，等取声等。
論：如電光等不堅住故。
述曰：此則同喻、及第三因。「不堅住故」者，因也；如電光等，喻也。
論：非可熏習至所集起心。
述曰：下三宗之法，因如前说三种之因。或一一因皆成三法；或三种因各各別成。如次、逆次、超間、合二，准作可知。若与根等類別为因既有同喻，即言類別为因亦成。既有四因，此遮六識非可熏义。
論：此識一類至所说心义。
述曰：此显正义。成第八識是可熏識，以一類故；从初至終无間斷故。如苣胜等，等取衣等。此非極成喻，亦非无間故。然从生至滅一期无間少同第八，得以为喻，可言極成，此中比量如文可知。「一類」之因，簡前善等類別之因；恒无間斷，簡滅定等五位間斷。「堅住」之言，簡不堅住，以根、境等不成量故，此无所遮。或「一類」言，义亦兼彼，此中法闕。但有可熏，略无持种，以苣胜非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次論云：「契当彼经所说心义」，此違经中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心义。然以苣胜可为熏習，文但明舉，遂义合云：「契当彼经所说心义」。下違理中，方言不許有持种心便違正理，舉第三宗。然違经中亦得具三，違理亦尔，各舉胜义，互舉不足是文本意。
論：若不許有至亦違正理。
述曰：第二違理。若不許有此更違於理，上来依经申理难，以下经外別生难。
論：謂诸所起至唐捐其功。
述曰：下出別理。起染净法不熏成种，所起唐捐，空无果故。唐之言虛，捐之言棄也。生死、涅槃无由斷、得，故无生死亦无涅槃。
論：染净起时至執自然生。
述曰：若现行起无种子者，同外道自然生，唯以自然为因，无餘因故；下第十破中亦云：无所熏故。若无自种，則界地往還等，诸染污法无因而生过。然彼经部執色受熏持种，如五十一末敘。或虽不相應，彼計是假无体法，大众有不相應，然无量習。今並設遮，亦有執故。
論：色不相應至豈能持种。
述曰：量云：色、不相應，理非染净內法所熏，亦不能持种，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如声、光等。內法所熏，簡苣胜等色，为外法熏故。此中不取堅性为法，故知性不堅住。非宗之法，即是因也。總配別配色、不相應，因、宗可解。
論：又彼离識至內种依止。
述曰：此色、不相應，不可说为內种依止；离識无實性故；如龜毛等。色体即心故，唯應心为诸种依止；不相應假依心而立，亦應實法为种子依。前已数遮故不为量，但可言異。
論：转識相應至亦不受熏。
述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故隨其所應。量云：此不能持种，亦不受熏；有間斷故，易脫起故；如前诸識，法在於後令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如電光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得为喻。後二因、喻略而不論，如前说故。非六識是不自在等，故應別喻。
論：故持种心，理應別有。
述曰：此總結也，然无性次下有前念熏後念計。上已破云：不俱有故无相應义，如他、我身前後之心不能受熏，總是经部义。此下第二破经部中遮識類受熏，彼論據計唯識前熏後，此说許識類亦然，故前後異也。上總经部計熏，設縱六識俱有。除第八識，餘五取蘊並如前遮非持种等。故持种心理應別有，即第八識。此等经部本計，然後有经部異師，第二於中有二：初敘宗；後正破。
論：有说六識至第八識性。
述曰：此敘彼宗。是識转變刹那即滅，識上假、立一類不變，无別前後，識類是一，故此可熏，亦可持种。識既被遮，故須計類。因類既成，何勞第八？
論：彼言无义。
述曰：下破有四：初論主非。
論：所以者何？
述曰：次彼返诘也。
論：執類是實，則同外道。
述曰：第三別破中有四：一、徵假實；二、徵何性；三、徵間斷；四、徵類同。初徵有二：一實；二假。此徵實也，吠世史迦同異實故。
論：許類是假至內法實种。
述曰：此徵假也。類不能持內法實种；許无實故，无胜用故；如龜毛等。此中二因：一是假故；二无胜用故，如瓶、衣等定不能持內法种子。外种可然，麻衣是假許可持故。本宗说類是假，今言實者是設遮也。如《攝論》總有二种：一、識類，識家之流；二、刹那類，即无常之流。二皆假法，此假實徵。
論：又執識類何性所攝。
述曰：次三性徵，總问何性。
論：若是善惡至猶如擇滅。
述曰：此類，應不受熏，汝許有記故，如擇滅。此中宗略，若难不持种，便違宗失，非自不許彼故。
論：若是无記至此類應斷。
述曰：若唯无覆，善惡心时此即應斷。此义意言，許間斷故，如識自体事非可熏等，前已破故。而彼若言善、惡心时，此類不斷性是无記，具堅、无記义故可熏者，今非之云。
論：非事善惡至別事性故。
述曰：非識自体事善惡性，類成无記。所以者何？別類必同別事性故；非如众同分是總類，同異句等是總類故。彼与法自体事性異，此是別法，法之別類唯在識上有，不通餘故。虽无同喻，以理徵之，彼言識法同分是无記，識通三性，此類可然故可熏者。
論：又无心位至持种受熏。
述曰：設縱類无記，異其善等心。此不斷故故可熏者，如五位无心时此類定无，是識類故。如識間斷，性非堅住，故不可執持种受熏。此二比量义准前成，《攝論》同也。
論：又阿罗汉至許便有失。
述曰：第四徵類同。中有二：初凡圣類同；後根、法類同。此初也，圣、異生心，識類同故。前成凡夫，後成阿罗汉。或是異身但類同者，應互相熏。诸阿罗汉为诸染熏，異生應为无漏法熏，是識類故，如自異生自圣者等。許便有失，无凡圣故。
論：又眼等根至識類受熏。
述曰：下徵根、法。謂眼等根、及所餘法与眼等識，一則根同，眼識等亦为次第滅根故，名意根故。亦与餘法類同，法义通故。或信等餘法，与眼等根义同。眼等根法，与非根法法類同，應互相熏。然汝不許，違自宗故，义虽通尔，以彼本計識類受熏，即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏，識之類故。然汝不許是此本意，若以根等与餘信等为根類同，便令相熏，失彼宗意。此法類同《攝論》亦无，彼言或應意根成造色性，与眼等根類同故。
第四結云：故不應執識類受熏。
論：又六識身至必俱时故。
述曰：第三破事、類双熏計，准世親。前熏後不言類唯取識，是譬喻部師。无性亦然，並无類前熏後。今此設遮经部，兼破譬喻師。譬喻師是经部異師，即日出論者，是名经部。此有三种：一、根本即鳩摩罗多；二、室利邏多，造经部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名经部，以根本師造《結鬘論》广说譬喻，名譬喻師，从所说为名也，其實總是一种经部。上来事、類俱时被破，即事及類前熏於後。今破云：前念事、類，不熏次後念事、類；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼計不遠熏故得为喻，但熏次後故。設遮識熏類、類熏識、識熏識、類熏類，皆不成立，故總遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱时故」者，显熏習义，非是前後如隔念故。又此文外破前後心異性，或後是善惡類亦然。如何前熏後，後无記可尔？以前经部本計熏習，設六識俱转。今次敘大众部，彼計唯有六转識俱而无熏習，設有熏义。
論：執唯六識至能持种义。
述曰：此既別破大众六識俱转，故知初破但破经部。縱成俱转，难非受熏，由前破经部同时六識受熏故。彼大众部六識无持种义，此不立假類受熏故言唯六識，无前熏後故言唯俱转。
以下第三破上座部，无性第三云：「经部師」者，即此上座部中自有以经为量者，故言经部。
論：有執色心至为證不成。
述曰：於中有三：一、敘宗；二、申难；三、破救。此初也。謂色望色，心等望心。自類前後，前为後因。因义既成，故先所说證第八識有不成也。
論：彼執非理，无熏習故。
述曰：次申难有三：初破无熏習；次难後不生；後难无後蘊。此總非。
論：謂彼自類至前为後种。
述曰：既无熏習，如何前後为种？若曾自類相熏、前念中有後种子，前可生後，既无熏習何得为因？无性《攝論》云：二念不俱有，故不得熏習，如前已破。量云：前心等不为後心等种；无熏習故；如瓦礫等。
論：又間斷者，應不更生。
述曰：此第二难。《攝論》云：謂生无色色久时斷，後生下界色應不生，彼说过去现无体故。滅尽定等心斷亦然，前久已无，應非後种，因則不遍。
論：二乘无學至为後种故。
述曰：此第三难。彼色生色，心復生心，二乘後蘊如前餘位无斷绝故，但言二乘簡自宗，故佛无此事。量云：極成二乘无學後心不得入涅槃；許能为因故；如前前位。極成言簡佛为不定，彼不極成故。自下经部诸師，既见上座被此难已更方转計。或設遮上座部有熏習救，前解是本，恐无心时心斷故，色中有心等种；无色时色斷故，心中有色等种，更互含藏受熏故无过失。今子段第二論主非之。
論：亦不應執至前已遮故。
述曰：下破转救色、心展转互为种生。无色、无心，後生诸色、诸心无失。转識、及色非所熏習，先已破故；转識不受熏，許有間故；色根不受熏，許非心故；並如声、電，如何可能为诸法种，並如五十一敘計。
下第四破一切有部。於中有二：初敘宗；後正破。敘宗中文二：初正敘；後会違。
論：有说三世至能持种識。
述曰：敘彼宗計。因能感果，果能赴因，无不皆成，何勞計執別有識体？復言熏習即双非上诸部及大乘义，次彼会经。
論：然经说心至勢用強故。
述曰：心用強胜非如色等，故唯说心，非心持种可受熏習。经部以色为持种法，心類亦然，但说於心，以心胜故。大众部、上座部俱云：虽说有色心，心能起色故但说心。次当論主非一切有言。
論：彼说非理至非實有故。
述曰：过去、未来，非實有体，非常无为；非现在故；如空华等。
論：又无作用至皆不得成。
述曰：其去、来世。非因缘性；以无取果用故；如无为等。去、来既无，无持种識，故於诸部一切因果皆不得成。
論：有執大乘至及一切法。
述曰：第五清辨无相大乘，於俗諦中亦说依他、圓成有故；真諦皆空故。今言空者遣遍計所執，彼執此文为正解故。彼依《掌珍》真性有为空等似比量，撥无此識，及一切法皆言无体。言似比量者，謂約我宗真性有为、无为非空不空，有法一分非極成过，汝不許有我胜义故；四种世俗、胜义之中各隨攝故。若隨小乘彼转實有，便違自宗。若隨汝自宗胜义空者，我不許汝空胜义故，亦非極成。又以我说若約世俗无为、有为二俱是有，若約胜义非空不空，汝今说空，即有違自教之失，名似比量。
論：彼持違害前所引经。
述曰：違前染净集起心经。
論：知斷證修至成大邪见。
述曰：知苦、斷集、證滅、修道，染苦集、净滅道、集道因、苦滅果，皆執为非實，成大邪见。彼若救言，我依世諦不说为无，但言非實。
論：外道毀謗至但執非實故。
述曰：則同外道。外道邪见毀謗，亦不謂染、净等皆无，现所见故，但執非實。染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空华等。
論：若一切法至用为軍旅。
述曰：一切法无，菩萨不應起大悲捨生死，集菩提資糧。誰有智者为除虛幻之敵，求石女之兒以为軍旅而共摧敵？要賊是有，方求資糧而求斷彼。
論：故應信有至染净因果。
述曰：因果不无可信此識，勸清辨等以生信也。此中可说三性有无，略述《掌珍》清辨本意，分二见之是非，定双情之邪正。我真諦中亦非法无，但不可说为因为果，言語道斷故；俗諦之中依他、圓成有故；遍計所執无故。
第三大文總結之。
論：彼心即是此第八識。
述曰：持种等心是此第八，即八證中第四种子證，及《攝論》第二熏習中；及安立本識第三中义。
論：又契经说至不應有故。
述曰：第二異熟心，別经等可知。然此中意破经部、萨婆多皆得，即八證中身受證故。
論：謂眼等識至非異熟心。
述曰：下文有四：一、破計；二、申义；三、明身受；四、立異熟心。初有二：初總破；後別破。此为二因，立二比量，諍異熟体。六种转識中业所感者，非真異熟心；斷已更續故，有时間斷故；如彼電光、長養色等。若不別言业所感者，有一分相符过，彼善惡心说非異熟故。若不言真異熟心，即違自宗，自说亦是異熟生故。或總非六識，不應是真異熟心；非一切时是业果故；如電光等，或有間斷，斷已更續故。此因皆是總非六識，言此诸識中不應说有真異熟心故，无相符过。
論：異熟不應至无斯事故。
述曰：彼说命根、五根等異熟者，必相續无間，一切时是业果故。斷已不續，故知六識非是異熟心。非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗说故。此總非訖，下別破。
論：眼等六識至非真異熟。
述曰：破小乘言：汝六識中业所感者，非真異熟；非恒相續故；如声、風等。故知前破但是總破。又彼識中业所感者，是異熟所生；非恒續故；如自許声等，大乘許是異熟生故。此中更有斷已更續因，皆准前作，此中文略。
論：定應許有至作有情依。
述曰：自下第二申归正义，定應許有真異熟心。一切时續者，酬牽引业。非滿业者，有間斷者是滿业故。引果之識遍三界有，六識不遍。无色、无心定等，五識、及意无故；无斷者言恒故。變为身、器，以身、器恒有，必由心變故。然境不离心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此識而建立故。若无此識如死屍等，便不可立假者有情，何須恒时變为身器。
論：身器离心，理非有故。
述曰：身器离心，理非有故，不可为有情依，此總對诸部。又无色界應无有情，以无色故如前已说故。若尔命根、同分足为有情依，遍而无斷可为真異熟，何須此識？
論：不相應法无實体故。
述曰：以其无故不可为依，此偏對萨婆多。
論：诸转識等非恒有故。
述曰：亦不可依，非恒有故。應无心位即非有情，无所依故。此偏對经部，或總俱對。
論：若无此心至恒立有情。
述曰：若无第八，誰變身器？復依何法恒立有情？有情之体以有心是，无心非故。
論：又在定中至身受生起。
述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、无漏定皆此攝尽。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或復推尋，即是此中有別思慮、无別思慮。謂在定、散皆有身受，有別思慮、无別思慮。別思慮者，意識別缘一深妙理或別事等时。无思慮者，或无心时等。在此有別思慮、无別思慮时，理有众多身受生起，在定等中有身受起。然无五識或別缘等，故在定等中意身等識不觉，唯第八識領受此境。此等位中損益身故，故名身受，或从果为名，後时損益身故。
論：此若无者至或復勞損。
述曰：若在定等无身受者，不應出定等後时，身有順故怡適，或復違境勞損，如坐禅師在定之中心別缘故，縱有勞損、怡適未知，後出定已方有損益、或適、或勞。由前定等中有損益境第八識取故，後时得有勞損於身等，舉後果位显因定有。言身受者，身所受故，非謂受数，此即是境。
論：若不恒有至有此身受。
述曰：若无第八真異熟心定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？
論：非佛起餘至非佛有情故。
述曰：第四立異熟。量云：非佛起餘善心等位，必應现起真異熟心(宗也)；非佛有情故(因也)；如許起彼时(喻也)。非佛者，謂菩萨、二乘、及異生等。此簡佛者，佛起善心位无異熟心故。起餘者，餘有二种：即是共許六識中異熟心餘，即善无漏心位等；或是餘无心位等，此簡起異熟心。更立異熟心，便犯相符，无同喻故。在彼位中必應现起真異熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定过。或違自宗，佛亦示现为有情故；善、无心等时无異熟心故。如許起彼时，如汝自許，或我許汝宗起彼六識中业所感心是真異熟，故得为喻。不尔便有所立不成，不許六識真異熟故，又不舉此即无同喻。若以此宗第八为喻，彼说无故，无俱不成，起六識中異熟心是非佛有情。何故善心起时无異熟心，亦非佛有情故？
論：由是恒有至此第八識。
述曰：由此道理故，必恒有真異熟心。此總結也，即是解八證中身受文也。无此解者难解彼文，自下第三。
論：又契经说至不應有故。
述曰：说趣生体，以经为證。通破一切有、经部等诸部，皆说得也。
論：謂要實有至正實趣生。
述曰：下文有三：一、具义多少；二、遮餘非；三、归本識；此即初也，四义具故方名趣生：一、要實有，謂要有体。假法非趣生，趣生實有故，即业所感是實有故；二、要恒續。謂无間斷法方趣生体，生此趣此生中，一期时須恒故；若有間斷便非趣生故；三、要周遍。謂通三界九地，不可此趣生唯在一处界，不在餘处界，以趣生通三界诸地故。若是有漏有情皆趣生攝，若不遍者即非趣生故；四、要无杂。謂生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故；具此四义是正是實趣生之体。此言正實，簡能趣法及中有等皆名趣生。诸经論中言烦恼等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之体，今言正實意在於此。
論：非異熟法至趣生法故。
述曰：下遮餘非，四义遮也，即第一遮。此有二意：一者總簡。謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。此意在真前言正故，种類言之。住一趣一生，可起诸餘趣生法故；二別簡。下簡得善，別報心心法、及色、不相應行已。今此中虽復總言非異熟法，在下所簡外，謂餘加行善、及染污。餘无記心、心法，長養等流色，皆可起餘趣生法故；第七識不在此中，非共有故。今簡共有者故，即是四因中第四无杂因簡，此从下向上解。
論：诸異熟色至全无彼故。
述曰：此第二遮。異熟色中有九处，除声、及法处，无色界中无異熟色故。及五識中业所感者，即苦、樂、捨受相應報心異熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即无色界之中全无彼故。此舉全处，於別別地亦无有故。鼻、舌色界无，餘三識二禅以上无。诸色分別可知，此中不舉分无处故。但約所无，簡別为論，此具四因中多少，即第三因簡。
論：诸生得善至而不恒有。
述曰：即第三遮。此唯第六意識中者，五識虽亦无杂起者，无色全无，如前類遮，非此所说。及意中別報者，虽遍趣生起时无杂，而不恒有，有間斷故；六位无故。或无漏心，異類心中，皆说无故，即第二恒因簡。然此虽復说不共因，亦说共因謂遍、无杂二。有体，通上亦有故，此中不说。然此说所有者，影显前後皆有，所具因故，類此應说，恐厭烦文故略影显。
論：不相應行至是實趣生。
述曰：即第四遮。此初因簡，前数成故，更无比量。然此四因，非但一一別簡，共簡非是业果，具四义者是业果故。是第七識非共有故，此中不簡。然入第三恒中，以入地有转易故；入滅定等有間斷故；非业果故。无性之人第七非业果也，此下所簡彼心所法亦在彼中，隨所餘生即屬彼故；此中言王意并臣故。
論：唯異熟心至是正實趣、生。
述曰：自下第三归本識也。於中又三：一、归本識；二、破他非；三、簡佛位，此即初也。如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。又此业果，明知无为、无漏有为，皆非趣生体，唯異熟心及彼心所，体是實、是恒、是遍、是无杂，是正實趣生。
論：此心若无至應非趣生。
述曰：下破他非。設許別報心是趣生，既知除異熟无記心外，无趣生体故。此心若无，生无色界起善等位，應非趣生。謂在彼界起善心性有覆心时，應非趣生，此时无報故；不同下界有報色故。若此本难唯经部師，无不相應命根等故。若破萨婆多，不許彼不相應已，今为此难，於理不遮。故知設許別報法是趣生难，前已遮善等非趣生、杂起故；一趣成多趣法，應是多趣身故。第一設許別報心是趣生訖。
論：設許趣生至便違正理。
述曰：次第二設許趣生攝一切有漏，即善等皆是。生无色界起无漏心，應非趣生，即是便違正理。有二乘圣者非趣生攝故，即《攝論》第三云：生非想处起无所有处无漏心时，即應二趣皆應滅离等。但有設許一切有漏是趣生难，皆以前难應尋彼会。此通诸部，义准前释。
論：勿有前过至正實趣生。
述曰：勿有前说不具四义过，及有此識最後失故。唯異熟法是正實趣生，若有第八識，一切时恒有，无此过难由，以異熟法为正實趣生故。
論：由是如来至无記法故。
述曰：下簡佛位。佛非趣生攝，佛无報法故。
論：亦非界攝至已永斷故。
述曰：四智俱善，亦非界攝，非有漏故；有漏是界义故；界是縛义故。又彼何故非繫縛者？世尊已捨苦、集二諦名世尊故。何故无苦、集？有漏诸戲論种已永斷故。即有漏法名为戲論，无漏法名不繫法，故非同戲論，故正實趣生唯異熟心、心所。
論：正實趣生至此第八識。
述曰：世尊有处说为人趣，名化生者如下食中自当解释，皆是示现。非正實趣生，彼全无漏故。此是報法故，《佛地論》中亦同此解。
論：又契经说至不應有故。
述曰：自下第四引经證能執受，是八證中初執受證。然此稍广，初通破诸部能執心計。
論：謂五色根至能執受心。
述曰：下文有三：一、显所執彰能執心；二、明執心显唯第八；三、破異計非能執受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依处，除声，皆非執受，故《對法》執受九处除声，声非所執故。问曰：何以声非所執受？以有間故。又声疎斷，故非所執。然五十五等亦说是執受，以依執故，非生執受，如前已说。唯现在世是有情故，可有執受，过、未非也。经部去、来无，萨婆多非过、未，此出所受。彼唯身根能生觉受，餘根等同聚亦名執受。其身識转时名为執受，身識不转亦名執受，是彼類故。此等所執受法，定由有已能執受心持令不壞。经虽但言有色根身是有執受，自非能執。自若能執，應別有所執。既无別所執，而言有執受，故知有他能執受自也。
論：唯異熟心至无如是义。
述曰：下明執心显唯第八於中有二：一、显八有七无；二、簡言濫。此初文也。何心能執受？唯異熟心，謂第八識。先业所引，体任運起，非现缘起。縱第七識亦现缘引，不能執受。即是八證執受五因中第一因，下自为量，不能烦述。非善、染等，等取威儀等无記，彼是第二因；彼言六識善、惡可得故，不能執受。一類，謂第八識一類異熟无記性攝，次第三因；彼言六識一類異熟无記性攝不可得故，不能執受。能遍執受者，謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因；彼言六識各別依故，不能遍執。此中第八佛色根證如下自解，相續執受。謂第八識一切时執，非有執、不執。不執时即爛壞故，是第五因。彼言六識所依應成数数執受过失，唯第八識具此五义。眼等七种转識皆非业引，不具五义故非能執。
論：此言意显至无執受故。
述曰：下簡言濫。論中意言，显六转識皆无一類、能遍、相續自內能執有色根身。既六转識不能執受，即唯異熟第八能執。此言非显唯異熟心方能執受，勿诸佛色身亦无執受故；佛善第八亦能執故。謂前二因但义差別，即一類攝尽。一類異熟无記，即双攝尽，故今说三。又前二因簡本識、转識同異，後三因中明七转識不能遍執受內有根身，却明執內有漏色身唯異熟識。非显能執識唯異熟心，佛能執心为不定故。
論：然能執受至故作是说。
述曰：執有漏身唯異熟心，非善等心。虽佛善心亦能執受，執善无漏非有漏身，故作是说。
論：謂诸转識至如非擇滅。
述曰：下破異計。初有五量總破識等非；後遮色等。初中有二：初破心；後例所謂诸转識。總破六識，皆不能執受有漏色身。即取下言以为宗法；现缘起故；如風声等，即對先说阿赖耶識，先业所引以能執受。又宗法中不言不能執有漏身者，設六转識无漏性者，亦不能執佛无漏身故。又下法中不能執受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二別破異性，彼转識中善、染性等，等取威儀等心，皆不能執受有漏色身，非业引故，如非擇滅，自對前说非善染等。然无漏識不執有漏色身，故无过失，俱共許故。
論：異熟生者至有漏色身。
述曰：此對前说一類、能遍、相續三义比量。彼转識中異熟生者，亦不能執有漏色身，自下三因皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故，前已極成。既有間斷非真異熟，故得为因。前第三因，有間斷是非一類故。又非遍依故者，即各別依转，第四因是，即同《攝論》生不净章各別依也。又不相續故，数執过失，是第五因。亦生不净中不堅住也，喻云如電光等，上第八識五因次配。然舊作五因量別，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，虽一即得遍於五因，論師欲生惠巧便，故此別出喻。勘诸八證第一執受，不见此文，但知虛读过。
論：诸心識言至如唯識言。
述曰：例破心所，上来如是異熟心言。诸转識言，亦攝心所，定相應故。如唯識言，彼亦不遣心所法故。由此一文，證知上下诸文皆尔，中以作法影初後故，上来通破诸部六識非能執受。
論：非诸色根至如虛空等。
述曰：自下別破经部、萨婆多色等執受。謂经部師計，有心色互持种子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能執有漏色身；无所缘故；如虛空等。謂萨婆多心能執受，前已破訖，若謂命根、同分为能執受，今此亦非。不相應行虽舉總名，意取命根、及众同分，餘不計故。或設遮餘，並不能執有漏色身；无所缘故；如虛空等。此設許有体，不尔即應言无体性故。今正非无体，亦得以无所缘为因。
論：故應別有至此第八識。
述曰：餘既不能執，故知別有阿赖耶識为能執受，无前过难。
論：又契经说至得相續住。
述曰：自下第五三法契经，文各有三，准上可解。此经有頌，謂寿、煖、及与識。三法捨身时，所捨身僵仆，如木无思觉。此中更互依持之经，是長行文，与頌稍別。此经意说，於有色界有寿、煖处有能持識，三法攝故。識如彼二亦應相續，故以为證。
論：若无此識至不應有故。
述曰：總以理成，下自別解。第二正解有三：先非转識；次即赖耶；後难異執。
論：謂诸转識至持寿煖識。
述曰：此非转識。六种转識於五位有間斷，於三性有转變。由斯义理无恒持用故，如声風等。此中三量：因有三故。一有間；二有转；三无恒用。不可立为持寿、煖識，通破诸部。或彼設言转識有持用，而非恒持，即以此一为極成因。設言有細第六意識有恒持用，今以为法无恒持用；有間转故；如声風等，亦得为量。
論：唯異熟識至持寿煖識。
述曰：此即赖耶，取第八識立为持寿、煖識；无間转故，許有恒持用故；猶如寿、煖。此喻有失，以寿、煖非能持識故。又識可持煖、寿二法，煖不持煖，寿不持寿故。今可應言我第八識可能持煖，許无間转故，及恒持用故，如寿。或能持寿；因如前；喻如煖。又第八識可为能持；許寿、煖、識中三法攝故；如彼二法。論无此因，此因通故。然此論文义具为論，非要文具，故論文云：「持寿、煖識」，以寿、煖为喻。或復成立第八識性有恒持用及无間转，前以許无間转因，後以許有恒持用因，次以义逐。
論：经说三法至豈符正理。
述曰：後难異執。於中有三：一、申难；二、返質；三、解徵。此申难也。经说三法更互依持，餘二相續，独識間斷，豈符正理？闕一不可，名互依持。彼说六識故言間转，間者斷，转者易。量云：三法中識應一類相續；三法攝故；如寿、煖二。又或應返質，寿、煖二法亦應間斷；三法攝故；如彼許識。此論主徵。
論：虽说三法至独有間转。
述曰：此外返質。虽说三法互持，兩家共許唯煖一种不遍三界，非寿与識亦如於煖。今者論主何不許識独有間斷，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持許三法，何妨其識独許間转。
論：此於前理至恒相持用。
述曰：下解徵也。論主释言：此於我前理非为过难。经中说三法互相依者，謂若是处具有三法，即欲、色界无間转者，可恒相持，不尔便无恒相持用。謂有間转名不尔者，如六转識无恒持用。经言：三法更互相依，非令无色亦有煖法。
論：前以此理至其理極成。
述曰：前者我言恒持用理，显三法中所说識言非詮转識。意目第八恒有用故，汝舉煖不遍，豈壞我前理？我前所言識不遍者，可以煖为例；我以識无恒用，何得以煖为理？彼救意言：識有間故，无恒持用，煖无色无，亦應如識。論主意解，具有三法处，可有恒持用。在欲、色界为难於汝，此則不可具三法处，唯識間转，寿、煖不然。非於无色唯说煖无，便則例令具三法处，許識間转有恒持用，故我前说其理極成。
論：又三法中至定非无漏。
述曰：前不齊解。設復任汝識間转如煖，汝宗六識为此中識，應不通三性及与无漏，如寿与煖故。論无三性准例應成，故云：又三法中乃至定非无漏。此亦不然，如寿能持煖非是寿，以能持故，寿應非寿。彼既不然，此云何尔？是故何得以識能持故，令如寿、及煖。非通三性，及非无漏。此意不然，謂无漏法不持有漏故。識如寿、煖唯有漏有持，豈得言三性有寿非寿等？为例成失，一切难中俱有此例，又此中文第二別难。
論：生无色界至能持彼寿。
述曰：且許有色界以色身有故，識无漏时寿、煖可在。或有色界有色身故，設識无漏以义隱，故今不为难。生无色界既无於煖，起无漏心尔时，何識能持彼寿？无色身故，何所依持。
論：由此故知至此第八識。
述曰：總結之也。由此故知，有異熟識，无記一類，相續恒有，体遍三界，能持寿、煖，彼識即是此第八識，如《俱舍》第五命根中难。然今以識种上功能为寿，即现行望种为互依持。此义如何？种生於现，有力因缘；因望所生，能持可尔。现望於种，既非能熏，无力引生，能持寧在？因缘义者，非要能熏，种自類生为例，即是第八现行。虽非能熏，望彼种子亦非因缘，然称有力。若无持者，便失壞故，此中相持非因缘义。由此識、寿兩互相持，更互为缘於斯义立。
論：又契经说至不應有故。
述曰：自下第六，此初引经便證識有。謂此大乘及通小部，受生、命終必住散位及与有心，方得受生及命終。理此中合文必住散心，非住无心及非住定位而得命終受生者也。下破经部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：诸无學者要先入滅定後方入无餘，亦无心命終，彼无六識非无第八。由斯即显，若以六識为命終識，彼如何成？若说意識受生命終，彼由无學願力致然，既有第八亦非无心。又说诸異生、有學，不相違也。
論：謂生死时至必不现起。
述曰：下文有五：一、破六識非；二、显第八是；三、破大乘異说；四、破上座部义；五、难死时漸捨之識。初中有三，如文自显，此即第一舉无转識。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬強性；心惛昧，闇劣性。「如睡无夢」，即五位中无心睡眠；「極悶绝时」，因鬼、藥等有此事起，如〈決擇分〉无心地说。然《瑜伽》師生死二位既无六心，无心地中不別说者，即悶绝攝。今言悶绝离死，生外为鬼、藥等所悶绝故。今此二位非是住定，住散位攝，有此无心故引为證。量云：即生、死位，明了转識必不现起；身心惛昧故；如睡无夢等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。转識生死位无，唯大乘义，故得为宗。對萨婆多此喻不成，彼但三位说无心故。然先释有二：一、謂唯有第八无餘六转，此文可然，宗无餘故。即以《瑜伽》第一为證，謂入母胎说有本識，不说意故。又以《對法》論文为證，唯以无記心命終故。二、说亦有意識，豈以《瑜伽》不说意識即便无者？第七應然，以不说故，此位應无。若无記心命終受生便唯第八，第八恒有，何須说也？即以此文證有第六。簡異性故，说唯无記。若不然者，说无心位，何不別说受生、命終，唯言五位？前師解云：亦即悶绝，俱是惛昧位中攝故。然今此中文勢本意，唯取有本識义为正所宗。言无意識，受生、命終唯有本識。若无本識，以誰为受生、命終之心也？今助释云：是破他故且言无意，非唯一说此兼兩師。然下既无別说，即以前師为正。
論：又此位中至必不现行。
述曰：子段第二立六量非。此二位中必无转識；行相、所缘不可知故；如无心位。正破萨婆多，引三位无心为喻。若兼破经部等，即前二散、及与二定、无想五位。然彼二部等说五識无，執有意識，然今此中正破彼意識，及設遮五，通言六識。非正遮計，此即难全无。
論：六种转識至如餘时故。
述曰：第三段設縱有六識难，令行相、所缘亦可得知。汝之生死許有转識行相、所缘應可了知；转識攝故；如餘散有心位。今隨文便先言其因，謂六种转識；次言其宗，宗中先言有法行相、所缘；次復言有，此言有者謂有转識。行相、所缘必應可知，可知即是法。如餘时是喻，以因故字，安置喻中。非直文勢便能，亦復义生巧逐，上下诸文多分如此，准此可解。既有此难，外返伏难，说有转識遂令行相等可知。既有赖耶，應行相等可说。
論：真異熟識至不違正理。
述曰：第二显第八是。極微細故，行相、所缘俱不可知，簡第六意体非微細非真異熟。是引业果，總報攝故；一期相續，中无斷故；恒无转變，其性定故；是散心位，非定位故；是有心时，非同五位无心时故；名生死心不違正理。我今此識既非转識，体極微細。生死虽有，行相、所缘俱不可知，非同麁識可知之識，故六转識違於正理。此中所以惽昧为因，解生死时无转識义，诸贤共稟，众教同说。次难陀論師等无量論師、正法藏、胜軍師等，时以为住，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今，无識之儔，同遵南指。唯我大師，至生微破，及其披此，更益前非，如次論下及制惡见中正陳其义。今诸释既备，胜义云集，群贤敘之，盛当所指。
論：有说五識至意識亦无。
述曰：下第三破大乘異说有六：一、敘宗；二、正破；三、救义；四、破救；五、更救；六、復难；此敘宗也。五种转識生、死定无，大小教同，然诸贤等於此无諍，唯第六識今應分別。意識取境凡有三因，或因五識，隨缘五尘；或因他教，別生解故；或定为因，境界殊妙。死位既同，以惽昧为因，故无異说，唯於生位更增此释。生位前因既不可得，故受生位意識亦无，言死位中或因五識、他教等故，意識可有。唯正得以惛昧为因，初受生位诸因不成，故独为證。然虽更有独起意識，不缘於教；不缘五尘；不缘定境；取增人、法，此何不说？无心別起，不託五尘、他教、定力別生計度。本但三因，如见、闻等，无別因起必應尔故。
論：若尔，有情至无由起故。
述曰：破上異師別生解者，謂生无色初刹那後，彼时意識應永不生，初无意識，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定无散意者，理亦不然，定心必由散意識引；或加行为因，如闻、思等；或生得善引生方起，此通三界。五識、他教此之二因，彼界无有，能引起定。散心意識，在彼界中无由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初无有，彼界散意何缘得生。
論：若謂彼定至能现在前。
述曰：彼復救解：若生下界非串習定，可藉散意引生彼定。下串習力後生彼时，定心率尔能现在前，故无过失。
論：彼初生时，寧不现起？
述曰：論主难云：彼界定心即初生位一刹那中，寧不现起？亦由下界串習力故，由如後时。
論：又欲色界至亦應现起。
述曰：下初受生一刹那位，前生曾習第六意識亦應现起。即生得善，或勤烦恼久習工巧等。
論：若由惛昧至何勞別说。
述曰：若汝救言：无色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未现前。此即是前诸論诸贤共稟之因，何勞於中妄生別说？
論：有餘部说至俱不可了。
述曰：上座部師说：有根本計，有末所計，根本計麁細二意許得並生，末計不然，必別时起。今此本計，別有細意識，生死位中，一類微細行相、所缘俱不可了。非如萨婆多等故，我无咎者。不然。
論：應知即是至不如是故。
述曰：此即是我第八之識。所以者何？極成意識不如是故。即以汝因還復破汝，謂彼計有二意識生：一麁二細。細者受生、命終俱不可知，異麁意識。无著《攝論》本云：應二意識俱时转等，又依染污故时无斷故：意識所缘不可得故。又此所依是种子識，即我所说第八識者。《攝論》诸師未悟此文，由不曾见唯識論故，无二意識並生論者。上座部云：我不頌此经，我部经中无此語故。或说无二麁意並生，及二細意並生言先，不障麁、細二識並生，故无妨也。又因明法因有三相，依染污因。时无斷因，闕无同品，定有一相，非正比量。意識所缘不可知者，如大乘本識缘身、器故。所依种識即本識者，何勞虛認，此体非汝所計之識？今論意言：汝謂不然，且初二意並生有难，亦應有麁、細二眼識並生，转識攝故，如意識。或意識不得有麁細二識並生；转識攝故；如眼等識。故知经上无文定说，以理證尔，豈得隨情便撥圣教？次三因者此非正量，謂立量云：汝所言細意識者，決非意識；極成意識不如是故；如眼等識。或意識所缘分明行相不可得故；猶如五識。唯第三因成是比量，前二返显以理直遂不为比量，何得悟徵。今此論言極成意識不如是者，即彼第三因。文虽不同，义勢是一，由是前量故；汝細意即我赖耶故。故上座師不符正理，自下論文通破诸部。
論：又將死时至冷觸漸起。
述曰：下第五难死漸捨識。世親、无性《攝論》皆云：善业从下冷，惡业从上冷，由生胜趣惡趣別故。《瑜伽》第一云：隨下、上冷後至於心，此处初生最後捨故。
論：若无此識至執受身故。
述曰：如上所明六非執受，以捨執受冷便起故。
論：眼等五識至或不行故。
述曰：五識依別。若能執受，无識之时，身冷應起。若身識遍能執受者，或不行故；漸命終时亦有先捨五識身故。
論：第六意識不住身故。
述曰：意識住身可由起觸，不是決定住於身中取觸等故。非无意識身便冷生，第八住身即有煖起，不住身处故冷觸起。
論：境不定故。
述曰：又第六識境不定故，缘境转易。此命終时行相微細，缘一類境，非第六識有是相状。
論：遍寄身中恒相續故。
述曰：第六意識恒常起时，逢境即缘，隨依即止，不同本識久住一依，定缘此境，不應冷觸由六漸生。由是等文下七識中，有一類計，第八識以五根为依，如此中言五識各別依不能執故，通依者能執。若不依根能執受者，第六應然；若不依不能執，便以第八为不定故，第八故以五根为依。及此中言不住身故，故第八識亦住於身。
論：唯異熟心至不相离故。
述曰：下總結言。唯第八識真異熟心，由先业力恒不斷，遍相續執於身。捨執受处，冷觸便起，寿、煖、識三不相离故。
論：冷觸起处至此第八識。
述曰：識不執处即是非情，引果所攝外器之類。虽第八識變而亦缘，而不執受，如发发等，故此識有。上来或初引教共諍，別破異部；二、引事为难；三、總結上文。
論：又契经说至不應有故。
述曰：自下第七难《名色经》。《攝論》第三引经同此，文易可知，第二为难。
論：謂彼经中至羯邏蓝等。
述曰：下文有四：一、敘经；二、申难；三、破救；四、立量，即敘经也。彼经自释，名謂非色四蘊，色謂羯邏蓝等，等诸餘位。此羯邏蓝名为杂秽，父母不净名杂，深可厭患名秽。
論：此二与識至不相捨离。
述曰：謂名与色此二与識相依而住。无性释言：此二皆用識为因缘，識復依此展转相續而转，即是此中互相依义。復引俱时因果为例，如二蘆束更互为缘，恒俱时转，不相捨离。萨婆多師羯邏蓝时无五識故，故唯有意。意即为識，識俱心所说为名，名既通攝非色四蘊。彼宗释言：名總攝四，實但有三，謂无識蘊故，不与名相應。经自释言：名通四蘊，故相違也。若謂初时虽无有識，第二念識名名中識，说初念識为名外識。说相依者，即束蘆喻，道理不成，不俱有故。設此位及後許有五識，生诸識不並，故无相依俱义。即是彼部绝解此经，更无理救，经部師等道理同此。《瑜伽》第九有二义解：一云俱有依根曰色，等无間滅依根曰名，隨其所應为六識所依，依止彼故，乃至命終诸識流转。此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自解；又復彼設尔但以自相望前後为缘，束蘆喻不成。彼論次文亦有此喻，故知此说且隨小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大种，及根处所彼能生大种曰色，所餘曰名。要由有識執受诸根墮相續法，方得流转，即同此解。故小无解，唯上座部細意名識，麁意名名，如前已遮有二識起，故今不说。
論：眼等转識至说誰为識。
述曰：第二申难中。設令乃至頞部曇位，眼等转識攝在四蘊名中。若无此本識者，六識不俱故，说誰为識。
論：亦不可说至无五識故。
述曰：三破救也。若彼言名四蘊中，識謂五識身，所与相依識是第六識。若尔羯邏蓝时无五識故，说誰为名中識。大小共許羯邏蓝位七日已来並无五識，故於此位无名中識。若彼难言，汝亦七日无五識身，彼名中識，其体是何？第七識也。又除初念，餘时亦許第六識起，意識即是名中識蘊，有何所違？其大众部诸識並生，七日已前身識等未起，七日已後身識等生，为名中識。遂復解云：经言名色互为缘者，除初七日，餘長时位，如汝大乘说第六意为名中識。初念許无，已後俱起说互为缘，从多位说。我亦如是，七日猶如初念，餘位亦復長时，據長时说亦互为缘，无爽於理。此亦不然，我之初念亦互为缘，別有末那为名中識。第二念後意識復生，无相違失。经中非據長时有说，故非識證。
論：又诸转識至显第八識。
述曰：四立量也。設許長时後位及初位有其五識，即诸转識有間斷、有转易，性是不堅，无力一切时執持名色，如何乃说恒与为缘？体非恒故。量云：转識不能恒持名色；有間、转故；如声、風等。《攝論》齊識退還，識若不斷壞，名色得增長不等，皆此中攝。理即互为缘識攝故。
此識是第八識性。
成唯識論述記卷第四(本)
成唯識論述記卷第四(末)
沙門基撰
論：又契经说至不應有故。
述曰：下第八證，引《四食经》。識食既成，即第八識。謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔发，自餓投巖，故佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之，牧牛女邊受乳糜食，受吉祥草，詣菩提樹，於其後夜便證菩提。彼外道等见受乳糜，遂生誹謗言：破我戒。復闻證得无上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛先詣城門。既见如来便为问曰：言證一法，世不能知，请为具陳，其义何者？佛欲除彼无义苦行乃報之曰：一切有情皆依食住，正觉正说，餘不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正觉？深生誹謗，此经即是彼时所说，大小二乘皆共信有。虽總言食，破彼自餓，意許四种，无一有情一刹那中无四食者。即遍三界、五趣、四生，其中識者即阿赖耶，是因缘本。佛悟诸法密意说之，言虽在近，意在於遠。文段有三，一如上解。
論：謂契经说食有四种。
述曰：此則總標。下文有四：初、陳自宗义；二、方破他；三、結識食体；四、释妨难。
論：一者段食，變壞为相。
述曰：陳宗有四：一、出体；二、法攝；三、释义；四、辨界。此出体也，先出食相。今言段者即分段义，香、味、觸三變壞为相，於變壞时为食相故。先言團食言可團聚，此言非也，其水飲等不可團故。但可说言：分分受之故名段食。此何为性？
論：謂欲界繫至能为食事。
述曰：由此准知下三不言界，即許界通三。幾事为性？香、味、觸三。六十六云：攝食由诸句等，及五十七末極广明之。《對法》五说：十一界攝。即此三界，此三一切皆是食耶。於變壞时能为食事，非未變壞说为段食，即非此三一切皆食。《對法》五说：有變壞故；有變壞者資益之时方名食故。初食未壞但觸所得，六十六说：名为觸食。望一食者，非望餘生。若望一切有非是食，即於色界應有段食，由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食，如《俱舍論》第二卷中，问答色界无此所以。问：何故色处非段食耶？
論：由此色处至色无用故。
述曰：胜定果色亦色处類，非變壞时能为資益，故非段食。以變壞时色於自根不能資益，於其自根既无資用，於餘根等亦无作用，不資養等。又色麁著与根相离方能为境，不与根合故非是食，如〈攝事分〉中第九十四卷亦广分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能烦敘。声体疎遠，离質用興不能資益，故非是食。问：此三为食，为對自根，亦對餘識？答：此三入腹變壞之时，先資自根为資養已，然後乃能資诸根等。发識明利说名为食，非要別對自識所取。其廢立等诸門分別，如別章说。
論：二者觸食至能为食事。
述曰：如六十六、〈攝事分〉中，皆以觸数为此食体。由有漏觸纔觸境时，攝受喜、樂能为食事。謂能資養生長喜、樂、捨受，令增攝益於身故名为食。八識俱觸，皆是食耶？
論：此觸虽与至資養胜故。
述曰：此觸食体皆通八觸，虽体通与诸識相應，屬六識者，食义偏胜。胜义如何？所觸之境相麁显故，別能攝受喜、樂受故；能生順益身之捨故，是偏胜义。七、八俱觸，境微細故；全不能生喜、樂受故；虽生捨受，但不为損而非益故。由此义显觸生苦、憂，非順益捨，有非食体，不資養故。有人因见世親《攝論》第三卷，云：觸食屬六識，便云觸食体即六識。此义不然，六十六卷、〈攝事分〉中、今此論中亦说觸数为觸食体，世親但言此屬六識？此中会取屬六之觸，非取彼識，此文为定。问：喜、樂、捨受既能資益，何故非食？答：得根本境本資益者，唯觸数故。
論：三意思食至能为食事。
述曰：此体即是有漏思数，与欲数俱方是食体，餘相應思无希望相故。若希可愛境，此通未来及与现在。然《對法》等欲缘未来，现在无欲，即欲无減，不缘三世。今言希望，希望三世皆与其合，何妨此欲通缘三世？若缘过去，与念何異？念但追憶，而不希望与彼法合。若尔應念亦缘未来，念類无失，缘亦无爽。
論：此思虽与至希望胜故。
述曰：此食通与八識相應故。虽通与八識相應，屬意識者食义偏胜，故《瑜伽》说：深胜希望及缘未来，非餘俱思，希望胜故。由此亦准，屬六識者体非六識，不尔思食体應第六。问：欲何故不为食体，而取俱思？答：思慮益根，非欲能故。
論：四者識食至能为食事。
述曰：由前三食勢分力故，此識得增長，識復長養诸根大种能为食事。六十六等说：由段食等資養根大，令所发識明利现前故，由段等三食勢力資長於識。五十七说：令識增盛已，識後長養诸根大种。
論：此識虽通至執持胜故。
述曰：識食体通八識，而第八識食义胜，故《攝論》、《對法》皆唯取第八。但由觸、思資長第八，为遠疎缘亦由段食。此第八何以胜？不改易，恒一類，无間斷，常相續，執持胜故。
論：由是集論至十一界攝。
述曰：第二法攝。由此段食三处为性，觸、思体者即觸、思数，識食体通八識。《集論》第三、《杂集》第五，说三蘊、五处、十一界一分为体。三蘊即色、行、識，五处即香、味、觸、意、法处，十一界即七心、香、味、觸、法界。然彼言一分，此处略之。彼通有漏、无漏，今唯取有漏。又彼通等流、長養、報、非報、三性、三受等故，何故名食？
論：此四能持至故名为食。
述曰：第三释食义也。
論：段食唯於至隨識有无。
述曰：第四辨界。段食下界用，順欲胜故。觸、意思二遍三界用，六相應者隨識或无，八相應者隨識恒有，故依識转隨識有无。即显識食亦通三界，故四食体不減不增，如《大論》第六十六、〈攝事分〉、〈本地〉第五等卷说，此上大乘引傍乘义且出食体。
自下第二破執诸識为識食者。於中有四：一、總破诸部；二、別破萨婆多；三、別破上座；四、別破经部。
論：眼等转識至能持身命。
述曰：此是初總。謂六转識五位有間斷，三性等转易，不遍三界，亦非恒时，故不能持身及命也。自下別解，隨其所應各對宗说。
論：謂无心定至有間斷故。
述曰：释上間斷。无心定者，二无心定。熟眠者，无心眠。悶绝亦尔，生无想天有間斷故。此解有間。
論：設有心位至非遍非恒。
述曰：設除此五位，隨所依根、所缘境界、三性異、三界別、九地殊、漏无漏等，有转易故。此解有转，於持身命，非遍三界，亦非是恒互持诸根。六种转識，一、非恒有；二、转易故。
論：诸有執无至皆依食住。
述曰：二十部中，汝若執无第八識者，依何等食？经说是言：一切有情皆依食住。若以转識而为食者，即入无心定等位时，便有有情不依食住。如何佛说：一切有情皆依食住？
論：非无心位至无体用故。
述曰：破萨婆多等。萨婆多言无心位中虽无有識，入定前識为識食体，有何过失？我过去有故。然彼起食用，唯过、现世，非未来世。今設遮之言未来也，今言不應尔。總非量云：定之前後去来有漏順益之識，非食体用；非现、常故；如空花等。彼宗不許无体用因，故但宗法。遮过去令无食体用，但遮未来食体。今設遮未来用，此是不許有体等难。
論：設有体用至非食性故。
述曰：自下設許有体用难。去、来識等如上所言，亦非食性；非现在故；如虛空等，以无为非食故，非现在因，虽现在者非皆是食体。是同品定有性故，得成正因。
論：亦不可说至有情为食。
述曰：上来破世，下別破法，此正破彼宗。萨婆多云：定前久心非是食性，隣入定心正是食体。与无心位有情为食，亦名食住。
論：住无心时至已極成故。
述曰：不然，住无心时已滅无，故现在无食，过去非食已極成故；说非现、常，如空花故；要现在識方名食故。此无性释，餘世親释。
論：又不可说至即为彼食。
述曰：难本計已。彼設救言：无想定等体即是食，及在定中命根、同分不相應行正是食性。今言不尔。
論：段等四食所不攝故。
述曰：如声等法，定非是食，此縱有体难。
論：不相應法非實有故。
述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前难无想等为食，後难以命根等为食。无性释云：心、心所滅亦非是食，但有此中无想定等，无命根等。上来破萨婆多訖，自下第三上座部師救云。
論：有執滅定等至後当广破。
述曰：至下当知。此世親有，经部師計亦同上座。自下第四正破经部，兼破萨婆多。
論：又彼應说至不可为食。
述曰：诸識不並，生上二界起无漏心时以何为食？下界可然，有段食故。无漏識等非彼之食，破壞有故。如涅槃等，非於彼界无漏是食。
論：亦不可執至有漏种故。
述曰：此但破经部。汝又若言：无漏識中有有漏种，即以无漏为彼食体。此亦不然，无漏識等不能为食；不能執持有漏种故；如涅槃等。若言：此因有隨一失，我許執持有漏种故。應立宗言：无漏之識，不得執持有漏种子；是无漏故；如涅槃等。
論：復不可说至彼身命故。
述曰：上本宗，下設义双破二部。彼設救言：在彼上界起无漏时，有情身、命既互相持即互为食。此亦不然，四食不攝彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不攝故；如生、住等。
論：又无色无身至无實体故。
述曰：設許身是食，理亦不然。无色界无身，汝之命根无能持故。若言：众同分能持命根等，皆无實体故，亦非是食。
論：由此定知至令不斷壞。
述曰：自下第三結識食体，由異熟識具三义故。
論：世尊依此至皆依食住。
述曰：由本識故作是说言：一切有情皆依食住。由此本識无間，无转，一類住故，是遍是恒，故名为食。然有难言：佛是有情即无有食，无心定等何廢无食？一切有情言即不遍故。下第四正答难言。
論：唯依取蘊至非有情攝。
述曰：此中正显一切有情，言不遍於佛。
論：说为有情至示现而说。
述曰：示现为有情，亦示现有食。據實而言，佛非有情，非非情等。故《集論》等说：佛是示现依止住食。
論：既異熟識至此第八識。
述曰：第三總結。虽知識食通诸八識，唯異熟識是胜食性。彼食即是此第八識，此食诸門分別义理。勘诸经論，并《俱舍》等，如六十六广有诸門。
論：又契经说至識不离身。
述曰：自下第九滅定契经。入此定者，滅身行入出息，第四定上气即绝行，況此位故。語行尋、伺，心行受、想无不皆滅，行者因义。此中亦有以十大地俱为心行，隨心有无故。然隨胜者唯说受、想以为心行，而寿不滅，即萨婆多師命根，命根体即寿。大乘前说：种子是寿，即命根故。经量部師既无命根，以何为寿？色、心不斷，於上假立。亦不离煖，根无變壞，隨部所計即彼法持。識不离身，正是所諍。然欲出经同法为例，兼诵餘文，非正所競。
論：若无此識至不應有故。
述曰：此總非已。次下第二正解之中有二：初、破滅定識不离身；二、例无想應尔。初中有四：第一總破诸部小乘在滅定中说无本識，出已正义；第二破萨婆多；第三破经部本計；第四破经部末計。
論：謂眼等識至彼識皆滅。
述曰：眼等诸識有二行相：一者麁；二者动。麁則相貌，易知，动乃数加转易，或復間斷，或變其性。有处无有多缘散亂，故名为动。既尔，起者必有勞慮，凡夫愚而莫知，圣者惠而生厭，此熟彼宗眼等诸識起必勞慮。勞謂疲倦，慮謂麁动。暫求止息，漸次伏除，从麁至細缘，无相想至未都尽位。一期分位无心，或但一日，或復七日，大乘一劫餘，依此位立住滅定者。《成业論》问：若有第八，云何名无心？彼答：有二心等，應如彼論。既厭六、七而入定中，故此定中转識皆滅。
論：若不許有至識不离身。
述曰：下正結云。若不許有体微細者，翻前麁也。下翻前动，常、无記、一類性、不變易。復是恒而无斷，体遍三界无处不有，執持寿等，等取根等，无此識在，依何識故说不离身？寿即命根，能持寿者持識种也，寿不滅者命非无也，《攝論》云：非为治此滅定生故，唯为對治诸转識故。此述正义合遮诸部，萨婆多人先来救义。
論：若謂後时至名不离身。
述曰：次下第二破一切有。初敘宗，後申难。此初也。謂彼救言：出定後时，彼識還起，名不离身。如隔日瘧虽非现有，说瘧不离身，故識應類然。
論：是則不應至起滅同故。
述曰：下难有五：初难云：是則不應说心行滅，心行定中无，出定方始有。即说定中心行滅，转識定中无，出定方始有，何为说不离？應说定中識体非有，何乃说識不离於身？識与想等生滅同故。以汝想等名大地故，比量可知。
論：寿煖诸根至便成大过。
述曰：第二难。寿、煖二法及与诸根，應亦如識。所以者何？说彼定中不离寿，而實定中寿不无；亦说定中不离識，而實定中識是有，煖及诸根为难亦尔。量云：識在滅定，實應不离；如来说言滅定有故；如煖、寿等。汝寿、煖等，滅定位无；佛说有故；如汝許識。
論：故應許識至實不离身。
述曰：下結正也。由如是等故，應許識如寿、煖等，不离於身，在定中有，彼不許煖等出定方有故。
論：又此位中至位滅定者。
述曰：第三汝住滅定者，應非有情数；許全无識故；如瓦礫等。又亦不名住滅定者；許全无識故；如瓦礫等。此中總有二尔比量。
論：又異熟識至便无寿煖。
述曰：第四，在此位中誰能執持诸根、寿、煖。前言三法互相持故，應言：此位寿、煖等法，皆應壞滅；无執持識故；猶如死屍。又此位中，應无寿等；无能執持識故；如死屍等。
論：既尔後識至彼何所屬。
述曰：第五。既尔定中无異熟識，如死屍等。後出定識必不還生，经中说「識不离身」言，何所屬著？何所因也？
論：诸異熟識至无重生故。
述曰：若有阿赖耶，是真異熟故一切时有。汝无本識於此位中異熟識斷，異熟斷已，离託餘生无重生故，即《攝論》同。量云：出滅定已應是重生；許真異熟識斷已重生故；如餘重生身。又異熟心，斷已應不續；異熟攝故；如異熟色。六識異熟虽斷可生，自許说彼非真異熟。虽是他許真異熟法，然非此宗共所許故，无不定过。
自下第三正破经部本計。於中有二，初申四难；後總結之。
論：又若此位至如何得生。
述曰：第一难。此言能持种子識者，以经部師許有种故说識能持。无本識故後識无种，應不得生。
論：过去未来至已極成故。
述曰：第二难。去、来二世、及不相應，非實有体，兩宗並无，已極成故；設萨婆多亦今有种後果生故；无去、来世法体生故。今對彼言不相應等已極成立，前已破故。次经部云：此位有色即能持种，不假餘識、及去、来等。
論：诸色等法至亦已遮故。
述曰：第三难。色不离識如第一卷，持种受熏如第二、三卷，破色不离識意说何等？此位有色明有本識，非本識无而許有色。本識可受熏，而非色持种。既双破二宗，下俱結正义。
論：然滅定等至有情攝故。
述曰：第四比量难也。所说五位无心位中，定實有識；具根、寿、煖有情攝故；如有心位。具根、寿、煖言，引经具證也。
論：由斯理趣至實不离身。
述曰：總結文也。
上来已破经部本計，下破经部末宗转計。上座部師亦許定中有細意識，生死等位已遮破訖，極成意識不如，是故下。破有二：初總破有心；二別徵有心所。
論：若謂此位至无心定故。
述曰：初破有心中。文分为三：初难違名；次难違理；後結意趣。此即初也。此牒計非此不應理，此定亦名无心定故。故知不得有第六識，此並對勘二家《攝論》、及《成业論》，义更无違。而彼救言：如名无心定汝本識不无，今名无心定何妨意識有。解云：我名无心定，无麁动識名无心，即是六識俱无之义。汝名无心定，说何以为无？
論：若无五識至五識身故。
述曰：下違理中有四比量，此第一也。彼若答言：无五識故名为无心，非无第六。今牒之云：若如是者應立量云：汝應一切定皆名无心；诸定皆说无前五識身故；如汝許滅定。若不言定中，无五識身故，即不定过。以无心、悶绝等亦无五識，彼此共許非无心定。今應助难，滅定无五識说名无心定，此位亦无五識相應受、想等法，名为心行滅。然有心所无心所家，皆須名无第六受想，以有心行滅言等故。
論：意識攝在至滅定非有。
述曰：第二比量。此位第六意識應无；六转識攝故；如五識身。次第三量。
論：或此位識至非第六識。
述曰：彼亦自说自位之識行相、所缘微細难知，故以为因。或汝所言此位第六識，應非是實第六識攝；行相、所缘不可知故；如寿、煖等。
論：若此位有至非此位攝。
述曰：此第四量。設彼救言此位第六識行相、所缘俱可了知，因隨一者，今破量云：汝滅定位應非是實滅尽定位；許有行相、所缘可知識故；如餘位等。更應返难：汝宗除此，餘时亦應名滅定位；有行相、所缘可知識在故；如汝許滅定。
論：本为止息至入此定故。
述曰：此總結成。为止六識入此定故，此即第一總破有心。下別破有心所，文復有二：初總徵；下別破。
論：又若此位至为有为无。
述曰：此總徵也。不问餘識相應心所，故論言彼。自下別破，於中有二：初破有心所；二破无心所，二义俱是经部转計。有心所中有七问答，初破中第一違经失。
論：若有心所至心行皆滅。
述曰：許大地法皆滅尽故。经部本立三大地，及三心行，謂思、受、想，皆名心行，受、想胜故彼偏得名。自下体違名失。
論：又不應名滅受想定。
述曰：既有心所法，何名滅受想？经部救言：言有心所非謂受想，有餘思等故。又难：何故唯受、想滅，思等不滅？
論：此定加行至唯受想滅。
述曰：上来难訖。次下第二经部救云：此定加行但厭受、想，受、想能於靜慮、无色修行胜故。於此定中唯受、想滅非餘思等。有伏难彼云：何故唯受、想二名为心行，乃復滅之？思等不名，乃復不滅？
論：受想二法至何所相違。
述曰：謂修靜慮、无色等时，受、想用強独名心行，增勞慮故。非餘思等说心行滅，何所相違？
論：无想定中至然汝不許。
述曰：自下第三論主难云：滅尽定前厭於受、想，勞慮強故，唯受、想滅，思等不滅。无想定中唯厭於想，想勞慮故，應唯想滅。然汝不許，餘亦滅故。
論：既唯受想至心亦應滅。
述曰：受、想所倚既亡，能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅，資助之法強已滅故。自下第四经部師救。
論：如身行滅至令同行滅。
述曰：此经部救。入第四定以上，入出息无，其身尚在。虽受、想滅，何妨心有？自下第五論主非言。
論：若尔語行至而非所許。
述曰：應尋、伺滅，語應不滅。尋、伺語行滅，語隨尋、伺无。受、想心行无，心應隨行滅。以彼身行滅，身猶现在故，遂令心行滅；亦令心尚在，亦應以彼身行滅故，語行應如身。然非所許，大乘佛等无尋、伺虽復有語，尋、伺亦非遍行。今难違宗就他为論，故以为例名非所許。彼復救言：我以身行同心行，汝以語行同心行，二难既等，誰是誰非？
論：然行於法至法或猶在。
述曰：此論主释。此即總出，一切行於法。謂行隨法有无名遍行，遍行法滅时，法定隨滅故。不隨有无名非遍行，非遍行法滅时，法或猶在故。今應且出共許，何者为非遍行？
論：非遍行者至身猶在故。
述曰：入第四禅以上入出息滅，其息滅时身猶在故，名非遍行。第四禅中餘法所持令身不壞，下地之息於身有力。身虛疎故说息为行，除此无有唯有此牒。
論：尋伺於語至語定无故。
述曰：尋、伺引語名为遍行故，二禅已上尋、伺无故語定隨无。大乘不然，此隨他語。
論：受想於心至大地法故。
述曰：如尋、伺故比量所諍，許如思等大地法故。根本经部说有三法遍行，大乘、萨婆多各说有二：謂即受、想，故別立蘊，作用強故。彼说三大地故，今言思等，等取何法？謂有二計：一、唯計有三法，如前觸即三合，无別体故；二、計有四法，即觸数故。下言三和成觸即是前計，三和生觸即第二計。計別有体，故今言等意攝二家。又設有餘非別有法，此論別体。若依分位，於思之上亦名为定等理亦无違，一念之思所望別故。然未见文，准《俱舍》云：謂通三性、有尋伺等三地名为大地，即更有餘法。今量云：受、想定是遍行；許是大地法故；如思等法。
論：受想滅时至彼滅心在。
述曰：汝之此位受、想滅时心應隨滅；許大地法滅故；如思等滅心定隨滅。无心睡眠等位心隨思滅故。既尔受、想滅心定隨滅，如何可说彼受、想滅而心猶在？彼者，彼受、想也。
論：又許思等至彼亦應滅。
述曰：此返难云：此位思等應滅；許大地法故；如受、想。
論：既尔信等至餘可在故。
述曰：经部以思分位名为信等，此位非无。思等既滅，信等善法亦无，非是遍行诸法滅已，餘非遍行法可在故。
論：如何可言有餘心所？
述曰：既思、信等此位俱无，如何可言除受及想有餘心所？
論：既許思等至大地法故。
述曰：此无心位，受、相應有；許大地故；如思等法。此則例以大地法齊如思说有。
論：又此定中至觸力生故。
述曰：上来但總破，故思言等等取有觸。此位有思，亦應有觸，餘心所法皆依觸力生故。量云：此位應有觸；有思等故；如餘有心位。餘有心位以觸为本，无有本无而末有故，以末例本亦令本有。
論：若許有觸至觸缘受故。
述曰：此位之中，亦應有受；觸缘受故；如餘位觸。
論：既許有受至不相离故。
述曰：此應有想；有受故；如餘散心等位。既尔則應一切心所无不皆有，何得独言无有受、想？
論：如受缘愛至其理不成。
述曰：自下第六经部救言。如言受缘愛，非一切受皆能起愛，无漏善受不起愛故。故觸缘受，應如於愛非一切觸皆能起受，此位有觸无受生故。由斯理齊故，前所难理不成立。次下第七論主破之。
論：彼救不然，有差別故。
述曰：此論主非，二例異故。所以者何？
論：謂佛自簡至簡觸生受。
述曰：佛簡別言唯是无明所增之觸所生诸受，有漏染受为缘生愛，以相順故。非一切受皆能生愛，曾无有教簡觸生受，此散心位觸能生受，此滅定位觸不生受，何得为例？
論：故若有觸至其理決定。
述曰：此位有觸必有受生，定相隨故。受、想必俱，其理決定。
論：或應如餘位至有思等故。
述曰：此位受、想亦應許有；許有思等故；如所餘位。此难則以有思理齊，如餘位说受、想有故。与前少別，許有受、想亦復何辜？
論：許便違害至滅受想定。
述曰：初違教失。「心行滅」言，行即受、想故。亦不得成滅受想定，名体相違故。就別破中，上破有心所訖，次破无心所。《俱舍》云：尊者世友问論中说：此即经部異師，二法为种，滅定无心，色为种子，心後依生。经部本計滅定无心，次復转計，滅定有心，次有心所，今更转計。彼无心所，即末转計。此中意言：滅定有心而无心所，为避前难所以計生。
論：若无心所至离心所故。
述曰：於中有二：初破有令无难；後縱有別生徵。初中有五问答：初问中文長此諍大地非信、貪等，以彼无时心尚有故。量云：滅定之位，无第六心；以无大地心所法故；如悶绝等位。彼若救言：此受等如信等；信等虽无仍有心故；如起染时。即復难言：
論：餘遍行滅法隨滅故。
述曰：前难中云：受、想二法如尋、伺是遍行法故，故彼滅定位心定應滅。彼若復言：此非遍行故可滅也。
論：受等應非大地法故。
述曰：以心有时此所无故，如貪等者。此受、想等應非大地法，彼若救言：虽名大地據餘位得名，非約滅定。
論：此識應非相應法故。
述曰：此相應法，餘时亦有心所相應；此位之心既无心所故；如色等，應非相應。彼若復言：此位之心非相應法，如无表色非有質礙。
論：許則應无至亦非心故。
述曰：謂此位心，應无所依、缘；非相應法故；如色等法。又此應非心；非相應法故；如声、香等。此中所依，謂即根。等，等无間意；所缘謂境等。等言等取，此非能缘，以非心故；无相應法故。此心若有，缘何等境？既无心所，如何領納？如何取像等？故應有心所，如《成业論》。上乃違理，次出違经。
論：又契经说至有受想思。
述曰：引经可知。《成业論》说《十问经》也，依经难言。
論：若此定中至必應有觸。
述曰：不諍觸体別有不有，但總令有三和合因。然彼所許，以经中言三和合觸故令定有。
論：觸既定与至而无心所。
述曰：觸既非无，觸必缘於受、想、思故。應定相應，如何可言彼无心所？如经既尔。《成业》又云《十问经》中受、想、行蘊皆觸为缘，如何有三和？識而无心所，如餘为比故。
論：若謂餘时至亦无受等。
述曰：自下第二经部之中有二師救：一、无別觸，即三和是觸故；二、別有觸数，三和外別有故。即今经部猶有二師，彼皆餘时三和有力，无別觸故能成於觸，有別觸故能生於觸。以有或成、或生觸故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厭患心所，所既被厭，故在定位三事无能，隨彼二说不成生觸。既尔此位亦无受等，不可以餘不被厭位而例此中。
自下第三論主返难。
論：若尔應名至滅受想耶。
述曰：且就他破。以一切心所皆滅故，如何但说滅受、想二法耶？
論：若謂厭时至以立定名。
述曰：自下第四经部救言：厭时唯缘二法，二法既滅故心所皆滅。此定依彼定前所厭以立其名，故无失者。
論：既尔此中至如餘心所。
述曰：自下第五論主难云：既尔此定，心亦應滅；与前所厭受等俱故；如厭心所。隨彼計难：非謂共許，此他比量。若伏救云：如厭貪等染心所滅而心不滅，寧厭受等心所滅，故心亦遣滅？論主若言：厭貪等时心亦已隨滅，後时別有心生者，此亦應然，厭时之心隨受、想滅，後时別有无所心生。
論：不尔，如何名无心定？
述曰：論主难云：若心不滅故言不尔，如何名为无心定也？此中心應滅，名所无心故，如受、想。受、想名为滅受想定，此二即无，心例亦應尔，名无心定故。
此上破有令无难，自下縱有別生徵。於中有二：初總问：次別破。
論：又此定位意識是何？
述曰：此總问也。
論：不應是染或无記性。
述曰：初破非善，此設遮計。若是染者應貪等相應；以是染心故；如餘位染心。設与相應亦應有觸，許有无明故。又无想定尚不許染，況此定耶？若无記者，四无記中是何法攝？如《成业》徵文勢稍異。
論：诸善定中无此事故。
述曰：今但總言。餘善定中无此染污、无記事故，即八净定为例亦是。
論：餘染无記心必有心所故。
述曰：此位既无染心所法故，非染、无記，为例量也。
論：不應厭善起染等故。
述曰：非求善定起染无記心，与加行因不相應故。彼若救言厭染起善心，厭善起染心何失？
論：非求寂靜翻起散故。
述曰：量云：汝宗求缘涅槃心應起散心；求缘寂靜故；如滅定前心。以此返彼亦得可知，下破本計。
論：若謂是善至善根相應。
述曰：未见经部立四善所由，今以义逼令有四种。滅定之心何善所攝，此正彼計，心是相應善。若彼说言：此心是善，今难言：應无貪等善根相應；許相應善故；如餘位善心。
論：此心不應至及涅槃故。
述曰：設彼若言：是自性善、或胜义善，違自宗故，是为大过。又非自性善；非善根故；如貪等法。非胜义善；非涅槃故；如餘有为善心等。
論：若謂此心至非等起故。
述曰：彼復转計謂等起善，以加行善所引发故，理亦不然，違自宗故，又違比量。謂此位心非等起善；是善心故；如餘善心。彼計餘善心非等起善故，善身語业是等起故。
論：善心无間至由前等起。
述曰：餘位善心後起二性之心，皆應是等起善；善心引发故；如此位心。
論：故心是善；由相應力。
述曰：以是义故，故心是善；由相應力；如餘位善心故。
論：既尔必与至心亦應无。
述曰：此心必与善根等相應；是相應善心故；如餘位善心。为例既多，寧说此心独无心所？心所无故心亦應无；一切心所皆非有故；如涅槃等。
論：如是推徵至此第八識。
述曰：此下第三論主總結归正义。眼等转識於此定位非不离身，實离身故。契经所言不离身識，即是第八。
論：入滅定时至執持識故。
述曰：如成业論云：心有二种：一、集起心；二、种种心，为第二故名无心定。今言入定时不为止息，此極寂靜執持識故，即是第一集起心也，此定故有第八識在。滅定他諍说或有心，或说无心。
論：无想等位，類此應知。
述曰：无想定、无心天亦尔，与此同故，隨計隨破。然除眠、悶绝，以无所厭故。有所厭心所心便不滅，非不厭故心王猶在。此第九段大文有二：初出滅定有心无心破他自立；二例无想定等准破應尔。
論：又契经说至不應有故。
述曰：自下第十引《染净心经》。《维摩》等云：心净故众生净，心垢故众生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷識住中解。此中意说：以本識现、种为染净心令有情染净，即当《攝論》〈染净章〉。〈染章〉即三杂染，〈净章〉即是世出世净。
論：謂染净法至持彼种故。
述曰：下別解中，先總解，後別破。此總中言染净诸法以心为本，若有漏无漏、常无常、有为无为，染净之法皆以本識为本，故言心染情染，心净情净。此言有为等法總句，无为法等別句，染净之法至下当知。有漏现行依心生，种子依心住。心受无漏现行熏，持彼无漏种故。又解初句如前，因心而生者，謂有为现行法，皆因种子心而生。依心住者，謂有为现行法，皆依现行識法而住。心受彼熏者，謂本識现行受染净有为现行之熏，释上依住，持彼有为之种子故。释上因心生，隨心染净有情染净。即以所生能依之法和合假者，为有情故。或心体是有情，心染故情染，心净故情净。此文有释，以心为本，總句如初，因心而生，謂杂染法，即是有漏三性，皆是以相順，故遂別各生。依心住故，謂清净法。有为无漏不順本識，故但说依心住。心受彼熏，持彼种故，释上所由，並通染净。又心受彼熏，是有漏法；持彼种故，是无漏法。又有別解，以心为本總句。因心而生，依心住故，並有漏法现行依种子心生，依现行識住。心受彼熏持彼种者，即无漏有为法。虽心相違，心受彼现行之熏，能持彼现行种故，後心净时有情隨净。
論：然杂染法至种類別故。
述曰：下別解中有二：初解杂染；後解清净。染中有二：初總舉；後別破。即攝《攝論》三种杂染，三界见、修所有烦恼名烦恼。一切有漏善、不善业名业，此业所得總別異熟名果。此總舉已，下自別破。別破之中文分为二：初明烦恼；後明业、果。
論：若无此識至皆應无因。
述曰：餘文可知。先言持种，为破经部。界地往還者，《攝論》第二云：从无想等诸地沒来生此間，尔时烦恼及隨烦恼所染初識，此識生时應无种子，由所依止，及彼熏習，並已过去，现无体故。往謂生他地，還謂生自地。「无染心後」者，《攝論》云：對治烦恼識名已生，一切世間餘識已滅。尔时若离阿赖耶識，所餘烦恼，及隨烦恼种子。在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，乃至復於後时世間識生，若离阿赖耶識等，應无种子而更得生。世親、无性二師別解，此中意言：即二时後诸烦恼起，皆應无因，无持种故。
論：餘法不能持彼种故。
述曰：经部若言餘色等中持彼种故，往還等惑起以此为因者，理亦不然。餘色等法、无染心等，不能持彼有漏种子；非第八識故；如色声等。
論：过去未来非實有故。
述曰：彼論释言：非过去烦恼生今烦恼等，经部師計去、来无故。此論依彼正破经部，此中文意兼破萨婆多，彼以去、来有故，界地往還无失。今言非實，如前類破无染心後烦恼不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非實有，同去、来故；前已破故；類下净章中，得等非實故。又言持种，略得不言，正破经部故。設彼救云：界地往還诸烦恼等後时无因生。
論：若诸烦恼至皆應起故。
述曰：此牒計非。若尔則无三乘等果，前已所斷者，无因更起故。
論：若无此識至亦應无因。
述曰：此下第二破业及果。於中有二：初难界地往還等起无因；後难行缘識等不成，此等初也。若无此識持业、果种，界地往還亦應无因，此业之中《攝論》无解。彼第三云：若有於此非等引地沒已生时，依中有位意，起染污意識結生相續，乃至有二意識，於母胎中同时而转等，但释其果。又若从此沒於等引地正受生时，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心彼地所攝，离異熟識，餘种子体定不可得等。生无色界等名为往還。異類法後者，《攝論》云：又即於彼若出世心正现在前，餘世間心皆應滅尽。尔时便應滅离彼趣，若生非想非非想处、无所有处出世間心现在前时，即應二趣皆應滅离等是。世親、无性皆有此解。此等之後其业、果起皆應无因，无种子故。
論：餘种餘因，前已遮故。
述曰：彼若救言：後報业、果今时熟故，餘为种子色等持种。餘为其因，去、来世有，因言所以，以去、来世为所以故。今言總非，前已破故，二部如前。
論：若诸业果至還復應生。
述曰：若此业、果无因生者，入涅槃已，业、果還應生。設若救言无烦恼故入涅槃已，业、果不生者，难云：既許业、果无因而生。
論：烦恼亦應无因生故。
述曰：此文可解，且復业中。
論：又行缘識至前已遮故。
述曰：《攝論》第二末云：又行缘識不相應故，應定缘义。若以行熏識名缘，即不熏转識。如前已破，此正破经部。
論：結生染識非行感故。
述曰：自下双破经部、萨婆多師。若設許行能招識故名行缘識，結生染識非行感故。经部師言：我虽无有去、来时分，行缘識生既有种子。似汝大乘现行，能招於当可生名色位識，名行缘識斯有何过？萨婆多師既有未世，設復救言：初生染識非行所招，名色位中有異熟識方名行感。虽約分位以说缘生，但感名缘於理无失。难云：
論：應说名色行为缘故。
述曰：既約分位以辨缘生，名色时識即是名攝，言行缘識理定不成。若對经部，若熏若感其义皆然，初生染識非所熏故。對萨婆多，唯感名缘。彼復救言：既約分位以说缘生，初生之时識体。虽染非行所感，此时有色異熟为性。亦名識支分位说故，为行所感故说名缘於理何失。此則一切有部正救，经部兼之。无去、来故，應答彼言。
論：时分懸隔无缘义故。
述曰：懸謂懸遠，隔謂隔绝，謂答萨婆多言：汝許有去、来，然我實不許。設許有者，且行在现在，色果在未来，或是一劫，或一劫餘，经八萬等，业、果相望，时分懸隔无缘义。故因既不得成，如何能感果，如外法等非異熟因？又行不缘識位中色，无異熟識可名果識支，如何俱色说行能感名缘於識？又若感於識位中色名之为懸，若感後时名色位識名之为隔，俱无缘义。答经部言：設許行支能感色者，未来非有，猶若龜毛。时分懸隔，勢非隣近，如何说行能为識缘？故但说熏名行缘識，非謂感也。又懸、隔別，如前已说。准此總應言：懸故无缘义，隔故无缘义，无果識可名識支，即无缘义，三文合也。此等文意極为深遠，诸論所未詳，群贤所未究。
論：此不成故，後亦不成。
述曰：此則如文。後不成者，《攝論》云：又取缘有亦不得成为难。兩家熏缘、感果，难之返覆准上應知。又非但後取缘於有，次第相望皆可得尔，果中相缘故。次別破净，於中有二：第一總显净法；後別破之。
論：诸清净法至斷果別故。
述曰：净法有三：一、世道；二、出世道；三、斷果。有漏六行名世道，无漏能治名出世道，所得无为名斷果，斷是果也。
下別破中有二：初破世、出世道；後破无为。
論：若无此識至皆應无因。
述曰：於中有二：初难異類後无因；後难初道不生。此即初也。若无本識持二道种，異類心後者，即起異界、及杂染、清净等心。即是《攝論》第三云：云何世間清净不成？謂未离欲廛貪，未得色廛善心，即以欲廛心为离欲廛貪故勤修加行。此欲廛心与色廛心不俱生，故非彼所熏，为彼种子不應道理，乃至广说。〈世出世間净章〉云：又此如理作意相應心，是世間心；彼正见相應心，是出世心。曾未有时俱生俱滅，是故此心非彼所熏，非彼所熏为彼种子不應道理，乃至广说。此對经部兼萨婆多。
論：所執餘因，前已破故。
述曰：准染應知。
論：若二净道至還復應生。
述曰：入涅槃已二道應生，許无因生故。彼若救言：入涅槃已道无所依身，故入涅槃已遂更不生已。
論：所依亦應无因生故。
述曰：論主难云：即所依身亦應无因而更得生，許无因生故。前染业果无惑不生，难彼言烦恼應无因生。彼若更言无所依故，准此为难。然文略巧，初後显之。
論：又出世道至法尔种故。
述曰：难经部師无法尔种，此无漏道初不應生，无法持彼法尔种故，以唯新熏而为不正。設彼若言以世第一法为因缘生，不假法尔无漏种者。論主难言：
論：有漏類別非彼因故。
述曰：前第二卷已广说訖。又彼若言初无漏生但无因起，何假汝立法尔种子。論主难云：
論：无因而生非释种故。
述曰：说有因生释迦子故，不尔便同自然外道。
論：初不生故至三乘道果。
述曰：此初无漏既不生故，後时无漏亦應不生，初後无漏既並不生，是則應无三乘道果。自下第二明其斷果。
論：若无此識至亦不得成。
述曰：要由本識持烦恼种故得證斷。
論：謂道起时至俱非有故。
述曰：无漏道起一切烦恼及彼种子俱非有故，道者无間道。此正破经部，言种子故；萨婆多計惑得俱故；染法现、种俱非有故，斷何所斷。於此时中无有漏識故，若言惑种在无漏識中。
論：染净二心不俱起故。
述曰：有漏种等非无漏識中。量云：
論：道相應心至如涅槃故。
述曰：圣道。不持烦恼种子；与烦恼种自性相違故；如涅槃法。
論：去来得等非實有故。
述曰：此則双破。非经部師許有去、来，故不得言惑在过去，惑在未来。萨婆多言：我宗不立識能持种，實有去、来及与得等故有斷果。又命根、同分設持惑种无此过失，今言去来得等非實有故，如上已破。经部師言，餘皆有失，我今復言惑种在於色等之中，难言：
論：餘法持种理不成故。
述曰：一切色等不能持种，理不成故。色中无种如上已破，論總結言。
論：既无所斷至而立斷果。
述曰：既无所斷之惑，以无依故无种。能斷之道亦无依，依何烦恼，由何斷道而立斷果？
論：若由道力至應成无學。
述曰：此牒計非。经部救言：无斷果体但由道力後惑不生，即立斷果，何須本識持烦恼种立實斷果？論主难云：則初道起應成无學。
論：後诸烦恼至永不生故。
述曰：释前所以。後烦恼等由初斷道，皆已无因，种子无故，永不生故，便成无學。有我本識，虽前起道斷隨應惑，後烦恼起持烦恼种。得初道时不成无學，後斷烦恼而得斷果。若无此識持烦恼种，初道起位，惑种皆无，應初道起即成无學。
論：許有此識至染净种故。
述曰：總結一章染净二法，《攝論》三卷、《瑜伽》、《對法》合證本識。此論之中自前卷末至此中並攝尽，更有異同，诸贤自悉。文有上下，说有广略，宜細尋之不能具述。
論：證此識有至略示綱要。
述曰：第三此即總結十理證，如文易解，故今不释。恐厭繁者，除此十證所不攝證。謂八證中最初生起，明了生起，业用不可得等，皆此未说，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是證。前十證中所攝八證，诸後講者一一敘之。
論：別有此識至應深信受。
述曰：此總結上教、理二證第三文也。三能變中上来已解第一門訖，自下次解第二能變。
論：如是已说至其相云何。
述曰：下文有二：初結前生後以发論端；次依所问以辨其相。此即初也。
論：頌曰至出世道无有。
述曰：下依问辨，此依三頌其第七識十門分別：初、舉第二能變出末那名；二、解所依；三、解所缘；四、出体释义；五、释行相；六、显染俱；七、觸等相應；八、三性分別；九、界地分別；十、隱显分別，即是伏斷之位次也，於下显中一一广释。问：何故本識不辨所依，次能變中解彼依体？答：本識诸識之本，与他为依义显，他与为依义隱。故不出。其所依，第七既八之餘，所以出其依体。问：若尔本識与他依义显，何不说之？答：前頌已说。謂彼頌说恒转如流，如流之言，义生餘識，即是依义。问：何故不说第七与他为依，第三能變中不释根、境？答：是作論者意欲尔故，不應責之。或影略門，謂初能變但释所缘，故前頌言執受处是。第三能變唯释所依，故後頌言依止本識。第二能變依、缘俱显，欲令學者可知一隅三隅返故。或謂本識诸法之本，但说与他为依，出自識体、所缘；前之六識境麁不说，但出所依，依止根本識等者是，故下論云：此所缘、及別依，麁显、極成，故此不说。第七依、缘俱隱，根、境合释。所以作論三种不同，非但说所缘而无依等。何故本識不出界繫？論主略故。或言：異熟即是界繫，隨何界異熟，即彼界繫故。此亦應然，言染俱已即隨彼繫。此不为例，謂前六識起与本識非必同繫。除无漏識此与本識起必同界，恐類前六故今说之。又作法各別不應为难，後能變中即不解故。
論：次初異熟至能變識相。
述曰：下有二文：一、以八段依释十門，合释体义及行相故，合释染所、餘心所故，以义類同故合明也。或開为九，四染烦恼与餘心所別門说故；二、以二教、六理證有此識，隨文可知。初段有二：一、释頌；二、问答。異熟識先，此識为後，故言次後，解頌初句「次」。「第二能變」應辨思量能變識相，即出頌中能變之言。释能變名，如第二卷解。
論：是識圣教至胜餘識故。
述曰：即指此識，故言是識。於圣教中別名末那，總名識故。末那是意，故《楞伽》云：識有八种，識即通名。六十三云：虽诸識皆名心意識，隨义胜说第八名心，第七名意，餘識名識。《攝論》第一亦言：意名无有义，心体第三等，故末那名別目第七。又虽诸識皆名为意，为此標意，餘識不然。虽標總称即別名也，是故論言：「是識圣教別名末那」。何故诸識不別名意？恒審思量胜餘識故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量为性相續而转，佛言出世末那云何建立？答：名假施設，不必如义。此义意言，出世末那更不思量，任運知故、无麁慧故、无散慧故，不名末那，即唯有漏，非在无漏，此一解也。又云：遠离顛倒正思量故。此义意言：遠离顛倒思量有正思量故，即通无漏亦有此名，二解如是。
論：此名何異第六意識。
述曰：上释頌文，下问答辨。於中有二，文显可知。问曰：如言八識此亦名識，末那名意，總別合論即名意識。又六十三云：識有二种：一者阿赖耶識；二者转識。此復七种，所謂眼識，乃至意識。即是第七名为意識，此名何異第六意識。一則總別合名为理难，二以論文为例难。
論：此持业释至識異意故。
述曰：意是自体，識即是意，於六释中是持业释。业謂业用，体能持用，即似舊言功能受称。此六释名皆二法相對，辨差別释，非一一法究理括尽，如阿赖耶名藏識，識体即藏亦是此释。此与彼同，故指为喻。何为此释？識鉢即意故。其第六識体虽是識，而非是意，非恒審故，彼依主释。主謂第七，即似舊言从所依得名，如眼識等，眼是所依，而体是識，依眼之識故名眼識。何为此释？識異意故。能所依別，从依得名。问：今者得名既各不同，何故不並名意識，而於第七但立意名？若名意識显是持业得名，但名为意，竟有何理？
論：然诸圣教至但立意名。
述曰：诸圣教中恐此第七濫彼第六，於此第七但立意名而不言識。第一义也。
次第二释。
論：又標意名至劣餘識故。
述曰：唯立意名为簡心、識。虽皆可说名心、意、識，據增胜义但七名意。积集心义、了別識义劣餘識故，簡後心、前識。但立意名，恒審思故。
次第三云：
論：或欲显此至故但名意。
述曰：显此第七与彼第六意識，为近所依故但名意。近所依者，以相順故；同計度故；六缘境时七与力故。所以七无漏六无漏，七有漏时六非无漏。非七缘境第六与力，故六有識，七但名意。为簡第八亦与第六之力，故復言近，彼容可为遠所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那为依，意識得转，故彼第八为遠所依，此为近依。又有別释：以相續思量故此但名意，第六缘境转易、間斷故加識名。又欲显此为六識中不共所依故但名意，无間缘意亦共依故。又由六种依七种生，故名近依，如眼識等。此即第一出能變体释其名义。
自下第二明其所依。
論：依彼转者显此所依。
述曰：此下有二，初略後广。略中有二：初總解依彼转言；後別解依彼转三字。此即初也。
論：彼謂即前至依藏識故。
述曰：自下即別解。初解彼字；次解依字。後解转字，此解彼字。显此依彼第八識也，由有阿赖耶故得有末那，故名圣说。次解依字，有其二说。
論：有义此意至方得生故。
述曰：是第一义，难陀、胜子皆作是说。此師意说，第七现識唯依第八种子識。不依彼现行，以第七恒无間。不假现識为俱有依，約依种子故名依彼。下护法等诸論師释。
論：有义此意至方得生故。
述曰：此第七識以彼种子識、及现行果識俱为所依。此識隨在因果位中虽无間斷，於入见道等而有转易，或善或染，必假现識为俱有依方得生故。若不尔者，体有转易，殊无胜力，如何得生？赖相續識可得生故。问：前師曰：今言依彼言依种子者，五十一云：由有本識有末那等。文如何通？應言由有本識，意識得转，第六亦依本識种故。问：後師曰：初地等转易，第六引生，第八於七有何胜力？如定中闻声，意識不共耳識同取。当时唯有现行相續七、八二識，應亦得说为耳識依，虽无引力仍说依故。前師答曰：如《對法》第二眼識种子依眼根种，眼根种为所依，眼識种为能依。要根种子导識种子生现根已，其識种子方得生識。不尔識种定无生义，而现行眼識。一自种依彼根种；二自现依彼根现。其第六識由第七种子导生，第七望六有力胜，故说六依七，非第六識不依本識之种子故。今第七依言但依彼种，非彼现識。若说依现如何说依，不与七同缘，行相殊異故。但可说言缘彼现識，不可言依。若尔如何说六依七？所缘行相並不同故；非如眼等为眼識依所取等故。答曰：兩人依別復兩处住，如王与臣等仍说相依，有为诸法勢分力故。此識亦尔，所作、行相虽復不同，而第七勢分为第六依，非第八现为第七依。问曰：若尔如何知七於六有勢分，非八现於七，故知说八为第七依？彼質答曰：如何为境復说为依，依、缘何異？答而復質曰：如第六缘七，如何为境？又復为依，理无过故，此亦應尔。後師答曰：前師有过，我理无失。且初地转易，八於七識有何胜力者。若无第八现行，彼七必无故。意識不尔，故说非七依。即如定中闻声，意識无时耳必不转，彼必同取。今此七、八虽不同境，勢分牽故，竟有何失？第七識必有现行所依；名转識故；如前六識。或應有識为俱有依；六、七識中名转識故；如第六意識。问曰：如設无第七非五識生，七非五識依，何故无第八时，七不有第八为七依，八例七等亦尔？如下广解。然赖耶根本说七依八，与力令生故，非如七无五識不有，七非本故；不与力故。又若无七，五識必无，故今说七依八现、种。准此二師虽无評义，然後師胜，无过親故。前理难故，下自当知。
次解转义。
論：转謂流转至取所缘故。
述曰：流是相續义，转是起义。謂依第八或种、或现相續起义，显示此第七識恒依彼第八識起。取所缘故，第七行相取所缘境相續不斷而生起义。此文上来已依常理略解所依竟，诸心、心所下广解所依。以上第八識及下诸識中不辨所依义故，今因广論，依下正文即傍乘义。於中有三：初總汎出極成所依有三；次別敘诸師於三依中各有異計；後結归正义。
論：诸心心所至總有三种。
述曰：汎出所依中文勢有三：初總舉有所依法，显所依之数；次別列释所依体；後總結前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，於大乘中何处经論名有所依？《瑜伽》五十五说：心、心所法名有所依等，说无量名。然彼言所依，唯約俱有依说，以恒定依故，大小二乘俱極成故。此中所言。「然彼所依總有三种」者，恒不恒、定不定，合说为所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假说故。如《瑜伽論》第一卷云：眼識俱有依謂眼，等无間依謂意，种子依謂阿赖耶識。此中三依約三缘作名，何以尔者？彼論以理为名，此論以缘为目，体、义无別。
論：一因缘依至必不生故。
述曰：自下別列释所依体，約識而論唯种子識。今言汎说「诸有为法皆託此依」，據通依故；一切有为法，无无因缘者故，此三得名皆持业释。
論：二增上缘依至必不转故。
述曰：謂內六处，即眼根等，八識俱有依皆不过內六处故。若對大乘即通六处，若對小部唯在五內，意处说是等无間故。
論：三等无間缘依至必不起故。
述曰：謂前滅意不取心所。總而言之，即通八識相望得作，如下諍論。此開导依，若言開避，二义无別，開即避故。今言開者，离其处所即開彼路；復言导者，引彼令生，引导招彼令生此处。故梵言：羯爛多，此可言次第缘，如逆次第云：阿奴羯爛多。阿奴是逆义，羯爛多云次第。須次第者，云：鉢剌底羯爛多，鉢剌底是順义。此缘既云：三摩难咀囉故，言等无間缘也。三是等义，摩是无义，难咀囉是間义故。若言种子依，即唯现行法有种，种望种子應无此依。
今言因缘依者，令知寬遍故。若言俱有依，即种、果同时，應名俱有依；以缘簡別，显增上缘故非种子。若尔俱时心所應是此缘，彼非所依故。心王是所依，唯种相似故後簡之，如下当辨。若言：无間依即前滅种子望後种子應是此依，簡異彼故言等无間缘依。若尔前念心所應是此依，是此缘故。不尔，心所非是所依。言等无間復是所依故，復双簡也。种子所依辨体生故，言必不生。增上缘依隨須与力不障彼故，言必不转。開导之依显開彼路导彼生故，言必不起。三文有異。
論：唯心心所至非所餘法。
述曰：此言可解，即總結簡。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所餘法」者，诸色等法唯有因缘，无餘二依。今假設如小乘无心定，是等无間缘果，有等无間依，及因缘依，无俱有增上缘依义，不具三故不名有所依。此前汎出三种所依通心心所，然其道理既未明显，更須广示第二广諍，三依不同即为三段。
論：初种子依至现果方生。
述曰：此有二说：初说有二：一、標宗；二、引證，今即初也。因果異时，经部等义。世親菩萨为往昔时，東天竺有僧共数論師學徒論議，彼立二十五諦，说大地等常，今无念念生滅，广敘彼宗。此僧难言：今必有滅，以後劫壞等有滅故，准前有滅。外道难言：後必不滅；今无滅故；如今时山等。彼僧于时竟不能答，王见信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驢等。然彼外道为王，重已造《七十行頌論》，王賜千金以显揚之，故今《金七十論》即其由致也。世親乃造《第一义諦論》，亦名《胜义七十論》，以對彼論而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻过，我僧並无故。又汝所立因有隨一过，誰言今无滅故，後亦无滅？我僧但言：大地等法前必有转變滅；後有滅故；如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。其时國王遂將世親此論，遍诸方域，宣令流布，无人当者。遂起昔时王及僧佉外道證义者等骸骨，或縛草为人，擬彼时众而加撻之。此非世親之師，世親認取为師。又为親所教師，如意論師有大名譽，聰明博學，每共王等坐时，常舉一足，恒下一足。下足意在敬王。舉足意在踐履小乘、外道論師顶上，时无人当者，王甚憚之。後王因夢令人占之，占者言王必獲奇獸，後得伏藏。王遂遊獵逢白野猪，特異恒獸。王以为夢應，尋之失跡。遂问诸人，有知跡者賜金千斤。有一貧人遂視猪跡，因賜千金，遂命史官書王寬惠。如意論師乃競此名，令人剔发不欲令痛，婆罗門中有净发种遂为剃之。論師不觉入睡，睡觉问彼人言：发已净也？彼人答言：我已净訖。論師以能净发遂賜千金，亦命吏官書其寬惠。論師德望既高，賜奉彌厚，故多財物。王復痼嫉，方欲掠僧，乃问論師曰：我不信佛，汝實无知。論師答言：请世論師共我論議。王命五天一百論師共論之，曰：若彼皆負，我遂深信。論師乃难殺九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，诸人共證將为犯声。論師乃曰：麁淺之間，声勢似犯，據其細理亦无失也。言因感果，可先言集，王遂恥論師，命其[＊]史官依此實事具委書之。論師意憤乃白責曰：此舌何为牛群中語？遂自嚙舌落，因而致死，故《胜义七十》亦为救之。彼明因果前後相生，亦有將为经部之义。大乘虽復認之，时人謂未入大乘时作，故傳世親菩萨老年已来，則遣人講，自聽此論身猶癈忘。今难陀、胜子等，朋彼論勢，遂復引證《對法》第三云：
論：无种已生集論说故。
述曰：謂无學最後蘊，此时种入过去，过去是无，当果不生。现种已滅，唯有现行蘊在，名无种已生。此中文略，《集論》本但有无种已生之言。今释家取以为證，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦尔，此則引教。
論：种与芽等不俱有故。
述曰：此为理證，麁相因果为此例故。言果俱有者，此前後俱也。俱生俱滅者，二法俱有生有滅也，非謂因果同一时生一时滅。故《瑜伽》第五，然法与他性为因，及後自性为因，非即此念。長读此文，兩法並非即此念故。
自下第二。
論：有义彼说至後种说故。
述曰：此说有四：一、破前；二、立理；三、会違；四、結正，此即初也。护法等释，彼《集論》中據不能生後种说故。謂此时缘闕，现在种子，不能更引生後念种；非謂此念现行无种，种在过去名为无种。《對法》无解，此略解教，《瑜伽》准知。
論：种生芽等非胜义故。
述曰：此下比量對前師说，义准應知。又出前師所有过失，世俗因果虽復似然，非胜义故，不可以胜义种、现为例。或彼非因缘，此是因缘，我不说彼，故非胜义。又汝所言种滅芽生。
論：种滅芽生非極成故。
述曰：又种与芽初时俱有，後漸增長相生。展转可为異时，初生之时同念转故；又如青蓮根生芽必俱故；又如影生等。又汝所说种滅芽生是因缘者，此非極成，我不許故。
論：焰炷同时，互为因故。
述曰：如燈炷生焰。既許同时，为彼不定，其义可知。
論：然种自類至決定俱有。
述曰：二、立理有二：初標宗；後引證。實种自類相生不俱，若生现行決定俱有，所以得知。
論：故喻伽说至是因缘义。
述曰：三、引證也。彼論第五说种子七义，现行望种名不相似，或能、不能缘，或礙、不礙等名为異類，种子自望名为同類。此大法師以六、七望本識，是異類故同念生。五根等名同類，故異念生者，不然。
論：自性言显至互为因义。
述曰：释《瑜伽》文，义如上说。
論：攝大乘说至俱时而有。
述曰：又《攝論》说：藏識染法互为因缘，非異时故。即第二卷。
論：又说种子至定非前後。
述曰：《攝論》第二，六义中说：种子与果必俱时，故定非前後。應生分別，至下斷惑转依中敘。然異念生，如前第二卷破異时因果中说，同时无妨。问：如《胜义七十論》異时因果，如何会释？答：非但彼处。
論：設有处说至隨转理門。
述曰：三、会诸文也。隨经部師異时因果，非为正理。
論：如是八識至种子所依。
述曰：四、結正。此通有漏、无漏皆有，次第二依有四師解。
論：次俱有依至必有彼故。
述曰：此即难陀等义。於中有三：初解五依；次七、八依；後第六依。初文有二：先立宗；後引證，此立宗也。言次者，第二故。言有作是说，此不正故。此说眼等以第六識为俱有依，五现行时必有彼故。何以知者？如《解深密经》第七十六说：眼識俱隨行，同时同境有分別意識转等。又五十五云：有分別、无分別心，應言同缘现在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、極明了，若不同缘，意不明故；二、於彼作意，本欲缘此，故須同缘。若彼不於此同缘者，應非作意；三、依資養，謂養五識导令生故。設虽定中闻外声等，意不得缘。耳不闻声，必有意識与彼同缘，以彼劣故。
論：无別眼等至即种子故。
述曰：此師意说：无別净色大种所造为眼等根，根体即是識种子故。
論：二十唯識至佛说彼为十。
述曰：下引教證。世親所造《二十唯識》彼自释言：世尊说此十二处教，應受有情无我教者，便能趣入数取趣无我。彼論护法为释，頌虽二十，長行亦世親自作，即舊真諦、菩提流支所翻《唯識論》是。彼乃有二十四頌，文言剩也。此頌即彼第十一頌，依今新本第八頌也。自种生者，此師意说。见分、相分俱名自种，下准此释。自有三种：一、因缘，自即见分种；二、所缘缘，自即相分种，此二下文並有自义；三、增上缘，自能感五識之业种也，下护法救业为根故。十者，十色处。古論頌云：「故佛说此二」，非也。
論：彼頌意说至即五識种。
述曰：为成十二处。为破外道有實我故，说五識种子名五色根，實无別根，即識种子名五根故。五識种子三释，如前境不离識可許彼有，根离識故不別说有。五識相分，即色等尘。
論：观所缘論至无始互为因。
述曰：《观所缘論》陳那菩萨所造，破小乘等心外境有，成所缘缘。彼有八頌，此第八頌，如下自解。释頌功能亦如自种，各有三种：一、见分种；二、相分种；三、业种。准前解頌有三义配。
論：彼頌意说至无別眼等。
述曰：彼《观所缘》頌中意说：第八識上有生眼等色識种子，不須分別见分、相分。但總说言：由现行識變似色尘等，故说此識名为色識，即此种子名眼等根，能生现識故。生色識故，名色功能，言內色根。非体是色，故说现識名为色識。又见分識變似色，故名为色識；或相分色不离識，故名为色識；或相分名色，见分名識，此二同种故名色識种子。然前解者，见、相別种，如彼論说：有二境色：一、俱时见分識所變者；二、前念識相为後識境，引本識中生似自果功能令起，不違理故。即是前念相分所熏之种，生今现行之色識故，说前相是今識境，不用前識为今所缘，如親相分能生见分。有体影生名所缘者，前相亦然。有体为缘生今識相名为行相，故望今識亦为所缘。故頌中言：「功能与境色」，境色即前色也。
論：种与色識至遞为因故。
述曰：释頌下半。此说见分种名为五根，现行见分變似境色名为色識，与种互为因，见分是能熏故。或相分现行亦是能熏，此种名眼等，与现行法互为因也，相色不离識名为色識。又此所言种与色識者，此亦无違，从前念说是今識境，故名境色，此如頌说；據现在说名为色識，如長行说。故种与色識，常互为因等，即以现在更互为因。若说前念即是境色，即显二念相似。种是一故，勘彼論说。若以此见分种与色識常互为因，境須根用故，境为缘有种子根；根須境用故，根为缘而變似境，名互为因。因者，因由，非因缘义。色識是能熏，根种是所熏，互为能生，遞为因故。此師意说：識种名根，識相名色。境无別實有，如第一卷已略敘計。以意識为前五俱有依，如《解深密》等经说故。无五色根，如《二十唯識》等。
論：第七八識至自力胜故。
述曰：七、八二識无此俱依，恒相續自力起，不假俱有根。故诸論说言：由有阿赖耶，故有末那者，此由根本，非为俱有依。
論：第六意識至而得起故。
述曰：第六別有此俱有依，即第七識。何以尔者？自体間斷要託末那方得起故。问：何故不託第八为依？彼不相順，第七有时相順与勢故。问：何不依五識？五識无时此亦有故，不假方生故。
論：有义彼说至應成杂亂。
述曰：下文有二：初破前说；後申正义。初中有三：一、總非；二、別非；三、結非。理教相違，是總非也。別非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；後会。若教若理二皆違故，即安惠等诸師所说。虽實无色似色等现，就此为难，下皆准知。初非五中有二：初申十难；後總結非。
初十难中，第一诸界杂亂难。《瑜伽》五十一云：惡叉聚喻十八界种。又五十六云：云何种种界？謂十八界展转異相性。云何非一界等，乃至广说。〈攝事分〉中言：十八界种子各別，《對法》第一说：种隨现即彼界攝，故种成杂亂失。又色种非識种，故成杂亂。
論：然十八界至处处说故。
述曰：如前已说，自下第二，二种俱非难。
論：又五識种至名眼等根。
述曰：此定问也。
論：若见分种至應外处攝。
述曰：若即见种，五根應識蘊攝；若相分种，五根應外处攝。五根非識蘊攝，即五十七二十二根中、及五十四云：色蘊攝十界、处全故等。相分种者應外处攝，如五十五等解心、心所所依中，五根內处攝故。此即設許識、色異种而为此难，故不同前一种子难。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切內界亦尔等。
論：便違圣教王內处所攝。
述曰：如前已说。
自下第三四缘相違难。
論：又若五根至增上缘攝。
述曰：不應说为增上缘者，以識种子望於现識是因缘性。种子既即根，根望於識即非增上缘故，如《瑜伽》第三、第五十四、《對法》第五等说。
自下第四根、識繫異难。
論：又鼻舌根至圣教相違。
述曰：《對法》第四云：謂四界、二处全、及餘一分是欲界繫。四界者謂香、味、鼻、舌識，色界繫中除前四界，餘一分色界繫。五十六云：四唯欲界繫；十一唯欲、色二界繫，故知鼻、舌根色界亦有。若識种即根，根應唯欲界繫。或應二識通色界繫，識种即根，彼有根故。明有现識，翻返二許，俱与教違。
論：眼耳身根至为难亦然。
述曰：以眼、耳、身根即三識种子。三識通二地，三根通五地，相望为难亦如前二。五十六云：幾唯欲界，幾唯欲繫、色界繫等文是。又五十六次下文，有上地无尋伺起眼識等难是。
自下第五根通三性难。
論：又五識种至非唯无記。
述曰：因种隨现既通善、惡，眼等亦應非唯无記。种若唯无記，即五識体應不能感果。五根无記者，《對法》第四等云：八界八处全、餘一分是无記。八界处者，謂五色根、香、味、觸界处，餘通善、惡故言一分。种隨现攝故通善、惡，此是共許。
自下第六根无執受难。
論：又五識种至非有執受。
述曰：執为自体，能生觉受名为執受。种子即非，不尔便違种名執受。五識种是无執受，五根應非有執受攝，根即种故。《瑜伽》論五十六说幾執受、非執受？答：五是執受，五种一分非執受，故与此相違。
自下第七五、七不齊难。
論：又五色根至为用法故。
述曰：若五根五識种，第六根應意識种。《攝論》第一以五色根为同法故，第六有別根。五識亦應有根，五識既以种子为根。意識應尔，何須別立？若立六識有现根者，五为同法，例亦應然。
自下第八三依𨷂一难。
論：又瑜伽说至依但應二。
述曰：如《瑜伽》第一等说：六識皆有三依，謂因缘依等。汝之五識依但應二，以种子为但有根故，与因缘根无別体故但應二。
第九诸根唯种子难。
論：又诸圣教至圣教相違。
述曰：如《對法》第一等说：眼界者謂曾、现见及此种子积集異熟等。若五色根即是种子，何容更言及此种子，乃至識界亦言现种？若謂五根唯种子者，則違如是一切圣教，诸識亦應唯种子妨。此等皆有无量教文，不能烦引，皆为比量，不能具作之。一一皆應出其理教，此中引教粗略而已。
自下第十假为他救难。於中有十，初敘救。
論：有避前来至善須瑜伽。
述曰：上难本宗，下难救义，此申难也。护法假朋《二十唯識》等文为本，避前来过，設转救之。眼等五根非識种子，感識业种即是五根，故一、无诸种杂；二、无識蘊杂；三、非外处杂；四、无因缘杂；五、无闕三依失；六、无根唯种失，隨下诸解一一疎條无杂过色。妙符二頌，銷释可知。善須瑜伽，无前说过。
論：彼有虛言至非无記故。
述曰：下安惠破，十难第一。此说不然，业通善、惡性，根唯无記失。
論：又彼應非至唯內处故。
述曰：第二、依身业色可有執受，声、意二业无執受失；第三、由业通身、語、意三故，根通色、行二蘊失；第四、业通色、声、法，意业法处攝故，根非唯內处失。
論：鼻舌唯應至五地繫故。
述曰：第五鼻、舌唯欲失，三根非五地失。鼻、舌識业唯欲界繫，眼、耳、身識业唯通二地故。此二、三識返难亦然，略而不述。
論：感意識业至非色根故。
述曰：七以五根为同法故，應同五識体即业种。第六意业即末那失，第七眼等无现失；第八业是色、声、思。眼等應非色根失，体是色、声、意所攝故。
論：又若正識至非为善救。
述曰：第九五識唯无記恒业所感失。彼復若言：根虽是业种，此业未熟，是故五識非唯无記者。
第十善等五識既非业感，應无眼等为俱有依，如色、声等。此上別破等二師訖，然护法論師假为此救，非用彼义。故下正义护法所说，即今西方正法藏等解此文云：护法菩萨业招眼等五色根胜。根从缘称，说彼为业，實有別根。
下總破上二种計非。
論：又诸圣教至撥无色根。
述曰：圣说本識變似根等，汝撥为无，便違圣教。謂《解深密经》、《楞迦》、《中邊》頌。識生變似义等，及七十六、并五十一、《显揚》十七等，说識變根等。
論：許眼等識至深違教理。
述曰：何故許色眼識所變，不許五根为本識變？即迷本識及迷論文，謬執种子为五色根，以上破他。
論：然伽他说至即識业种。
述曰：二会前文，双解二頌，彼頌意为破经部等執識外有實色根故。於本識所變似眼根等，此根有发五識用故。《二十唯識》假名种子，《观所缘論》假名功能，以经部師許有种子故。然此根相非现量得，但可比知，以有发生五識用故比知有根，以果比因故。若不尔者，如生欲界成就眼識，闕眼根故不能见物。若无別根既成眼識，何不见物？非謂五色根即是識种，及与业种，本、转二計双牒言故云：識业种。
論：又缘五境至五識俱故。
述曰：二、非六識也。今汝以意为五識依，明了意識應以五識为俱有依，必与五識同缘境故。
論：若彼不依至勢力等故。
述曰：不然，即有不明了失，与五相望可为例故。如《瑜伽》論五十五说：有分別心、无分別心同缘现在境，由三因故，一極明了等。若彼意識不依五識，亦應不与五識为依，五、六相望勢力等故。五識赖意引而方生，意識由五同而明了故。
論：又第七識至有俱有依。
述曰：三、非七也。於中有二：初立理；後引證，此立理也。虽許不斷亦有俱依；有转易故；如六转識。不尔，應非转識所攝；无俱依故；如第八識。
論：不尔彼應至转識有七。
述曰：彼若不許第七有依，亦應非是转識所攝，則違圣教。六十三云：转識有七，彼言識有二：一、藏識；二、转識，謂眼識、乃至意識。《显揚》十七、八、九亦然。
論：故應許彼至第八識攝。
述曰：其文可解，自下引證。
論：如瑜伽論至意識得转。
述曰：以何为量？謂《瑜伽》说：有藏識故有末那等。五十一说：《显揚》十七皆亦同之。
論：彼論意言至非由彼种。
述曰：正取现行。
論：不尔應说至理教相違。
述曰：前師若言此说种依非现依者，應说有藏識故得有第六，何故展转相望而有？前師若言以第六种生现識时，必隨遂第七种子方生故以为依，得展转说者。不尔五根、五識为例應然，亦有別根故。此如《對法》第二卷说眼識依眼中，屬眼之識处说。
第三、結云：由此彼非是。
論：是故應言至同时意識。
述曰：二總結正，其前五識各定有二依。謂五色根，增上缘攝。非如种子，及用第六，同时意依。《瑜伽》第三、七十六、五十五云：必俱故。七、八疎故，非与此力，故不名依。
論：第六转識至为俱有依。
述曰：意識与七同缘、不缘皆定依故。若与五同缘，亦依五識，如前教證。
論：第七转識至謂第八識。
述曰：以七有转易，如六有俱有依。
論：唯第八識至无俱有依。
述曰：以於因中不转易故，不假俱依，不違圣教，就广第二俱有依中。上来二師別说为理引教如前，自下第三净月等師復非前义。
論：有义：此说猶未尽理。
述曰：於中有三：初立理；次結正；後指前。立理有三，此说者，指次前。言猶未者，明理未足，即是可止之辭。於次前说有所述可，有所闕少差別之义，其述可者下自指之，餘如前说更不別敘，所差別者今正敘之。
論：第八類餘至有俱有依。
述曰：總例餘識令八有根。量云：第八之識有但有根；与餘七識同識性故；如餘七識。此即對前，次前師故得为因也。若對初師即第七識为不定过，以彼不許有此依故。前師问曰：前七別依已如前辨，前第八所依謂以何法？
論：第七八識至斯有何失。
述曰：謂此二識恒俱转故，令互相依。量云：其第八識應依於他恒转之識；以恒起故；如第七識。若不言他即自依不定过，不能自依故。若不言恒转，云第七識，即无同喻过，第七不依第七識故。若言識性为因，令依第七，即第七前五为不定失，又此恒转言便无用。今但言依他恒转識，明令依第七，以七恒转餘皆間斷故。即此總出依第七也。
自下第二以种子識例现行識令有所依。
論：許现起識至許依现識。
述曰：謂共許现行識以种为依，故今令种應依现識。若謂論文應言现行以种子为因缘依者，即此中种依现行識无同喻过，俱有依故。问曰：种望现，现望种，皆是因缘如前已解，何故今言亦應为依等？今助解云：虽許种望於现，现望种，为因缘依，然不名种子依，现非种子故。既现行与种子非种子依，故今此師令成俱有依义。又现行望种虽是因缘，然異熟现行不能熏成种，於种无力非因缘依，故此不言餘心现行望自种子，但言異熟现行望之，餘皆能熏故。又诸識现行異熟心皆有俱有依，已如前解。而种望彼现非因缘亦同於此，今略不述，今不说依於种无力故。但今说彼第八識故，唯第八种望现是依。现行有二：一、是異熟識；二、是能熏識。此种望彼。彼皆是依不？
論：能熏異熟为生長住依。
述曰：皆是依义。謂彼能熏六、七现行，是新所熏种子生依，是本有种子長依。前彼本无故，後此令增故，以能熏现行为生、長依，以異熟識为住依。第八现行虽不生种，种依彼住故，以異熟識现行为住依。问：若言初生及增長，唯可说能熏。若言相續住，唯可说異熟，何須双说？
論：識种离彼不生長住故。
述曰：以是义故，二皆是依，始末为論故。此令異熟种以现行为依，以种子因缘依与现行俱有依为例，此並新舊合用之义。
自下第三，令第八識亦依色根。
論：又異熟識至依色根转。
述曰：此初總出令依色根，後引经論，文易可知。
第二引经。
論：如勢经说至恒相續转。
述曰：《楞伽经》文，勘彼文同。遍依根者，異五識故。隨所有根皆能依故，餘文可解。
論：瑜伽亦说至有色根身。
述曰：瑜伽八證中，五十一、《显揚》、《對法》等皆同此。眼等六識各別依故，不能執受有色诸根。謂八證中第一執受五因中第四因，量如前卷已解说。以六識为各別依故，不能執受五种色根，明第八識遍依诸根故能執受。
論：若異熟識至非能執受。
述曰：量斥前師。若第八識不遍依诸根，而能執受者，六識應然，並非遍依故。全分不依，能執受者，第六應然，亦全不依五色根故。量云：汝異熟識非能執受；不遍依止有色根故；如前六識。以无过量令非執受故，或前六識亦能執受有色根身；以性是識不遍依止有色根故；如汝所許第八識性。若但第六为量；因云：无有少分依色根故；如汝許第八。此为大失，故依色根。
論：或所立因有不定失。
述曰：謂彼論以各別依故，六种转識非能執受，五識不成。然第六識不別依色根，何得以此因为比量？如前十證第四有證，彼論虽言各別依故不能執受，即是显彼非遍依故不能執受。若不尔者，各別依故，即无同喻。應云：六种转識非能執受；非遍依故；如電光等。今取言非遍依因故与此为不定，为如電等非遍依故。眼等六識不能執受有色根身，为如所許第八識性非遍依故，我此六識而能遍執有色根身。因既无不定，故知第八亦依色根。
第二總結归申正义。
論：是故藏識至亦依色根。
述曰：第八现起定恒依一依，常与一識俱转故，即第七識，此通三界。在有色界亦依色根，即现行識，此不定故。有此二俱有依。
論：若識种子至亦依能熏。
述曰：第八现行是住依故。又隨新熏、本有种子，初熏習位或生或長。亦依能熏，則有二依後不定故。此显第八现、种所依与前有別。
論：餘如前说。
述曰：第三指前。义无別故，餘指如前。
自下第四护法菩萨解，於中有三：一、總斥前師；二、申义指；三、總結正。
論：有义前说至与依別故。
述曰：此總非前。而本未了何謂依义，从下而徵，解亦應尔。
論：依謂一切至而得生住。
述曰：下申正义指。文復有二：初解依、所依別；後解具依多少。初中又有二：先解二別；後解違文。此出依体，即攝有为。何者依义？以有为法杖因託缘而得生、住。不问因缘、及餘三缘，望此有力皆是依故。诸法新起名为得生；本来无故；如新熏种等。若法本有名而得住；非新生故；如本有种等。新熏因者即现行法，缘者即本識等餘之三缘。本有因者前自類法，缘者即现行有漏法等。
論：诸所杖託至互相依等。
述曰：其喻可知，此即所依亦名为依，依义通故。诸无为法与有为法能为缘故，亦是有为诸法之依，可託彼生故；诸有为法非无为依，不託此等而生、住故。
論：若法決定至即內六处。
述曰：此解所依及所依义。所以者何？具此四义乃名所依：一、決定义。有法若依此生，无时不依此生，故言決定。簡第六識以五識为依，彼不定故。第六生时五不定有，不以五为依。及簡第八以五根为依，設无五根亦得生故。又簡七、八以五、六为依，七、八恒转，五、六間斷故。即一切种子望能熏现行，彼非所依，後无现行自相續故，非決定义。并別境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂決定，唯除遍行、及色、行蘊少分。若尔，四大种、及五根扶尘、四大，應与五識而为所依。命根、种子、及无为等，應与诸法亦为所依，並決定故？不尔，即五蘊中除識蘊少分相望。
二、有境义。虽是決定体須有境，即簡四大、五有色尘及诸种子与现行法、一切无为为所依义，並非有境故。及不相應体虽是假，如命根等，亦是決定，是非有境，故此簡之。即色蘊中唯除五根，所餘色蘊及不相應行蘊、五蘊种子，故前所难彼非所依。若尔，遍行五應是識所依，亦是決定，有境法故。不尔。三、为主故，虽体決定亦是有境。謂要是主有自在力令餘法生，即簡遍行及餘心所为餘所依。四令心、心所取自所缘，即显种子不以本識而为所依。种子不能取所缘故。此簡受、想蘊全、行蘊少分總而言之，合除色、識蘊少分，受、想、行三蘊、五蘊种子，及无为法全，即唯五根及八識相望少分是所依，四义具足能令心、心所取自所缘故。一一簡中皆須置此言，所簡之法不具四义令心、心所生故。
今释所依虽具四义，而以义准，由少义理。謂自身識为依，非後为前、前为後依，及他为自依，故此所依义，他为自不決定，前後相望入後依攝，非此所依。五識皆應以身根为所依，无所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《樞要》说。其体是何？謂內六处，即是五根、及意根也。
論：餘非有境定为主故。
述曰：謂前所除六处之餘，皆非有境、非定、非主。故前除蘊，除界除处應尽，当知以非有境、定、为主故。何以簡餘先言有境，次有定言？显文影互，三因不定，皆互说故。何以知然依、所依別？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一种類託众所依差別转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义，唯恒所依为此量故。此中唯一种類託众所依者，显心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所餘法有所依故。餘法但名有依非所依义，乃至唯恒所依为此量故，即是此中決定之义。若名有所依，心所亦是，体是所依，心所即非。彼論言有依此言是故，此如何等？
論：此但如王非如臣等。
述曰：如世間王为臣所依，非如臣等为王所依，以非主故。此喻但據少分为論，体不相似。臣与王非六处，定等四义不具故。非所依據一邊说，不得更互为因依故。此所说喻非具正合。
論：故诸圣教至无所缘故。
述曰：即前有境，眼等为果，无所缘境，故非有所依。此解所有、能依，翻出能有所依，以显所有所依之义。四义不具，色等非依，即第二义非有境簡。
論：但说心所至彼非主故。
述曰：但说心所心为所依，依於心故，心为所主。不说心所为心所依，以彼心所体非主故，即第三义。此是依外別簡之法，故重言之。然诸識相望有不得者，此第一义，略而不論，下出依中正簡之故。问：如前第三本識五数，解五平等义中。言而时依同所缘事等，即以所依说为依等。如《瑜伽》第一，五識所依有三：一、种子依，乃至第三等无間依。前此論言诸心、心所皆有所依，然所依有三，即以种子、等无間依皆名所依，何故此中定以六內处为所依，餘但是依？
論：然有处说至皆隨宜假说。
述曰：此解相違。如次前引所依为依，皆是隨宜假说。一、隨情宜，二、隨文宜假说。所依为依，依为所依，非謂依、所依互得相因。今思審者所依可说依，依义通故。有依非所依，所依义局故。既尔幾識有此俱有所依？
論：由此五識至六七八識。
述曰：下解具依多少。於中有二：初解識依；後解心所。初中復四：一、解五識；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五識有四所依，謂五色根、六、七、八識。以五根为依，如《大論》、《對法》第一等非一。以六、七、八为所依出何典記，亦有誠證，如《解深密》七十六等。说五識起时必有一分別意識，如前数引。虽或不同境，由六有方生。如定中闻声等，此亦同缘故。不见无意識时，五識独起闻文。故世親《攝論》第四云：五識以意为依，意散亂时五不生故，准彼明五以六为依。何故得知以七为依？如无性《攝論》第一證有第七中言：謂若不说有染污意，义不符順等。此中意言，由有第七識染故，施等有漏善法不成无漏，为彼染識之所漏故，如彼引頌言：如是染污意，是識之所依。此未滅識縛，終不得解脫等。世親《攝論》第一云：非是異生一期身中，离此我執應正道理。故知五識成有漏中，其第七識乃至彼未究竟滅，終不成无漏，如後卷说，故五識有漏。何以得知亦依第八者？世親《攝論》第一五同法中，彼五識身有五根、阿赖耶識为俱有依。此亦如是，有染污意、阿赖耶識为俱有依等，不能烦引。无性五同法云：阿赖耶識虽是意識俱生所依。然不應立为此別依，是共依故。因缘性故，现行是共依，种子是因缘。《瑜伽》、《显揚》亦说由有阿赖耶識故執受色根，五种識身依之而转等。又《显揚》第一解阿赖耶識，云与转識等作所依因。此文亦證与六、七为依，下一一引此等非一，故知五識以本識为共所依。文虽有四与诸論同，何故五識要須具四？
論：隨闕一种至所依別故。
述曰：望彼五識並有力故具前四义。故於此四中，若隨闕一种，五識必不转故。此四何別？五根与五識为同境依，共取现境故，餘則不定，独得此名。第六意識与前五識为分別依，与依同缘，分別境故。五虽无分別，意是分別，为无分別依，如五十五说有分別心、无分別心，当言同缘现在境，乃至由三因故等。虽有不同缘，如定中闻声等，从多分及長时为論，故言分別依，此據散位，非謂定心。或分別言非謂散心，後得智中缘事之智亦名分別，是彼類故，无不遍失。定中之心亦名分別，故第六識唯得此名。第七与五識为染净依，五識由此根本染故成有漏，根本净故成无漏，全成净已不漏五識，名根本净。因中第六起善心时不漏五識，但由七故一切时漏，乃至意識善心亦为彼漏故。其第八識与前五識为根本依，如前说故，故此四依其义差別。若尔，何故如《對法》第一等，言眼識者依眼缘色，似色了別，乃至广说？
論：圣教唯说至近相順故。
述曰：言五根者，以不共故，餘識不依故，一也。又此必与五識同境，二也。此又相近，餘依遠故，三也。又此相順，餘境別故，四也。所以不说餘之三依，下第二段也。
論：第六意識至必不转故。
述曰：此第六識唯二所依，引證如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《显揚》十七等云：由有阿赖耶識故有末那。末那为依，意得转等，如前《攝論》共依文等是。问：五俱必有意，五以意为依，意了五不无，五應为意依？为释此难。
論：虽五識俱至故非所依。
述曰：虽五識俱意識明了，而不定有。无五識时意識亦有，故此不说。不取为所依，可是依义。何故餘处如《對法》第二等，又意依有二：一、无間滅意，是後世依；二、俱有依，謂第七不言第八？
論：圣教唯说至近相順故。
述曰：以染净依故，所以如前，一也。同转識攝，二也。近，三也。相順者，多引意識起染污執等由第七識，故言相順俱計度故，非如第八，四也，所以第八有处不说。下第三段也。
論：第七意識至定不转故。
述曰：此依第八，如六十三说第七为意識，正与此同。八若无时七亦无故，《瑜伽》論说由有本識故有末那等。又无性言：本識是共依，故知此所依。
論：如伽他说至餘转識得生。
述曰：《楞伽经》第九卷總品中頌。舊偈云：依止阿梨耶，能转生意識。依止依心意，能生於转識。稍与此別，准此前依足为好證，今文可解。
論：阿赖耶識至定不转故。
述曰：下第四段有四：一、標宗；二、引證；三、会違；四、解种。第八所依唯亦一种，謂第七識，第七若无八不转故。何以知然？
論：論说藏識至此即末那。
述曰：下引證也。六十三说恒与末那一俱转故，又说藏識恒依染污，即如无性第三卷云：「或有说言：与四烦恼恒相應心名染污依」，同世親说。由此既言恒依染污，故知第八以七为依，前第三師初以七为八依。量云：是識性故，有俱有依；或應依无間斷識，識体无間斷故；如第七。故此第八有俱有依，如前師成立。此等诸说第三及第四说第八有依謂第七者，皆是三位有第七識。前第一師难言无者与七为例，言恒相續，故无有依亦是此流。第二師说唯独不許第八有依，即是三位无第七家，亦作此义无相違故。前第二師等问：第八既有依謂第七，何故说三位无第七？即依义不定故。
論：而说三位至此亦應尔。
述曰：下会違也。論主答曰：依有覆说。謂三位无，隨何乘障有覆性说。无有覆故言无末那，非謂无体，不障彼乘之識。或无漏識，亦得有故，如五十一言四位无阿赖耶，非无第八之体。此類應然，非无第七之体，既不間斷故得为依。言三位者，六十三等说：謂滅尽定、无學位、圣道现前。四位无阿赖耶者，即五十一、及《显揚》十七等四句中，成就转識非阿赖耶，謂声闻、独觉、不退菩萨、如来，不入无心位。问：六七为依，非七转时六不转。八七为依，七既转时八應转。又八为七依，依转七亦转。八七为依，依转八亦转，於此义中應設功力。此中转者，謂转无漏。又各別依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不说？
論：虽有色界至非所依攝。
述曰：闕一义，故但可为依，而非所依，亦不違論。第三師云：诸識种子應有所依，七、八现行識具三义，如前理说。
論：識种不能至而无所依。
述曰：下解种子。其种子識不能现缘自親现行所缘之境，前立宗言令心、心所取自所缘是所依义，种非心、心所故。由闕一义故，可有依非有所依攝。又解此文现行不以种为所依，闕有境义，非现所依。此中二解：一、簡现行第八非种所依；二、簡种子非现所依。此等诸解，虽文不同，理切論成，妙符中者其第四说。
論：心所所依至相應之心。
述曰：第二段解心所也。心所之法隨識應说，始但有四乃至有一。復各加自相應之心，即相應依。初五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三師皆隨自所立識所依说其多少，復各加自相應之依。
論：若作是说，妙符理教。
述曰：三、總結正。第四说者妙符理教，如前所引。此等义理诸論虽有，由文散隱，诸贤勿究。今類夜光，显彼义矣。
成唯識論述記卷第四(末)