沙門基撰
成唯識論述記
成唯識論述記卷第五(本)
沙門基撰
論云：後開导依至不相續故。
述曰：即是难陀等長徒之义，文分为三：一、辨五識；二、辨第六；三、辨七、八，此等即初。此依居末，故復言「後」。「開导依」名，如前已释。此師意说，如《瑜伽》等第一、五識六业中第四业云：唯一刹那了別；彼第三云：又非五識身有二刹那俱生，亦非展转无間而生。故大乘中，五識唯一刹那，必不相續。終始必然。又彼第三云：又一刹那五識生已，从此无間必意識生。从此无間，或时散亂，或耳識生，餘五識中隨一生等。故知五識自類前後，及与他前後，皆不相續。
論：必第六識至为開导依。
述曰：如前数引，非自力生。彼第三又云：说眼識等隨意識转，亦是唯以第六意識为无間依。第七、八識於此无力，不引此生，非此開导，故前五識各唯依六。
論：第六意識至为開导依。
述曰：或由五識所引生故，彼第三云：五識无間必意識生，故是此證，即明了心後生意識。即以自及五識，合八識中以前六識为開导依。
論：第七八識至为開导依。
述曰：自相續故，不假他力所引生故，但自類为依。问曰：平等智起等时，何非此依？答：彼先自生，但由六識令其转變，非由今引方始令起，故非此依，彼力疎遠，此常徒义。
論：有义彼说未为究理。
述曰：安惠等解，文有其二：一、破斥；二、申正义。破中有三：一、總非；二、別破；三、結。此即第一，撥前全非，故言未究。
論：且前五識至可如所说。
述曰：下別破斥，文有其四：一、破五識；二、破第六；三、破末那；四、破第八。破五識中，初縱；後奪，此即縱也。前師：五識唯一念生，今先破此，故言且如前。五种識等，謂五識有三位，若論多分可一念生：一、未自在位；二、率尔遇境位；三、遇非胜境位。上一位言通下二处：次一遇言貫下第三：後境之言復通第二。若此三位可如汝说，除此三位餘應相續。
自下奪中即成三奪，先翻未自在位。
論：若自在位至寧不相續。
述曰：翻第一位，此有二说：不正义者，初地亦得转五識故；若正义者，此位即在八地以去皆能任運，此於有漏五根亦能得互用故，无漏殊胜非前位故，然此舉胜故说如来。次致等言意攝餘者，诸大菩萨方始能然，餘不可尔，謂佛世尊於境自在，转變皆成，以眼闻声，诸根互用。不假分別恒缘於此，故名「任運」；更无疑慮，故言「決定」；无所未知，即无尋求，恒決定缘。此五識身何不相續？《瑜伽》第一、第三等说：若於此不決定，五識之後起意尋求心，为先未決故；诸佛先決，故无尋求。彼論復言：前三心是无記，诸佛心善故无尋求，亦應诸佛无率尔心。若以此时境至为論假说有者，以於此境今初见故；若皆已见故无尋求，已曾见竟无率尔心，即诸佛率尔心时亦名決定，亦名染净，亦名等流，於一时中具四义故。然但有三，餘人之境有所未知，故心前後；佛則不尔，非此未定後方定，故显五心者，謂自在位即翻第一未自在位，五可間斷，佛即相續。已前總是以事望理难，次当更说，为非初过等流心後亦得相續。
論：等流五識至多念相續。
述曰：自下乃至引《大論》云，故非二識互相續生，是翻第二率尔遇境。初出理；次引證；後重成，此意亦如未自在位。其五識等流者，其五心中既为第三決定，第四染净，第六意識作意引生。如覩佛像，專注一缘未休覩来名「未捨頃」。意、眼二識俱並未捨，如何不許多念相續？此則出理。次引論文。
論：故瑜伽说至應知亦尔。
述曰：第三決定无記心後，方有第四染净心生，引五識等等流心起。《瑜伽》第一、五識生时三心可得等，此文可解，如彼論中第一抄解。五心次第如別章释。「而彼不由自分別力」者，显是意識所引生义，其文易了。既引論已。
論：彼意定显至俱相續转。
述曰：下重成。非五識身一念即滅可言五識互相續生，彼若解言五識定斷；若尔，何故言相續转遞？相續生非眼識斷已唯有意識，後復眼生可言相續。
論：既眼識时至互相續生。
述曰：論主难云：既眼識时非无意識，五識斷已後意識生；若尔，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識时无意識，意識时无五識，更遞生故可互相續。此既不尔，故非「二識互相續生」名为相續。此第二、以理成教难。
次第三、翻遇非胜境，以教成理难。
論：若增盛境至戲忘天等。
述曰：自下文有三：初標宗；次引證；後理成。此初也。若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續，設許不續。若遇胜境逼身奪心，或双逼奪身、心，即五識身亦應相續，境增胜故，此位正在未自在位。其如何等？舉现事者如熱地獄，火增盛故；「戲忘天等」等憤恚天，總言即是欲界上四天，无別处所，但樂、憎者。《瑜伽》第五四句中云：欲界诸天，不別言处。如《毘婆沙》第一百九十九，有二说：一云，住妙高層級；二云，即三十三天。若准《瑜伽》即上四欲天，以下二天可相殺故。此善、惡人缘強难捨，故五識身定有相續。释唯一念文，此據率尔，境平等故。
復次引教成。
論：故瑜伽说至名为意根。
述曰：五十二说，文言通故六識，明知互为缘也。
論：若五識前後至等无間缘。
述曰：下理成也，其文易解。若五識間斷，故前後定唯有意識。彼第三说，眼識率尔心後定有意識尋求，此後或时散亂，或是耳等識生故，非眼識後許耳識生。以此中言，眼識後唯意識，不言五識生故，即五十二。應云：若此一意識为彼六識缘，乃至此六識为彼一意識缘，以前後定唯有意故。
論：既不如是至有相續义。
述曰：結五識也。上来第一，破五識身不相續义，自他五識无无間缘。
自下第二，破第六意識以前五識，不以七、八为開导依。有二。
論：五識起时至为開导依。
述曰：謂《瑜伽》第三说，五識身隨意識转；及六十七、《集量論》等云，五識俱时必有意識，即此意識能引第二尋求意識生，即以前念自類意識为无間缘。何假五識？若前一念独起五識，後方意識尋求心生，可如所说五为意缘。既不如是，故知意識不以五識为開导依，五識自无胜勢力故。第一，破意用五为依。
論：无心睡眠至为開导依。
述曰：此下第二，难第六意，令以七、八二識为依。五位无心，第六識斷，此滅定等有无第七，如常徒说。此等五位，唯有七、八二識相續。後出无心时，第七、八識應与第六意識为依；彼先間斷，此恒續故；如在定中耳闻声等，意虽不同缘，然为耳識依，以意先有故，此耳間生故。五位无心以七、八識同彼定意，以此斷意同彼耳識，故理應尔。
論：若彼用前至彼云何尔。
述曰：难前師说，彼滅定等，《對法》第五，以先滅心为无間缘，中間都无自心隔故，唯以自類为依，不假他七、八者。五識体虽斷，无一自心隔故，應如彼意，不以意为缘。其五識此既不許然，以先意識为无間缘，不以自類五識为缘；彼滅定等，第六意識何故即尔，是即意識不假五識，亦是六以七、八为缘；例同五識用意为依。
自下第三，六为七依难，彼先七、八各自为缘故。
論：平等性智至为開导依。
述曰：即显末那名通无漏，虽即六識转末那得名为第七，實非第七，不通净故。不尔，違经。初地初心，第七識俱平等性智，由先念心世第一法、二空观，有漏心引生，故七應以第六为依。唯於此时，要由第六引方生故，即准餘时起平等智，义亦應尔。
自下第四，八以六、七为依难。於中有二，先、果中識难。
論：圓鏡智俱至方便引生。
述曰：此識唯在金刚心中，此有二说如前已解。此位之前得二智故，故此时第八以六、七为依，餘时无故。
論：又異熟心至相應善心。
述曰：此第二，以因中識难。《攝論》第三说，異熟心依染污意。无性染意，即是第六；世親染意，或第七心，故知第八亦依六、七。此約異生、一分有學菩萨受生，如《對法》第五：有是願力者，此要十地大菩萨众为度有情，若分段，若變易，亦由二智善心为缘，第八得起。此说通初地，或说在八地，前说为胜。
論：既尔必應至都未尽理。
述曰：既有三證，故知第八以六、七为依，由前八識皆有过證。
第三結云，彼所说言都无尽理。
論：應说五識至为開导依。
述曰：以下結正归宗，五識以前六識皆得为依，自相續故，他引生故，得次无間生。《大論》第三云「亦非五識无間而生」者，此據多分率尔心語。
論：第六意識至为開导依。
述曰：不假五引，故用前自類为開导依。五位无心时，或第七、八为依，例与五依故。
論：第七末那至为開导依。
述曰：如起大乘初无漏心，亦以第六为開导依。
論：阿陀那識至由前说故。
述曰：第八初起圓鏡智时，诸異生等初受生等，以前六、七为開导依，皆不違理。由彼如前所说理故，總結成义。言「阿陀那」者，通无漏故。此中四缘，如下广解。
論：有义：此说亦不應理。
述曰：於中有三：初總非前；次申其义；後總結正。即初文也，此护法释。所以者何？
論：開导依者至等无間缘。
述曰：下申其义，文意有四：一、出体义；二、破前非；三、申正理；四、释違难。下即初也。「開导依」者，与四缘中无間缘別，但是開导依必是无間缘；有是无間缘非開导依，謂前念滅自類心所。開导依者，謂「有缘法」，謂若有法体是有缘，即簡色、不相應、无为法等，有所缘有力者，能引生故。无主者，即簡一切心所法等，彼非主故。要主有力方可为依。「能作等无間缘」者，簡異類他識为此識依，或自類識後心不为前心依，或虽是心俱时，不得为心所依，俱非開导故。故言：等无間缘即唯自類。
論：此於後生至非心所等。
述曰：前念心王此於後心及心所法，能開避彼路，引导令生，故为此依。此但屬心，非诸心所、色、不相應，皆无力故；亦非无为，无前後故。故復言「等」，此則第一，释依体、义。
論：若此与彼至为開导依。
述曰：下破前非。其有兩种：一、诸識不俱难；二、色、心无異难。下初难也。说此与彼为此依者，即是要有開导力故。一身八識既容許有俱起之理，如何自識与他類識为開导依？開避彼处，引导令生，要相有力。他现生处不障我路，非如自前心，如何他識与此为依？如萨婆多師六識不俱起，心相障故可互为依。今既俱生，應无開导。
論：若許为依至心不並生。
述曰：若互为依，互相障故，同小乘等異部之心，无並生义，以萨婆多等皆不並生得为缘故。此即第二，难互相望前有依义。
論：又一身中至色等應尔。
述曰：以下第二，色、心无異难。中有二：一、难无異；二、释相違。此初也。八識俱起多少不定，如五十一等说。第八識或一識俱，或乃至七等，若如前说得互作缘，色法應尔，多少不定。言「等」者，一者，体等；二者，用等。体等者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一；隣次而生，无餘自心隔，故名「无間」。若許一心为多心缘，應非是等，如色等故。若彼復言，色如心等，許是无間缘。
論：便違圣说至唯心心所。
述曰：心、心所法四缘定故，如〈菩萨地〉第三十八，十因中云：唯心、心所是等无間缘。亦如《瑜伽》第三等云：四缘能生識。《攝論》第一云：心、心所法四缘定故。故非色有等无間缘。彼復难言：何为《攝論》第三云：阿罗汉心唯可容有等无間缘，故知色法亦有此缘。
論：然攝大乘说至應成无用。
述曰：下释相違。《攝論》所说是「縱奪言」，謂假縱小乘上座部中经部師，色有等无間缘；奪彼因缘，彼无第八心，以色为因故，即是設許色有此缘，无因缘义。不作此解，「等」言无用，謂前及後各有一法，相似名「等」；今不相似亦名「等」，故此設縱言有二种义：一者，彼部計色有此缘故，此文为證。若尔，何故《攝論》第一云：非经部師，唯色等法名无間缘？第三卷中約色之中含诸种子或及心故，说有此缘。彼第一卷據彼无識及种子故，唯有色法。言不得成等无間缘，或第一卷是经部計，第三卷中上座部等义。二者，以彼第一論文为正。此义为正，经部本計非必許色为无間缘，以不等故。第三卷中且設許有欲奪因缘，非彼計色为等无間，此中即是色心前後，前为後因。
論：若謂等言至等无間缘。
述曰：前師復救。前但總说，「等」字未更分別。彼謂不然，不遮多少，各一法故，名为「等」也。但表前念是此心、心所，後亦此心、心所，表此同類得为缘者，便違汝執異類識作等无間缘，不相依故。八識相望各各異類，何得为缘？
論：是故八識至俱起义故。
述曰：大文第三，申其正理。自類眼識等无俱起义故，所以自類前念之識与後为依。
論：心所此依隨識應说。
述曰：其心所法既屬於心，各隨本識以说所依，故隨識说。
自下大文第四，释难，於中有五。一、诸心相應难。问：八識俱时起，異類相望不作缘；異類心所既同生，應非心所导。
論：虽心心所至不應为例。
述曰：受、想等法異類並生，而互相應不相違背，和合似一故。《显揚論》五十五等云：心、心所和合，非不和合，不可离別，施設殊異，定俱生滅，事业必同，俱取此境。故隨一心開导之时，相應心所亦能開导，具此五义故，故得心与心所，心所与心，等作无間缘。言五义者：一、相應，即所依、时、事、处四义等同故；二、和合似一；三、俱生滅；四、事业同，三性必等；五、開导同。诸識不然，各互相望不具此五，不應例心所令同異識。自下第二，心所成依难。问：心、心所法虽異類相望互作缘，缘义既无差，为依亦應等？
論：然诸心所至无主义故。
述曰：其心所法非開导依，於後念所引生无主义故。「依」是主义，心所非依。「缘」是由义，心所亦是。
自下第三，各應为缘难。问：八識自類，如前眼識等为後眼識等依，何故受等不唯为後受等依，而眼識俱受，得与後自俱想等为依？此何故不如著名沙門义，想望想，受望受等耶？为解此难。
論：若心心所至此缘便闕。
述曰：心唯望心，心所別別望別別心所。自類为依者，第七、八識隨其何位，初转依时，相應信等此缘便闕，自有漏位未曾有故。为成此有缘故，心望心所得作此缘。问：缘闕何事？
論：則違圣说至皆四缘生。
述曰：既違圣教，減三缘故。即与《攝論》第一等云：心及心所四缘定，故言「相違」也。自下第四，後起由他难。问：如出五位无心之时，六由七、八先有故生，何不第六以七、八为依？
論：无心等位至即前自類。
述曰：彼位虽斷，而後起时彼開导依。唯以已前，初入定时，自類为依，如《對法》第五说。
論：間斷五識至名无間故。
述曰：以第六意为同法故，但无自類心中为隔，故名无間缘。
问：何时为依？过去无故。
論：彼先滅时至为開导依。
述曰：曾住，现在將滅之时，已能为依，於今时，識为開导故。彼設若不去，後不得生故。由前理、教故，知不假異類之識为開导依。
自下第五，诸教相違难。问：如《解深密》等，五識由意引。《大論》第三，五識引意，尋求心生。《佛地经》、《庄严論》说：平等智初起，第八初得净时。《攝論》依染污，《對法》依悲願等，皆云诸識互相引生。此豈非教異類？依文今何翻解？
論：然圣教中至故不相違。
述曰：此前所引皆依殊胜增上缘中，说相引生名为无間，非實是此等无間缘，故不違彼。
論：瑜伽論说至名意根者。
述曰：八十五卷有四缘广分別义，正与此同。如《大論》第五、《显揚》十八云此心、心所等无間，乃至決定生、阿罗汉後心，即非此缘，以不生故，率尔心後定意識生。又五十二说，又此六識等名意根等，皆诸識相望为缘。何故今时別識不为缘也？
論：言總意別亦不相違。
述曰：彼論言總遍於六識，意乃別说六識自類各各相望，亦不違理，即總意言。若诸識生，意取決定識，不取一切。今總言，故诸識生等，如《攝論》第一云：一法未達，未遍知意。
論：故自類依，深契教理。
述曰：第三，結正。故知八識自類为依，深契教理，並无違故。自下第三，生下總結。
論：傍論已了，應辨正論。
述曰：因此識依遂广分別，名傍論也。诸識所依，總说頌曰：「五、四、六有二，七、八一俱依，及開导、因缘，一一皆增二。」
问：如上说依，遂有三种，此頌中言「依彼转」者，約何依说？
論：此能變識至但显前二。
述曰：除无間缘，此汎说故。
问：何故唯说彼初二依？
論：为显此識依缘同故。
述曰：此有二解，一云：但總聚言，不須分別，种子不离識自体故，亦名为缘，即是正义。二云：以二所依即所缘故，即是第七缘种等义。不尔，因缘依此便非有；无間滅依，此理定无，第七不缘自前念故。
論：又前二依有胜用故。
述曰：俱依相近，种子親生，又並俱时，故論合说。非无間缘異时遠故，即是不缘种子等义。
論：或開导依易了知故。
述曰：以開导依易故不说，唯言此依第八本識，餘二隱密所以说之。上来第二，解所依訖；次第三門，当解所缘，於中有二：初、結前问後，以发論端；第二、依頌隨別解释。
論：如是已说至所缘云何。
述曰：即初文也。
論：謂即缘彼。
述曰：下文有三：初解頌中缘彼之言；次显因果識所缘相；三释妨难。初中有二：初舉頌答；後更別解。此舉頌答，自下释頌。
論：彼謂即前此所依識。
述曰：自下別释，於中復二：初總解；後別諍。此即初也。所依之「彼」，彼初能變。所缘之「彼」，彼此第七所依之識，意显所依即是所缘，更非異彼。何以知者？
論：圣说此識缘藏識故。
述曰：《大論》、《显揚》、《對法》等诸論，皆同此说，故知此識缘自所依，此即通解。此下敘諍，諍有四说，初难陀等义。
論：有义此意至及相應法。
述曰：此显不缘相分——色等及彼种子——，以於三界中一類缘故，不缘彼境，若缘彼境者，即我所執有时无故。若缘彼种者，无能缘用，非殊胜法不可計我故。又應我所有时斷故，唯缘識体及彼心所。以何为證？
論：論说末那至恒相應故。
述曰：由此缘識体为我，心所为所。由心是主，故執为我；由所助伴，故为我所。何等論说有我、我所？《瑜伽》六十三有心地決擇、《對法》第二、《显揚》第一等皆尔。
論：謂缘彼体至我及我所。
述曰：以理屬教令义明了，即一念心有二行解，若缘我时，即帶我所行相转故。问：若缘体为我，心所为所，何故論言但缘彼識，不言缘所？为答此问：
論：然诸心所至无違教失。
述曰：謂诸心所不离識故，说識之时亦已说所。如唯識言，无違教失。論言有我所，故知缘心所。若缘本識之境，境不定故，不可缘彼立此义也。
論：有义彼说至缘觸等故。
述曰：火辨等解，此第二意。心所、心王各各有体，我、我所執行相不同。若缘王为我，心所为所，論應別说；说既不別，故述妄情。何謂妄情？为解此疑，曾无处言「缘觸」等故，觸等即是遍行五法。前说与彼第八俱者，論不言「缘」，今为七境設屬我所，深是妄情，以理驗教甚相乖角。若尔，以何为我所境？
論：應言此意至不違圣说。
述曰：許缘彼識见及相分，相不离见，教有成文。執我、我所論有明證，故知我境以能變之功，但屬識之见分；我所有屬他之用，但屬識境，即现色蘊，非彼种子。心所既別有体，論復不说別缘，故知識之见、相，如次執为我及我所。相、见二分俱一識为体故，不違圣说。所以者何？有我所故，明缘彼境；不离識故，明不缘所，但言「缘第八識」，故不違教。
論：有义此说至非識蘊故。
述曰：此安惠说，非次前師。所以者何？論言缘彼阿赖耶識，即識蘊攝。許缘彼境者，即通色蘊，然此色蘊非識蘊攝，如何言缘識而亦得攝色？色若是識蘊，缘識之言許缘色，色既非識蘊，缘識之言不攝色。
論：應同五識亦缘外故。
述曰：五識缘五尘，五識言缘外；末那缘五尘，亦應缘外境，如何可言「缘內起我」？若缘內色名缘內者，五亦應然，等流境故。
論：應如意識缘共境故。
述曰：意識缘五尘与五同故，名缘共境。第七缘五尘，亦應如意名缘共境。
論：應生无色者不執我所故。
述曰：下缘有色蘊，缘之起我所。若生无色时，應无有我所。
論：厭色生彼不變色故。
述曰：若言彼有色謂定所，生难云：圣者有此色，圣者有我所；凡夫不變色，應无有我所。又若變为色者，生彼有我所；不變为色者，生彼无我所。又極厭色生彼不變色故，故知无色界定无有我所。
既尔缘何说起我所？
論：應说此意至我及我所。
述曰：此但缘彼现行藏識及种藏識，如次執为我及所故。
論：以种即是至不違圣教。
述曰：种子是彼现識功能，非實有物，体是假有。論言：缘識正当二种，种子、现行皆名識故。於诸論中不簡现行及种子故，故得缘种，即缘識故，不缘餘法，不違圣教，名我所故。明缘彼种，言缘識故，不缘餘法。问：彼何故計种无別物？若計別体，即五蘊种子是五蘊攝，第七亦缘五蘊为所故，不可簡別缘此种子非彼种故。说种为假前第二卷已述此义，但本識上有彼能生五蘊功能，名种識故，故无有失。问：何故《大論》五十二、《攝論》第二，皆言种別有物？此簡遍計所執，彼无体故，非有为故。對彼言有，非如五蘊现行是實有物，故不相違。问：前三師曰，何故五十一、《显揚》第十七等，皆云唯有我见，不言有所？彼文略故，非實无所。
論：有义前说至非識蘊故。
述曰：护法菩萨總非，前说皆不應理，非前三師。若缘种者，第七末那既缘識蘊，色等种子非識蘊故。若彼救言「識蘊攝」者，难云：能生色蘊种是种，非色攝；能生識蘊种是种，非識收。若言：識体能生故，生識之种非色蘊，色蘊不能生；生色之种是識蘊。难云：識种非餘蘊，望識可因缘，色种非色蘊，望色非因缘，因缘之种可生識，非因之种不生色。
論：論说种子是實有故。
述曰：即違彼宗。难云：说种是實有，言种便成假；言識是實有，是識便非實。識既不然，故种非假。
論：假應如无非因缘故。
述曰：又种是假，望现行法應无因缘；非實有故；如无法等。此等以教附理，非前第三師无教难。
自下独理責合前三師。
論：又此識俱至有我我所。
述曰：此萨婆多、经部、大乘三，解此名，如第六疏。任運一類，无始相似，非分別起，恒相續生，明无間斷，寧容別執有我、我所？若不相續有間斷时，如第六識，可許起別執，此既恒生一類而細，寧別起執？八十八云：依分別我见有二十句，不依俱生，若別起我所见，即別缘诸蘊为我所，如第一師缘心所；第二缘相分；第三缘种子，皆有过失。
論：无一心中至俱转义故。
述曰：且於世事，无一念心中有斷、常二境，起二別執俱转义故。前後可然，此即舉事，如斷、常者二境，非一心中起彼二別執。如何我、我所二境，或五蘊多境，而起二別執？非執可然，佛真俗智一用义分，彼非是執，不堅著故；執則不然，堅著境故名为執故；故无此事。人、法二執非別所缘、行相不返，故得俱有。
若復有说前起我，後起所者。
論：亦不應说至一味转故。
述曰：非前麁後細；非前胜後劣；非前親後疎等，故言一味，執用相似故。此缘何法？
論：應知此意至似常一故。
述曰：下申正义。但缘见分，非餘相分、种子、心所。所以者何？唯識见分无始时来麁細一類，似常似一不斷故似常。簡彼境界，彼色等法皆間斷故。种子亦然，或被損伏，或时永斷故。由此亦遮計餘識为我。似一故，簡心所，心所多法故。何故不缘餘分？夫言我者，有作用相，见分受境作用相显似於我，故不缘餘分；自證等用，細难知故。问：何故不俱缘一受等为我？亦常一故。为答此问：
論：恒与诸法为所依故。
述曰：夫言我者是自在义，萬物主义，与一切法而为所依；心所不然，不計为我。故唯心王，是所依故。此第七識恒執为內我，非色等故，不執为外我。若唯缘識，即唯起我，无有我所。圣教说有我所，此何相違？
論：此唯執彼至说我所言。
述曰：乘語勢故，論说「我所」言，非實离我別起我所執。由前理故，須文便故，言穩易故，此是語勢。又有义解。
論：或此執彼至义说二言。
述曰：執彼第八是我、之我，前我五蘊假者，第六所缘，後我第七所計。或前我前念，後我後念，二但第七所計。或即一念計此即是此，唯第七所計。或前是体，後我是用，於一我见之上，亦义说之为我及所二言。實但一我见。
論：若作是说至有我见故。
述曰：此順理教。所以者何。多处唯言有我见，不言有所故。何謂多处？五十一云：由此末那我见、慢等恒共相應。《揚》十七初云：由此意根恒与我见、我慢等相應。彼卷復云：如前所说意根恒与四惑俱，謂萨迦耶见、我慢、我愛、无明相應。萨迦耶言虽攝我所，然不別说，故以为證。前三師即以此为證，亦攝我所故。若我见言即不攝所。十九《显揚》云：我见、我慢相應，亦无我所故。
論：我我所執不俱起故。
述曰：行相及境二俱別，故不可並生。无此事故，善心等可，然，彼非執亦不可例。人、法二執境是一故，或境是多行相是一，亦可得之。今二行相及二境界不可得也。於四解中，第四为上。
論：未转依位至佛影像故。
述曰：自下第二，正解因果識所缘相，未起對治斷其我執，名未转依。唯缘藏識，即除四人，此應分別。初地已去，既转依已，入无漏心，亦缘真如及餘一切法。二乘无學等，唯缘異熟識，《佛地经》说證得十种平等性故。彼論第五乃有三说，此第三評家义。十种平等者：一、诸相增上喜愛；二、一切領受缘起；三、遠离異相非相；四、弘濟大慈；五、无待大悲；六、隨诸有情所樂示现；七、一切有情敬受所说；八、世間寂靜皆同一味；九、世間诸法苦樂一味；十、修殖无量功德究竟。广如彼说。知诸有情胜解等，亦如彼解，即知十地有情胜解意樂差別，能现受用身之影像。既許通缘一切法者，何故此言缘彼第八？
論：此中且说至遍不遍故。
述曰：今此論说未转依时，非入十地等。所以者何？无漏名悟，有漏是迷；无漏是通，有漏名局。道理應尔。无漏无我，有漏有我；无我境遍，有我不遍故也。
論：如何此識缘自所依？
述曰：自下第三，释外妨难。问：前言缘彼，彼即所依，如何此識缘自所依？
論：如有後識至此亦何咎。
述曰：如第六識缘前等无間缘意，既是所依亦是所缘，大小二乘既共許，此第七缘第八，亦即依之，有何过也？此中亦如第六缘第七，隱故局故，此中不说，即是第三解所缘訖。
自下第四，合解自性、行相二法。前論頌中，第一行頌第四句云：「思量为性相」，第四、第五門。今牒之云。
論：頌言思量至自性行相。
述曰：此中双显体性、行相自證、见分二法体也。所以者何？
論：意以思量至为行相故。
述曰：第七末那以思量为自性故，《對法》第二、《攝論》第一、六十三皆云思量是意，即自證分。前第八識了別是行相，今既言意，故意即是第七行相，即是见分，体性难知，以行相显。其實思量但是行相，其体即是識蘊攝故。
論：由斯兼释至名末那故。
述曰：通名心識，非此相關。由此性、相二义，兼解所立名意所由，能審思量各自所取名末那故。
論：未转依位至无我相故。
述曰：初地已前、二乘有學等，恒審思我相，即有漏末那。初转依位亦審思量无我相故，亦名末那。此解疑难，恐疑无漏七不名末那故。六十三问：如世尊言出世末那，云何建立？答：有二义，一名不必如义，彼无漏第七不名末那，名是假故；二能審思量无我相故，亦名末那，显通无漏，即知此名非唯有漏，即是第四体。第五行相門。
次下第五段，合解第六、第七二門。此總问言：此幾所俱？後總答言：且与四种。故合为文。
論：此意相應有幾心所？
述曰：此即初问。
論：且与四种烦恼常俱。
述曰：下答之中文分为二：初解因相應；後辨果相應。辨因相應中分三：一、解染俱；二、释餘俱；三、解受俱。就释染俱中復分为二：初释頌文；後辨廢立。释頌文中又分为三：初解總句，四烦恼常俱；次显別句，烈四烦恼；後解烦恼字，總舉頌中第五句答。
論：此中俱言，显相應义。
述曰：释頌俱言，显非餘义。
論：謂从无始，至烦恼相應。
述曰：显与四种相應位次，行相所由。相應五义，如第八識处，即第三卷说。此初五字，且解「俱」字及因。解「四」，非一法故。「烦恼」，後解。
論：其四者何？
述曰：下烈別名，释次二句问，起烈名。
論：謂我癡我见至是名四种。
述曰：舉頌第六、第七句答。於中有二：初列頌名；後依列別释。此以无明为本，因先有故，先说无明。後三果故，後说餘三。诸論先陳其果，後说其因，以尤重故。
論：我癡者至故名我见。
述曰：释二种名，如論可解。其无明相，《瑜伽》第十及《缘起经》、《對法》第一、第四、《显揚》第一等解，并诸无明相攝不共无明等，如下證中说。
論：我慢者至故名我愛。
述曰：释此二名，亦如後卷踞者，倚恃；傲者，傲憚。其我愛，如第十《瑜伽》、《對法》第一、第六、《显揚》第一等说。我慢、我见並如《大論》五十五、五十八等说。
論：并表慢愛至无相應义。
述曰：自下第三，解「并」等字。前頌中云「并我慢、我愛」，今解彼「并字」。謂頌「并」字，表慢、愛二法与见俱起。愛与慢俱起，今此通言，云表慢、愛有见。「慢俱」意遮萨婆多等无相應义，彼不許相應，各自力起。大乘相應，如下当解。
論：此四常起至恒成杂染。
述曰：自下却解烦恼之名，因先列名及出体已方释烦恼，此文勢也。今解「烦」字，擾者，亂；濁者，渾。此四常起擾濁內心，非如所餘六識中惑，擾濁他人等故，体是不善。今內缘故，令外六转識恒成杂染。杂染之言，通三性有漏。
論：有情由此至故名烦恼。
述曰：有情由此四烦恼故，恒執我等生死淪廻。此中「淪」字，謂淪沒也。廻者，转也，如車轮廻无有休息，淪沒生死不能出离、得圣道等。此解「烦恼」字，故名烦恼。恼亂行者，烦藉身心故。
論：彼有十种，此何唯四？
述曰：自下第二，廢立門也。於中有二：初廢立根本自類；後自释妨。根本烦恼有十，此中何故唯有四耶？
論：有我见故至有二惠故。
述曰：说无餘见，其文可解，行相別故。
論：如何此識，要有我见。
述曰：此外人问。於五见中，何不起餘见，要起我见也？
論：二取邪见至修所斷故。
述曰：此中三见俱分別起，唯见所斷，《瑜伽》五十八、《對法》等皆作是说。此俱烦恼唯是俱生，修道所斷，故不相應。何以知者？如下引文，金刚喻定方能斷故。《對法》第四云：任運起者，修道斷故。
論：我所邊见至要有我见。
述曰：我所及邊见，依我见後生，此識相應不依彼起，任運缘內，相續而生，不假他後起故，不起我所及邊见也。其我所见何见所攝？此非我见，我见局故；萨迦耶见攝，以名通故。若尔，何故不与我所、邊见二种互相續生？以恒內執无有間斷，不容餘见互相續起故。論说言恒內執我，又前二见通缘內外；此唯恒內執有我，故要有我见，而餘四见非此相應。何故不起疑等？
論：由见審決至烦恼唯四。
述曰：此中身见能審決故，疑行猶豫，故不相應。《對法》等云：疑都无所有，以此愛、见順著我故，无憎、背瞋故。此俱唯四，行相不同，故要唯四也。无明等中迷事、理者，唯是迷理。相應、不共分別者如下说。四种愛以为集諦，此何愛攝？七慢等分別，如別章抄。
論：见、慢、愛三，如何俱起？
述曰：自下第二，释自妨难。外小乘等诸異計问：见与二法如何俱起？以此各許自力生故。
論：行相无違，俱起何失？
述曰：此論主答。以行相同，《對法》第六、五十八等許相應故。
論：瑜伽論说至寧不相違。
述曰：外人復曰：五十五说貪令心下，慢令心舉，寧云行相互不相違？
論：分別俱生至义无乖返。
述曰：此論主答。一、分別、俱生二种別故，謂五十[＊]五说分別，五十[＊]八说俱生。分別者，唯见斷。又未必唯见斷，即修道中強分別生不相續者，亦是類故。分別起故，烦恼增猛，貪下，慢舉，故二相違。俱生起者，微細相續，故得相應。二、外境、內境二义別故。若缘外境多分见斷，亦通修斷。貪染生愛心必下之，此通见修。若於彼慢，即不卑下故，設卑慢亦不許与貪相應故。若缘內身为境，以自愛故心不卑下，缘之起慢以自高，故得二相應；五十五約外，五十八等約內。三、所陵、所恃二境別故。謂若陵彼起慢之时，必不起愛，故二相違。若自恃起愛，心必高舉，或陵他故，故得相應，並通见修斷。四、由麁、細二行相殊，麁猛利者说不相應，二麁行相相違返故。若細者可相應，此二行相不相違故。通见、修斷有四义別。五、更加之，或隨转理門说不相應，真實理門说相應故，彼此二文不相違返。或復多分说不相應，據實说之亦得相應。然凡簡略先在遍行，烦恼便言先问根本，根本既訖更问所餘。
自下第二段第七餘所相應門。於中有二：初问；後答。
論：此意心所唯有四耶？
述曰：此即外人乘前起问。所以者何？此意因中恒时染污，欲明惑本，先明前四。遍行五数，诸識定有；別境等法，或隨有无，故在後門。
論：不尔，及餘觸等俱故。
述曰：答中有二：初舉頌答；後广分別。此即初也。「不尔」、「故」三字释者加也，非唯有四，故言「不尔」。頌有「餘」字遂有諍生，下有二解「餘」字。即为二文：一謂四惑之餘，即次第一解是；二謂觸等之餘，即下四師解是。
論：有义此意至定相應故。
述曰：第一師中文勢有二：初释本頌；後释无餘心所所以。释本頌中，初以二义解「餘」；後释「及」字。此識總与九心所俱，前四及四之餘——觸等五法——，意与遍行定相應故。五十五说：诸識生时与幾遍行心所俱起？答：五，即作意等。《瑜伽》第三云：通一切性、处、时一切耶等。故證此文言「遍诸識」，此則一解。「餘」字四惑之餘也，次第二解。
論：前说觸等至故置餘言。
述曰：此第二解。「餘」恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，亦是无覆无記性攝；显此俱五性，異於彼相應五性，故置「餘」言。问：若尔，何故次後復说是有覆性？答：言「餘」者，为異前性；不知何性，復言有覆分別自体，为簡彼前性故置餘言。问：「餘」字既然，「及」字何用？
論：及是集义至恒相應故。
述曰：「及」是相違义，显诸心所体各不同。又「及」者等义，舉四烦恼等餘觸等，然今此師但以合集而释及言。前四烦恼、後五遍行，合此九法此識相應。显非唯一法与此相應故，合集九法与此俱也，故置「及」言，令知有九。上来第一释本頌訖，次释无餘心所相應。为欲了知更須发问。
論：此意何故无餘心所？
述曰：此外人问，遍行許有，其別境等何义故无？一一應答：初答別境；次答善所；次答隨惑；後答不定。
論：謂欲希望至故无有欲。
述曰：欲缘从来未合事故，此恒缘合境常是我故。若憶过、未而起希望，已合即念；未合即欲，五十五说於所愛事有欲生故。若尔，诸佛應无有欲，无未合事故。今说非佛言未遂合，非说於佛有未合事，故不相違。下诸心所皆准此释。又欲但观所樂事转，所樂之事名末遂合，故此无欲。文与前別，与第八識所簡乃同。
論：胜解印持至故无胜解。
述曰：胜解但能印前疑事、不了事生，此恒決定計我非餘。非先有疑及曾未了，今方印可，故无胜解，此約因位，非佛行相。五十五说：於今決定胜解生故。
論：念唯記憶至故无有念。
述曰：念能憶昔曾所習事。曾於现在習者已滅，今起追憶；非我已滅今生追憶，境恒有故。五十五说：於串習事，念方生故。
論：定唯繫心至故无有定。
述曰：定唯別作意，繫心專一境，由加行心趣求一境，唯缘本質一法，不作別缘前後念解，亦非常解。此識任運不深趣求，專缘一法，刹那別缘，故无定也。五十五说：於所观事其定方生，任運缘者即无此定。既尔，如来便應无定，任運缘故。此难不然，如来識等深取所缘，非如七、八任運麁淺隨业等境。又佛識等因定類生，設令能缘，其必有定；非七、八識前时有定种類引生，專缘一境而不定也。又佛專心，此散漫故。
論：惠即我见，故不別说。
述曰：「惠」与「我见」非二並故，五十五说：「见」世俗有，即「惠」分故，餘別有性。问：「惠」缘观察事，此識言「惠俱」。定缘观察事，此俱應有定。答：任運亦推度，此識说「惠俱」；深專一境有定生，此俱故无定。问：二缘观察事，任運惠得生；任運既无定，應不缘观察。答：定境加行必惠缘，定得缘观察，有惠之境定、不定故，此識俱无有定，虽同缘观察，而惠寬定狹，故此无定。
論：善是净故，非此識俱。
述曰：第二，簡善，其善十一，体非染故，非与此俱，此俱唯染故。自下第三，何故无隨惑？根本前已说。
論：隨烦恼生至无隨烦恼。
述曰：烦恼分位前後，差別建立隨惑。隨惑离根本无別体故，不得並生，或无慚、无愧、不信、懈怠。論虽说實，然是根本转變分位，如所造觸，非如長等诸形色等。虽说有体，自不能与他根本俱，隨根本後起。又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等；如長等色，即於彼假。故忿等二十，不与根本俱生。此識恒与四根本俱，前後无始一類，分位无差別故，此俱无隨惑。此師意说，隨惑皆离根本无体，故《對法》云：忿等皆假，此識一向非隨惑俱。言餘染心说俱义者，約第六識及五識说，非謂此識，无分位別故。三文別者，約別义说，通不善有覆心中，名遍染心，非但是染心彼皆能起。
不定四中。
論：惡作追悔至故无惡作。
述曰：其文可解。
論：睡眠必依至故彼非有。
述曰：「睡眠」若起，必依身、心沈重惛昧，此是內缘。外众缘力，即是病等，或涼風等。有时暫起，如《對法》論第一末说，即是間斷非相續义。「惡作」虽亦然。而約义別说此第七識所藉缘少，一類无始，簡別不假內缘而起。又言，內執不假外缘而起，簡別外缘，由此缘故无睡眠也。
論：尋伺俱依至故非彼俱。
述曰：「尋」、「伺」二法並依外門，缘外境生故，此二多依身、語門转故。「尋」則淺推，「伺」則深度；「尋」則麁发言，「伺」則細发語。此識唯依內門，缘內我生故。一類執我，无淺深推度，麁細发言故，不与彼俱，故此識俱唯有九法。或此師之意，其隨烦恼不遍，根本特越常倫。且如惛沈等五，染心若无即非染心。論有誠说，遂言说「彼六識中遍」。遍行说通诸識，七、八應无。解云：不然：遍行遍七、八。诸論说七、八，五染遍染心。何处言遍七？若尔，五染言遍，染六識中皆有。六識起根本，應知五亦无。汝言遍六染心，遍何位地，说之为遍？故知，後说於义为胜。只如五遍染心，无此不成染。六染中文，无五中惛沈等，何妨論言：五遍染七識中无，即是六識中除根本，餘一切染此五皆有，无則不成染。若互有、无，如下自解。若作此释，前解为胜。
論：有义彼说至显隨烦恼。
述曰：下第二師重释「餘」字，初總解；後別諍。此即總释。頌中「餘」字义實不然，何以知者？頌说此五有覆攝故，即知「餘」字不簡前性。若言「餘」字簡前性者，此言有覆明自体，明自体时足簡前故，何須別簡！此破前師第二解也。汝第一解言，即四之餘謂觸等五。若頌但言「及觸等俱」，誰不知觸等是四之餘。更说「餘」字，故知但是觸等餘也。若不尔者，闕此意俱隨烦恼故。何以知者？返覆徵难，理无逃处，故知「餘」字目隨烦恼。何以如此？烦恼必与隨烦恼俱故。此「餘」言，定显隨烦恼。
自下別諍，有四師说，今此第一诸師共同，下有別者一一广解。第一、因释诸論相違，就此解，「餘」是觸等餘中。總有四说。
論：此中有义至染心相應。
述曰：文意有二：初汎出遍染隨；後解此識俱。初中有四：一、標宗；二、引證；三、立理；四、会違。此即初也。
論：如集論说至恒共相應。
述曰：此引證也。五隨遍与诸染心俱，何以知者？《對法》第六说，謂惛沈、掉舉乃至恒共相應，是《集論》第三卷文。
論：若离无堪任性等至无是处故。
述曰：下立理也，是《杂集論》文与此同也，謂离惛沈等則不成染。惛沈是无堪任，等取餘四。何以知者？《對法》第一云：惛沈者，无堪任为性；掉舉者不，寂靜为性；不信者，不忍等为性；懈怠者，心不策勵为性；放逸者，不防有漏为性故也。若离无堪任，染性不成故。
論：烦恼起时至必有彼五。
述曰：烦恼起位，心称染污，故染心位定有彼五。有何所以？
論：烦恼若起至懈怠放逸故。
述曰：诸烦恼起必由无堪任，即惛沈也。囂动是掉舉，餘三可知。无起烦恼，无无堪任性，及非囂动者故。问：如定變化障，硬澁无堪任，即通三性法，善中豈有惛沈性耶？
答：由第七有故，餘成无堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故，此五必遍一切染心。不尔，即非是染心故。问：不信、懈怠、惛沈可然，或体實有，或是假有，或通诸惑一分，或是愚癡分。此中掉舉既是貪分，如何瞋时有，而言通染心？此師解云：
論：掉舉虽遍至但说貪分。
述曰：下会違也。有二段文：初会掉貪分，後会六、十遍。此等初也。一切染心即瞋起时，而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增，多順貪故，而實有体故遍染心。五十三说是假有者，必无別体；是實有者，即有別体。世俗有者，或別有体，或別无体，如下自解此世俗有，故是實有。此中所辨實有体等，或文外意，诸論多約依貪上立，故言貪分。世俗有中剋實出体，即別有也。为会此文遍染心起，舉如何等。
論：如眠与悔至但说为癡分。
述曰：其惡作者此中名悔，虽遍三性，心起体是實有，而於癡起位相增，但说此二以为癡分。若眠、悔无体，是愚癡分，即善、无記心，此應非有。不尔，愚癡應通善心有。五十五云：惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分。《對法》論等言遍三性，故別有体，不可在善、无記之中，即言有体；染污之中，即言无体。而彼但言尋、伺假故，今例掉舉，何义不同？问：若以此五文为正者，何故《瑜伽》五十五说「六法遍染」，五十八说「十遍染心」。
論：虽餘处说至一切染心。
述曰：下会六、十遍。诸論虽尔，而彼二文俱依別义，说之为遍，非實遍也。六依何义？
論：謂依二十至相显说六。
述曰：依二十种，不取別境染分为体，妄念、散亂、不正知，三是癡分故。说二十二，即取別境染分说。此三及欲、解，皆彼少分故。今言二十者，簡欲、胜解二法及不定四。《瑜伽》此四说名隨烦恼，今約二十说，故簡別之。隨烦恼者，簡去於前根本十法，彼亦名隨，不说根本名为遍故。解通麁細者，显此行相通麁細位，簡前忿等十法，彼解唯麁故。无記、不善者，显通二性，簡无慚、无愧二法，彼亦通麁細解，然唯不善。通障定惠相麁者，显此六法障定及惠二俱相显，簡惛沈、掉舉二法。《對法》第一说，惛沈障毘鉢舍那；掉舉障奢摩他。《瑜伽》等说惛沈障定；掉舉障惠。別障定、惠，非俱通障。《對法》論中说彼行相相翻障故惛沈障惠。《瑜伽》说彼行相相順障说，惛沈障定，掉舉亦尔，翻此應知。然无一文行相相翻相順，说惛、掉二法麁相通障定之与惠。故以通障定、惠相显簡惛、掉二，然約其体細得通障。今说行相相順相翻二俱麁障，彼即不尔，其不信、懈怠、放逸、惡念、散亂、惡惠，於染位中遍此三义，故言遍也。一、解通麁細；二、通二性；三、通障定、惠。二十隨惑之言，虽復簡他，非所遍义；即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者六皆能遍。十隨惑者，放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散亂、不正知，取五別境染分为隨，成二十二。已知说六，十遍者何？
論：依二十二至非互相違。
述曰：解十遍文。二十二者，邪欲、胜解明攝在中，亦簡不定。隨，簡根本，解通麁細，簡忿等十。二性，簡別无慚、无愧，通後二义言遍。说十，非所餘法。二十二等，虽簡他法，非所遍义，故論三文亦无違理。
論：然此意俱至并別境惠。
述曰：下解此識俱中，初显有；後辨无。此显有也。此有十五，前九、五隨、別境中惠，以是见故，得成十五。问：豈二惠得俱也？
論：我见虽是至故開为二。
述曰：我见即是別境所攝，五十一心所中义，別说为二：一、惠是別境，通三性、九地故；二、见唯染污，通九地等故。既有寬狹別说不同，故開为二。如不以见即惠体，故別说见；今亦不以惠即见故，別说惠也。
論：何缘此意无餘心所。
述曰：下显无也。虽知更加五隨烦恼与此俱起，不知何缘无餘心所。
論：謂忿等十至故非彼俱。
述曰：且从染答。前根本中无餘六者，五師皆同，下不別说。又上已说无有根本，诸師同故。此論師明五十一心所故，不明邪欲及邪胜解。且二十隨、忿等初十，皆解唯麁。此識審細，故无彼十。
論：无慚无愧至非彼相應。
述曰：彼唯不善。此有覆故。
論：散亂令心至故彼非有。
述曰：散亂若別有体、无体，令心馳流外境上转，缘外方起。此缘內審，故无散亂。此師意存別有体也。下論说言，若別境中定为体者，是假不遍，餘者说遍。然今此師設別有体，以缘外起或間斷故，不遍一切染，此識中无。一、恒故；二、內執故；三、一類境生故，不外馳流，故无散亂。
論：不正知者至故非彼俱。
述曰：此数設是別境惠分，或是癡分，多起外門身、語、意业，缘外染污三种业生，違越軌則，三界皆然。並越善故，名違軌則，彼缘外生。此唯缘內，故彼无也。亦非是遍，缘內无故。且如二十二隨烦恼中忿等十四，如文说无。別境五法，及隨惑中忘念、邪欲、邪胜解三，何故此中不说，隨三亦非遍欲也？答：隨中三即是別境之中三分，故此不说。
論：无餘心所义如前说。
述曰：此例与上第一師同。若遠例於上，第八識同故不別说，根本四惑如前共说。然忘念一縱是癡分，以其行相，与別境中念分无別故，不说有。不正知設惠分，亦是癡分。散亂別体者，与定、惠行相別，恐謂亦俱，故今別说。又以不正知行相增強，既許有惠，恐亦許有，故为簡之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍数。別境少分，故此不说。
論：有义應说至染心相應。
述曰：文亦有二：初出遍隨；後此識俱。初中有四，並准於前。此標宗也，立彼六种隨惑遍诸染心。何以知者？
論：瑜伽論说至皆相應故。
述曰：下引證也。五十五说不信等至皆相應故，名有六也。此師意说，一切染心此之六种皆相應故。不信、懈怠、放逸，三种行相不違，如前師说，實遍染心。忘念等三，前来未解，故今應释。
論：忘念散亂至起诸烦恼。
述曰：下立理也。忘念、散亂、惡惠三法若无，心必不能起诸烦恼，无此三故；如善心等。以忘念惠是癡等攝，散亂別有，故遍染心。如何要有忘念等三？
論：要缘曾受至诸烦恼故。
述曰：起诸烦恼者，要缘先时曾受之境，诸已得者，或虽未曾受是曾受之境种類，发起忘念及邪簡擇，故有忘念及不正知；失正念故，邪簡擇故，起染污心；如缘滅道起邪见等，或闻未来有殊胜樂如天上樂等，皆先闻名，而起邪见及貪等故，无始曾得之境界也。或撥无滅諦等。撥先曾受所闻之境种類名故，非撥彼体，親不證故，但親撥无彼類名故；如他界缘惑，皆缘名生缘自心相，故染心时定有此二。问曰：染心皆有惠，五識應有執，以有惠故。答曰：五識定无深推求故，虽有不正知，无五见中我见，故无執也。法我、人我皆我见故。又此癡分，故遍染心。
又缘於內如何起散亂？誰謂不起，如何名散亂？
論：烦恼起时至起散亂故。
述曰：烦恼起时，心必馳流於境縱蕩，非如善位。此何为也？皆由於境起散亂，故方流蕩也。诸論解散亂皆言「不寂」。不寂者，流蕩之义，与此理同，故此三法遍诸染心，无无此三而成染者。
何故无惛沈、掉舉二法？
論：惛沈掉舉至皆能遍起。
述曰：下会違也。释无惛沈、掉舉所以。行相相違，起一无一，非诸染心皆能遍起。掉舉外相高生，惛沈內相下起。
若尔，何故《對法》等说五为遍也？
論：論说五法至通二性故。
述曰：彼論言「遍」，遍於四义：一者，通麁細，簡忿等十，唯麁事故；二者，唯違善法，即明不信翻信，懈怠翻精進，惛沈翻輕安，掉舉返捨，放逸翻不放逸来，即簡散亂从定数来。設別有体，所障之定通三性故，不唯違善。忘念、惡惠、邪欲、胜解，隨彼所翻理亦應然，並翻別境之数来故。三者，純隨烦恼者，簡根本惑及不定四，彼亦通名隨烦恼故。貪等唯違善中无貪等，然非純隨，故今簡也。四、通二性者，簡无慚愧。由斯四义故，《對法》说五遍染心。非但染心即皆有也，何义说十？
論：说十遍言，义如前说。
述曰：如初家说，遍二义故。
論：然此意俱至及加惛沈。
述曰：下此識俱申正义也，初显有；後辨无。此相應法心所十九，前九、六隨，如文可解。并別境中念、定、惠三，及加惛沈。
論：此別说念，准前惠释。
述曰：此別说念。如次前師说惠所以，即我见故，此中忘念即念数故，此不正知亦即惠故。义说为二，邪簡擇故名为惡惠，執我故名我见。或是癡分即非我见或可义別说之为二。能发惡业者，是第六識、五識中語，非約第七。故此識俱有不正知，如前惠说，更不问之。
論：并有定者至曾不捨故。
述曰：何意有定？專注一類所執我境，不暫捨故。如於志念缘曾受境，此缘一物，故有定也。不同前師，彼无念故，缘新新现境故亦无定，此中有之所存別故。
論：加惛沈者至心惛沈故。
述曰：无明重故，內迷執故，不外追故，故有惛沈。
論：无掉舉者，此相違故。
述曰：下显无也。此与惛沈性相違故，不可双起。
論：无餘心所如上應知。
述曰：无別境欲及胜解二，及染污中邪欲胜解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二師说。互有无者，此略说之。餘如上说，應可知也。
論：有义復说至染心相應。
述曰：此第三師，说有十遍，文段准前。此標宗也。
論：瑜伽論说至三界繫故。
述曰：下引證也。五十八卷说有惛、掉、不信、懈怠、放逸五种，即同初師。有忘念、惡惠、散亂三种，同第二说。加欲、胜解，故偏簡也。
論：若无邪欲至起诸烦恼。
述曰：下立理也。若无邪欲、胜解，必不起烦恼。此即總言染心有也，有何所以。
論：於所受境至诸烦恼故。
述曰：不问何世有为、无为，法順己者要樂合故；法違己者要樂离故，先或起貪；後或起恚。若是不愛不憎之境，有处中欲，即是不合不离之欲，此中所攝。又未有於境不樂合、离起烦恼者，邪见缘滅亦是离欲，戒见取等即是合欲。若於境界，不樂合、离及不印持，即无烦恼。无烦恼时可无邪欲及邪胜解，由此二种非遍行故。故染污心要定有欲，於所受境要必印持，印持事相。无染心起不印持者，既要欲樂及印持故，方起貪等。是故此二染心非无，即證十有，餘證有如前说。问：如疑諦理等，豈有印持耶？
論：诸疑理者至亦有胜解。
述曰：下会違也。「诸疑理者」，此念之时於苦等事必无猶豫，即一心缘事、理二境，於理可疑，於事必印；无有独缘理不於事印故；如萨婆多十遍行中，胜解疑心如何俱耶！即此理證，彼宗说是遍行故。今者大乘於事生疑，此念決定除此疑事，不於餘境生決印故。胜解之数非遍行攝，於理疑是烦恼，於事中必印持，謂此苦事生其印可，苦理有无方生疑故，故疑相應定有胜解。问：印是定，疑不定，相違得俱起？见是決，疑不決，相返得俱生？答：疑时解用劣，相返得俱生。疑、见行俱增，相違不並起。问：事決理猶豫，疑、解二俱生。事決不生疑，所缘應不一，如何得说同一所缘？答：據二行相增，事決无疑相，論其体同取，理疑亦解生。问：若於理疑必於事印，若於事疑則无所印，此疑相應便无邪解，邪解之法不遍染也。
論：於所缘事至如疑人杌。
述曰：若於事中独生疑者，此是苦事，此非苦事。不迷理生疑者，此非烦恼。如疑於杌为人？非人？是異熟生无記心攝，非染污心。若是染心必有邪欲，故此心中无邪胜解，胜解非是遍行法故。问：耽染名貪，理事俱貪；猶豫名疑，理事俱疑。答：此不然。疑行猛利於事名疑，貪行相通境該理事。问：於理生猶豫，事中即決定。於事生猶豫，理中決定耶？答：理是事之理，疑理事必定。问：亦可事是理之事，疑事理必定。答：事可现知，理难曉。若於理疑，事必印，非迷於事理可知故。迷事时理不印，如迷人时必迷法，自有述法不迷人。不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等，说疑於五事，謂他世等者；此約事於理疑，非但迷世，缘他事时亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷时，一心於现事必生印可故。
问：欲、解遍染心，論文何不说？
論：餘处不说至非麁显故。
述曰：「餘論不说此二遍」者，由此二体虽遍染心，若缘非愛事，情則不欲此事，疑於理时不印於理。於此二境，欲及胜解相非麁故，体細是有，相非显著。「不说」者，約麁显，論体實是有，显此二时即无欲、解，不说为遍。此據有体，所以言遍。
論：餘互有无，义如前说。
述曰：五中无餘忘念等三，如说：六之家会其五也，说六之中无沈、掉二；如说五家会六说也。餘互有无故，如前说。
論：此意心所至准前理释。
述曰：下解識俱。初显有也，有二十四，謂前九法、十隨烦恼，加別境五，准前理释。五十三心所各各別说，故攝惠等。
論：无餘心所如上應知。
述曰：下辨无也。说此相應无善十一，不定中四、根本六惑、忿等诸隨，如上准说。
論：有义：前说皆未尽理。
述曰：护法菩萨为第四说，於中有三：初總非；次申理；後總結。此初也。
論：且疑他世至欲胜解相。
述曰：下申理。申理中有二：初显遍隨；後此識俱。初中有二：初破前；後显遍。此破前说。且难第三十遍家云：汝言於理生疑必帶事印，如五十八等说。疑由五相，謂於他世、作用、因果、诸諦、宝中心懷猶豫，即於事生疑，亦是烦恼；汝何故言：於事疑非烦恼？既於事疑是疑惑者，如何有欲、胜解二数？若謂彼言「於他世疑」，必於现在而生印可，未来世中而生希望，为无或有故，於现在为罪、为福有差別故，於疑他世中亦迷彼理，非不迷理而唯迷事，故於现印亦有胜解者，难言疑未来为无。此應有我见，我见是推求，疑推求时无我见。印持是決定，疑时无胜解。又於他世等疑，一心有胜解；疑杌为人时，此心應有解。若尔許者，應是遍行。若此疑心相違故无者，彼疑理心如何得有？亦相違故。其尋、伺相違，貪、瞋相返等，皆應难之。二云：然於去、来若事、若理生猶豫者，心不缘现在，但缘去、来，於何生印？於释种涅槃中生猶豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心。此亦去、来，理、事双疑，前解但缘事疑，以疑理所引亦见道斷；不可难言：缘事起故非见道斷；行相迷理缘事故；如见取等。此行相深不同疑杌，彼行相淺，非是烦恼。此破第三師十遍义。若尔，何故说十俱耶？如初師解。
論：烦恼起位至无堪任性。
述曰：次破第二，六遍師义。起烦恼时若无惛沈，此染污心應不定有无堪任性。若有堪任便是善性，非染心攝；名堪任故；如善心性。染心若有无堪任性，異於善者，有惛沈故。《對法》等云：惛沈性者无堪任性；又云：离无堪任染性不成。是故惛沈定遍染起，故起掉时既是染心，惛沈定有。
論：掉舉若无至非染污位。
述曰：又染心位掉舉若无，應无囂动。囂动者，擾恼义；囂謂諠囂，舉也；动謂摻动，掉也。染心既是囂动，明知定有掉舉。若无囂动，便非染心；无囂动故；如善、无記心。故此掉舉必遍染心，便如善等非染污言，或通难前无惛沈因。即二法中各有兩难：一、无勘任、无囂动；二、非染污位。然此与惛沈二麁行相不可並增，若一麁时，其一行細，体皆具有。此难第二師，唯六无沈、掉。
論：若染心中至烦恼现前。
述曰：次难初師，唯許五俱。若染心中无散亂者，應非流蕩，如善心等；既有流蕩，由散亂故。此有三体：一、別境定数染者名散亂；違善定故；如萨婆多比诸法師皆作此说。今无此文。二、无別体性，非彼定数。此復二说：一是愚癡分，无明为体；二云貪、瞋、癡分。《對法》等同。五十五云：忘念、散亂、惡惠是癡分等，故遍染心生。三、別有体性。第六卷说故，念、定二法別境为体，故亦无別体，或是癡分。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？必失正念及不正知，此是非故而起烦恼。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等，故汝所言无此二，染心應是善性自无記心。許无此二故，如加行善等。此破初師，无此三故。
論：故染污心至不正知。
述曰：下显遍隨。染心定有八隨惑俱，加第一師三，加第二師二，彼无惛、掉故；除第三師二。
論：忘念不正知至由前说故。
述曰：为簡別境亦是遍染，故言忘念等。忘念、不正知，若即別境念、惠为性，不遍染心。論又言「遍」者，依无明分说。所以者何？破第二師，以彼唯執是彼数故。「非诸染心皆缘曾受」，破彼念数，且如邪见，撥无滅諦，此豈曾受？彼若言「是先闻名故方撥无」者，豈撥名耶？今邪见撥体，体未曾受故。非诸染心皆有簡擇，簡前師说「有不正知是惠分」故。此二若以无明为体，可遍染心，其五遍中亦可。約此別境为体者，以不遍故不说有之。六中但約无明为体，遍故说也。问曰：此中所说何假、何實？如後自解。问：如起邪惠簡擇法时亦有愚癡，即便有二不正知耶？餘忘念等，为问亦尔？答曰：不然。说有惠分时，不说无明分；无惠分时，说有无明分。有不正知时，亦说有无明，义別说故。餘数亦尔，或總於惠、无明。立一不正知，不正知是假，不可言有二，如放逸等依四法立，不約貪等別，说二相應故。
論：然此意俱至并別境惠。
述曰：下显識俱，有十八法，謂前九法及八隨惑，以別境惠，即我见故，如初師释。忘念等法非別境为性，故不取別境数。
論：无餘心所至不違教理。
述曰：无別境四及善十一、根本六种、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及論三文不同所以，如前诸師綺互而说，依此褒貶。虽无論文定許八遍，今以诸論上下杂有致此推究。第三、總結。作如是说不違教、理。
論第五卷
論：此染污意，何受相應？
述曰：解此因位心所，俱中文別有三：上第一，解染俱；第二，显餘俱；此下第三，解五受俱。頌中以同初能變故，所以不说。今说有異，是故说之。於中有二：初问；後答。此初问也。此下诸说，非必別師，頗設異計後申正义。
論：有义此俱至生喜愛故。
述曰：我既欣行，故唯喜俱。
論：有义不然至違圣言故。
述曰：應許喜受通於三界、九地繫故。此破前師，以此識受一類而转，故此應通。「違圣言故」者，違《瑜伽》第十二说：初定出憂；第二定出苦；第三定出喜；第四定出樂；於无相中出捨根，乃至广说。若許喜、樂通在有顶，應許憂、苦通三界有。
論：應说此意至善业果故。
述曰：許此意与四受相應，唯除苦根，唯五識故，餘文可解。此師意说，第七所缘阿赖耶識是引业果，隨在彼善、惡地。此第七識，即与彼地能引果业之增上受類相應，缘彼业果为境界故。又地所有增上之受，此地之业隨是何受缘彼地业果故，见隨彼增上，与彼受俱。欲界虽有捨受之果，此識應与捨受相應，而业劣故此不说俱。如苦、樂受唯在五識，非引业俱，故今不说。初二定樂怡悅五根，义別说故，亦不说之，准可知也。
論：有义彼说至不相應故。
述曰：第三師言：第二師说亦不應理。此无始来，一由任運故恒；二由一類故无變，故唯捨受；非是捨受可名變異，有易脫故。《瑜伽》六十三證俱生捨受，第八識俱，非可起餘憂、喜等受，亦證此义。然樂、憂等皆思惟引发，此識任運，如何不起捨？
論：又此末那至唯有捨受。
述曰：謂此本頌说：此末那与第八識义有異者，皆別说之。此若与彼四受相應，頌應別说，如依缘等。既本頌中略，不別说「此与受俱」，故知同彼唯有捨受。问：異熟一切种等既有不同，何故此識而不別说？答：彼是第八自相別义，此中亦解識之自性。又言，染污显即異彼，故不別说。觸等五同，何故今说？何不須说多少異故，謂加愛等，恒转如流，何故不说？此三位捨，即显非恒如流转故。又如《樞要》解。又此若与四受相應，則金刚心非頓斷过，由前位中少分斷故。问：若尔，如欲界中不伏之修惑，与此何別？答：彼前前地已永离故，此合於後方永离故。
論：未转依位至平等转故。
述曰：自下第二，显因果位相應多少。若在因位，同前诸師所说多少。此第七識已转依位，与二十一心所俱生，如第八識已转依位说。亦如彼唯捨受俱，任運而转，曾不易脫，不分別生，六識可然。虽初地以去有行不行；成佛已去无不行时，據此义故亦名无动搖，故唯捨受。又復此智多起平等，平等即大悲等，佛位多胜，功德相應在第四禅，故唯捨受。又設下地有平等智，不變異故，如在因位唯捨受俱。若在十地隨第六識所引何地，乃至有顶，皆有此智，依彼地心法空智引入滅定时，彼地有故，不可定说下地第七为有顶依，虽通诸地皆唯捨受，此义應思，不可以因数难，彼心所法未必皆似故。恒於所缘平等转故，唯捨受俱，诸善心所法尔作用，有二十一心所俱起。
次下第六，依其本頌以释性俱。
論：末那心所，何性所攝？
述曰：此为问起，此識及心所，何性所攝？下答有二：初依頌答因位；後總解果位。
論：有覆无記所攝，非餘。
述曰：此舉頌答。
論：此意相應至故名无記。
述曰：今以相應显心是染，性非染故。初释有覆名，如第八識中解，梵云「昵佛栗多」，此云有覆。言隱沒者，不善言故。餘文可知。
論：如上二界至亦无記攝。
述曰：上界定力，惑成有覆。问：上界烦恼由定力故可名有覆？此識何为名为无記？此識相應四烦恼等虽无定力，以所依識行微細故，任運转故，不障善故，遍三性故，亦无記攝，非如见道。欲界一切分別生惑，及修道麁能发惡行者，皆是不善。此微細言，《攝論》二本皆第一说。此中兩解：一云：前问及頌答。總问答心及心所法，今此解中以心性非染，舉相應染以显心体，以心体細，显此俱惑是有覆性，俱染障圣，唯惑覆心，名为有覆。心不自覆，但依相應亦障圣道，故名有覆。二云：或由解中唯解心所，准前问显皆唯问答心所，不问未那，以俱染法说为不共无明等故，恐是不善故。唯问心所以显心王亦有覆攝。
論：若已转依，唯是善性。
述曰：上依本頌解因有覆，今显果位唯是善性，以順理故，以寂靜故。
次第七段，第九，繫界別門。於中有二：初辨染；次明净。染中有二：初问；次答。
論：末那心所，何地繫耶？
述曰：此为问已。
論：隨彼所生，彼地所繫。
述曰：答中有二：此舉頌答；後释頌答。此初也。
論：謂生欲界至應知亦然。
述曰：下释頌答中有二：初且總解；後別显之。此初也。「乃至有顶」九地皆然，即彼地繫。若第八識生彼欲界乃至有顶，现染末那相應心所即欲界繫，餘地亦尔，与六十三等同。然《显揚》十九約界为論，无地分別。何以尔者？
論：任運恒缘至非他地故。
述曰：此識恒執自地藏識为內我故，我见唯缘自地而起，不见世間俱生別缘他地法为我等故。《對法》第六他界缘云：不见世間缘他地法計为我故，我见隨境自地所繫，他地诸法非我境故，此依俱生別缘我见行相说。由此故知，第七不缘本識种子，种子許通他地法故；亦不缘色等，色等亦通故。第八異熟心，通缘自他地，不作自他解。第七作我解故，不缘他地。若尔，命終心缘何以为我？缘未来生即是缘自地，所生处故。此別缘我，故唯自地。若總缘我，許之缘他，如下自解，即是正义。第七唯缘第八識家，此上文總，已下別解。
論：若起彼地至名彼所繫。
述曰：若起彼地藏識现行，除於种子，乃生彼地。为簡种子，故論说言「異熟藏識」。因中染污第七末那缘彼執我，繫屬第八名彼所繫。八非能繫，七非所繫，相从名繫，不可难以相應、所缘二縛名繫，相从相屬是此繫义。第八是所屬，第七为能屬，即是以彼所缘为所屬，第七屬彼也。如王为所屬，臣等为能屬，隨王繫國。
論：或为彼地至名彼所繫。
述曰：此第二解。此識俱惑，隨生处是何地即此地攝。此第七意，为自俱时四惑所繫，名彼所繫，識是所繫，烦恼能繫也。何名所生？为第八識所生之地烦恼繫縛，名彼所繫。又解此文三释：一云，謂生欲界，乃至應知亦尔以来；此中意说，若生欲界之现行末那，其相應心所隨彼心王即欲界繫，繫是屬义，如臣屬王。任運恒缘，乃至名彼所繫以来；此中意说，以能缘心屬彼所缘之地所繫，相从名繫，如牛屬捨。任運恒缘至非他地故以来，释能缘心屬所缘义，下方正解，先显所由，後解屬故。或为彼地，乃至名彼所繫以来；此中意说，心王屬彼，隨第八識所生之地烦恼所繫，以王屬臣屬相應縛。虽有此义前解为胜。
論：若已转依，即非所繫。
述曰：此在因中初地已去、已转依位，有非所繫，是无漏故。前所繫言亦通法執，是彼類故。
自下第八段，依第十門起滅分位。
論：此染污意至或暫斷耶。
述曰：於中初问；後答。因欲舉頌，故先徵起。
論：阿罗汉、滅定、出世道无有。
述曰：此下隨答，文中有二：一、正解本文伏斷分位；二、傍乘义解行相分位。初中有二：初舉頌答；後广諍答。初中有二：初舉頌；後別释。此即初也，即与《對法》第二等同。六十三中唯有二位：一无學；二有學。无滅定者，非是相違，彼说滅定二位中起，故亦攝尽。又彼说世道伏与不伏，因言出世道，故不舉滅定，滅定非道故；亦非有學，非无學故。又彼唯依人故说二位，此依人及法故说有三位。言无有者，有永、暫义，如下自解。
論：阿罗汉者至故说无有。
述曰：別释之中復分为二：初總解；後別释。此等即初。總攝三乘无學果位，如第八識斷捨之中，引《對法》等文。然第八識唯从烦恼以立藏名，今名染污亦通法執，約自体说。此中不退菩萨，即是出世道所攝故。法執在故，能染菩萨，暫捨門攝，非永捨攝，在无學捨。隨其所應有二种染：一、染三乘，即謂人執，在无學俱不行；二、謂法執，不染二乘，但染菩萨，唯如来捨；此中通说，故言染意现种永滅，非唯人執。问：人執染二乘，所執藏識，二乘可名捨；法執染菩萨，所執藏名，菩萨應不捨。答：烦恼障麁，藏名从立，法執既細，菩萨不从得名。又烦恼染三乘，所執藏名捨；法執染菩萨，不从立藏名，設有能執不名藏識。问：通染三乘所執，可共名藏；但染菩萨所執，独名为藏，應設劬勞。答：藏名據縛，唯在烦恼，染体據障，亦通法執。
論：學位滅定至故说无有。
述曰：隨其所應，三乘學位滅定、出世道中暫伏滅者，即隨何乘所障便伏，二乘初果已去，大乘初地頓悟。二乘及菩萨，人空，唯伏人染，頓、漸二悟；菩萨法空亦伏法染。
論：謂染污意至違我執故。
述曰：上總解頌阿罗汉、圣道、滅定三位不行，下別解三。於中有二：初解滅定，圣道不行；後解无學。初中有三：先解圣道不行之位，此意有漏道不能伏，六十三说同。彼論云：何以故已离欲猶行故；又解世道唯是事观，此迷理故，世道不伏。此诸烦恼皆是本識种子所引，於一切时微細，一類任運而生，非所對治及能對治，境界缘力差別转故。八十八云：俱生萨迦耶见，世道不伏。彼約六識中語，彼缘三界法为我所故。然不言金刚心方斷，此不同彼斷，然不伏相似。隨其所應，三乘无漏心起方伏，无分別智真无我解，違我執故，隨人、法观並自違故。
論：後得无漏至亦違此意。
述曰：无漏後得智，隨人、法观无分別智等流引生，一分或全亦不现行。若二乘、菩萨等，入有漏後得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善達无我理故。六十三同。
論：真无我解至名出世道。
述曰：显出世道亦攝後得，以无漏故，如无分別。
論：滅定既是至此亦非有。
述曰：次解滅尽定。滅尽定中何故不起？圣道後得无漏观之等流是彼果故，猶如涅槃極寂靜故，与彼相違，故亦非有。
論：由未永斷至乃至未滅。
述曰：後显前二滅已後生。小乘人空，菩萨法观引者，生及法執，隨其所應，亦不现行，出观後行，未永斷故。《對法》第二、《大論》六十三、《显揚》十九、十七等同。
論：然此染意至非非所斷。
述曰：解阿罗汉无所由义，非见道斷，任運生故，非分別故。然此染故，非是不斷，不斷之法並无漏故，明是修斷，於何时斷。
論：極微細故至永不復起。
述曰：此識染法三界相望虽有九品，於其地地最下品，故第九品攝。一切地者，与有顶地，第九下下品俱时頓斷，以各自地極微細故，同障无學，一时頓斷，名勢力等。欲界所繫与彼相似，不能发业潤生等故，与彼惑同金刚喻定现在前时，斷成无學。若有难言：既有九品，應隨彼地九品道斷，許此我见有九品故，即在一界中，麁細非一類。此識既行常一類故，故与下下同时頓斷，即是一品无九品义。答：此不然。若以同时斷便言品力齊，如超二果人，亦以欲第九与非想第九烦恼同斷，力品豈齊？今解如彼實有九品，彼由加行合为九品，此障无學故一时斷。但由此一類胜道，方能斷彼多品之惑。然此第七自地无九品，与自地六識中第九品我见相似，於金刚心时，与非想第九品一时頓斷。若許麁細三界相似，便无增減。无性有情此第七識，應非能重，𨷂第三义故。由此應知實有九品，知斷善邪见唯第九品，仍作九品能斷善根。此亦應尔，一品之中分九品故。又解此言勢力等者，品数同故，与有顶地下下品惑，麁細同之故一时頓斷。若尔，无性有情第七應非能熏，𨷂增減故。此亦不然。如前第、二能熏中解，无相違失。此二说中，前解为胜。若二乘人斷此染者，斷縛彼故；若菩萨斷，无染亦除。问：见道除惡趣，惡趣之果第八亦言除。所缘第八既言无，能缘此識亦應斷。若以不行名为斷，此識可除。若以斷体，於彼不可尔。實理解者，彼趣果无，謂彼不善业所招者无，非彼身中一切修惑皆无，不可以此例彼，如下斷障及別抄说。
論：二乘无學至不別说之。
述曰：若斷种子畢竟斷者，即迂会无學，名不退菩萨。何故不说，同第八識初師捨义为问。然上所明因位之中，二乘有學、頓悟菩萨、廻心有學菩萨，同類故不別簡。定性之中三乘无學，並已明訖，唯有廻心无學与菩萨不同，應次別说为同何例。此一切时与彼未廻心者等故，此虽是菩萨，仍名阿罗汉，以應义等，即攝彼在畢竟斷位阿罗汉中，故不別说；如前第八識中，第一師解。以上文义诸家共同，更无異说，文勢總故。
下明三位无义，为体、为义，餘如《樞要》。
論：此中有义至三位无故。
述曰：下更諍也。安惠等云：三位体无。此識俱时，唯有人執，无有法執；《對法》等说三位无故。若此俱有法執，應言三位有。准此師計，即成佛时无第七識，餘七識成佛。
論：又说四惑恒相應故。
述曰：《显揚》第一说四惑俱，故无法執，不言净位有此識故。然今此論，不依《佛地》、无性《攝論》为證义文。本经、本論不言七識有净，亦通无漏故。
論：又说为識杂染依故。
述曰：《攝論》第一論本不言为净依故，无净第七、法執第七。滅定、圣道、无學三位，无第七体也。
論：有义彼说至经说有故。
述曰：护法等释，三位无染义，非体亦无。六十三云：问：若彼末那於一切时思量而转，如世尊说，出世末那云何建立？准此《大論》及此处文，称经说有，准下證有此識。即是《解脫经》、六十三中有二解：一、名假不如义，即出世末那實不思量故；二、遠离顛倒思量，能正思量，故通於净。此違教，次違理。
論：无染意識至不共依故。
述曰：彼言有學出世道现前，及无學位有漏、无漏第六意識，皆无第七依者，此等无染意，定有俱生不共所依，次第逆簡第八，及无間缘、种子等，宗也；是意識故，如有染时意識；論闕因也。下六證中自具作量，故此言略。
論：論说藏識至則七俱转。
述曰：至下当知。第五十一及《解深密经》，当七十六。
論：若住滅定至一識俱转。
述曰：此难前说，滅定之中二乘无法執，大乘位中无净第七者。論说恒与一識俱言，既非是恒，亦非是定，此位无故。前師说云此據多分，若不尔者，非定恒俱故。
論：住圣道时至定二俱转。
述曰：此难圣道隨法執，及净第七无者。第六意起唯一識俱，如何可言二識俱转？前師若云據多时語。
論：显揚論说至通染不染。
述曰：彼第一说，復如何通？翻彼相應平等行故，烦恼相應恃舉行故。然所引識起多少中，有无學五識起唯六識俱，非七俱，难文意似为有藏識之言，故不说也，无學无藏識故。
論：若由論说至便无第八。
述曰：若由《大論》六十三，说阿罗汉位无有意故，便无第七；則无學身應无第八，以圣说故。何愛第八而便許有，憎第七而言无？言无染意以俱許故。
論：彼既不尔，此云何然？
述曰：彼第八既不唯在染位中有尔，此第七識如何言然唯染位有？
論：又诸論言至有能依故。
述曰：《庄严論》、《攝論》第九，转第七得平等智，平等智定有所依識，故有第七净也。量云：平等性智定有別所依識；说转得故；如餘三智。第七若无，即平等智亦應非有，非离所依心有能依智故。
論：不可说彼至如鏡智故。
述曰：又彼若言，经言平等智，非第八俱。第八俱者，名鏡智故。即依第六，此中唯取第六識也。又六識中，隨依一識之能依智者，不然。《佛地经》中说此智品佛位恒行，即汝共許。許佛恒无转異行，如鏡智故，非六識智，六識智有转異，不恒故。又間斷名不行，此非間斷名恒行，如下第十平等智处说。
論：又无學位至如餘識性故。
述曰：无學无此識，第八應无依。若許八无依，違比量过。汝无學位第八必有现行俱有依；是識性故；如餘七識。彼師許第七以第八为依故。
論：又如未證至彼依何識。
述曰：又难。如凡夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證法空。法執亦應恒现前有。为例均故。若此識无。法執恒行依於何識。二乘定有故。
論：非依第八，彼无惠故。
述曰：彼说八識皆有執故，不可说執依第八識，第八識俱无惠執故，非八俱也。
論：由此應信至法无我故。
述曰：二乘圣道。及滅定位，法執有故，此第七識恒行不绝，未證法空故。意显廻心、頓悟人等入初地已，分證法空，有此净智。
論：又诸論中至为第六依。
述曰：《瑜伽》第五十一、《攝論》第一證七識中，以五識为同法，證有第七为第六依。
論：圣道起时至便俱有失。
述曰：若圣道起在有學及无學，无第七为六依，彼二論所立之宗因，應俱有过。謂若總言，第六意識必有俱生不共增上別依，即違自宗一分宗过，自計圣道及无學，意无所依故。若言，除圣道及无學意識，餘意識必有此依，即有比量相違之过。此一分意識无依，与餘令有依者为比量故。若以六識攝故为因，成前總宗，此因即有自不定过。为如五識，六識攝故，意識有依；为如汝圣道，无學意識，六識攝故，意識无依。若以六識攝故之因成後宗者，便有自法自相相違，決定相違过失。謂彼一分意定无依；六識攝故；如汝圣道、无學意識，故无第七。《攝論》、《大論》比量宗、因，皆有此失，善因明者應乃知之。
論：或應五識至六亦應尔。
述曰：义虽不然，汝之五識，亦應許有无依之时；六識攝故；如汝意識。此有自宗相違过失，以就他宗，然成返难。五識恒有依，意識應亦尔，結成前难。
論：是故定有至此亦應尔。
述曰：故无染意於上三位，亦恒现前。二乘三位法執无染，菩萨三位或净无漏，无染心起，是隨所應思之差別，廻心向大其理皆然。論说三位无末那者，隨何乘说染污意无，非无第七識体；如说四位不退菩萨等无阿赖耶，非无第八識体，捨染名故。故人執俱，定有法執。下自更解无漏亦有净第七識，一一皆如《佛地論》说，及《樞要》说。诸門分別，如第十解。下唯正义。◎
成唯識論述記卷第五(本)
成唯識論述記卷第五(末)
沙門基撰
◎論：此意差別，略有三种。
述曰：上来依頌第十門中，已略分別伏斷位訖。自下第二，因乘义解分位行相。於中有三：初標分位行相差別之数；次列其名；後隨別释。此即初也。
論：一補特伽罗至平等性智相應。
述曰：即列名也，以相應法显識行相。
論：初通一切至有漏心位。
述曰：由此三种短長不同，故成位別。自下別释有二：初別解三位；後重斷簡。此是第一与人我见相應，正云「補特伽罗」，通五趣攝，非唯人故，如前已解，即一切異生全，二乘有學有漏心位，起此见故。除八地已去，彼永不起此人我见，七地已前，一類菩萨有漏心位。一類之言，謂即簡取頓悟菩萨初地至七地；漸悟菩萨、二乘有學，从初发心初二阿僧祇劫；除二乘无學廻心菩萨者，故言一類，彼已永无故。此菩萨及二乘有學起有漏心时者，但起无漏，人執必无故。
論：彼缘阿赖耶識起補特伽罗我见。
述曰：此識缘阿赖耶識起数取趣见也，七地已前，第八未捨阿赖耶名故也。第七非不与法见俱，法见位長，人我位短。又人我麁，法我細故，故偏说之。此为初无，此即捨名。问：能缘人我，七地以前有漏心时方言有者，此意是入无漏时捨，如下亦然，捨此相應。何故第八捨阿赖耶名，不言七地以前起无漏心时捨？答：八據永捨，以性未能离他執故。七據暫捨，以染污体少时无故，不相違也。不可说彼得互捨也，以二乘有學未名捨故。若許暫捨，二乘有學入无漏心，亦應名捨，染污末那違无漏故。
論：次通一切至不现前位。
述曰：即是第二，法见相應。此若初位，必有此位；有此位时，未必有初。此位長也，即诸異生，一切二乘不问有學、无學身全。一切菩萨，即兼頓悟，及學、无學漸悟菩萨，十地之中，法智及果不现前位。法空智者，謂无分別智入法空观时。果者，即是此正智果，謂法空後得智，及依法空後得智入滅定位。无分別智所引起故，名法空智果，此时第七識必起平等智。第六法空心細，第七法執障彼法空智。法空智起故，平等智生，等流亦尔，体類同故。然此中言，簡取人空无分別智，及人空後得智，并此人空所引滅定。此位之时虽滅人執，法執仍在。人空观麁，法執行細，不障彼智。唯第七人執可障彼智，故入人观位，人執不行。如来地时，此識无漏，故不说也。
論：彼缘異熟識起法我见。
述曰：此法執心缘異熟識起法我见，法我见位既長，異熟之心亦尔。见、相相当故说缘也，非人執心不缘異熟，異熟位長故不说彼，非法執心不缘赖耶，赖耶短故不说之也。
論：後通一切至现在前位。
述曰：即平等智相應心也，後胜全論，即一切如来全，无有漏故。一切菩萨见道全，通頓、漸悟，一切菩萨必法空观入见道故。此非三心真见道义，及一切菩萨修道位中法空智，及果现在前位，皆起平等智故。人观不然，如前已说。然果中有遠果，有近果，如何等者？《佛地論》说，後得智若是法观等流者，即是法观。若定尔者，八地已去不出无漏观，彼位何时非法观果？由此應说，隣近果者，如《佛地論》说法观後得现前；若遠果者，即人观後得现前。或八地以去无分別智，自入人观，彼果起人观後得智亦无妨。然此中據初解隣近果说，若約後义，即果全論。又此果有缘慮、不缘慮；不缘慮者即滅定，缘慮者可知。
論：彼缘无垢至起平等性智。
述曰：此第三，智缘何法境。於佛地时缘无垢識等，即缘无垢第八净識一切有为及真如，故言等。菩萨见修道位，缘異熟識及真如故。问：若許菩萨亦缘真如，即第七識一心之中双缘真俗，有漏、无漏二境界失。答：若在真见道及一切缘真如无分別智，此第七識一向缘如，不缘第八，唯理观故。其相见道，及修道中後得智品，平等性智或唯缘第八，或亦缘似真如，其實唯有为，通缘有漏、无漏为境，由第六識引生別故。今此總言缘異熟等，等真如等故，以後得智不親缘真如，不名真俗双行。至五地中方合此难，合合令相應，故亦无妨。又解若在佛果，此平等智双缘真俗，若在十地唯缘異熟，未能缘如，无如前失。此亦不然。十平等中許缘真如，《佛地論》中第五卷说，初地即得，故知因中亦缘真俗。前解为胜。或第八未捨名，得言缘赖耶，性未离故。故復言等，即是識字及一等字，通在无垢及異熟識。此解难知，既无能藏，藏义應暫捨。问：二執俱起，何故分位前後不同？初广前人執。
論：補特伽罗至方謂人等故。
述曰：自下第二，重明前位。文有其二，唯广初二故。广初有二：初明二執寬狹；後明用、体同別。此初也。今显初位必帶後位，以初短故。人我位必有法我，人我必依法我起故，人我是主宰作者等用故；法我有自性胜用等故，即法我通，人我狹也。如人要迷杌，不知是杌等，方執为人，迷杌为先，後方人起。此中喻況理有淺、深，淺喻謂人是人執，迷杌是法執；深喻即迷杌是迷法空，謂人是起人執，法中據迷理，人中起事執。问：人中亦可言迷理，法中起事執。答：不然。人狹法寬，以法为本故。难淺喻云：若執是杌即執人，可使執杌是法執。既言迷杌起於人，迷杌應非是法執。答：不然。迷者不了，不了杌时似於法執，非謂執是實杌方为不了。问：若不了杌与疑何別？答：彼猶豫故，此決定故。決定迷杌遂執是人，故是法執。问：如何二執得俱起耶？
論：我法二见至此亦應然。
述曰：下显体、用同別。我、法用別，惠体是一，同一种生无違於理；如一眼識缘青、黃兩境，二行相生。然今此中以兩境、兩行共許識，喻不共執心。然今所執非是二境，无一心中於二境起二行執故。问：若尔，前言疑於理印於事，豈非二行二境耶？彼虽非執行相別故。執則不然，以推求故，以堅著故，境、行別者亦不俱起。今此不違，故許俱起，即是广前初人執位。
此下广前法執位中有三：初總广一切唯法執位；次更重諍八地以上；後解法執染、不染义。
論：二乘有學至我執已伏故。
述曰：广前第二法執位也，此執寬故。初位必有此法執故，更不須释一切異生，理无疑滯，具有人執。定性二乘有學起圣道住滅定，二位现在前时通见、修道，除此亦有人執；頓悟菩萨，除见道全，此依一心真见道说，一向法观違法執故。若三心观，即初念时唯人观故；於修道位生空智及此果，果即人空後得智；及人空所引滅定也。有學漸悟菩萨一切位中生空智，及二果现在前时，即皆唯起此識法執，以此人執障人空智故。定性二乘圣道、滅定，頓、漸菩萨生空智及果位，我執已伏，至金刚心方能斷故，唯有法執、頓、漸菩萨皆除见道法空智及果者，必无法執故。然唯起法執中，定性二乘无學及此漸悟如何？
論：二乘无學至我執已斷故。
述曰：明此二种人也，謂此定性二乘无學全，及此漸悟菩萨一切位中，法空智及果不现前时，若住散、定心，有漏、无漏心，皆唯起法執，我執已斷故。漸悟即除见道全，及修道中法空智，及果现在前位，此位法執定不行故。餘位非所除，皆有法執也。然此一切若是漸悟有學、无學，頓悟菩萨八地已去，大勢相似。七地已前有漏心間不同八地，自下第二，故重諍之。
論：八地以去至不相違故。
述曰：重諍八地已上三地。彼位人我執皆永不行，不行有二：无學漸悟彼已永斷，名为不行；有學漸悟及頓悟菩萨，此位永伏，名为不行。即是第八捨其名也，能缘不行故。此三地法空智不现前，起人观时猶起法執，不相違故，細執不障麁观起故。若不然者，即應起法观，唯无漏相續，无有漏心隔，以此为證。八地已去，若彼許起第六意識有漏心者，何故人執彼位不行？人執不障有漏心故。設未永斷彼人執种，但是永伏，故知无漏心常起人、法观。此以何为證？如《解深密经》，当七十八，二障三处过也。
論：如契经说至所知障在。
述曰：八地已上，一切烦恼，不復现行；唯有所依所知障在。此经文也。
論：此所知障至亦應在故。
述曰：八地已去所有法執，是现行非种子，此非第六識中法執现种，说彼地地皆能斷故。若謂彼说，第七惑餘識中法執种子非有现行，现行所知障此位无故者，即烦恼种子亦應言在；十地之中未斷第七及餘修道烦恼种故，應言此位烦恼、所知二障俱在，何故唯言所知障在？若言第六識可起现行法執故，言法为依者，此与何法为所依也？第六非所依，第七是所依。又若許第六起此染心，何故不起烦恼人執？何法为障令不生耶？不见餘时第六意識，唯有法執，经於一切时都无人執故。然上重諍初及第二位，不言平等性等位者，彼易了故。
自下第三，重解法執染、不染义。问：何故上言二乘、異生全言有也？
論：法執俱意至不障彼智故。
述曰：於二乘等，等诸異生，虽名不染，於菩萨名为染，障菩萨智故。由此法執通二无記，望二乘是无覆，望菩萨亦名有覆无記，不障二乘故。
論：是異熟生攝至此名通故。
述曰：有四无記，此何无記攝？是異熟生攝。从異熟識性恒时生故，名異熟生；非是从善、惡異熟业所生，名異熟生。異熟生无記名通故攝此。
論：如增上缘至皆入此攝。
述曰：三缘不攝，皆此缘攝；三无記不攝，皆此无記攝。何者非異熟生耶？餘三虽亦从異熟生。然有別名，此不在彼別名中故，是總名攝。然即別名，非餘三故；如《佛地》第七，及此論下二障中敘。然此第二虽是總束，上为三位解第十門訖，自下第二大段，引教及理，證有此識。
論：云何應知至有別自体。
述曰：文中有三：初问；次答；後释頌。下会唯立六識是也，小乘執此即是六識入过去者，故为此问。答中有二：初、總以教理为量；二、別以教理为量。
論：圣教正理，为定量故。
述曰：是總答也。
論：謂薄伽梵至是三別义。
述曰：自下別答。於中有二：初依显经以教證有；次依隱经以理證有。初中有二：初不共許经；二共許经，明此等经，通大小有。然七十六、《解深密经》及《楞伽》大有文；小乘謂未来名心，过去是意，现在是識，等种种分別，然无別体；今显於经言別有体。上總解已。
論：如是三义至了別转故。
述曰：虽通八識皆名心意識，而隨胜显「第八名心」，为一切现行熏，是「集诸法种」，现行为依，种子識为因，能生一切法故，是起诸法。然六十三中，心等具有此通別名，所以稍广。「第七名意，恒、審思量，为我等故」，因中有漏唯缘我境，无漏缘第八及真如，果上許缘一切法故，論言「等」也。「餘六」識「名識」，於六別境体是麁动有間斷法，了別转故，易了名麁；转易名动；不續名間，各有此胜，各別得名。何以知心等是第八等耶？
論：如入楞伽至是说名为識。
述曰：即是彼经第九卷頌，舊云：「本識但是心，意能念境界，能取诸境界，故我说唯心。」然彼錯翻，次下显證。第八是无記等，謂心常无記法，意二邊取相，取现法是識，彼是善、不善。意二邊者，應言有我、我所執，頌翻錯也，不計斷、常故。即「第八」是心，「第七」是意，思量性故。「餘六」是識，六是能了诸境相故。
論：又大乘经至故此別有。
述曰：謂《入楞伽》上下无量文，及《佛地经》等亦尔，说有平等智。《庄严論》说转第七識得，此唯大乘所信。
論：诸大乘经至故不重成。
述曰：经教成佛说，第七非无。
論：解脫经中至非曾非当有。
述曰：此大小乘通許之经，非是解解脫义名《解脫经》，然四《阿含》不攝零落之经，诸部皆有，如《天请问经》等，並是为《阿含》不攝。此经解脫《阿含》故名为《解脫经》，若言零落经，名字惡也。其此頌文，長行自解。
論：彼经自释至我慢我癡。
述曰：释頌初半，无明为後同《瑜伽》等，以是主故。如《攝論》中，无性第一，世親亦然，解云：由我故起慢，此二有故有愛，此三皆用无明为因。然今少別。
論：對治道生至便得解脫。
述曰：释頌後半中初句，成无學竟居解脫道中，此意从彼无間道斷已，解脫道中便得解脫更不为拘。
論：尔时此意至无自性故。
述曰：释第四句，住无學位，此意相應诸烦恼等，非唯现无，亦无过、未。现在理无，不俱起故，种已斷故。然萨婆多等計，惑虽斷於过、未世仍有体在，去来世有故。今舉共許，則云「非唯现无」，偏破彼宗故。云：亦无过、未，过未、无体故。頌中唯言去、来无，不言现在无，为極成故。此经大小共信，十八部共許，诸部解別。上座部等計，即染第六識惑許並生；別有細心是第六意恒现行故；如受生心等。大众、经部等解，如常施食受樂，非謂一切时有名恒。萨婆多等非四惑同时俱，此即前後有俱，常施食等。今大乘云：即是我第七識，此中至教诸論所无。
論：如是等教至故不繁述。
述曰：指略说也。理中有三：初結前生後；次依標正释；後總結。
論：已引圣教；当显正理。
述曰：此結前显教生；後隱教諍理取之。
論：謂契经说至彼應非有。
述曰：此第七識六證頌云：「不共六二缘，意名二定別，无想許有染，有情我不成。」自下第二，正辨难中有六义證，此初證中文有其二：初引经證；後理徵释。如《缘起经》有四无明：一、现；二、种；三、相應；四、不相應。或有为二：共、不共等。此中难不共者，謂此微細常行，行相难知，覆无我理，蔽无漏智，名覆蔽真實。真實有二：一、无我理；二、无漏见。义有二义：一謂境义，见分境故；二謂义理，真如即理故。然不共无明，大小乘经皆共依信。此上经文，若无此識彼應非有。是論師说，何名不共？
論：謂诸異生至障圣惠眼。
述曰：下释有二：初破小乘，立有第七；後释不共之义。初中有二：初释经义；後正难之。此除圣者，圣者无漏道现行时，彼不有故，如下当知。「一切分」，通三性心。「恒起」，释经恒行之字。「迷理不共无明」，迷无我理故。「覆真實义」者，能覆真如。释覆义，义如前说。「障圣惠眼」者，遮无漏智。释蔽义。
論：如伽他说至謂不共无明。
述曰：真义之心，无漏真智，《攝論》无著本第一说，此无明通三性，心恒与俱起，如次前说。
論：是故契经至曾无醒觉。
述曰：说「異生類恒处長夜」，夜是闇故，无明恒有说为「長夜」；若生死中无无明者，便中明故。「无明所盲」者，謂此不共恒现行故，盲其惠眼。不尔，中途有无无明时，即非无明盲。「惛昧醉亂」，恒自纏心，「曾无醒觉」；惛即无觉，醉即无醒；若中途有无无明时，便有醒觉。以此经證无明恒行，遍三性位，不尔恒行。
論：若異生位至便違经义。
述曰：下正申难。小乘等说经言恒者，謂多分说，實理亦有不起时故。今以違教为彼宗过。
論：俱異生位至不應理故。
述曰：此違比量。量云：汝言異生起善、无記位无无明时，无明應亦起；異生位故；如餘起时。
論：此依六識至便无此失。
述曰：若謂不共在六識身，亦不應理。所以者何？應許此无明間斷，从所依識故，彼六識恒染，从无明續故。经、頌俱言无明恒起，其六識身許通三性。若六識身有此无明，此便間斷。彼六識身便唯染俱，許与无明恒相應故。《攝論》无性第一卷云：此於五識无容得有，非不染意識中有，亦非染意識中有，若謂意識由彼烦恼成染等。若復有说，善心俱转等。若有说，染意俱有別善心等。料簡大精，然彼不共与此下相違；至彼對会，許有末那便无此失。上破小乘，下因解不共之义。
論：染意恒与至何名不共。
述曰：初小乘问，彼宗不共，无惑相應故。
論：有义此俱至名不共何失？
述曰：下有三说，此即初師。此中无明不与根本共，非不与隨共，然此四惑非是根本，是隨惑攝，故无此失。何隨惑攝耶？此有二义：一云，非二十隨，二十外攝。《杂事》说，隨有多种故，即诸烦恼分位差別，隨其所應根本分位。二云，即隨惑，义说不正知为我见，憍为我慢，掉为我愛，无明一种是根本故。
論：有义彼说至不说此三故。
述曰：此師有三：初破前；次申义；後释难。此初也。二十隨非名烦恼，如前已说。不见不正知名我不正知，亦不见憍名为我憍，掉名我掉，又离二十外无別此三隨，更別推求无此三故，是为一失。
論：此三六十烦恼攝故。
述曰：依《瑜伽》等说六根本烦恼，《對法》等論说十根本烦恼；此三皆是若六、若十烦恼所攝。何名隨感？
論：处处皆说至恒相應故。
述曰：論说与四烦恼俱故，不言与隨烦恼俱故。《對法》第七说，诸烦恼皆名为隨。前師可尔。若隨非根本，此是根本亦是隨攝，以隨不言是烦恼故，即此三种唯说是根本，純隨中无，故證此三非隨惑也。若尔，此癡何名不共？
論：應说四中至癡增上故。
述曰：此申义也。「主」是自在义，为因依义，与彼为依故名不共。何故无明名为不共？謂从无始際，显長夜常起，恒內惛迷，明一切时生，曾不省察，彰恒執我，无修返时，此意總显癡主自在义。
論：此俱见等至應名不共。
述曰：下释难也。此外人问，此俱见等非为主，故應名相應；若許为主，彼亦應名不共，以癡例餘为主應尔。
論：如无明故許亦无失。
述曰：餘三为主时，亦得名不共，亦如无明为主义故。此义未詳，不见诸論名不共貪故。對餘癡故論多说癡，理實貪等亦有不共名故。然此師意，非第七識中有不共貪等，无明为主故。今此據彼六識作論。若此師意，即六識中独行貪等名不共貪，通见、修斷等，唯此俱貪不与六識慢等俱者，方名相應，不为主故，是主无明餘識亦有。又如无明故，總是难文，許亦无失，是答前难文。又此「俱见等應名相應」者，是破前師。前師「见等」亦名不共，今言「非主應名相應」，總是第二说之文也。「若为主时應名不共」者，初師难文。若以为主名为不共，此俱见等不为主非不共者，餘六識中见等为主时，亦應名不共如无明故，論答許亦无失。又如无明以下，總是答此前師难文、並得合为四解。
論：有义此癡至唯此識有故。
述曰：下文有三：一、释不共；二、问答辨；三、显差別。此初也。即《攝論》无性，其論本意亦同於此。頌言「俱行一切分」故，故此无明唯此識有，餘識所无；如不共法，非二乘共。不言「自十八中唯一法」，不与餘法共也。
論：若尔餘識至應名不共。
述曰：下问答辨有四：一、问；二、答；三、难；四、通。此问也。前師难言：餘識相應一切烦恼，如见取等，此識中无，應名不共。
論：依胜义立至皆名不共。
述曰：此答也。謂此无明胜遍三性位，餘識无此遍三性心之无明，故名为不共。非在自有，餘識所无，名不共等。
論：謂第七識至故名不共。
述曰：重显前义，其文可解。
論：既尔，此俱三亦應名不共。
述曰：此外人难。此識相應三：见、慢、愛，應名不共，亦非餘識有，遍三性心故。
論：无明是主独得此名。
述曰：此論主通。无明主义，如前已解。此一答文也，不許见等名为不共，彼非主故。
論：或許餘三至且说无明。
述曰：此第二释，許此俱三，亦名不共。若尔，何故唯说无明？對餘識中无明惑故。且说此識不共无明，非此餘三不名不共，謂餘部計餘識无明是不共攝，不遍三性心。今此胜用能遍诸心，故偏對彼说。餘三名不共，論師理准，未见正文。
論：不共无明至此識非有。
述曰：下显差別有三：一、彰二別明識有、无；二、引證；三、大小異。此初也。此總凡解，不共无明显此識者，「一、恒行不共」，此七俱是；今此所諍，「餘識无也」。其第二，「独行不共」，則与忿等相應起，故名为独行；或不与餘俱起，无明独迷諦理。此識非有，为成此後所说无明。
論：故瑜伽说至名独行无明。
述曰：下引證有二：初引教；後释別。此引教。五十八言「无明有」二等，但言「非貪等俱」，即令知与第六識俱无明，非謂第七。不障与忿等二十俱起，故知唯在第六識也。
論：是主独行至不造新业。
述曰：下释別。此第二无明中有二：一、主独行，迷諦理起，唯分別起，唯见道斷，不与忿等十种相應。若在欲界，与後五隨、无慚、无愧七隨俱转；或八，或十二，或十，如前四说，诸隨烦恼遍染相應。此何以知？如契经说等，唯是分別。《缘起初胜法門经》第二卷说，即知彼文唯據此一无明为論，非謂一切。
論：非主独行至见所斷故。
述曰：第二，不共是见道斷，亦通修道斷。所以者何？忿等十皆通见所斷故。彼言通见，明知亦修，以極成故，所以不说，以忿等十各別頭生，故与相應名非主独行。此十亦增上是主，故无此十时，唯无明增。此隨，小乘名为不共。然此忿等无別有体，即根本故，从輕相说名不共也。此虽二別，仍是不遍三性，心起无明所攝。
論：恒行不共至此彼俱有。
述曰：大小異也。然第七識恒行不共，餘部所无，唯大乘有。今以圣教逼之令信「独行不共」，大乘小教，「此彼俱有」。
論：又契经说至彼意非有。
述曰：自下第二，證六二缘经。文中有二：初引经證；後破诸部。初文可解。世親《攝論》證六二缘与此有異，謂眼等五、本識二故。无性及此據共許缘；世親唯说不共許缘。謂如眼識，以本識及眼为二，乃至意識應有二缘，若无第七，六識唯一。彼文似难大乘異師，有八无七。然對所依，以辨从二，非謂二缘；二缘即是根、境法故。故阿赖耶是不共許。
論：謂如五識至俱有所依。
述曰：破中有四，初總破萨婆多等。初句是喻；下簡次第滅意，反现本識、因缘所依。逆次第配，此为宗法。
論：意識既是至如是所依。
述曰：此舉有法及舉因成。意識者，是有法；因云六識中攝，言在中攝，不言六識攝，是一識攝故；喻如五識，此皆舉之。
論：此識若无，彼依寧有？
述曰：結上明非。此第七識无，第六依寧有？
論：不可说色至二分別故。
述曰：第二上座部救，胸中色物为其意根，非第七者。不然，意非色故，说七心界皆是心故，意識應无二分別故；如五識等依色根故。不言自性分別者，合有二解：一云，五識實有自性；二云，三种皆无。此隨彼語，如《瑜伽》第一抄，《對法》第二抄会，及下第七方可了知。
論：亦不可说至如芽影故。
述曰：第三经部師救云：五識无俱依，前念五根生後五識；意識亦尔。所难同喻不成者，謂不許有同时因果故。此計不然，以世现见極成法难。彼五識与五根如芽与影，必同时故。影由芽发既必同时，五識、五根当知亦尔。
論：又識与根至決定俱时。
述曰：若说芽、影必異时，有非同喻者，心、心所法同缘一境，應計異时。心、心所法同缘一境，如思、受等与所依心，说是因果，既許同时故。五識、根同取一境，亦許同时，因果义立。然彼愛等心所之法，虽前後起，今以为宗，以思等为难令同时已，方为同喻例於根、識。不尔，便有他不定过，量思可解，由此同时五根生識。
自下第四，为總破前、後说量云：
論：由此理趣至隨一攝故。
述曰：「極成意識」是有法，言「極成」者，簡诸部計最後身菩萨有漏不善意識，及他簡自、他方佛意。若俱立此一切意，宗便有他、自所別不成过，故今簡之。次論復言：「必有不共，显自名、处等无間不攝，增上生所依」，是法不共者，簡现第八識，以是共依故，非親生故，非相近故。今對五转識生所依说故，但言不共；若不簡之，便成有共依，所立不成过，又无同喻，他不許五依第八故。設許五喻，所立不成。「显自名、处」者，此即显是十二处中意处所攝，簡上座部胸中色物以为意根，彼是法处，非意处故。唯第六識得微細之色，法处所收。此理不尔，應外处攝，为簡外处故置，显自名、处所攝，意言「显是意处所攝」，恐无同喻，但可總说显自名、处，彼非所立，違自宗故，對上座師立已成故。「等无間不攝」，簡次第滅意等无間缘。今成俱有依，若不簡者，便非所立，立已成过。过去之意，一切小乘皆許有故。「增上」者，簡因缘即种子依。若對餘宗，便非所立；若對经部，便立已成。若舉五識以为同喻，所立不成。生「所依」者，簡第七識与八、五識为依，是八染净依，非親生故，非相近故。是五染净依，非生依攝。今显第七为六生依，以近胜故。又簡俱时心所亦第六識依故。前无同喻过；後立已成过。又所依言，簡餘依法，彼但是依，非所依故，立已成过。此中一一互相簡略，然思可知，故不可说。因云：極成六識隨一攝故，此簡如前，如極成眼等識喻。此上宗中極成之言，通下喻故。此中问曰：五根別有体，意別立第七。五尘体實有，法亦實有耶？答：经云「从六二缘」，不言有体无体故。问：法虽无体，亦意得生，为例不成者，亦應从二缘生，根现无体亦得成，以过去意而为意故。答：不然。根能順生，同世一处有力故，现无体故即不成，法但为境即生心故。法无时，不例五，此如五十二中说，问难大好。
論：又契经说至彼應非有。
述曰：自下第三，意名不成。经文中有三，初文可解。
論：謂若意識至已滅非有。
述曰：第二，破萨婆多等。彼小乘言，思量名意，过去心是。今破不然，識现生时，意已謝滅，现无思量之用。过去之心，如何名意？
論：过去未来至说名为意。
述曰：彼言去、来有者，不然；去、来理无故；如萨婆多等，前已破訖。经部等义，去、来无体。若过、未无体，如何言思量？双问二家，如何思量？設前有体，亦已无用；後无体故，其用理无，用体既无，如何名意？
論：若謂假说至假依何立。
述曰：经部宗言，过去无体，假说用者；难云：汝之现在无正思量，假法何立？假法必有法可似故。无有现在實正思量，假依何立？大乘前破衛世外道假依真事，如此理，难乖前义者不然，據理而说，不依於真方有似转。经部所計，现在正思，过去似此，假名为意。就彼宗难，无違教失，故前所说，存自就他难，今者癈，已从他难。又前約胜义难，真實义中不依於真，而辨假故。今依世俗难，世俗之中有真、似故。
論：若謂现在至寧说为意。
述曰：彼经部救，或萨婆多云：彼过去意於现在时曾有思量，故过去名意者；难云：尔时名識，寧说为意？了別名識，现在名識，汝义定然，如何过去法曾思量名意？設彼似现意故名意，應似现了別故名識。識不得名，意如何似可名思量？
論：故知別有至假立意名。
述曰：第三總結。第七末那一切时思量，现在起故，不似他故，正名为意。过去之心，不问何識，依此现起意，假立意名。其實过去亦非是意，以无体故。若尔，彼應似现識名識，如何似现意名意也？意有二义：一、思量义；二、依止义，第七通有二名。过去但唯依止，体虽现无，与现依止；思量之意相似，故但名意，不名为識。
論：又契经说至彼應无別。
述曰：自下第四，二定无差，经文亦有三，其文易解。初二句是经文，下二句論意。
論：謂彼二定至彼二何別。
述曰：第二正破。彼二定中俱滅六識，六識滅同，说无第七，彼宗义故。「体数无別」者，謂二定所滅者，各二十二心、心所法，即此能滅二十二数以为定体故，无別也。若小乘唯二十一，善大地唯十故，无染第七意，於无想定中有，於滅定中无，彼二何別？若有第七，即滅定中无，无想定有，所滅体数多少不同。无想滅一識，滅定滅二識，遂各有異。既无第七，故无別也。今滅第七，但滅染也。《攝論》难云：俱滅何異？未辨大乘定体多少，今因辨之，准所滅数，并第七識。二定多少，种上總假立，一并所滅数多少別也。
論：若謂加行至由此有故。
述曰：而彼救言，加行等別二定別者，謂《攝論》云：出离想、靜住想，即是此中所说加行。「界」謂三界；「地」謂九地；「依」謂依身，圣者、異生依各別故。「等」者，二得、二名，內道、外道，五蘊、四蘊果等，种种別故。二定別者，不然彼加行差別因，由此第七識方有故；此第七識无者，彼加行差別亦无。謂第七識在凡不滅，故一切圣厭无想定，而不欣入，在圣滅故一切圣欣，由此可言加行等別。若无第七，无凡可厭，无圣可欣，故加行等无因可別。
論：此若无者，彼因亦无。
述曰：設言，但因六識无漏凡圣別者，此六識无漏復如何成？成凡、圣者，亦由第七。
論：是故定應別有此意。
述曰：第三總結。
論：又契经说至彼應无染。
述曰：自下第五，说无想无漏失，经亦有三文，此中一期无心之义，二说如後。
論：謂彼長时至我執便无。
述曰：下第二文。於中有四：一、總破诸部；二、破一切有部；三、破大众部等；四、破经部。其文可解。无六識者，亦有二解：一、一生長时；二、除初後，故言長时。
論：非於餘处至同所诃厭。
述曰：以餘具縛者为例喻。量云：无想有情位，應起我執；異生攝故；如餘異生趣位。又无想定都无我執心、心所者，應如涅槃，非是圣贤之所诃厭。量云：无想圣人應不诃厭；无我執故；如涅槃等。
論：初後有故，无如是失。
述曰：第二，萨婆多等小乘救言：初生之位，後命終时，皆有心起，有我執故，故无失也。难云：
論：中間長时无故有过。
述曰：中間長时无我執故，有大失也；如餘具縛有情，非長时无我執故。除经部師，餘部救言。
論：去来有故无如是失。
述曰：長时虽不起，亦名有我執，故无失也。
論：彼非现常无故有过。
述曰：汝去、来世非现在有，无为常故。无故有过，不成我執。
論：所得无故能得亦无。
述曰：小乘救言：去、来二世虽现在无，有得现在，名成我執。难云：所得之世既无，能得之得非有；能得无故，不成我執。次大众部、一说等四部，及化地等云：別有隨眠是不相應行，此位成就，故名成我執。
論：不相應行，前已遮故。
述曰：上已破故。此正破大众等部，及破正量部等。得類即不失、增長，並在此中。经部救言，虽无彼现行，此位有种子在，名有我執。
論：藏識无故，熏習亦无。
述曰：何有种子？若彼救言：我有色、心皆得受熏，彼有色根故有种子者。
論：餘法受熏已辨非理。
述曰：唯除藏識餘法受熏，上来已辨彼非理故。
論：故應別有至同诃厭彼。
述曰：第三，總結。故有第七於彼起我執，是異生故。出定已後，復沈生死，起诸烦恼，圣贤所诃。若无第七，不應诃彼，无过失定。
論：又契经说至彼不應有。
述曰：自下第六，我執不有失，於中有三。初引经云，異生者，不言有學等，以彼无漏善心无我執故，此據全分者故。
論：謂異生類至而內恒執我。
述曰：下第二文。於中有三：一、显自我執；二、破他宗；三、成已有漏。初中又三：一、立宗；二、引證；三、释教。此即初也，其文易了。何以知然？
論：由執我故至不能亡相。
述曰：「亡」由无也；「相」謂相状。杂染相状，通三性也。由我執故，起施等善法，由有第七內執我故，外行施等分別相生。若有漏三性俱心无我執者，如无漏心便能亡相，應成无漏，故《攝論》云：謂我能行施等。今有二解：一云，我者即是第七內缘行相，非必外缘；二云，此我外缘，行相麁猛非第七起，由第七故，第六起此，舉由七生增明为論，非實显之，彼是第六識中我執，体有間斷，遍三性心間杂生故。此解为胜，是根本故，第七不缘外境生故。为證此义：
論：故瑜伽说至相縛解脫。
述曰：《瑜伽》五十一、《显揚》十七等同云：染污末那为依止等，由第七故，餘诸識中相縛不脫。此中通言，六識相縛。《瑜伽》等说第六相縛，彼據親生識語，此約實由为論。既尔，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？答：由七中法執，虽非縛体，執有相故，是先我執所引生故，令六識等相縛不脫；若斷法執已，相縛便脫。或由因類相縛猶在；不尔，生空智應亦有相縛。了別者，心行相；境相能縛心，名相了別縛。
論：言縛者至故名相縛。
述曰：下释教也。何謂相縛？謂於境相，不能了知依他缘生如幻事、阳焰等。能缘见分诸心、心所，为境相分之所拘礙，不得自在，体便麁重，无所明觉，起时硬澁，有分別相。相分縛心，名相縛也。问：相分为见缘縛见，名相縛；见分自證缘縛体，名见縛。縛證自證例亦應然。何故不名为见縛等？答：以相縛见体状易彰，或所縛见有，非比量；或能縛相通於內外，从此胜义，且名相縛。非见分等，体非能縛；自證分等说，非所縛，如前第二展转相望，互为能所二种縛也。问：有漏有相，即名相縛；後得有相，應为相縛。答：此亦不然，作證解故。既尔，自證應非见縛，此亦不然，体是惑故。若尔，善心见應非縛？此有漏故，烦恼增故，有漏第八之所生故，有漏末那之所增故，後得无漏时能斷此故，有麁重故，不可为例。即通三性皆有相縛，如下第九自当解释。麁重縛体，亦通有漏，至後当知。
論：依如是义至識縛終不脫。
述曰：无性《攝論》，彼亦言如说，不知何处論文。然有解云，《何毘達磨经》五十一中有此义同，文有少異。以上《攝論》但言：施等有於我執，此中通論三性心有，彼據胜显说故。此頌即彼文也。
論：又善无覆至不俱起故。
述曰：第二，破他。有三：一、破一切有等；二、破大众部等；三、破经部。重成有我執，诸法成有漏，皆由第七故。所以者何？要与自身烦恼俱者，方成有漏故。善心、无覆既与烦恼不俱，應不成有漏，以彼说无第七識故。若彼萨婆多等言，由前及後去、来烦恼发故，缘故，此善等成有漏者，不然。
論：去来缘縛理非有故。
述曰：其世体无，猶如兔角，故縛无也。
論：非由他或至成无漏故。
述曰：彼若救言：「如无學身虽非己身，现有烦恼，然由现在他缘縛故成有漏」者，此亦不然，非由他惑成已有漏。若彼救言：何为不得？故應难云：勿由他解成己无漏，如何有漏由他漏成？此萨婆多等死訖。
論：又不可说至已極成故。
述曰：第二，大众等救，今破之言：不相應假、隨眠非實；正量部等不失、增長破，極成故。
論：亦不可说至可成有漏故。
述曰：第三，经部師等言：「如无學，身诸有漏識法，虽不由他惑缘及过去缘縛，是烦恼引；然自身中有有漏种在，生此有漏法故，此善等例亦然」者，不然。論主难云：彼善等种成有漏者，先无因故可成有漏，謂此善种能熏熏时，无始已来先皆不与烦恼俱有，有何所以，得成有漏？
論：非由漏种至亦成有漏故。
述曰：彼若救言：「虽无先时善等之位有烦恼俱生，由漏种子隨遂善等种故，善等种成有漏」者，不然，勿學无漏心，亦成有漏故。无漏种子俱亦有漏种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等种如何成有漏？我大乘宗，无漏不与现行烦恼我執俱故。虽有种逐，无漏之法不成有漏，有漏善等与此相違，故成有漏，汝宗如何善等成有漏？问：如《對法》云，漏所縛者，有漏善法；漏所隨者，即餘地法；漏隨順者，決擇分善等，彼豈皆与漏俱起，故名有漏耶？为答此等疑。
論：虽由烦恼至表漏俱故。
述曰：此即牒前漏所縛云：虽知如此，而第六識中漏与施等不俱起，故非有漏正因，虽亦由之发，而傍因故成有漏，非是正因。「正因」之言，要俱起故，即他缘縛亦傍因也。由此大乘不缘他境，各各別變故。若缘他縛他，便非各各變境，即應我作他受果失。此甚新义，以「有漏」言，正表此法与漏俱故。
論：又无記业至得成有漏。
述曰：若以漏发名为有漏。如无記业如何有漏。彼非烦恼引故。如无漏善。若言由他缘縛。亦如前破。
論：然诸有漏至方成有漏。
述曰：第三，成有漏义。诸有漏法，由与自身现行烦恼俱生俱滅，互相增益，方成有漏。自身者，簡他身，不縛己。现行，簡种子，唯种不縛；故《對法》等云：漏所隨，謂逐他地者，但言「漏隨」，不言「縛他地」，復不相增益故。俱生俱滅，簡前後发。相增益者，遞为缘相生义。正解漏义，簡无漏法。
論：由此熏成至有漏义成。
述曰：有漏现行起故，熏成有漏种，後时善等起有漏义成；亦非无始无因故成有漏，亦非漏种逐故成有漏。
論：異生既然有學亦尔。
述曰：異生三种既然，有學亦尔。有烦恼俱，故第七未滅，餘識之中必无烦恼与善俱故。为会前疑。
論：无學有漏至於理无違。
述曰：无學有漏，虽非漏俱，而猶先时有漏种起故成有漏。《對法》第三云：漏种類者，謂无學身诸有漏法，以先有漏後名种類。小乘等不然，先无有漏种子故，今亦非种類。
論：由有末那至此第七識。
述曰：第三，總結。若有第七恒起我執，故善等法成有漏也，即是《攝論》我執不有失，望此極差。
論：證此識有至應隨信學。
述曰：自下第三結会。今且隨《攝大乘》第一说有六證，總結前也。理第三文，此说八識，何故《阿含经》等中说有六識？
論：然有经中至隨转理門。
述曰：總第三文也。此有二义：一隨转理門，依小根器，未建立於第七、八者说故。
論：或隨所依至實有八种。
述曰：此第二解，依不共根、不共境故，说有六种，非謂尽理，而識類別實有八种。大乘之中，於处門中不開識者，以此理通。第八卷中，当广證理。
上来已解第二能變，自下次解第三能變。
論：如是已说至其相云何。
述曰：於中有二：初結前生後，以发論端；第二，舉頌依问，正答。就此能變總有九頌，以九門分別：第一，出能變差別；第二，自性；第三，行相；第四，三性；第五，心所相應；第六，三受俱起；第七，所依；第八，俱转；第九，起滅。唯有四頌所明可知。然中間有初遍行等五頌，重明前相應法体，非別分別六識之門。虽有九頌，總束为三段。一、明初四門，即此一頌是；二、心所相應，及三受俱，次六頌是；三、依止、俱转、起滅，後二頌是。
論：頌曰至善不善俱非。
述曰：今初頌中有四門义，如文可知。
論：曰至能變識相。
述曰：於此释中，初释六名；次解性、相；後辨三性。初中有二：二句別故，能變有三；末那第二，此居後故，此即第三能變，次第二能變之後也。此謂解頌第一句也。
論：此識差別總有六种。
述曰：解第二句頌，於中有三：初释六因；次隨別解；後显不说。此即初也，六种差別至下当知。何以言六，更不分別为多或少？
論：隨六根境种類異故。
述曰：謂根与境各有六別，識隨彼異，故非多少，亦非定別。又明此識既隨根、境有六数定，明得名时非唯據一，即於根、境二处得名。《大論》亦说隨根名識，隨境名識，乃至亦名青等識等。何者依根名六根識？
論：謂名眼識乃至意識。
述曰：下隨別释。文復有二：初別解；後料簡。此依主释，根是主故。《對法》等说，依眼缘色、似色了別，初句即是此識得名，依所依故，此各有种，如《瑜伽》说。问：辨識得名，實通根、境，何为诸論依根得名，謂名眼識乃至意識？
論：隨根立名，具五义故。
述曰：胜於境故，偏从根称。何謂五义？
論：五謂依发屬助如根。
述曰：謂依於根，根之所发，屬於彼根，助於彼根，如於根故。《對法》第二卷说：若了別色等，故名为識，何故但名眼等識，不名色等識耶？以於眼等五种解释，非於色等。此中第一，依眼之識，彼有二义，且如眼識，眼中之識故名眼識，依眼处所識得有故，此第七囀；及由有眼識得有故，此第三囀。且如意識，如何意中，虽七无处所，而意亦依彼，同无色所依，在无色所依中也。及由有第七，故得有意識，非是境色得識住中，不由有色識定生故。且據麁相，以盲冥者不能见故，虽知有色識不必生。第二，根所发者，彼云眼所发之識，故名眼識，由眼變異識必變異；如迦末罗病損眼根故，所见青色皆以为黃，非壞色时而識名壞。第七如何？謂由有此第七識故，第六相縛不得解脫，即其事也；後七若无漏，六必无漏故。第三，屬於根者，彼云屬眼之識，故名眼識，由識种子隨逐於根而得生故，此謂生依，非染净依及根本依、引发依也。由此故知，七於六有勢力，謂六种子隨七种子，七种子生现时，六方得起与彼力故；不尔，不生，非色种子，識种隨之。此如何等？此色有时，必識所變，如有識时，必根所生，何得識种不隨色起？色是外法，根是內法，根恒相續，色即不然，不可为例。第四，助於根者，彼云：助眼之識，故名眼識，由根合識有所領受，令根損益，非於境界故，謂由根合識，令根有損益，非由色合識，令色有損益。离識之色，識虽无損益，色有損益故，如为他損色。如第六識俱无漏故，第七損有漏成无漏故。第五，如於根者，彼云如眼之識，故名眼識。根、識二法俱有情数，非彼色法定是有情。六、七亦尔，唯內攝故。隨根五义胜，多说依根名。问：前等无間中，六識皆依意，何故第六独名意識？意識不然，眼等可尔。
論：虽六識身至无相濫过。
述曰：若如所问六皆依意，然唯第六独依第七不共意根，餘五即无。今依不共以立其名，独名意識；如五識身亦依於意。依不共根，以得称故。彼名眼識，不名意識。此亦如是，五义具故。问：如前说依五，八依七，何故第六称不共依？答：若染净依及俱有依，七望五、八俱是所依，然近順生不共識者，即唯第六。今言「不共」，意显近而順生，以六种子必隨七故。餘五等不然，故此得名无相濫失。此为一解。
論：或唯依意故名意識。
述曰：謂眼等五，亦依眼等五有色根。此第六識，若等无間，若俱有依，唯依意根；依唯意故，得意識名。五通意、色二所依故。若尔，七、八二識亦唯依意，或第八識唯依於意，第七依心，應名心識，或名意識。
論：辨識得名心意非例。
述曰：謂識有六，相望辨名，第八名心，第七名意，非此所況，故例非成，不望彼故。若望心、意六得名者，彼三各據一义胜故。心攝藏法，集起法胜；意思量境，恒計度胜；意識了境，从所依胜。问：何故七、八不从所依以得其名，意識即尔？答：七、八相續，当体彰名；六有間斷，从依得称。七、八據依，亦有此义。诸論但依自胜立名，六對七、八以得名識，兼释七、八得名意別，此下六識从境得名。
論：或名色識乃至法識。
述曰：此亦依士释，能缘彼彼境之識故。
論：隨境立名至了別名識。
述曰：謂了境名識，即隨境立名，順通、別名識之义故，謂於六境了別名識，释順义也。问：眼識所了色亦是法，意識所了亦有色等，何故眼識不名法識；第六意識不名色識？为答此问，故次論云：
論：色等五識至了一切法。
述曰：前之五識唯了色等，境界狹故，不名法識；第六法識能了一切法，了境寬故，不名色等識。又第六識更为別解。
論：或能了別法独得法識名。
述曰：謂十二处中別名法者，謂第六外处別名为法，不与餘境共同名故。此之別法，第六能了，从独所了，以得彼名，故唯第六識若法識也，亦从不共得法識名。此能了言，即是见分；分別之言，即是相分；非謂「別」上有「了」字故，遂言了別也。或彼法处，六能了別，独名法識，即了別言，唯在见分，亦有此义。然不共名別，是本义意。
論：故六識名无相濫失。
述曰：由斯理故六識得名，互有所長，无相濫失。《俱舍》云：虽色等境通皆名法，但法界名法，餘不名法。虽標總称，而即別名，意能了此，故名法識。问：六識得名依根、依境，为唯凡有，通在三乘？
論：此後隨境至无相濫失。
述曰：下料簡也。隨境立名，意名可尔。然前五識依五色根未自在说，《萨遮尼乾子经》是此論證，《正法念经》違此應会。蛇眼闻声是正量部，非大乘义。大乘不然，故不違也。若得自在，根互用故，何名自在？如《佛地論》转五識时，總有二解：或从初地即名自在，无漏五識现在前故；或成佛时成所作識，彼方起故。然有別义，入地菩萨无漏五識虽不现前，得後得智引生五識，於净土等中现神變事。何妨五識一一通缘一切異境界，不思議力所引生故。或有別义，七地已前由有烦恼现行不绝，未殊胜故，不名自在；入八地已去烦恼不行，純无漏起，引生五識可得互缘，方名自在。
論：庄严論说至同類境说。
述曰：彼第二卷中〈菩萨品〉说，此能唯在成所作中，故唯佛地。或即初地，或入八地，此是本义。彼論一依麁显，二依同類，實缘一切皆无障礙。为缘如不，西方二说：一云許缘，佛智通故；二云不缘，名成所作缘事智故，准下論文，此解为胜。然甚难知，如何诸根说名互用證此識义？一根发識缘一切境，舉所依根显能依識。如何互用？了色名眼，不至能取；法相所談，了觸名眼，令至能取，豈非杂亂？名字於法，非即銓定，是客名故。了色名眼，且依小圣、異生身说；若據佛位，了觸亦名眼，此文为證。二得名中，但隨第一依根受称，通在自在位无相濫失，如《樞要》说。
論：佛地经说至无此能故。
述曰：《佛地論》第六广解此义。三业化合有十种，其四記等亦如彼说。決擇心行，即八萬四千法門，意业化也。四記亦尔。《佛地经》说，身化有三：一、现神通化；二、现受生化；三、现业果化。語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辨揚語化。意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、发起意化；四、領受意化。此中所说決擇有情心行差別，初意化也。《贤劫经》第二卷说，最初修習法波罗蜜多，乃至最後分布佛体波罗蜜多，三百五十，一一皆具六到彼岸，如是總有二千一百。對治貪、嗔、癡，及等分有情心行，八千四百，除四大种，及六无义所生过失，十转合数八萬四千。領受化中作四記等，謂一向記、分別記、返问記、應置記。此中復有人法不同，如《別抄》中当广分別。其身化中，《佛地经》说现业果化现根心等；然《瑜伽》说四事不可化：一根；二心；三心所；四业果，与彼相違，准下第十说不化心。依二乘等说，业果等亦尔。故知在佛通能化之，又佛化之无實胜用，故名不化。似化亦得，由智境遍故有此能。问：此本頌文虽明唯識，但说见分，然见依根起，相猶见生。何故本文不辨根、境？
論：然六转識至故此不说。
述曰：下显不说，共依下说，且显不共依。頌中不说：一色麁而且显；二乃诸論皆有彼此極成，故本頌文更不別说。此即会本文无说根、境之頌，謂本頌中初能變識，唯明所缘，不明所依；第二能變俱明二种。此之六識明其所依，不明所缘，以麁而且显。又復極成，頌文略而不说。
論：前隨义便至义便当说。
述曰：然所依少別，前已广論，所缘別者义，便当说。謂次下引云：眼識云何即是说也。宗明唯識，故不明境。又解前文非明頌无，我長行中以麁显故，不別说也。謂如《瑜伽》等说，眼謂四大所造净色为性，有见有對，各从自种生，或是異熟，或是長養，通何界繫，漏、无漏等，斷、不斷等，有众多門，非此所明，我亦不说。此解第二句，差別有六种訖，即前言种類义是差別义，謂隨六根、境立六識名，即义差別有六种也。
自下解第三句，第二、三門也。
論：次言了境至为行相故。
述曰：於中有二：初释頌；後会经。此初也，如前第七性相中解。
論：由斯兼释至名为識故。
述曰：释心、意、識三种名中，所名識別名也。能了別境名为識故，謂了別行麁故，非心、意名識。
論：如契经说至了別诸法。
述曰：下会经也。此言可解，謂有问言：且如眼識，亦依餘根，缘境通能了一切法。云何但说依眼了色，不言依六及七、八識了声等耶？牒经问已，为答此问，故次論云：
論：彼经且说至见分所了。
述曰：彼经且说诸所依中不共所依，簡餘依也。未转依位，簡已转依缘一切法，但言缘色等。见分所了，簡自證分，其實五識亦了識等，若依餘根、转依位、自證分等，义即不定。亦了声等，乃至广说，今此且據少分位说，非究竟言。有义此解非称論文。此中論云，如经说等，但明六識之次，引彼六識之经，證成六識自性，非为前伏难有此論也。即第三句，了境为性相、体相二門；了者即通自性，自性即自證分；行相即是識之见分，缘相为境；自證为见之依缘见为境，是故總言了境为性相。又解不須如是分別，此中但解了境者，是識自性，亦是行相，行相是用故。
論：餘所依了如前已说。
述曰：餘依者，即分別依、染净依、根本依，如前第四卷解。若依境立名，如次前说。餘了者，若自證分，如第二卷解。若自在五識见分境，如次前说。故此總言：「餘所依、了，如前已说。」虽後明四智，今但指前，今應义准因果十八界为缘不同。頌曰：「因见各隨應，五三六有二，六一一不定，自在、等分別。」所依之頌如前已说。准前文中，且依不共依、簡因、无間及染、同境、共依等故，未自在位，非他所引。若由他力定、通所引，亦缘法故。又此應说三界繫、不繫之識，異生、圣者三乘人等缘境分齊，如《對法》第二末，六十五等抄说。
次第三段，將解第四，三性之門。初寄问起；後依问答。
論：此六转識，何性攝耶？
述曰：此即问起。然前第八識，辨心、心所已，方说言是无覆无記；今者解識，即辨其性。前显心、心所法其性必同，所以解心所已，方始解性；今者識後明性，显此聚亦尔。但是影显二文，令相互照。又彼诸法不定通三性，此定通故，使後學之惠起異論端故。下答之中：初舉頌；下別释。
論：謂善不善俱非性攝。
述曰：此舉頌答，即显六識並通三性。
論：俱非者至故名俱非。
述曰：別释有三：初正解頌文；次諍申同異；後显果位是何性攝。初中又二，初解三性，名字隱故先解，是何謂无記性？謂三性中无記性也。何名俱非？显彼自性非善、不善二种自性，故名俱非。释无記名，下自別出。且何名为善？
論：能为此世至故不名善。
述曰：謂一一法要令此、他二世順益，方名为善。謂有漏善前世益，今世益，後世益，俱得樂果，人、天所仰。无漏有为、无为亦尔，此世、他世違越生死，有得有證，及由涅槃，獲二世益，非生惡趣等，故並名为善。人、天樂果，唯順益一世，非二世故，不名为善，是无記果法故，体非是善，於後世中作衰損故。不作此解，便有问言：若順益名善，人、天樂果亦现益故，應名为善。为答此问，故说彼非。
論：能为此世至故非不善。
述曰：此中不善，翻善可知，惡趣苦果，今解彼文，准前亦尔。但是无記苦果，令身苦故。
論：於善不善至故名无記。
述曰：此違順益、損，其义易知，体非殊胜不可記別，即是第一，解三性名已。次显識俱。今依大乘，亦得三性，各有四种，诸論總收亦有此义，於理不違，故別建立，如前已说。
論：此六转識至是善性攝。
述曰：此中未必要十一法俱，如不定地唯十法俱故。此舉一聚，總有为言。
論：与无慚等至不善性攝。
述曰：义准不善，返善亦尔，非必十法俱故，望聚为論。不善中，十唯不善故，謂嗔及忿等七，除諂、誑、憍，取无慚、愧，故成十也。
論：俱不相應无記性攝。
述曰：通前二故，如《杂集論》，善有十三門，不善有十二門，无記十四門，別應對相攝。又此二、三、四門三性，前本識中已略辨訖。若有为有种子者，种子隨现行彼性中攝。然此二、三、四門，与《對法》有为、无为，有漏、无漏等不同，一一對別，各據一义。四无記如《大論》第一，五識不能转心发业，但作隨转发业。缘威儀等，故名威儀，是威儀等心攝。四无記具三，除變化。頌中第四句，善、不善、俱非，虽六識，皆通三性。问：诸識性總同时者，唯是一性，为許同时各別性攝？
論：有义六識至互相違故。
述曰：自下第二諍，申同異。初文有三：一、標宗；二、立理；三、释难。此初二也。所以者何？此六转識同缘外境，诸三性等，互相違故。《瑜伽》第三说，又非五識有二刹那相隨俱生，亦无展转无間更互而生，五識生已，从此无間必意識生等。五識既无俱生之义，是故五識三性不俱。
此立宗义同外門转，第一因也。定中闻声非我所許，三性俱起，設縱許者，定心可然，散位无故，非五識中三性俱转。
論：五識必由至成善染故。
述曰：第二因云：五識生时，必由意識导引五識，方五俱生，亦復同境，方成善、染。先显五識三性所由，後申俱难，即彼《大論》第三卷，说五識善染必意导生。
論：若許五識至故定不俱。
述曰：若虽导生五，三性並，即許意識一念之中通三性义。所引五識既一念中許通三性，能引之意性必須同，如次所引；如《显揚》第十九说。設定中闻声，由二因取，謂由了別定所缘境，及种种所缘境意識故；二由此俱生耳識故，故虽在定亦是同缘，故定不俱；如不善眼識与意俱行。設声缘至亦不能了，要眼識滅耳識方生，故定不俱，无意引故。此師意说，五識不相續故，五識不並生，亦非五識次第生，故三性不並。上说五識唯一念解。又解，設率尔唯一念，等流通多念，亦不許三性並生，能引之意非三性故。此同性、同缘之理，如下当解。若三性不俱，何故《瑜伽》第五十一、《显揚》第一及十七，皆云本識一时三性俱转。
会此文云。
論：瑜伽等说至无相違过。
述曰：下释难也，等取《显揚》等，依多念说名俱；喻云如《瑜伽》第三及五十六说有一心，非是一生滅刹那，故言俱也。彼第三云：如经言起一心、多心，云何一心？謂世俗言说，一心刹那非生起刹那，謂一处为依止，於一境界事，有尔所了別生，總尔所时名一心刹那。又相似相續亦说名一，与第二念極相似故等。明第八識与五識等三性不俱，善眼染七，自无記故，虽有三性，俱遮餘转識，三俱生故。
論：有义六識至容俱起故。
述曰：此師正义。於中有五：一、標宗；二、立理；三、释难；四、引證；五、解違。此初二也。三性容俱，非一切时皆必定俱；有俱时故，論言「容」也。此立义，已下为理。
言率尔、等流，眼等五識或多或少容俱起故。此引五識相續文者，如前等无間依中说。既等流心許多念故，五識容俱，此如何等？如眼識缘善色，至等流心多念善已，後有不善声境现前，意与耳同缘，虽亦缘色境，而声境胜，乃至起不善耳識，令彼不善耳識生。前眼識善，耳不善未滅，如是等流多念生已，乃至餘无記香等至，乃至意虽同缘，隨境強引起无記鼻識生，即等流多；率尔少。或前一眼識久已不斷，虽已起尋求，尋求未了，眼更重观，意復尋求，尋求未已，不起決定，如是或多率尔。後时耳等識生，一率尔已，乃至即有等流耳識，次而起故，是率尔多念，等流少也。容許五識有俱行故，得三性並。又解率尔、等流二心之时，眼等五中，或三、四等多，一、二等少，容俱起故，虽五一念，三性得俱。若一向同境时，即不善意隨眼識並行已，設耳缘至亦不缘声。不尔，即須眼識斷滅，意方缘声；此前師意。今说一意識与五同缘而性不定。
論：五識与意至於此唐捐。
述曰：此释难也。虽必俱起与前師同，与五同性，即不決定。由此理故，前所設难，能引意識通三性者，於此唐捐。问：如《解深密》等，说意与五同缘，故定同性；《集量論》说五俱意識必现量故，何故得知不同性也？为答此问也。
論：故瑜伽说至餘耳識生。
述曰：下引證也。明此缘者，如大目連獼猴池側坐，无所有处定，有象哮吼、猨猴戲声，即便出定。萨婆多師，出已方闻；今此大乘，闻已方出。若先不闻，如何出定？问：豈有无所有处心得缘欲界声等境也？六十五等说：广惠声闻、有學、无學无色界心缘三界法。故得无違。六十三卷〈三摩呬多地〉末说：謂有行人若遇声缘从定起者，遇声耳識与定相應，意識俱转起闻於声，名遇声缘从定而起。或復起者，即是耳識，此舉定中得起耳識。或者，謂假者，即得定人，由定中闻故出。
論：非唯彼定至能取此声。
述曰：此显闻声非唯意取，《显揚論》说种种意故。然彼耳識亦能取声，非唯定中意識能取此声，共耳一时闻故，意不唯缘定中事故。
論：若不尔者至不應出定。
述曰：返成耳識，若在定中唯意缘声，耳不闻声者，於此音声，定中耳識不領受故，後时不應为此声故而出於定。後时既为声故出定，明在定內耳与意俱同念闻声。破小乘等立一，量云：如汝所为欲闻声末後出定之意識，應不即闻声时出定；不闻声故；如未闻声之定意識。故知返成闻声方出。
論：非取声时至後时方出。
述曰：显闻声位由在定中，非当取声即便出定。領受声已，定中意識希望是何方始出故，闻声後时方始出定。
論：在定耳識至定无記故。
述曰：上引教已；下以理难。在定耳識率尔闻声，虽意与彼同缘引起，理應非善。《瑜伽論》说率尔等五心中，前三定无記故。此約未转依位五識，无漏时即唯善性故。
論：由此誠證至善等性同。
述曰：此結。五、六不定同性，定中意是善，与耳性不同，亦俱生故。以定中不同，證在散位俱有五者不定同性。若尔，何故《解深密经》及七十六说：五識同时意識同缘？
論：诸处但言至不说同性。
述曰：下解違也。此会彼文，彼说同缘，不言同性，故不相違，彼論无定同性言故。謂虽言同缘，不言五，意定須同性，故知亦有不同者故，如前論说。《显揚》十九如前定中意、耳，亦明同缘，不言同性，定中起耳識故。彼文大好，然前師豈不解此文耶？答：解如前已解。前師问言：若定中實得起耳識，为例不同性，何故《杂集論》第七说，三摩呬多位餘識无耶？此非《集論》本文，是師子觉义，有師引證。
論：杂集論说至依多分说。
述曰：彼虽非證，然为会之。《對法論》中言餘无者，約多分说，多分有二义：一多識；二多人。多人、多識不起言无，謂二乘等定中唯得起耳，非餘四識，非菩萨故。问：如何定中意識俱受，与耳同缘？散意入捨定即引生耳，耳識率尔必是捨故，初起之时必昧劣故。意既同缘，必非異受，入喜樂定耳必不生。二解虽復同缘，何妨異受，其性亦許有不同故。《瑜伽論》说率尔等三是无記性，定心尋求如何是善？又在定得起幾心？唯初二心，若有希望即出定故，希求即是尋求心也。若散五心，初三无記，論说多分。若在定位，亦通善等。又五識必由尋、伺所引，此入定心何地之法？應唯初定復无尋、伺故。此如第七卷尋、伺中解。又此定为唯有漏，亦通无漏？答：文不遮二种俱得。又欲界耳識許異地心引生，二定以上起三識时，異地心引无尋、伺意識为能引耶？答：初起五識必尋、伺引，後位已去非尋、伺心引此亦得。唯率尔心，等流心等，即不許尔，如在欲界，豈一切五識生，要由尋、伺引？初起由尋、伺，後起不必故。问：五为所引，意是能引，所引三性既俱，能引意識應通三性。
論：若五識中至三性容俱。
述曰：且散心位隨五識唯一念，或相續，皆得三性並生，取長徒义，如敘二说《別抄》、五十一抄说。然後时引五識俱生已，意隨所偏注境強者，同五識之性。如在定意，唯是善性，不同耳識率尔心是无記，若兼缘诸处，於五无偏，便无記性，此性能与五識善、惡不相違故。若与五識別缘，唯缘法处，既无此心，由此故知，《集量論》等五俱意識定现量者，必同缘故。其量既然，耳俱意識聽教之时，但作證解，故必现量，五俱之意亦无法執等，以此为證。诸師於此觉惠異说，如《別抄》故，八地、二乘、凡夫等位，六識三性容俱时转，如第八識与餘三性俱，以此为證。
論：得自在位至戲論种故。
述曰：自下显在果位唯善性攝。若五識转依，隨前二師所解位次，唯善性攝，唯在佛也，唯善性故。不尔，初地已去，五識之中尚有不善；八地已去，或时亦有无記，五識故。唯佛色心是道諦故，唯善性攝。何以然者，诸戲論种已永无故，應細拾文推其义理。三乘无學、菩萨後得智中，何性六識俱起？然今不能烦文具解，虽知六識体通三性，五識之中通有覆者，如受中说。善中通生得、加行，加行有闻、思、修，論其五識，闻、思於义自性即无，为彼所引，亦通所成，如聽经观字而思法义，意成闻、思，所引眼、耳豈非亦是闻、思所成，非生得故。香积佛土鼻、舌等識，類此應知。後得智中净土聽法所生五識，豈非三惠之所成也，成所作智即是修故。所成之言，义寬遍也，此等皆由隨意引生故。不善之中有任運、分別，此五皆通，亦許五識通见斷故。此中各有烦恼、所知障，並許通由意引起故，下文自说。无記皆通有覆无記，亦意引故。《缘起经》说，欲界意識除潤生愛等，亦有有覆性故。四无記中，唯異熟生、威儀、工巧，无變化心，通果可尔。天眼、耳通彼俱惠故，然非變化相从四中變化所攝；五識缘威儀、工巧，不能发威儀、工巧故；如《大論》第一说，五識虽不作转心发业，亦作隨转心发业故，即通威儀、工巧、異熟生攝。无變化者，八十九虽言欲界有變化，不是五識，實是上界繫。據意識中相似者说，或所變化似欲界，故名为欲界。或是生得變化，但是異熟心攝。《瑜伽》自说，是生得變化故，論文自说欲界无變化，色界无工巧，无色又无威儀。即今大乘，亦通五識有威儀、工巧，四識缘威儀，五識缘工巧。若不尔者，異熟生攝。不同小乘是威儀類，名威儀心。異熟生心寬，威儀心狹，处处皆有文勢皆显。
次第二頌，解第五相應、第六受俱門。
論：六識与幾心所相應？
述曰：此问起也。
論：頌曰至皆三受相應。
述曰：上三句，列六位心所總名；下一句，正解受俱。
論：曰此六转識至謂遍行等。
述曰：下文有二：初解心所等頌上三句；後解受俱。初中復二：初總解此心所等，上三句意；後別解。此即總也。正解此字，指頌可知。何名心所？心所何义？
論：恒依心起至故名心所。
述曰：自下別解有二：初解「心所」二字；後解「遍行」等义。解心所中復三：初解心所之义；次解行相；後總結之。此即初也。略以三义解心所總名：一、恒依心起。心若无，心所不生，要心为依方得生故。若尔，心望遍行；應名心所。二、与心相應。彼五说与心相應故，心不与心相應故。又时、依、缘、事，四义具故，说名相應；由此，色等亦非心所。既尔，心具五义，与五相應，應名心所。三、繫屬於心，以心为主，所繫屬之心有自在，非所以是义，故繫屬於心。有此三义，故名心所。又初义显遍行，恒依心故。第二，显餘一切心所非恒依心，心相應故。第三，正解心所之义。又解心王不名为所，不屬心故。由此三义，簡別心、色等，不得名心所，又解第一句，显一切心所得名心所；第二句，簡一切色等不名心所；第三句，显心所得名为所，以繫屬他，以非主故，心不名所。又初句簡无为，不依心起故；第二句簡色，不相應；第三句，正解心所得名所以。
論：如屬我物立我所名。
述曰：舉喻已显，此亦如是。何故相應？唯说遍行等屬心，不说心屬於受等耶？为答此问，因解第二行相之門与心同異。
論：心於所缘至亦取別相。
述曰：上解心所义；下释心所等行相。於中有三：一、總舉；二、引證；三、結。心取境之總相，但總取而已，不別分別。如言缘青，但總取青，不更分別。心所於彼取總、別相，故说「亦」言。何以心王唯取總相，心所兼取總、別二相？且释名者。
論：助成心事至作模填彩。
述曰：助成心事，名心所故。師謂博士，資謂弟子，如師作模畫形況已，弟子填綵，綵於模填，不离模故，如取總相；著綵色时，令媚好出，如亦取別相；心、心所法取境亦尔。何以知者？
論：故瑜伽说至所取別相。
述曰：上總舉；下引證。彼第三说，識能了別事之總相，不言取別，以是主故。若取別相，即心所故，作意了此所未了相。此者，即識所取總相，作意取此總相，及亦取識所未了相。未了相者，即是別相，即餘心所所取之別相，皆識所未了。作意一法，独能取彼众多別相，如彼論第三云：即此所未了別能了別者，说名作意。所未了境相，即是別相故；能了別者，名为作意；能缘別相者，即作意也。故知，心所取總、別相，王唯取總，如一懸令，唯知懸之總事，懸承稟命明府，虽为副貳，取總相已；後取一切別相，自餘懸尉亦取各別之相。此舉作意，例餘可知。由作意能令心、心所取境功力胜故，有此總取，多法別相也。故《瑜伽》以作意为初，此論以觸为初，和合胜故，各據一义。
論：觸能了此至攝受等相。
述曰：觸能取三，謂可意、不可意、俱相違相。受中攝受等者，等損害、俱相違，此二取相近相順也。
論：想能了此至名心所法。
述曰：言说因相者，謂如前第三卷八識中说。取境分齊相故，謂此是青，非非青等，便起言说，故想之相言，说因也。思了正因等者，謂正因、邪因、俱相違等，即是境上正邪等相，业之因也。此中一一如作意说，亦取別相。何以知心所亦取總相？
論：此表心所亦缘總相。
述曰：《瑜伽》说此言，表心所法亦缘總相故。謂彼論言：又識能了事之總相，即此所未了別、所了境相、能了別者说名作意。意说：作意了此總相，及識所未了別相。謂境別相，此境上別相，作意亦能了。即是了此識所取總相，亦取所未了別別相故。彼論此言，显取總故，此五遍行如《大論》说。然《楞伽经》中亦言，心缘總相等。《显揚》十八有頌说，此五及心王取總、別相。
論：餘处復说至德失等相。
述曰：《中邊》第一，彌勒頌云：總了境名心，亦別名心所。世親解云：心唯總了，心所亦別，非唯總故。是謂心王、心所異相。餘文可解，大小乘同。
論：由此於境，起善染等。
述曰：子段第三，結之。由前十法取總、別故。於境起善十一、染三十二、不定四等。
論：诸心所法至兼取別相。
述曰：第三，總結。上類解頌，「此心所」三字竟；自下第二，別解遍行等义。问：既言心所，名义乃同，有何差別？
論：虽诸心所至种類差別。
述曰：下文有六：一、總標；二、列位；三、結数；四、释名；五、会文；六、總結。此初也。心所名义虽同，而体一一類各別故。
論：謂遍行有五至不定有四。
述曰：列位也。解下六位，上三句頌也。
論：如是六位，合五十一。
述曰：結数也。此中開張与《對法》第一、《大論》五十三、五十五不同，以開合五，见增邪欲解故，此与《显揚》、《五蘊》、《百法》同也。
論：一切心中至而得生故。
述曰：释名也。一切心可得，即遍行五。不问何心，但起必有故。缘別別境而得生者，五別境也，此意即显遍性、地等，唯缘別別境界方生，故餘不例，如五十五说。於四事中生五別境，如下当知。或俱、不俱，別事生故。
論：唯善心中至烦攝故。
述曰：十一善法唯善心有。体性根本能生诸惑，即貪等六。
論：唯是烦恼至皆不定故。
述曰：二十隨惑，根本等流。等流者，同類所引义，非前後等流也。於善染心皆不定者，即不定四，謂於善、染、无記三性，心皆不定故。復说等言，下第七不定中云，於善、染等皆不定故。彼復有言：非遍心起，非遍地有。總此三門，初門簡唯善、染心所；第二門簡遍行；第三簡別境。此中言等，等取餘二門也。
論：然瑜伽論至俱是染故。
述曰：会文有二，如文易知。彼論、此論合開不同。彼論第三，合六为五，根本及隨俱是染故，合为一也。
論：復以四一切至及地时俱。
述曰：即彼第三，以四一切辨五位別。謂彼言：一切处、一切地、一切时、一切耶？此中解言：謂一切性及地、时、俱；俱者，即一切耶，謂定俱生故。处者，三性，三性之处皆得起故。言时者，謂或一切有心皆有，或无始不斷，或缘一切境故，總言时。地有二说：一云三界九地；二云有尋等三地，此解为胜，輕安不遍故。性即三性。
論：五中遍行至唯有初二一切。
述曰：一一如彼说，遍行具四，无处无故。別境有初二，不缘一切境，亦非相續，非心有即有，故无时也。又此未必並生无俱。
論：善唯有一至謂一切性。
述曰：善中地者，如次前说遍三地也。此中輕安不遍欲界，若如初说，从多分或加行等说故。染四皆无，亦从多故，如无明、貪等，通三界地。八大隨惑非皆通地及俱，以非皆通地等故。總言非四，依种類而作論故。後四不定通三性故，唯有一也，此所无义，應審簡別。
論：由此五位，种類差別。
述曰：此總結也。上来第一，解五位、三句訖；自下第二，解第四句、受俱。
論：此六转識至非二相故。
述曰：於中有二：初解因位受俱；後解果位受俱。因位中有二：初解本頌；後別分別。然此六識非如七、八，体皆易脫，恒不定故。易脫是間斷、转變义；不定是欣、慼、捨行互起故，皆通三受，所以如文。
論：領順境相至名不苦樂受。
述曰：增上出生名根，故局；領納屬己名受，故通。領順、違境相，俱適身悅心，俱逼身迫心別也，故成三受。或身及心俱通適悅，俱逼迫也。
下別分別中有三：初以增減分別；次例攝餘門；後辨三受俱义。增減門中从二至五，有二二、兩三、二四、一五。
論：如是三受至唯依心故。
述曰：五識通依色、心二依；意唯依心。五識依心，非不共依，色是別依，故言別依。其意唯心，其理可解。又解《對法》第一云：集色所依，集无色所依，色根相異言別依身。如彼疏解，稍有異同。
論：又三皆通至无漏引故。
述曰：一云，若憂根、苦根皆能引无漏，无漏所引皆通无漏。受寬根狹，故論说苦受通无漏。一云，五根中，唯以苦根於學、无學身中，无漏第六意引生故。或唯後得智中方起，五識精進等故，有苦根，假名无漏。然五十七说是无漏，何以知者？彼漏、无漏門作是说故。此苦虽然憂，非无漏，虽亦能为无漏加行，仍为未知欲知根性，非无漏引生，不俱起故，非无漏攝。
論：或各分三至非所斷故。
述曰：此准前说，五受、三受作論可然。五十七说，十四一分见所斷，一分修所斷，謂除信等五及三无漏。其七色及命，由約不生斷故，通见斷，其餘可然。信等善法，依斷缘縛故，不说见斷。若互相显，隨其所應。十二一分修所斷，一分通不斷，謂前六及後六。前六一分非所斷攝，即是已前见道斷中六，謂五受、意根，憂、苦二根，亦非斷故，隨順趣向不斷法，故假名非斷，体非不斷。以此义准趣向无漏，應名无漏。无漏不引論，不说之，不可说六中是命根无學身有故。五根亦應尔，故不可也。信等五及初无漏，有漏修斷；无漏是不斷。
論：又學无學非二为三。
述曰：非二，謂非學无學。五十七说，三受可通无學所攝。彼说隨彼所有根性。隨順彼者，即是彼故。憂、苦根並是學；苦根亦无學。一一如彼文。又六十六有诸門，分別學、斷等，稍胜勘会。此等诸門，虽名同小，法体全別。
論：或總分四至二无記受。
述曰：此長徒义，文易可知。言總分四，故无異说。
論：有义三受至是无記故。
述曰：此说有四：一、標宗；二、指法；三、引證；四、總結。此初二也。五識皆通有此四性，且为理者，五識俱貪、癡任運起者，嗔不善故，此中除之。及第六意識在純苦趣中，不发业烦恼。六十七、八等論云，謂不发业烦恼，即貪等三，謂癡、慢、愛。修道烦恼一分，及身、邊二见，全是无記。
論：彼皆容与苦根相應。
述曰：欲界见道惑等，定不善故，此中容与苦受俱故。憂唯二性，故说苦根。何以为證？
論：瑜伽論说至一切根相應。
述曰：下引證也。五十九说任運生等，如文所引。既言任運，即是修道一切烦恼；三受可得，即是三受門明义；一切修道烦恼皆須通三受。若貪、恚、癡三可然，通六識故；慢亦可然。若不通五識身、邊二见，唯在意地，如何与意一切三根相應？彼非憂受，是无記故。既云与三受相應，故惡趣中，意有苦受。如下自知。
論：杂集論说至各容分四。
述曰：《杂集》第四卷初。此非《集論》，是《杂集》文。欲界烦恼任運起者，能发惡行是不善，所餘不发惡行是无記。身、邊二见及此相應，即修道不发惡行之惑。五十八云，俱生萨迦耶见唯无記等，身、邊二见唯不发业，与三受俱，非憂是苦，餘三通二性。此五識中如何相状？今以义准，依《缘起经》。欲界繫貪，信所伏故，有覆无記。即在意識有覆心，後引生五識貪、癡二种，可有此性。如率尔等五心中，意是染净者，意識尔时但起有覆，不可等流五識乃是不善、无覆攝。又非有覆意識不引五識生故，故知五識定有有覆。以此为正，應理稍通。
故總結云，容分四等。
論：或總分五：謂苦、樂、憂、喜、捨。
述曰：此門有三：初列五名；次释開合；後辨处位。此列五名。
論：三中苦樂至相各異故。
述曰：下释開合，以苦、樂受，於身、心各別故。所以者何？謂在五識即楚利逼切，明利適悅，名苦、樂；在意稍降逼切，如可適悅，名憂、喜受。身、心異相也。
論：由无分別至有差別故。
述曰：又在五識逼迫、適悅俱无分別，名为苦、樂；意有分別，逼迫、適悅，故是憂、喜。又在五識逼迫、適悅，二俱麁重，故名苦、樂；在意輕微，故名憂、喜。又在意識动勇逼、悅，故名憂、喜；在五識中，但动而不勇，故名苦、樂。是二別相。动者麁动；勇者勇躍。
論：不苦不樂至平等转故。
述曰：翻前三相，其义可知，故不分二，以悅、迫受，诸地不定，故應分別。
論：诸適悅受至恒名为樂。
述曰：下辨处位：初明悅受；復明迫受。欲界、初定隨應皆樂，由前理故。
論：意識相應至悅身心故。
述曰：大乘初、二近分有喜；《瑜伽》五十七，未至地十一根有喜故；《显揚》第二亦然。何以无樂？以彼適悅不遍五根故，但適意識及身处少分，彼論自言不充遍悅故。五十七中亦尔，如下当知。根本初二名喜、樂者，適悅五根故，由动勇故。復名为喜，欲界可知。五十七、《對法》第七、《显揚》第二等皆同。
論：若在第三至无分別故。
述曰：第三禅中近分、根本二，俱有樂，如《显揚》第二，引经等广解。以安靜適悅故，无分別適悅，故名樂。尤重故名樂，即是在意，名樂所以。彼論自说，以喜动勇，第三定悅安靜，故是樂。然或有义，初二近分有樂，如《显揚》第二引经云，根本、近分俱有离生喜樂言故。五根虽无遍悅，何不名樂？五十七说初門显未至亦有喜、樂等。何故有喜之言即證有喜，有樂之言非證有樂？《显揚論》第二云，初二定根本、近分，一一皆云有喜、樂故；第三近分，亦言有樂。此说即有。何故初、二近分不令有樂？今解正者，非近分中不許有樂，然未至定言十一根者，少故不说，相未明滿故不说之。今此論中同十一根文，下文以此例解地獄有憂之义，亦即苦故；以悅根少，但得喜名；以迫心強，亦得名苦受。苦受中等，若言樂受、苦受，即通喜、憂，文言寬故。若言苦根者，唯一受也。
論：诸逼迫受至恒名为苦。
述曰：上解悅受；下解迫受。此在五識極明利故。
論：意識俱者至名憂根故。
述曰：此中第一。文有三：一、標；二、證；三、結。此意唯有憂，唯分別故。下引證云：诸圣教说，意識相應所有慼受，皆名憂故。此長徒义。若言地獄意有苦者，何故不说？
論：瑜伽論说至苦憂相續。
述曰：六十六等論有此文，且舉重者；意尚名憂，例餘輕文。彼約五趣辨是異熟，非異熟文。異熟无間，謂初生心，是第八識。苦憂相續，次此後生。彼意唯苦，何故言憂？此師意说，五十七言地獄成八根，定約六識作論。依客受说，五十一等说六識中受，名为客受，謂五色根、意、命或憂，定成就故，餘皆間斷。或復取苦，或一形，或二形说，如下自知。若餘三不成现，即喜、樂、捨，此約六識。尔时，必无捨受起故。
論：又说地獄至傍生亦尔。
述曰：《瑜伽》第五，五趣分別尋、伺，说地獄中尋、伺、憂俱。然彼唯说鬼趣同之，不言傍生。六十六有，此中通論，故言鬼、傍生也。八十七说憂、苦逼者，謂地獄故，定依客受，地獄有憂。
論：故知意地至況餘輕者。
述曰：此結也。以意重处，例餘輕处。重逼尚然，況餘輕逼，第一師意。问：第六識中捨受，既亦不善业招，何故地獄无捨根？答：以苦重故，不善业輕，即有捨根，以少靜故。然不同總報，總報相續故，趣体故，報主故。若是苦者，違善趣故。
論：有义通二至有輕重故。
述曰：下护法等第二師说。文中有五：一、標宗；二、引證；三、立理；四、会違；五、總結。人、天逼迫輕，非尤重故，在意唯憂受，鬼、畜处通。若唯苦处，地獄相似，五十七说与地獄同，純受重故。若杂受处，容有喜、樂，況復无憂，杂受輕故。
論：捺落迦中至无分別故。
述曰：其诸地獄一向苦故，唯苦无憂，以迫尤重，为苦所逼；亦无分別，以憂分別方得生故。捺落迦者，此云苦器，受罪处也。那落迦者，受彼苦者，故二別也。问：无分別故，无分別烦恼耶？答曰：不然。豈以第三定有樂无分別故，亦无见道见等也？憂即分別，加行分別故；逼迫既極，不假分別。又彼无此分別，烦恼亦无妨难。何以知尔？
論：瑜伽論说至广说如前。
述曰：二、引證也。此所引任運生等，如前已说。此五十九文。
論：又说俱生至應知亦尔。
述曰：五十八云：俱生我见唯无記性。彼文虽无邊见，例必應尔。
論：此俱苦受至非无記故。
述曰：既言三受容皆相應，故非憂受，以非无記故。五十七说，一根善、不善，以三性为境；二十二根中，又非餘法故。
論：又瑜伽说至傍生亦尔。
述曰：五十七说。问：生那落迦成就幾根？答：八现、种皆成，除三所餘或成、不成。三約现行不成，种子或成，謂般涅槃法；或不成，无涅槃法。餘三现行，故不成就，种子故成就。一向苦处鬼、畜亦尔。若杂、受、处後三，种、现亦成就。现、种俱成八者，五根、意、命为七，三无漏现定不成，种或成、不成，有性、无性別故。三定成种、现不成中，喜、樂定不成现。其信等五、男女二根，或现不成，斷善、不斷善，有一、二形別故。前師意，以憂根为第八，定成。苦根，入不定中；捨根，入三现行不成，种定成中，以客捨受，彼定无故。此師以捨根入第八，七、八識相應故；苦根入现不定中，以彼苦根受生、命終等，有成、不成时；以憂根入三现不成中，种必有故。是故證此地獄餘三，现行不成种定成就，故知意有苦，鬼、畜一分亦尔。
論：餘三定是至现行捨故。
述曰：三、立理，有四：一、申难；二、反诘；三、更徵；四、總結。此初也。「餘三」定是憂、喜等。所以者何？以彼定有七、八二識相續不斷，定成现捨受，又非无苦故。
論：豈不客捨彼定不成？
述曰：二、返诘。此前師问：此辨六識，故无客捨；不約八識，作法为論。不尔，餘三即无法故。若言喜、樂更取一形，以无二形故者，豈鬼、畜中亦无二形者？又地獄何故不許有二形也？故彼三无兼取客捨。
論：寧知彼文，唯说客受。
述曰：三、更徵有三：一、乘前徵；二、別生徵；三、舉例徵。下初也。後師返问，所说捨受现定不成，汝依何道理知是客受？前師云，五十一说地獄全、一分鬼、畜，名一向苦；不苦樂受，为純苦映奪，略而不論。是故知者。
論：應不说彼至有时无故。
述曰：汝以受依容受为論，亦約[＊]容受所依識故。如彼六識有时无故，不成意根，其六转識生、死、悶绝诸位不行。若彼救言，意依主意，受依[＊]容说。
論：不應彼論至无異因故。
述曰：不應《瑜伽》受中唯说[＊]容受，意中通说主識，主識即第八，以第八識必受俱故，无異所以，別作論故。
論：又若彼論至定成八根。
述曰：下別生徵。且縱汝言，依[＊]容受说，如何说地獄定成八根？第八者何？
論：若謂五識至寧有憂根。
述曰：彼若救言：五識間斷，无苦定成，但说憂根为其第八。今难之云：若生、死、悶绝三时，如何有憂根？此时意識亦定无故，故知定成第七，八意根及与捨受。若彼師言不云生、死二位，彼时无容識故。今者據有[＊]容識已去，憂必相續，非謂生、死。汝若尔者，等活地獄亦有悶绝无心之时，意識何处有？設前師言，彼即死位，更不別有悶绝之时，意識間斷。至下当解。
論：有執苦根至亦同此破。
述曰：汝設若以身識等定相續，以苦根为第八者，如憂間斷何处定成？又若尔者，彼更憂根何須間斷？更无別义，意識間斷，五識相續故。又意无捨受，非易起受故。今解此中有苦師意，必定无憂，以苦为不定。意中苦受即約[＊]容受，許亦間斷。
論：設執一形至容无形故。
述曰：隨何男、女以为第八，故定成者，理亦不然，形不定故。今言，生彼定則成就，且如男根非生，彼已定皆成就。其鬼、畜等又惡业招，容无形故，无文遮故。问：化生如《瑜伽論》第二说，或具诸根，或復不具，何故地獄定有五根？不許男、女隨一定有？
論：彼由惡业至於彼何用。
述曰：彼惡业故，令彼有情五根之中，皆受苦故，所以定成。必令有男、女根，於彼何用？非男、女根处能受苦故。
論：非於无間至婬欲事故。
述曰：非於彼中可有婬事故，或无根，小地獄中可有此貪故。又若以为缘，故令其受苦，須彼一形者，即應一切定成二形。或復應彼一有情身罪極重者，有百千形令多，为彼受苦缘故。
論：由斯第八至捨相應故。
述曰：故彼第八定是捨根，以七、八識彼定有故。若彼救言：意識定恒有彼憂，受无捨受故。據起意已後，必相續。彼文无妨者，难云：
論：如極樂地至无有憂根。
述曰：下舉例徵。意悅名樂，无有喜根，即第三定。應極苦处，意迫名苦，无有憂根，故憂非有。问：後師有第六識，此俱捨受，彼处有不？答：有亦无妨。《對法》等说真於末位，与捨俱故。或说无，亦无妨。
論：故餘三言，定憂、喜、樂。
述曰：四、總結。彼三法种成，现不成。若彼唯苦，何故世親《攝論》第三，说純苦处有等流樂耶？
論：餘处说彼至名純苦故。
述曰：四、会違有三，此会《攝論》，應知彼論隨小乘中萨婆多等说。若依大乘解彼文云：或彼通说餘二趣杂受处有等流樂，非極苦地獄中有等流樂，彼无異熟樂，名純苦处故。又彼无異熟有等流樂，此名純苦一切皆无。会通文。
論：然诸圣教至无相違过。
述曰：又《對法》第七等，说真於意識与憂相應等，意慼名憂者，依多分说，即人天趣全，鬼畜趣少分故。或隨小乘萨婆多等，说在意識嗔、憂俱故。《瑜伽》五十九说，彼五十八相應者，依隨转門，或麁相说。若細分別，一切见道惑通在意，一切俱生，通三受故，故不相違。若尔，六十六说地獄亦有食，唯長喜、樂名食，何故言彼处无樂也？答：假相故名食，非實是食。
論：瑜伽論说至亦依隨转門。
述曰：下会六十六。有憂苦者，第一解，亦隨转。謂大众部等诸識並生苦、憂相續，隨彼部也。或依上座部，彼計由異熟果而生故。此中言異熟，无間也。即是无性第二，上座九心隨彼说也。《大論》第五尋、伺憂俱者，依经部師門，謂经部尋、伺唯在意識，然地獄中意唯憂受故，亦隨转門。或依彌沙塞部，彼亦有異熟意識生故。问：彼六十六说诸趣中，何故不隨他語，唯地獄等耳也？故今應解。
論：又彼苦根至假说为憂。
述曰：彼地獄等苦根，意識俱者，与餘杂受处及人天中，憂根相似，亦在意識逼迫受故，说彼苦根为憂，實非憂受。问：若尔，第三定樂似餘地意識中喜，應名喜根。为決此疑，更今應解。
論：或彼苦根至而亦名憂。
述曰：彼地獄等苦根，通能損身、心故，虽苦根攝，而亦名憂。
論：如近分喜至具显此义。
述曰：初、二近分地中，喜受益身、心故，虽喜根攝，而亦名樂。此说在何处？《显揚》第二，論具说此义。謂彼論云：如经说，所謂离生喜樂之所滋潤，乃至广说，是謂初、二靜慮近分等。五十七、《對法》第七，皆与彼同。故復言等，豈为有樂言，便近分有樂受？有亦何爽？
論：然未至地至十一根故。
述曰：地法无故。五十七说，彼唯有十一根，彼自言有喜无樂故。十一根者，謂信等五、二无漏、意、喜、捨，即苦名憂，义说为二；即喜名樂，二义说之也。
論：由此應知至亦苦根攝。
述曰：五、總結也。故知意慼受，在純苦处亦名苦根，亦餘时意慼受，憂故。若地獄中无樂等者，如何彼得有段食耶？以生喜、樂方成食故。六十六等，約餘趣处生喜、樂方名食，如《大論》第四等说。地獄中，腑藏間風以为段食，資養於身但令不壞，相續名食。生其捨受，非謂要生喜、樂。喜、樂者，通杂受处語，下第七卷更有異释，應引彼文。
論：此等圣教至故不繁述。
述曰：此下第二，例餘門也。此中圣教差別多門者，即明三、五受多門，謂有報、无報、界地繫、何地斷等，名曰多門。恐有繁广故略應止。
論：有义六識至无相違过。
述曰：於中有三：一、舉；二、證；三、会。第六識三受俱、不俱門。初師所说，同三性中初引文解，如彼可知，餘文可解。第二師云：
論：有义六識至五受同故。
述曰：此亦同前引六十三文證「三性俱」。定中通喜、樂受，率尔耳識但捨受故。
論：於偏注境至三受容俱。
述曰：此中所说一切义意，餘二偏注，不偏注等，皆如前说。由斯理故，三受容俱。即以五十一、《显揚》第一、十七等證。此亦有二師：一、五識一念；二、相續。一一如前三性中敘。此約因位。
論：得自在位至憂苦事故。
述曰：此中果位，謂成佛时；或转得无漏，初地即得，唯樂、喜、捨，如五十七苦通无漏，以順无漏法，无漏引生，名为无漏，非斷漏名无漏，故佛无苦。又佛六識三受並通，第六識以第三定有无漏樂故。五識唯有樂、捨，无喜。虽有漏三識，唯二地。然无漏五識即依色界四地有，彼有所依五根故。文易可知故不須释。问：无色界有无漏眼根耶？答：有。如淚下如雨，即有定眼依处，非實有根，故知有也。色界上三定有无漏五識，以此为例。问：八地皆有无漏八識耶？答：有。若尔，何故第七、八无漏唯捨相應耶？答：常处第四靜慮故，一類无變故；非易脫故，喜、樂受易脫；非一類任運故，餘地虽有而不现前，如无色界见道傍修，有种非彼现行；或唯第四定有第七、八，以彼邊際功德胜故，七、八二識功德依故，大悲、天住等，並多第四定故；或唯五識在初定，以有有漏三識故，尋、伺上无故。有漏既尔，无漏翻之。三識可尔，何得有鼻、舌二識？彼无因故，如不變为香，香因闕故。不然！小乘不變香，色界无种故；大乘具變境，亦有香、味故，鼻、舌識亦有。问：初禅无鼻、舌，无漏即言有，以上无三識，无漏應言有。答：一云，初禅无二識，有餘三識故。類餘二識有，上地五識本来无，无彼种類，如何有？又四靜慮皆有五識，但佛多起第四定者，以殊胜故。又解，唯第四定有，如七、八識。此中三解任情取之。上来已解六識六門：一、差別；二、体性；三、行相；四、三性；五、相應；六、三受说。无漏八識，應束为义幾師所说。
成唯識論述記卷第五(末)