沙門基撰
成唯識論述記
成唯識論述記卷第六(本)
沙門基撰
論：前所略標至彼差別相。
述曰：自下重解六位心所。於中有二：初標所说總勸教興；次隨解释。此即初也。就解释中大文有二：初以五頌別显心所；後總料簡心所与心为一、为異。就此初中分为五段：初一頌辨二位；次一頌辨善位；次半頌辨烦恼位；次二頌辨隨烦恼位；後半頌辨不定位。以一頌辨二位中有二：初问起論端；後隨问答。
論：且初二位，其相云何？
述曰：即初问也。
論：頌曰至所缘事不同。
述曰：下第二段別答所问。初一句頌显明初位，前本識中已辨其相，今略標之。下三句頌，释第二位，於中有二：上二句显第二位名；下一句释別境义。下長行中，准頌所明，分为二段。解遍行中有二：初總解頌初句；後释遍行之义。
論：曰六位中初至如前广说。
述曰：此即總释頌中初句，今解「初」字及「觸」等字。此五遍行自性、作业，前第三卷第八識中已广解訖。彼卷所言遍行之义後当说者，今此说之。
論：此遍行相，云何應知？
述曰：下有三：初问；次答；後結，释頌所言遍行之义。初萨婆多等问但五遍，经部師等问有實五以为遍行。
論：圣教正理，为定量故。
述曰：下答有二：初總；次別。此即總答，由教及理二門知故。
論：此中教者至四是遍行。
述曰：即是別答，初教答；後理答。《瑜伽》五十六卷亦引此经破经部等。大小共許即《阿含经》，前者亦言《起尽经》也，此是初经。何故此中但说四者，舉觸为依？如前第三云：《瑜伽》何故唯说觸与受、想、思三法为依？舉蘊胜故。即是觸生三蘊，且隱作意不说，即行蘊攝故。若尔，何义故知作意必有？
論：又契经说至方能生識。
述曰：即《象跡喻经》。
論：餘经復说至亦是遍行。
述曰：经復说故，《起尽经》也。如前第三卷第八遍行中引合《显揚》，引经云：「恒共和合」等，及五十五亦云：四无色蘊恒和合等，即诸经論不相乖返。不相离，相應故名和合，故知作意亦是遍行，亦前四也。
論：此等圣教誠證非一。
述曰：《大論》第三，解根不壞，境现前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦尔，《五蘊》、《百法》皆是说故，即是誠證非一。五十五所引是经，餘是論故，此即教證。
論：理謂識起至觸一境故。
述曰：下引理證。诸識起时必缘境、依根，名有三和。三和定生觸，亦由觸故方有三和。又若无觸时，心、心所應离散不能和合，同觸一境故。今既三合及心、心所和合同觸於境，故必有觸，定是遍行。
論：作意引心至心應无故。
述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若无者，心則不起。不起故心现行无，非无种子。
論：受能領納至无隨一故。
述曰：欢等三相，如次配順、違、中三境，即是三受。餘文可知。
論：想能安立至境分齊相。
述曰：謂如取是青，非非青所缘，及处以来分齊隨多隨少，或大或小等。安立义者，施設等也。若无想不能取境此分齊相多少所缘，故想定有。
論：思令心取至故必有思。
述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相違相，如第三卷说，故是遍行。
論：由此證知至义至当说。
述曰：結上所明，第三文也。然破经部等无別有心所，故显此五心起皆生，如《显揚》第一引證说有。餘欲等五，经不说有，理不遍生，故別境攝。觸等五法性、业，指前第三卷说。其餘非遍行之义如下当知，此結前生後也。即是解第一句頌訖。
次解下三，合有二文：初以五門分別；後例餘門。
論：次別境者，謂欲至惠。
述曰：第一列名释別境义，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文別解。
論：所缘事境至次初说故。
述曰：释第四句及解「次」言，释別境名也。然別四境一一可知，五十五云：所樂、決定、串習、观察四境別也。次別解五，第二出体，体中有二：初別出；後總非遍行。
論：云何为欲？
述曰：自下各有二：初问；次答，此问也。答中有三：初解体、业；次广前文，後破異執。此即问也。
論：於所樂境至勤依为业。
述曰：然勤依者，如此下说，及《對法》第十等皆云：「信为欲依，欲为精進依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲为依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作诸惡，亦是勤故；无記事勤，即欲、胜解。若言精進，精進唯善；勤通三性，皆欲为依，非唯善勤。下文说欲能起正勤，前解为胜。下三師解，此中所说第一總意。
論：有义所樂至有希望故。
述曰：其可欣境，謂漏、无漏可欣之事方生於欲。此據情可欣，故通三性，非唯无漏實可欣法。於可欣事欲见、欲闻、欲觉、欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。
論：於可厭事至豈非有欲。
述曰：此外人问。謂苦秽事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼別离，豈非有欲？缘可厭事欲既得生，如何唯言可欣生欲？
論：此但缘彼至非可厭事。
述曰：論主答云：此不缘可厭事，謂此欲但求彼可厭之事未合不合，已合得离之位。可欣自体，若自內身，可欣不合及後离位；若欲外境，此位即是缘可欣事生，非可厭事。
論：故於可厭至亦无欲起。
述曰：可厭之处即通六識，或唯第六。其中容境，八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境虽可欣，若不希望亦无欲起。唯前六識，如邪见撥滅、道等时，亦无有欲。
論：有义所樂至亦无欲起。
述曰：第二師。所樂者，謂所求之境，隨境体性可欣，可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不离；可厭之事，未得願不得，合已得願別离中，皆得起欲。故論但言：「求合离等」，等取彼也，即缘此二皆得生欲，餘文可解。故体寬於第一，唯前七識，或唯第六有此欲故。於中，容境全不起欲，即通八識，或唯前六及八，以第七識常希求故。
論：有义所樂至即全无欲。
述曰：第三師。所樂者，謂欲观境，不但求彼若合，若离，但欲作意隨何識欲观等者，皆有欲生。唯前六識，或唯第六；七、八因中无作意欲观，任運起故。七、八二識全，及六識異熟心等一分，但隨因、境勢力任運缘者，全无欲起，餘皆欲生。
論：由此理趣，欲非遍行。
述曰：結也。於此三中，第三最胜，境稍寬故。即七、八識无欲理生，正合前七識中，第四師义。
論：有说要由至为诸法本。
述曰：自下破執。萨婆多说：要由有欲希望境力，诸心、心所方取所缘。若不希望，如何取境？即欲遍诸心，欲为诸法本，證欲遍义。
論：彼说不然至心心所故。
述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所缘，如前已说。圣教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？
論：如说诸法至皆由愛生。
述曰：此即难言。经亦说愛为诸法本，豈一切心皆由愛有？若言如愛非遍生心，如何说欲为诸法本？《順正理》第十广引此经，乃至未云：解脫堅固，究竟涅槃。
論：故说欲为至勤依为业。
述曰：经中所说，说欲所起一切事业，由欲为彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能发精進。由精進故，助成於欲一切善事；此即说，欲为诸善法本。如说信为法本，但是善因；欲为法本，理應如是。《對法》十五謂：一切法欲为根本，乃至出离为後邊等。故《對法》、《显揚》皆说：勤依为业，欲通缘三世，欲作意观故，非唯未来。以前三師，一一三世辨對可知。
論：云何胜解至引转为业。
述曰：此判文等，一如於欲。
論：謂邪正等至不能引转。
述曰：謂此胜解由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所缘，於所取境審決印持，此事如是，非不如是，以生胜解。或教者，教示或是言说，但由转習。理者，有此道理，非謂四諦真實理也。即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。證者，即修禅定，或诸識现量等心能審決者，皆有胜解，由此道理，生印可故，更有異缘不能引转，令此心中更生疑惑。
論：故猶預境至非遍行攝。
述曰：即疑心中全无解起，即染心中少分无也。非審決心，亦无胜解，便通三性。
論：有说心等至皆有胜解。
述曰：《順正理》云：有餘師言：今此中解，即萨婆多異師。诸《對法》異計说：心取境时无拘礙故，皆有胜解；謂不同大乘印境決定名为胜解，即疑心中全无彼故。我宗但言无物拘礙心，令心於境能缘者即是胜解，故遍行攝。
論：彼说非理至即心等故。
述曰：汝言不拘礙者，若是能不礙名胜解，除心、心所以外法，皆是能不礙，与心、心所为增上缘皆不礙故。若是所不礙，即心、心所皆是所不礙，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由胜解增胜力故，发起心等，不为所礙。
論：胜发起者根作意故。
述曰：胜发起因根及作意二法之力，何關胜解？若彼救言：根、作意二自力不能为胜发起诸心、心所，亦由此胜解力故，彼根作意方能发起。
論：若由此故至便有无窮失。
述曰：亦應胜解應自无力为胜发起，應復待餘法方能胜发；是心所故；如汝作意。若許胜解復待餘者，便有无窮失。若胜解不待餘，作意等亦應尔故，但以印可为胜解相，故疑心中不得起也。若言：心起決定有之，但相微隱何以知也？若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋、伺，上地亦應有。但相隱故不可知者，如是大失，即唯決定境起胜解也。
論：云何为念至定依为业。
述曰：故四法迹，念是定因。
論：謂数憶持至能引定故。
述曰：重释业用。曾所受境，念中或有已受彼体，或未得体但受彼類，如无漏缘染污心等，即近親取名缘彼体；若遠取不著，總名彼類，他界缘使等，並彼中攝。後得智缘有为无漏等，名念彼体；缘真如等，名缘彼類名等。无分別智缘真如时，名缘彼体；初起一念，名缘彼類，虽非曾受，曾受名故，加行道中作彼观故，名为曾体，亦名彼類。令心明記此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。
論：於曾未受至全不起念。
述曰：释曾、未受，若体、若類；如涅槃等全不起念，即通三世。缘之起念，多於过去，亦念未来，与前所受诸境合故。若曾闻说涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。若總不闻，心散慢缘，便无念起。
論：設曾所受至遍行所攝。
述曰：此類非一。虽闻涅槃等及七、八識境，不明記故，亦不生念。
論：有说心起至憶念因故。
述曰：然经部師不说遍有，但萨婆多師《正理論》第十文，謂有说言，失念亂心即无念故，非遍行者。彼復说言，以於後时有憶念故，明今有念为後念因。
論：彼说非理至前亦有故。
述曰：今破彼計。勿於後时有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦为後因故。若言後生癡等，亦前癡等为因，即念非遍心有，如癡等故。若尔，如自證分为後憶念，因知前亦有，念亦應尔者，不然！心許前有体之上更立用，今已不許前有念体，後念等生，何得以念例於心也！
論：前心心所至憶念因故。
述曰：心等取境已，熏功能在本識中，足为後时有憶念因，何須今念順生後念？或想取像胜故，为因生後时念足得；何待今念，後念方生？
論：云何为定至智依为业。
述曰：能生智者，此多分言。或净分说，非謂一切，即如定後起癡心故。
論：謂观德失至決擇智生。
述曰：心專一境，依教而缘，證解所缘，心便明净，由斯遂有无漏智生，能知所缘德、失等相。約四法迹定能生智，非定須然。
論：心專注言至非唯一境。
述曰：此專注言，非是定心唯缘一物，即隨所注心多少境，或一刹那別欲注心处，深取所缘，定即得生，非要前後唯缘一境。
論：不尔见道至應无等持。
述曰：其相见道为十六心，观境應无等持，以要前後唯缘一境故。彼一一念皆住其心，於一境转，深取所缘，故有定也。
論：若不繫心至故非遍行。
述曰：即散亂心不專注者，便无定起。其第七識虽亦別缘，不專注心於境转故，不深取故，故非定俱，如前第五卷说。故彼与此非是相違，此許易境，亦名定故，能深取故。
論：有说尔时至應说誠言。
述曰：正理師等，亂心等时亦有定起，但相微隱，相难知者。今诘彼曰：「應说誠言」，誠謂誠諦，虛言说有，理未可通。應缘實言，令我知有。
論：若定能令至是觸用故。
述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此觸用故。觸能和合心、心所法，不令离別，同一缘故。
論：若謂此定至无易义故。
述曰：又汝若言：令刹那頃能住一境，心不易缘，故遍行攝者，理亦不然。一刹那心等，自然於一境无改易义，何須定尔？非一念心缘此復可更缘彼故。彼謂：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此经言：心如猨猴，难禁制故。故若一念住一境者，此由定数故有尔也。问：彼設无定者，一念之心亦易缘不？彼言：若无於定心住一境，則貪等无心自成染，此例不然。專注所缘必由定有，心住於境豈假定尔？不可以貪等无而不成染，便言定等无时心不缘慮。缘慮之事，心先自成，豈假餘法，其心刹那住境亦尔。若缘慮时必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假於定，一念之中能住於境。
論：若言由定至取所缘故。
述曰：彼復救言：令心取境，名之为定。復难彼言：令心取境，作意之功，非由定力，如前已说。如須《正理》第十一救言大广。
論：有说此定至心一境性。
述曰：此经部師以经三學中，说为心學；靜慮支中，说为心一境性，故离心无。
論：彼非誠證至说彼言故。
述曰：今破不然。心學者，依攝心故；心一境者，令心住一境故说为心，非体即心。
論：根力學支至非即心故。
述曰：五根、五力、七觉、八道支中別说故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼体是思，然非即心，故以为喻。此中比量如文可解，亦如《正理論》第十一广闡。
論：云何为惠至斷疑为业。
述曰：此说胜惠，故言斷疑。疑心俱时亦有惠故，至下当知。
論：观謂德失至非遍行攝。
述曰：释业义，显非遍行。然於愚昧心中无者，非一切愚皆无，以邪见者癡增上故。今但愚而亦昧，心即无也；愚不昧者，或可有故。第八識昧而不愚，亦无惠也。
正理師云：
論：有说尔时至天愛寧知。
述曰：但相微隱，彼时亦有。今應问彼，天愛寧知？
論：對法说为大地法故。
述曰：天愛救言：《发智》、《六足》，俱我所宗，總名對法。對法说为大地法故。
論：诸部對法至執为定量。
述曰：今應难曰：诸部對法，展转相違，非是根本佛所说故。汝等如何執彼對法以为定量？總非诸部。
大段第二遮是遍行。
論：唯觸等五至不應固執。
述曰：唯五是遍行，如前引经。说十非经，不應固執。須依本经，非末論故。既別说已，次總結之。
論：然欲等五至如信貪等。
述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非觸等五故；如信、貪等。大段第三，明欲等五独或並生。
論：有义此五至必有餘四。
述曰：此師意说此欲等五，若一起时必有餘四。相資之时，方作用转，五必俱生。若一不起时，餘四皆不起，此安惠义。西方共責論说，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但闻此胜名，即生希欲，如何有念？不專注故，如何有定？不印是非，亦无胜解，故必不俱。彼言四境能生欲等，約欲等五行相增说，謂欲但於所樂境增，故偏说之；非實於中无細餘四，故必相資。
論：有义不定至无後二故。
述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三说四一切，说此五种无後二故。第三是时，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不说俱。五体既俱有，彼处應说。
論：又说此五至非定俱故。
述曰：五十五说：此欲等五缘四境生，所樂、決定、曾習、所观。所缘四境，能缘欲等，非是俱故。論说此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並，所缘、能缘各各非定俱故，非必相資。此义如何等？
論：應说此五至唯起憶念。
述曰：此欲等五缘四境时，或时起一於所樂境，唯起於欲。境非串習，故无念起；境不決定，故无胜解；非所观境，故无定、惠。此所樂境既如是簡，次餘三境准此可知。
論：或於所观至有定无惠。
述曰：於第四境唯起專注。问：定、惠境同，二必俱有，何得別生？答：謂愚昧類極愚癡者，为欲攝斂麁动心故，專注繫念，非有簡擇诸法道理，但學缘眉間等住心，於此时中都无有惠，世間之人皆共知彼有定无惠。若尔，此境何名所观？所观之言惠之境故，以本論言定缘所观必惠境故。
論：彼加行位至缘所观境。
述曰：此愚昧者於攝斂心加行位中有少闻思，或依師傳闻说斂心眉間之言，或独尋经論见斂心之語，少有簡擇。然斂心时但住所缘，繫心眉間，不能簡擇。此定所缘之境，从前加行位，说名所观境。
論：或依多分至其類寔繁。
述曰：此第二解，或所观境多定、惠俱。此愚昧者虽无惠数，从餘多分故说定境名为所观，如欲界中戲忘念天，以多耽染故專注一境，意憤恚天角眼相視，專心致死。又或起貪，或瞋他等，唯有專注而无簡擇，亦癡多故，其類非一。如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所观起一定也。
論：或於所观至馳散推求。
述曰：或唯起惠。謂掉舉多者，不專一境，馳散其心推求法相或復事理，唯有惠无定亦世所共成。即四境中一一別起，境互所无，合有五种。
論：或时起二至合有十二。
述曰：此说於境但具二义，故说起二。今说或於二境起二，即以所樂为初，合餘有四。今論但舉欲之所樂合，謂所樂、決定为初，合起欲、解；以所樂、曾習境合起欲、念；以所樂、所观合起欲、定；以所樂、所观合起欲、惠。次以決定为初，合餘有三。謂以決定、曾習境合起解、念；以決定、所观合起解、定；以決定、所观合起解、惠。次以曾習为初有二，謂以曾習、所观合起念、定；以曾習、所观合起念、惠。次以所观同起定、惠为一。今論有三，舉初之二及此後一，總合以前有十个二数也。
論：或时起三至合有十三。
述曰：此说於四境起三数。初以所樂为首，合餘有六。論但舉一，謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三。復以所樂、決定、所观合起欲、解、定三。復以所樂、決定、所观合起欲、解、惠三。復以所樂、曾習、所观合起欲、念、定三。復以所樂、曾習、所观起欲、念、惠三。復以所樂、所观起欲、定、惠三。如是以決定为首有三，謂於決定、曾習、所观起解、念、定三。復於決定、曾習、所观起解、念、惠三。復以決定、所观起解、定、惠三。如是於曾習、所观起念、定、惠三。合總四境，起欲等有十个三也。此中但舉初一、後一。
論：或时起四至合为五四。
述曰：謂於四境更互除一。謂初於所樂、決定、曾習、所观起初四除惠，如是於前四境除定取惠。如是於前四境中除曾習，即於三境起四，除念取定。如是四境中除決定，於三境中起四，除解取念。如是四境除所樂，於三境起四，除欲取胜解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。
論：或时起五至具起五种。
述曰：文易知故。
論：如是於四至三十一句。
述曰：合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所说皆據因位。
論：或有心位至此類非一。
述曰：六識一时中，五皆不起，如非四境现前。於散、疑境等，率尔心起六識，皆无此欲等五。此舉麁显，乃至等流亦有此事，准义應知。或第八識俱，此五亦无；第七識如前有諍，故知欲等非必定俱。
自下第四，八識分別。
論：第七八識至如前已说。
述曰：此七、八識若因若果位，或有或无，如前已说。
論：第六意識至皆不遮故。
述曰：若在因中，或五俱起，或一一別生。若在果时，一向定有，此中即是诸位容有。若转依、未转依皆不遮故。
論：有义五識至无簡擇故。
述曰：此五皆无。五識缘现在已得法起，任運缘故无欲；欲缘未得境作意希望生，故五識无也。五識任運缘境，胜解審決印持，故五无胜解。五識刹那恒取新境，不缘过去故境而生，无有追憶，故无念也。五識如《對法》第一末说：自性散动，无有專注，故无定也。五識不能推度，无有簡擇，故无惠也。此師以天眼、耳通是意識相應惠，《瑜伽論》依眼、耳俱时，意識相應智说为通性也。後師即彼二識为所依，智为能依，故有惠也。
論：有义五識至念境類故。
述曰：第二師云：五識亦非決定有此，然或有时容皆具有。若上意識增上希望未来境等，即五識无。缘现在境，由意引生，微劣希望亦樂现境，故有欲也。八非意引，任運而生，於境不樂，故无欲也。五識虽无增上審境如第六識，由意引故，亦有微劣印境义也。五識虽无如第六識念曾所受境体之念，亦有意引微劣於现境上念也。现在之境是过去之類，念现在故亦有念也。若第六識亦念过去曾受境体，亦念现在曾受境類，故是增上，皆意引生。
論：虽不作意至故容有定。
述曰：五識虽无如第六識作加行意，繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注现境义，故有定俱也。《杂集論》中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。謂等持通定、散，但專注境义；等引唯定心作意專注故。言等引者，一、引等故名等引，謂身心中所有分位安和之性，平等之时名之为等。此由定力故此位生，引生等故名为等引。二、等所引故名等引，謂在定位身心平等，由前加行入定之时，定勢力制伏沈、掉，名之为等。此等引生在定分位，此在定位定数，从前加行得名，名为等引，等能引故。其等持者，平等持心等但於境转，名为等持，故通定、散。其等至者，亦有二义：一、云至等，謂在定，定数勢力令身心等有安和相，至此等位名为等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名为等至；此与等引大义少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩鉢底，此云：等至。
論：虽於所缘至有惠无失。
述曰：五識虽无推度深取，亦有微劣簡擇之义，故有惠俱。由此《大論》六十六说：眼、耳二通是二識相應智。前師解此，如前已说。既二識有惠故，例餘三識亦然。或是无記，或生得惠，或加行惠，闻、思修所成即彼類故。《佛地論》说除漏尽、神通，餘通妙观察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多时相續不間斷故，五識数間斷故。但说意俱之者，多分妙观察智攝。
論：未自在位至此五定有。
述曰：因中五識或有、或无，无此时多，有此时少。第六意識有此时多，无此时少。
論：樂观诸境至作事智故。
述曰：此释佛地有欲无減等，其文可知。然佛五識不同凡夫，許佛亦缘三世起，故知有念缘曾受境体，非如因中唯念境類。佛地五識有作事智，故知有惠，《庄严論》等说故。
論：此別境五，何受相應？
述曰：此下第五问也。
論：有义欲三至非所樂故。
述曰：欲通三受俱，除憂、苦二，以此二境是逼迫法。方生憂、苦，欲缘所樂，故非二受俱。又五識中无此等五，欲非苦俱，受如前说。
論：餘四通四至五識无故。
述曰：餘四通四受，除苦。胜解等四，五識无故，亦非意地有苦根也。前第一師意中无苦，五无欲等之師义也。
論：有义一切至求欲證故。
述曰：第二師说：一切五受皆五相應，何以憂根与欲俱也？《瑜伽》五十七、《對法》第十说：憂根於无上法，思慕欲證，愁慼所攝，即善法欲与憂俱也。證憂餘时亦得俱也。
論：純受苦处至前已说故。
述曰：此證苦俱。又地獄全鬼畜，少分純受苦处，如前已说。意有苦受，亦希求解脫。解脫者，解脫彼苦，故欲、苦俱。
論：論说貪愛至必有欲故。
述曰：《對法》第七、《瑜伽》五十九说：貪与憂、苦相應。貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲数苦、憂俱也。即答前師，欲憂、苦並。
論：苦根既有至苦俱何咎。
述曰：如前已说苦根在意，故後餘四亦得相應。此就他宗設说五識无欲等，故说自意識有苦根义。
論：又五識俱至义如前说。
述曰：此说正义，五識並有。已说欲与憂、苦相應，故但说四与苦等俱，並如前说有微細解等，五受相應。
論：由斯欲等，五受相應。
述曰：結政义也。此論上文逐难分別。
自下第六，三性；第七，三界；第八，三學；第九，三斷；第十，漏、无漏；第十一，報、非報等诸門分別。
論：此五復依至如理應思。
述曰：任自思取，然五数与烦恼、隨烦恼相應，有漏善心或俱、不俱等，下自当知。非以烦恼等中欣、慼行別故，善中加行、生得缘世、无为別故，不与相應。前遍行五，有心必有，明通一切皆无遮故，但於欲等诸門分別。◎
◎論第六
論：已说遍行至其相云何。
述曰：明心所中，下第二段初結，前问後也。
論：頌曰至行捨及不害。
述曰：自下依问別答。初頌；後释，即为二也。然《百法》等，信後说勤；此中，根後方说勤者，彼依「因依」以辨次第，信为欲依，欲为勤依故，此約立依以辨次第。依根、精進立捨等三，理須相合，故不同也。言行捨者，此行蘊捨，別受捨故。及言有二，至下当知。
下長行中文別有三：初释善得名，破異宗執；次依頌列，別出善体；下诸門辨。
論：曰唯善心俱至定有十一。
述曰：解善得名，破異執也。解頌善字，定十一故者，遮異執故。且萨婆多法救、《俱舍》、《杂心》等说善有十种，除此无癡，乃減此一。
正理論師说有十二，更加欣、厭。《婆沙》虽说別有厭等，法救等不说，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部说十三唯善，此十一外更加欣、厭，故此定言遮增減執。又遮萨婆多等輕安遍善，今言唯善非必遍善。下虽更说有多善法，其胜用者唯十一故。
論：云何为信至心净为性。
述曰：次下第二，出诸善体，分为八段，合慚、愧为一，三善根为一故。別解信中，初申正义；下破外執。申正义中，初略；後广。略中体、业，此即性也。《显揚》、《對法》、《五蘊論》等虽文同此，然有實等不別、分別，唯此说之。實、德、能三是信依处，是境第七；深忍、樂、欲是信因果；心净为性，正显自体。
論：對治不信樂善为业。
述曰：此明业用。《显揚》说有五业，然治不信，初与此同。此言樂善，即彼四种：能得菩提資糧滿故、利益自他故、趣善道、增長信，即是論中堅固信也。《對法論》说：樂欲所依为业，即是彼第九云：信为欲依，約入佛法初首为論。若言通論一切信业，《显揚》五业中除第二菩提因。
論：然信差別，略有三种。
述曰：下广前难有三：初解依处；次解业用；後解自性。初中又二：先標；後释，此初也。
論：一信實有至深信忍故。
述曰：謂於一切法若事若理，信忍皆是。《對法》云：於實有体起忍可信。古師依此，謂此四諦体實有也。今此中言，若信虛空，此是何等？体非實故，亦非諦故。为信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空虽体无，有空理故。
論：二信有德至深信樂故。
述曰：同体別体、有漏无漏、住持真行，所有三宝皆是彼攝，如真净故。所餘是此真净方便，亦名真净。
論：三信有能至起希望故。
述曰：謂於有漏、无漏善法，信己及他，今能得，後能成；无为得，有为成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、樂、欲三，如次配上。《對法》但言：謂我有力，能得能成。且據自成，此亦通他，總致能得等言。上来已解信所依訖，隨文便故，未解心净。次释彼业。
論：由斯對治至世出世善。
述曰：正治不信彼實事等。能起愛樂於无为證，有为善修，故是信业。
自下欲显忍、樂、欲三，是信因果；及欲显彼心净之言，是信自相。寄问徵起，於中有四：一、问；二、答；三、难；四、通。
論：忍謂胜解至自相是何。
述曰：此外问也。前言：忍者即謂胜解，忍可境故；即是此信同时之因。下言：樂、欲並是欲数，樂希境故；即是同时信所生果。此中何者是信自相？確實論其自相是何？確者，實也。或忍、樂、欲，異时因果，理无遮也。
下論主答彼，因解心净。
論：豈不適言，心净为性？
述曰：適者，向也、纔也。
論：此猶未了至为难亦然。
述曰：三外难言，此由未了彼心净言。若净体即是心，持业释者，信應非心所，净即心故。若净体非即心，令心净者，心之净故，依依士释第三转声。慚等何別？亦令心净故。若心俱净法，隣近释者，净与心俱故。为难同令净，亦慚等无別。
論：此性澄清至立心净名。
述曰：論主通曰：此信体澄清，能净心等，餘心、心所法但相應善。此等十一是自性善，彼相應故，体非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此净信能净心等，依依士释。又慚等十法体性虽善，体非净相，此净为相，故名为信。唯信是能净，餘皆所净故。以心王是主，但言心净，不言净心所，文言略也。
論：如水精珠能清濁水。
述曰：喻如水精珠能清濁水。濁水喻心等，清珠喻信体，以投珠故濁水便清，以有信故其心遂净。若尔，慚等例亦應然，体性净故，斯有何別？
論：慚等虽善至无濫彼失。
述曰：其餘慚等体性，虽善令心等善，不以净为相，但以修善、羞恥等为相。此信以净为相，无濫慚等之失。非慚慚故，信是无慚；非信信故，慚是不信。今此净者，信体之能。
論：又诸染法至故净为相。
述曰：此第二义。所餘一切染法等中，各別有相，如貪、愛等。染心所內唯有不信，自相渾濁，渾濁餘心等，令成染污。如極秽物自秽秽他，亦如泥鰌动泥濁水，不信亦尔。唯一別相，渾秽染污，得總染也。信正翻彼不信渾濁，故以净为信之相也。下破有二，如文可知也。
論：有说：信者愛樂为相。
述曰：上座部义，或大乘異師，謂愛樂彼法故。
論：應通三性至非信所缘。
述曰：論主难云：應通三性，愛三境故。若許三性体應即欲，欲缘所樂故。若汝之信有其善、惡，惡不信可是有，於无記中其信是无，復非是欲。又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善，及为遮此妨作是言。又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不缘之，誰有圣者愛樂苦、集故，苦、集諦應非信所缘。
論：有執信者隨順为相。
述曰：或大乘異師，或是大众部，以隨順彼法是信相故。
論：應通三性即胜解欲。
述曰：境有三性，故隨通三。若許尔者，應胜解、欲。彼若救言：虽言隨順，体非解欲者。
論：若印順者至即是欲故。
述曰：論主难云：隨順有二种：一者印順即是胜解，印而順彼故；二者樂順即是欲数，樂於彼法即是欲故。若彼救言：二俱之順体是信，非即欲、解。
論：离彼二体至心净是信。
述曰：論主难云：若离欲、解，決非順相；非彼二故；如受、想等。故論但言：「离彼二体，无順相故。由此應知，心净为信。」忍可及欲是信之具，正理論師以忍可为信，即当此胜解也。
論：云何为慚至止息惡行为业。
述曰：下第二段，慚、愧合解，於中有二：初別解；後總解。「依自、法力」者，《显揚》云：依自增上及法增上羞恥过惡，即是二缘。今此乃显慚之別相，即是崇重贤、善二法，謂於有贤德者，若凡、若圣而生崇敬，於一切有漏、无漏善法而生崇重。此是慚之別相，至下当知。對治无慚其义可知，与止息惡行为所依，由此故惡不转。《显揚》皆例於信起五业，初皆所治別业，即皆同此。
論：謂依自法至息诸惡行。
述曰：謂於自身生自尊愛增上，於法生貴重、增上二种力故。「崇贤重善，羞恥过惡」，謂作是意言：我如是身乃作诸惡，彼法甚好，次依用之。即虽依周、孔之書皆名貴法，世礼儀故；然以刑防惡，如國法律，即是後文「世間愧」攝。
論：云何为愧至止息惡行为业。
述曰：「依世間力，輕拒暴惡」，別者謂，若他人譏毀，及羞诸惡法而不作，皆名「依世間」。惡法名他，故《對法》但言羞、他为体，《显揚》即言於世增上，即是缘也。有惡者名暴，染法体名惡，於彼二法輕有惡者而不親，拒惡法业而不作。或總輕拒，或總暴惡，此皆是愧別相，餘业如前。
論：謂依世間至息诸惡业。
述曰：謂为世人所诃、自厭於惡染己二增上力，所以乃止息诸惡业。
論：羞恥过惡至假说为体。
述曰：下總解有四：一、会舊文；二、难古说；三、释外问；四、解自他。此初也。羞恥等是慚、愧二法之通相，故诸《對法》、《显揚》等依此通相假说为二別体。彼虽言他、自增上等，然是起缘，非是別相，今难彼言。
論：若執羞恥至有此义故。
述曰：下难古说有四：一、体无別难；二、不相應难；三、非實有难；四、不遍善难。此初二难也。執彼羞恥为此二別相，應此二体无有差別，相无異故。既尔，二体定不相應，无二受、二想等体有此俱起义故，二量可知。
論：若待自他至便違圣教。
述曰：此非實有难。謂彼若言：由待自、他境差別，故二体有別，可俱起者，應此二种皆非實有；有所待故；如長短等。无別自体待自、他故，方成二別，豈非是假？若許是假，便違圣教，五十五等说：十一善中，八是實有。
論：若許慚愧至十遍善心。
述曰：不遍善难。又彼若言：此二体定實有，然前後生，不可俱起，待自、他故。若尔，復違論说十遍善心，此《大論》中六十九说，至下当知。故知二法非前後起。
論：崇重輕拒至何乃偏責。
述曰：下解释外问，有六：一、问；二、答；三、难；四、通；五、徵；六、释。此问也。若崇重善为慚，唯缘善故；輕拒惡为愧，唯缘惡故，是二之別相者，此二所缘既有異故，應不俱生。彼此二失既同，何乃偏能嘖我？我亦境別，缘自他故，不同时故。
論：誰言二法所缘有異。
述曰：此論主答，即是慚、愧同一境也。
論：不尔如何？
述曰：此外人难。
論：善心起时至所缘无別。
述曰：此論主通。善心起时，隨缘何境，不簡诸諦、實等，皆是隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡义，此二种义是二別相，非二所缘，所缘同故。即是二法各別功能，是二別相，一性能崇善，一性能拒惡。善心起时必有此二，故得俱起。此中非是二所缘，故二必同缘，故此二法遍善心也。
論：豈不我说亦有此义。
述曰：外人復徵，我前所言亦有不缘自、他境別，但是二法待自及他，功能異故，許俱时生，体非假有。
論：汝執慚愧至前所設难。
述曰：此論主释。慚、愧俱以羞恥为相，即是此二自相既同，何理能遮我前所設难：一、体无別难；二、不相應难；三、應假有难；四、非遍善难。故我可然，有二別相，所缘不別故。
論：然诸圣教至名自他故。
述曰：下解自、他。其中二释：一、自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。又《涅槃经》、《對法》等说此二別，「顧自、他者」，崇善是顧自义，拒惡名顧他义，所以者何？下通二义。於己益名自，於己損名他，故即会自、他是二別相。正理論師云：羞现罪因名自，现屬身故。羞罪果名他，非现屬己故。今显別彼也。
論：无貪等者至近對治故。
述曰：下文有二：初總；後別。總中又二：初牒頌显；後释善根。頌中所云：「无貪等三根」，等者，等取无瞋、无癡。释根名者，生善胜故。有何胜也？三不善根正相翻對，近別對治故。此遠總對治，即正见也，非別治故。然准此下文，三不善根，由三义故：一、六識相應；二、正烦恼攝。此二簡诸一切心所非不善根；三、起惡胜故，正释根义。其此三法正對翻彼，名为善根。今准此文，善根由二义：一、三不善根近對治故，簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。二、生善胜故，正释根义，餘論无此，如文可解。
論：云何无貪至作善为业。
述曰：下別释有二：初解无貪、瞋；後解无癡。初中又二：初別解二；後總解之。「有」謂三有之果，「有具」即能生三有之因。相順之因唯是有漏，为缘之因亦取涅槃，能发貪等故亦是具。中有、业、惑皆是业具。「无著为性」，惡行不起，故善能作。
論：云何无瞋至作善为业。
述曰：「苦」謂三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准无貪中。滅諦、涅槃亦是苦具，違理生故。
論：善心起时至俱遍善心。
述曰：此總解二。其诸善心隨缘何境，一一心中皆无著、无恚，此是功能。貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。观謂观待，如慚与愧观待自、他。非要无貪缘有、有具，无瞋缘苦、苦具，故遍善心，如慚、愧说。貪通三界，发业、潤生，總说有、有具。瞋唯欲界发业力胜，故云於苦、苦具。然《對法》与此同，《显揚》瞋但約有情重处为論，今能除法並通三界。下解无癡有二：初略；後广。
論：云何无癡至作善为业。
述曰：此略也。无癡於理及一切事明解不迷，作善止惡是此体、业。
論：有义无癡至決擇性故。
述曰：广有二说。体即別境惠，《對法》第一说：報、教、證、智，決擇为体。彼是本論，彼释云：謂報、教、證、智，是生得、闻、思、修如次配之。以報为生得，生便即得故，从所依名報。闻缘教生，从境为名故。思能引證故，说思为證。證是修惠，是思所生，思惠从果以彰号。智謂修惠，是所生故，当体得名。若名修惠，从因定为名。问：若体即是別境惠者，何須善中唯说於惠，餘四別境善中不说也？
論：此虽即惠至故復別说。
述曰：为显善品有胜功能，增長善故，斷不善根故，如烦恼中见用增胜，故別说之。
論：有义无癡至善根攝故。
述曰：下文有四：一、標宗；二、引證；三、会違；四、立理。此初也。此以量破，「无癡非惠，別有自性」，「正對」不善之中「无明」；善根攝故；如无貪等。量云：无癡定別有体；所正對治是不善根故；如无貪瞋。又此离惠實有自性；无貪等三善根攝故；如无貪瞋。不言是善十一善根攝，捨等为过故。
論：論说大悲至應惠等根攝。
述曰：下引證。有二文證，此以教理齊难。何以知實？亦有文證。《瑜伽》五十七卷说：大悲以彼无嗔、无癡二法为体，非二十二根攝。若无癡以惠为性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三无漏等根所攝。彼说十力、四无畏等惠根等攝，不攝悲故，此为一違。然彼前師何以解此文？彼云：以有无嗔为体，故非根攝，至下当知。
論：又若无癡至餘皆是實。
述曰：又引論难。若此无癡以惠为性，如不害等，應非實物。不害以无嗔为性，此以惠为体故。若許无癡是假，便違《大論》五十五说：十一善中，不放逸、捨及不害三是世俗有，餘皆實有。由前一理二教，故別有体。若尔，《對法》文如何通？
論：然集論说至理必應尔。
述曰：此会違也。「惠为体」者，舉无癡之因果，以显无癡。无癡之因及果皆通四惠，或是俱时，或是別念；此是等流、增上、士用果故；如彼論解信中，亦以忍、樂即胜解、欲。舉信因果以解信故，无癡亦然，以为同喻，理必應然。以四惠为因果而表无癡，所以者何。
論：以貪嗔癡至立不善根。
述曰：下立理也。由此三种能具二义：一、六識相應，即簡疑等；二、正烦恼攝，簡不信等，餘非此位。小乘三义簡，此中二义簡。及「起惡胜故」，解於根义。二簡餘法，由一义故立不善根，舉此所治方辨能治。
論：斷彼必由至必應別有。
述曰：斷彼三时，必由二對治：一通對治，即唯善惠，能總斷故；二、別對治，即无貪嗔癡。如貪、嗔二有通、別對治，不善根攝，故癡亦尔。不善根攝亦有二對治，如貪、嗔二故，必別有无癡。以不善根起惡胜故，須二對治，餘惑不然。由此因缘，无癡离惠定別有体。前師解大悲非根攝云：以用无嗔、无癡二法为体。論从无嗔说为非根，實是根攝。若尔，即三念住等亦尔。不尔，大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不攝，念住依惠故根所攝，且約影显非實理文。若尔，即三世俗有，文如何通？答：實有者，体即惠故。问：不害体即无嗔，應非假有？答：世俗有言，通假實故。如种子世俗有言，即是實故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五见惠分说为世俗有故，非是假有，此无癡亦尔。若尔，不害无嗔分，如何通？故後師为正。
頌所言勤安等者。
論：勤謂精進至滿善为业。
述曰：下文有二：初略；後广。勤苦名通三性，此即精進，故体唯善。於善品修，於惡品斷。事中勇健，悍且勇而无惰，自策发也；悍而无懼，耐勞惓也。「勇」者，升進义；「悍」者，堅牢义。「滿善为业」者，《對法》云：成滿一切善品为业。彼释云：滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。此中但言滿善，彼據因中一分隨所入定更復修治。此據行因成佛果滿，更不修治故唯言滿，即通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿，能滿善故，非要圣果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝？
論：勇表胜進至唯善性攝。
述曰：下广解有二：初释前难；後辨差別，此初也。「勇」表念念高胜，非如染法，設虽增長，望诸善品皆名为退，亦不名進，无益進故。「進」謂進成圣者身故。「悍表精純」，簡四无記无覆净也。彼虽加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名「精」；復非染故，乍可名「純」。今此精純即總释也。
論：此相差別至无退无足。
述曰：有五如文。下辨差別有三：初論家作名；次引经屬：後显位異。此初也。
論：即经所说至如次應知。
述曰：即以经屬。《显揚》但有经之五名，《對法》二名皆悉具有。八十九云：最初发起猛利樂欲，名被甲。经名有勢，如著鉀入陣即无所畏，有大威勢；次起堅固勇悍方便，名加行。经名有勤，堅固其心自策勤也；次为證得，不自輕蔑亦无怯懼，名无下。经名有勇，不自卑下更增勇銳；次能忍受寒、熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後胜品功德等，名无退。经名堅猛，遭苦不屈，堅猛其志；次後乃至漸次入諦观等後後胜道，名无足。经名不捨善軛，軛謂車軛，以軛牛者，令牛不出能有所往；善法亦尔，軛修行者不越善品，往涅槃宮修曾不足，从喻为称。下显位異。
論：此五別者至三品別故。
述曰：今此第一，即初发心，餘四修行。修行中有二：自分；胜進。自分行中有上、中、下三品別故，總为五也。且如初地行捨有初发心，有下品、中品、上品行檀，檀成滿已方入二地。持戒胜進趣後名胜進行，如是乃至十地之中位位皆尔，如《十地論》广解。
論：或初发心至修差別故。
述曰：下第二解。此五即是四种修中加初发心，謂長时修、无間修、殷重修、无餘修四，如《對法》第十二抄及《攝論》第七广解。下第十卷说，然十八任持精進有三攝此四者，亦如彼抄。本地〈菩萨地〉及〈決擇〉七十八等並尔，即六度皆有也。
論：或資糧等五道差別。
述曰：自下第三解。資糧、加行、见、修、无學五位，如《對法》第八末、第九等解。问：既通三乘，三乘无學云何无足，不捨善軛，果已滿故？
論：二乘究竟道至樂利樂他故。
述曰：二乘无學廻心，欣大菩提故；佛究竟果，樂尽未来際利樂有情故，皆得名不捨善軛。趣寂二乘亦利樂他，即波罗蜜者，略故不说。
論：或二加行至胜進別故。
述曰：又加行等四道为五。然加行中有近有遠，名二加行。四道如後第十卷解，即此并前，合有五解。
論：安謂輕安至转依为业。
述曰：亦牒頌解，謂輕而安隱；离重名輕，調暢名安。此有二种：一、无漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除烦恼麁重，唯是善性。此正對治惛沈一法，然《對法》说：「除一切障」，《显揚》云：「除麁重」；然《對法》第十说亦同之。彼約通障，此約別障；以惛沈是无堪任性，安是堪任，故唯除彼。
論：謂此伏除至转安適故。
述曰：释转依业。有漏者伏，无漏者除一切能障定法，此或烦恼，或是受数，但能障定即是所除。又今说此但是惛沈，令所依身转去麁重得安隱故。
論：不放逸者至善事为业。
述曰：下有略广，此略也。不放逸以精進及三根，於所斷惡法防令不起，所修善法修令增長。体是四法，約別功能假说不逸，所防中通一切有漏法。
論：謂即四法至无別用故。
述曰：下广有二：初廢立；後问答辨。此初也。此「非別有体」，离彼四法无異相故，体性无別；「无別用故」，作用不殊，双成无別体用也，其文易了。问：信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？
論：虽信慚等至故非此依。
述曰：其餘六法，而方彼四勢用微而且劣故。何謂为劣？此四法中三法为根，精進遍策一切能斷、能修善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非胜也。下问答有六：初问；次質；三、答；四、难；五、徵；六、释。
論：豈不防修是此相用？
述曰：《順正理》等外人问曰：豈不防惡修善，是此不逸相用？何用以四为体。此則一切別立有体，皆作是说「別有不逸」，不逸即是防、修，隱不逸之名，出防、修为难。論主次質。
論：防修何異精進三根？
述曰：此質也。汝之防、修何異四法？四法能防惡及修善故。
論：彼要待此，方有作用。
述曰：外人答曰：彼四法无力不能防、修，要待此中別有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法为防、修体，故知別有不放逸也。
論：此應復待餘，便有无窮失。
述曰：論主难曰：四法能防、修，四体无力故待不逸。不逸能防、修，亦應无力，復有所待，如彼四法如是展转，有无窮失。若不放逸別有自性，不待餘法即能防、修，彼四亦然，故非离彼別有不逸。
論：勤唯遍策至有防修用。
述曰：外人徵曰：勤体唯能遍策勵善心，三根但能为善法依，依是根义，如何说此四法有防、修用？
論：汝防修用，其相云何？
述曰：此論主问。
論：若普依持至即總四法。
述曰：若普依持一切善心名防、修义，即是三根。「依」謂依处，「持」令增長；若能遍策发驅錄一切善心，名防、修，不異精進等，此四別能也。若止惡不生，進善令起名防、修者，總此四法，故无別体。
論：令不散亂至即應是念。
述曰：若令心等不散名防、修，即應是定。若令心、心所法同取一境，不乖返缘名防、修，与觸何別？若所作善惡憶念不忘名防、修，即應是念。
論：如是推尋至定无別体。
述曰：由前道理推不放逸防、修之用，离无貪等四法總、別之能，竟不可得，故不放逸定无別体。问：何故此中以无貪为首等餘三法，不以精進为初？答：次前別簡中，以无貪为首故，从近而結也。即显不逸不如小乘体是實有，即是假有之所以也。
論：云何行捨至靜住为业。
述曰：行者行蘊，行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置行言，非謂行也。亦以四法为体，別正對治掉舉，体性靜住为业。
論：謂即四法至寂靜而住。
述曰：下文有二：初正解体业；後解廢立，此初也。若通對治亦一切法，《對法》云：由捨相應，离沈沒等不平等性故，即舉通障，此舉別障。「平等、正直」者，《對法》云：由捨与心俱离沈沒等，初心平等，遠离加行；次心正直，於染无怯；後无功用，广如彼说。然诸論皆言：由不放逸斷诸惑已，此捨靜住，不容杂染。謂：如不逸是无間道，此捨是解脫道，解脫道中不容受杂染，此前後时別起胜用。或今所说，此虽同时，同时不逸能除障已，捨令此心寂靜而住。义说前後，依此二用互增之时说其相也。此間據別障掉舉等取餘法，不同《對法》第十除貪愛，《對法》第一明通能治一切法也。
論：此无別体至即心等故。
述曰：下廢立。然今此捨离前四法无別相及作用，何以故？若能令寂靜名捨，即四法之能。若所令寂靜名捨，即除四法外餘心等是。然既以能寂靜为捨，故体即四法，信等净相等，是非靜也。如前不逸就胜依立，义如前说；此亦應尔，就胜而说，餘法不障。《對法》第十及《显揚》云：如契经说为除貪憂，心依止捨。此據离欲或无漏捨相語，以憂根俱亦有捨也。然烦恼俱憂及貪皆是欲界，与善心等性相違返，说名除也。《對法》第十八道支中说故，唯約无漏。
論：云何不害至悲愍为业。
述曰：此總舉已。
論：謂即无嗔至假名不害。
述曰：於有情不損恼，非謂不斷命，不斷命是无瞋故。故此但約不損恼事，餘文可知。问：此既无瞋，何須別立？
論：无瞋翻對至麁相差別。
述曰：此有二解，无瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損恼物之害，故此二別，明害損物不为斷命，瞋斷物命不但損物。既尔，如诃風等不斷物命，即非害故。故知此中且約麁相，於有情所辨此二別。又不約所治，但明此体別。前无瞋与有情樂，是慈之体；不害拔众生之苦，即是悲也。故《显揚》第四云：慈以无瞋为性，悲以不害为性。今此二翻約麁相別。
論：理實无瞋至彼二胜故。
述曰：理實无瞋，体是實有，不害依无瞋一分，拔苦之义胜故，假立不害。问：前大悲以无瞋、癡二法为体，今何故独言不害？彼據實体，此約假成。又彼是大悲，此但是悲，四无量攝。问：何不於无貪等上建立？答：为显功德中慈、悲二相別，故依无瞋假立，不依无貪等。问：诸功德等，如胜处等亦以无貪为性，何以善中不依无貪之上，为显功德別故，別立一假法也？答：一切功德依圣人胜，於圣人身佛为最胜，佛身之中利樂有情胜，利樂之中慈、悲二种最胜。为显極胜功德別故，依无瞋立不害，非无貪等。《显揚》第二云：喜是不嫉，何故立不为善根？答：拔苦悲胜，別立不害。喜不胜悲，不立不嫉。
論：有说不害至謂贤善性。
述曰：萨婆多師、正理論等，说謂贤善性，謂有此者，人即贤善也。
論：此相云何？
述曰：此論主问。
論：謂不損恼。
述曰：此外人答。
論：无瞋亦尔至是无瞋故。
述曰：非离无瞋別有自性，謂於有情不为損恼，体性贤善之相，即无瞋。故离无瞋无別不害，明不害是假也。第二出十一善体已。
論：及显十一至诸心所法。
述曰：自下第三，诸門分別，於中有十二，第一义攝所餘。頌云：「行捨及不害」，此因解「及」字，謂「及」显善十一之外，更有义別心所，謂欣、厭等。梵云：遮有二义：一、及；二、等。不能置等言故，總有及字。「及」字有二义：一、显十一各各体別，即相違释；二、显十一外心所。今論但約等取餘法一义解也。
論：虽义有別至故不別立。
述曰：释不應为善法所以。此欣、厭等虽义望前十一有別，然非實有。《杂事经》者，是《阿含经．杂事品》及今《法蘊足》並广解，及《大論》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。虽依义別说种种名，而体离此十一法更无異故，不別立之。
論：欣謂欲俱至不增恚故。
述曰：此是无瞋一分，於境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根众名中，不说瞋名欣，貪亦名欣。今若翻彼名，不欣應无貪一分。貪是著义，染貪名欣；无貪厭义，无瞋名欣，各約一义，亦不相違。
論：不忿恨恼至瞋一分故。
述曰：翻二十隨惑中四法，不忿、不恨、不恼、不嫉亦然。隨應正翻无瞋一分，彼所治者瞋之分故。「隨應」之言，显不同欣与欲俱故，此忿等不然，各各別翻；又但是彼无瞋一分，故言「隨應」。復言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不憤发、不惡说、非不忍、不觝突、不諀訾、无瞋尋、无害尋等七法。
論：厭謂惠俱至不染著故。
述曰：此即无貪一分，於所厭不染故。
論：不慳憍等至貪一分故。
述曰：翻隨二法不慳、不憍，此是无貪一分，彼是貪之分故。「隨應」之言，前厭惠俱，此不尔故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家勢尋等十八种。
論：不覆誑諂至貪癡一分故。
述曰：不覆、不誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分，无貪即翻貪分等。故言隨應者，义更等取六十二中不憍、不詐等。此中不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪故。今无貪、癡一分，論唯说是癡分，起必有癡故，以理释之。
論：有义不覆至亦貪一分故。
述曰：此教为證。此唯无癡一分，此所治覆《瑜伽》、《對法》皆言癡分，不说为貪分故。貪名故覆，覆体亦癡，癡故然也。前解为胜，虽无論文，理故胜也。以前即忿等初九訖，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。
論：有义不慢至不慢彼故。
述曰：三说可知。然《對法》解慢不敬苦生为业，即此中第三，慚一分胜，以慚崇敬師長等故。此論卷下烦恼之中，但言障不慢，义可通三。然障於慚，如前理可。
論：有义不疑至无猶豫故。
述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑謂分別異觉为体，觉即惠也。五十八云：簡擇猶豫，故正簡擇即是正见。不疑说为正见少分，亦有此理。然隨烦恼有八，相翻入善之中謂无慚、无愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸，餘十二不翻。前解九法訖，以是小烦恼攝一段明之。下有三法，皆通染心起，故在後簡。
論：不散亂体至即是正念。
述曰：不亂体即正定。虽散亂別有体或无体，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。根本中染见隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分，或癡分皆尔，性對治也。不忘失念，是正念，設別境念分，或是癡分亦尔。此三設是翻癡分者，以有別境分故。別境通三性，不翻为善，欲、胜解亦尔。然此唯说是癡分者，所以不说。前忿等即翻入善，以无別体，不通三性故。
論：悔眠尋伺至无別翻對。
述曰：不定四法，通染、不染三种性故，如遍行觸等。等餘四法，別境中欲等，亦等四法。「无別翻對」，唯惡不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如捨治掉舉。掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、癡分故。又说性對治，即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。或有行相体性皆相翻，不忿等是无瞋一分等，如理應思。然八十九大有诸烦恼名字，一一應翻對之数，彼多少、何分所攝？第二问答廢立。
論：何缘诸染至有不尔者。
述曰：外人问曰：何缘前说除別境等体外，合根本二十六隨烦恼中，十一別翻为善，餘者此中及诸論中不別翻之。有何所以？
論：相用別者至故不應責。
述曰：論主答曰：相、用別者，別立为善。餘所翻善相、用不別，故不立之，汝何須責？问：若尔，此何別自？餘何无用？
論：又诸染法至別立善法。
述曰：論主答曰：此「诸染法遍六識者，胜故翻之」，以能染体遍多識故，过失流滿多識中故。
論：慢等忿等唯意識俱。
述曰：根本中慢等七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增胜。不嫉即是喜无量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，无此妨也，然不障餘翻为善法。问：若尔者，害唯在意，應不翻之。
論：害虽亦然至翻立不害。
述曰：論主答曰：害虽亦尔，唯在意地，有三义故，所以別翻，不同忿等。一、数现起，即簡餘烦恼，嫉、慳虽亦然；二、此則損自、他，嫉等不然故；三、障无上乘胜因之悲故。无上之乘要須悲救，悲因既闕，难以濟生。害之功能增障於此，故虽在意与餘亦同，三义胜餘，故須翻善。令知此失，故翻立善，生得善位隨此而说。若尔，癡分忘、念等三，何故不翻？
論：失念散亂至善中不说。
述曰：失念、散亂、不正知等，虽有癡分及別境分性、相相翻，翻入別境善少分故，善中不说。餘慢等七、忿等九如前。
論：染净相翻，净寧少染？
述曰：第三，徵責多少。问：从染翻净，从净翻染，何为染多净少？對治不同。
論：净胜染劣，少敵多故。
述曰：論主答曰：净体胜法，染体劣法，胜少敵劣多，故染多而净少。其實体相相翻頭数亦等，而此所違多少不同，故有此答问。此义虽尔，何故不立善多染少也？
論：又解理通至不應齊責。
述曰：此第二解。净法是解順於正理，故虽翻染有不慢等多名，總即与此十一同体，以解理通，相通融故，可少攝多法同体也。迷情隔於物理，事体既局，隨染增相故分多种，故染望净不應令齊。又染順情，令知厭惡，故須广说。善法多说，恐起难修之心，故略不说。何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有众多法，何故此中但言二十？答：以用增胜遍染故，说但有二十，謂忿等十法及无慚、无愧，增胜猛利故说之也。下之八法，或復十法，遍染心故所以说之。餘法或非增猛，或不遍染，故此不说，此如下隨烦恼中说。问：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即通六識，如害翻为不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？答：性相相当，辨能、所治，不以通識及通界故，说能、所治。
第四假實。
論：此十一法至相用別故。
述曰：《對法》等同，五十五亦尔。彼言世俗有，世俗有言通假、實故，如前已引。无癡善根无別体家云：如五见定世俗，非体即假，以即別境之中惠故。无癡亦尔，虽言實有，即惠善性，非如捨等用四法成，体非別性。若尔，不害例亦如惠，故今述正曰与《對法》等同，三假八實，所以如文。
第五俱起。
論：有义十一至餘七不定。
述曰：此第一師。有三：一、標宗；二、立理；三、引證。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、无漏皆遍，功力遍故，餘七不然。下立理也。
論：推尋事理至第二无故。
述曰：解七不遍。善心披读，推理未決，无信生故。信缘定境，故信非遍。慚、愧如前依自、他力別，俱以羞恥为其自相，以同類故，如二受等定不俱生，起一之时无第二故，故亦非遍。決、未決时不障互起一。
論：要世間道至乃有不害故。
述曰：世道离欲，方有輕安，除烦恼麁重故，不障有信及慚愧一。不放逸、捨，无漏道时乃方建立，四法功能彼方胜故，不障有前法。除缘无相等，悲愍有情时有不害故，以正對治害損恼故，不障起前法。然散心位或无漏位都无輕安，有漏善时无不放逸、捨，无相善心无不害故，故餘七法非遍善心。然说十遍者，據容有时，有时起故，非謂皆遍一切善心，以何为證？
論：論说十一至有不害故。
述曰：下引證也。《瑜伽論》五十五说：六位中起十一善，汎起善心、不深心止染，无慚、愧起，不顧自、他故。餘如文可知。然今此師決定如是起时之語，不遮有时，皆得相應。由此決定於其六位起十一善，虽慚与愧起則別时，以俱止惡，合一位攝。然又此位说有如是之时，非必一切不許有时，或得俱起。此意總显未必俱时，非必不俱，後別但破说不俱时，許俱之时不是破限。
論：有义彼说至无净信故。
述曰：下文有五：一、破前；二、释难；三、显正；四、引證；五、解疑。此初也。前义不然，汝言推事未決有三性心，汝言彼善心中无信者，應非是善；无净信故；如染、无記心。染等者，等取无記也。又云：善心定有信起；善心攝故；如定时善心。
論：慚愧異類至前已说故。
述曰：此之二法各有別相，体是異類，崇善拒惡故。依於自、他增上虽別，而境是同，一时俱起遍善心有。前自体中已成立訖。
論：若出世道至非无漏故。
述曰：无漏之位若无輕安，應輕安觉支非无漏攝。前師若言散心无此輕安非遍，誰謂无漏輕安不俱？深为錯难。然以前師輕安觉支非在无漏观，有无漏观後有漏观时生，然亦名觉支，体非无漏。说为无漏者，无漏定遠引故，如苦根无漏。若尔，佛應无此觉支。
論：若世間道至應有二故。
述曰：若捨、不放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜；以无捨故；如染等心。亦應不能防惡修善；无不放逸故；亦如染等心。既有寂靜等故，有捨、不放逸。又世間善心應不伏掉舉及伏放逸；无能治故；如染心等。既知世間道，准散善亦有。然有比量：散善等中應有此二；是善心故，具四法故；如出世道。
論：善心起时至有不害故。
述曰：不害之数善心皆有；不損自、他違害損故；如大悲心。但说大悲不害为体，豈餘善位遂亦无也，理必應俱。精進等四以义同故，所以不说。若尔，六位起十一文如何通？
論：論说六位至定非應理。
述曰：此释难也。彼五十五依決定时信增，止染时慚、愧增等，非无餘法。即是依彼彼增，缘有六非一故，说「彼彼增」言。「作此此说」者，依決定时等信增故，遂言決定时有信等，六類非一，作此此说也。非无十法恒遍善心，若尔如何？
論：應说信等至餘位无故。
述曰：下显正也。此中十法遍一切善，輕安不遍，何以知者？初以理證。輕安調暢，要除麁重。散位麁重，体不无故，无輕安也。以文證者。
論：決擇分说至增輕安故。
述曰：下引證。六十九末说：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增輕安故。十恒遍善，有时增十一。问：此言定地增輕安，何者是定地？
論：有义定加行至通一切地。
述曰：上来是總，下子段異说解疑。如闻、思位修定之时，未得上定，定前近加行，亦名定地，此时微有調暢义故；除遠加行餘散善位。今坐禅者，虽不得定亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。若欲无者，便違〈本地分〉第三卷说：「信等十一法通一切地」。若言从多地说言通，一切非實通者，應从多分说彼俱起，十恒俱故。既不許尔，故知欲界亦有輕安。其五十六、六十三卷、《显揚》第六皆云：不定地者，謂无輕安地。欲界者，謂除輕安俱定等。彼云：謂若根本上界胜妙輕安无故。作如此说，非说无欲界輕安，如说无色界无色，彼非无定色故。
論：有义輕安至名不定地。
述曰：不然，輕安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋潤所長養故，有調暢故。欲界斂心決非實定，故无滋潤名調暢也。何以得知？六十三等说欲界诸心、心所闕輕安，故名不定地。不尔，應言闕上界輕安，故名不定地。若尔，如何说通一切地？
論：说一切地至三地皆有故。
述曰：此等皆通有尋、伺等三地，有何失也？初禅、中間、上地之定有輕安故，但诸心所无不皆然，然自於有尋、伺等有長短也。然返覆文理，不言欲界有定得有輕安故，後師为胜。此中餘义同故，更无異说。
論：此十一种至唯闕輕安。
述曰：此等可知，即第六門，皆说正义。
論：有义五識至无輕安故。
述曰：五无輕安，体散动故。此師即说：十五界有漏，佛无无漏五識。若因若果，二位皆然。
論：有义五識至必有輕安故。
述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有輕安。又此五識成事智，俱有輕安故。初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。此解破前佛无无漏五識身解，即順三界分別之中，欲无輕安。第二又解，定所引善有輕安者，此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中，非无調暢，即如通果天眼、天耳。善者有輕安，无記者即无，破前所说因位五无，在果許有。此據因位，若在佛果此为正义。或初地时，成所作智俱，必有輕安故。若作此解，違前所说欲无輕安中第二正义，鼻、舌二識欲界所繫，有輕安故。彼前但據一切異生及下意識说之为无，據理，圣者後得智引五有輕安，不相違也。前文但對彼初師说，非为尽理。
第三又解，此中五識在色者，彼无鼻、舌。文中言總，理實三識，不違前文。
論：此善十一，何受相應？
述曰：第七五受俱问也。
論：十五相應至无調暢故。
述曰：十一中除輕安，餘得五受俱，遍通三界故。輕安唯除憂、苦二受，唯下界有；逼迫二受无調暢輕安故。若尔，虽定所引五識，應无輕安。此理不然，所引善者，捨、樂俱故。然菩萨後得智虽起苦根，可名无漏，然无輕安，名迫受故；餘受可有，即通果心。若尔，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根虽名无漏，不言輕安俱。輕安俱时，怡悅五識，苦受逼迫，五識不俱。然實菩萨後得智中起五識，有輕安俱无失，但除苦受，定滋潤故。然上界三識，下界五識。
論：此与別境至不相違故。
述曰：自下第八与前別境相應，以遍行通，所以不说。不定四者，彼中自说，所以不論，故唯言別境。皆不違彼故，有漏位、无漏位皆得相應。然欲界十俱，除輕安；上界具十一，如前理说。此據別境五俱起时，可得为語，然彼有时一、二等生故。
論：十一唯善至皆學等三。
述曰：第九，三性唯善。第十，三界。輕安非欲，餘通三界，如前可知。问：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？烦恼隔情，多不遍界；善順於理，即通三界。彼无所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？但以性相相治，不以界、繫相望治之。第十一，有學、无學、非學非无學，一切皆通。然學、无學身中皆通有漏、无漏，順學等故，如《對法》第三，五十八、九等皆尔。
論：非见所斷至非所斷故。
述曰：十二，三斷。並非见斷，非障见故，非邪生故，以何为證？五十七，二十二根中说，十四法一分见所斷，一分修所斷，謂七色、命、五受及意；十二一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，謂五受、意，信等五根、未知当知。彼说二、六、五受及意，通见除故。以为前六其信等五、未知当知，非见除故；以为後六二非所斷，謂後二无漏根。今舉唯善後六为論，唯是修斷及与不斷。问：此論下言无想定等是见斷故。又《對法》第四：一切往惡趣业果皆见斷。何妨善业见斷也？答：彼不言善法斷缘縛名为见斷。若不尔者，下修道烦恼亦招惡趣等，豈见所斷？故以此为證，善非见斷。若言见斷，以此證非，略有四門，如下缘生中说。问：分別业報可言见斷，修道业惑之果，见道斷不？不斷違文，斷便違理。因未斷彼，果豈斷也？答：如无想天果、北欝单越果，虽亦斷彼，善豈斷耶？故知但果先亡，因於後斷，何所以者？果麁障圣，入见斷果；因細不障见，入见不斷因。於善、染二因，三惡趣等皆名斷也。又无想定果见惑所引，见惑因亡，果亦隨喪，如无想定入圣亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入圣故。若成彼果，不得入圣，如下缘生中不生名斷。其因亦斷，斷缘縛斷，唯修所斷等。既尔，惡趣、善业亦见所斷，今據斷縛，故不相違。
論：餘門分別，如理應思。
述曰：謂有報、无報，何地缘何地，他皆於此，如理思之。
成唯識論述記卷第六(本)
成唯識論述記卷第六(末)
沙門基撰
論：如是已说至其相云何。
述曰：別解六位。诸心所中辨三門訖，此当第四，初結前、问後，如文可知；次舉頌等。
論：頌曰至癡慢疑惡见。
述曰：《百法》等说癡居慢後，显通利、鈍，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下長行释，释中有三：第一辨烦恼得名，解頌上二字；第二出体、业，释頌謂以下文；第三诸門广辨，明此六义。
論：曰至得烦恼名。
述曰：此释總名。謂貪等六是隨烦恼之根本故，虽復亦得名隨烦恼，而根本攝，非唯等流性，得烦恼名，不名隨烦恼。《杂集》第七说：诸烦恼皆隨烦恼，有隨烦恼而非烦恼。由此即显根本名烦恼，亦得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名烦恼，非根本故。
論：云何为貪至生苦为业。
述曰：自下第二門也。释六为六，於中各二：初出体、业；後逐难辨。「云何」等者，双问体、业。「於有、有具」等，即皆双答。然有难处，論覆成之。「於有」者，謂後有，即唯異熟三有果也。「有具」者，即中有，并烦恼业及器世等，三有具故。或无漏法，論下文说与见等俱，缘无漏起，缘生貪者，皆名有具。萨婆多師缘无漏，貪是善法欲。今大乘说愛佛貪滅，皆染污收，与见俱生，缘无漏起故，无漏法能資長有，亦名有具。五十八等，不说此貪缘无漏者，下文自会。
論：謂由愛力，取蘊生故。
述曰：若发业、若潤生皆令取蘊生，非謂唯潤惑。上二界中，由愛靜慮等故，彼诸烦恼因此增長，亦取蘊生。《大論》第八、五十五及五十八、《显揚》、《五蘊》、《對法》皆广说貪相，然《大論》第八同此。
論：云何为瞋至所依为业。
述曰：「於苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生於瞋，增唯苦受。樂受乖离，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及无漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。问：有漏順苦法，可名为苦具。无漏不順苦，如何名苦具？答：隨順苦具，无漏即非；缘生於苦，无漏亦是，故邪见等謗无漏无，招惡趣苦。又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、道故，亦说无漏为苦具也。《對法》等論但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大論》第八同也。五十八云：有四，謂他见、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。上但缘取生，然彼尚局據重处語。《显揚》亦说但缘有情，據业道重語，非於餘无瞋。
論：謂瞋必令至不善性故。
述曰：瞋必起业，不善性攝。发惡业者，必不善故，意識为转，五識为隨转，如《大論》第一说。不安者，不安靜也。《對法》云：心懷憎恚，多住苦故。此瞋与惡行、不安为所依也。
論：云何为癡至所依为业。
述曰：於理、事者，謂独頭无明迷理，相應等亦迷事也。
論：謂由无明至杂染法故。
述曰：此释前业。謂由无明於諦等猶豫，邪见撥无，後餘貪等次第生起，造诸惡业，乃復招後生诸杂染也。此中所謂：见道无明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。謂由无明起貪等故，造人、天业，招後生染。然《對法》中以邪见者，无明增故，说邪定为先，後方有疑，然生次第，此文为正。五十八云：有四种愚，乃至相應、不共。然第五卷第七識中已分別訖，此略不说。然诸論貪、瞋之後，即次说慢，此中但以不善根，同次说无明。《瑜伽》第五十八及第八皆见为首，以利惑故。復七种无知等相攝，如《大論》第九，《缘起经》等说。
論：云何为慢至生苦为业。
述曰：能障不慢。不慢者何？如善中说。
論：謂若有慢至受诸苦故。
述曰：於胜德法及有德者，心不謙下，故受众苦。显令厭捨，勿復轮回。然《對法》中但由有我，故心高舉。此中所謂我见相應及等流生，或遠从根本说。
論：此慢差別至我德处生。
述曰：有七、九种，不过於五法上生，謂上、中、下三品及我并胜德处生，此义云何？如《五蘊論》说謂七慢中，於下品及中品起第一慢，謂於劣計己胜，於等計己等。於中品、於上品起过慢，謂於等計己胜，於胜計己等。於上品起慢过慢，謂於胜計己胜。於我蘊起我慢，自恃高舉。於未證胜德起增上慢，虽得少分，於所未得謂己已得。於上品起卑慢，謂他多分胜己，謂己少分不及。己於无德，謂己有德起邪慢。此邪慢者，全无謂有；其增上慢己得少胜，謂多殊胜，此即二別也。然於三品起四，滅起一，於德起二，於五处起七慢也。九慢者，大乘中不见文。《显揚》第一云：如经说三慢類，我胜、我等、我劣慢類。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九说有九慢，前三为三，有胜、有等、有劣为三，无胜、无等、无劣为三。过慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、过慢如次中三，慢、过慢、卑慢如次後三，依本論及《品類足》兩说大广。然九依我见後生，三品处起，此与诸见相應无失。
論：一切皆通至起亦无失。
述曰：彼小乘中通见、修斷，圣有而不行，无修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故圣者现行。《显揚》及八十八等云：七慢或俱生或分別。故知九慢修起无失。五十八稍广作差別说。
論：云何为疑至善不生故。
述曰：此中说疑迷於諦理猶豫，五十八中依五相別，謂他世、作用、因果、諦、宝。此中言諦亦攝彼尽，如理應思，即缘理、事俱是疑也。然疑杌为人，非此疑惑，或異熟心等。
論：有义此疑至说为疑故。
述曰：疑以慧为体，何以故？《大論》五十八说：猶豫簡擇，说为疑也。《大論》第八異觉为体，觉即是慧，決斷名慧。然簡擇猶豫、異決斷觉，说为疑故，此以文證。又訓释中。
論：毘助末底至义无異故。
述曰：所謂「末底」是慧異名，与般若无別体。於慧上加「毘」字助之，毘是种种义，即种种慧也。《大論》言「異慧疑」，異者是种种义，故知疑体即慧。以末底、般若俱慧異名，以毘助之，豈別有体。此是大乘異師，非是別部。
論：有义此疑至非即慧故。
述曰：別有自体。然说猶豫，簡擇者由同时疑，或異时疑令慧不決，故非是慧。
論：瑜伽論说至別有性故。
述曰：五十五说六烦恼中，见是世俗有，又彼自释言即慧分故；餘五實有，彼亦自释別有性故，故知疑体非即是慧。若即慧者，應同五见说世俗有，應立量云：疑体非即慧；六烦恼中不说世俗有故；如貪等四。
論：毘助末底至智應为識。
述曰：訓释辭中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，说慧体为疑。亦應「若南」是智，「毘」助之故，说智为識。「毘」是种种义，由助智故，變名为識，体非即智，何以助末底，疑体即慧？又如「職吉蹉」是治療义，「毘職吉蹉」是疑义，豈以毘言助之，疑体即治療？
論：界由助力至非慧为体。
述曰：又且「末底」等是字界，界是性义，由毘字是缘，缘助界力，义便转變。何为缘助界已，体尚是舊？故此疑非即慧。此師说疑，与《显揚》、《對法》同也。
論：云何惡见至招苦为业。
述曰：文中有二：初總；次別。若善、惡相翻，惡唯不善。若毀責名惡，惡通有覆。今此五见名为惡者，毀訾名故。於诸諦理顛倒推度者，即唯迷理。虽缘有親疎，迷理义等故。
論：謂惡见者，多受苦故。
述曰：此释前业。謂於欲界，唯除俱生，发招苦处业，是分別惑故。故惡见者，多生於苦。此乃總释，然別说者。
論：此见行相，差別有五。
述曰：此總標舉。
論：一萨迦耶见至所依为业。
述曰：下別释有四，合二取故。梵云：「萨迦耶達利瑟致」，经部師云：「萨」是偽义，「迦耶」是身，「達利瑟致」是见。身是聚义，即聚集假，應言缘聚身起见，名偽身见。佛遮当来萨婆多等執为有身见者故，说萨偽言。虽一「萨」言亦目於有，然今说是「思誕提底萨」义，故「萨」言表偽。萨婆多云：「萨」是有义，迦耶等如前。虽是聚身而是實有，身者自体之異名，應言自体见。佛遮当来经部師等说为偽身见者故，说萨有言。虽一「萨」言亦目於偽，今者應言「阿悉提底萨」义，故「萨」言表有。大乘應言「僧吃爛底萨」，便成移转，由此萨迦耶见大少別说。萨婆多名「有身见」，经部名「虛偽身见」，今大乘意心上所现似我之相，体非實有，是假法故也；又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非實有，亦非虛偽，唯是依他移转之法，我之所依。又依所執可言虛偽，依所變相可言为有，非如餘宗定實、定偽，故名移转。此兼我所，不唯我见，或總缘蘊，或別缘蘊。分別、俱生或許總、別缘，如《显揚》第一说。然俱生中如第七識唯計心为我，故虽不如分別起者簡擇別缘蘊，亦任運別缘故。然以此我见为所依本，诸见得生，故名「一切见趣所依」。趣者，況也，或所归处也。
論：此见差別至分別起攝。
述曰：謂二十句者，《對法》第一云：謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊二十句也；即二十句中五是我见，十五是我所见。何以五我见，十五我所者？以相應我所，隨遂我所，不离我所故，十五种是我所也，如《對法》第一自有问答广解。分別行缘蘊，不分別所起处，故有二十句。分別行缘蘊，行謂行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別此所说我所之所起处，我所必依我见後起。此於色蘊所说三所不分別，言此之我所依計何蘊为我，此从彼起，但總分別我、我所行。问：亦不分別計色之我是何我所之所从起，何但说言不分別所？答：我为根本，不从他起。言色是我，已分別訖，不是不分別其所起处，我所必依我见後起，故不同也。其六十二见等准此應知。六十五者，《婆沙》、《杂蘊》第一，世第一品末，第十卷約蘊、約界、处等分別。此言「等」者，等处、等界也。謂如以色为我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二；色为一我，即總十三也。如是五蘊有六十我所，五我见也，此皆分別行缘蘊，亦分別所起处。又此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。以何为證？五十八说：二十句萨迦耶见皆见苦斷，唯依分別，不依俱生。六十五见虽无正文，准二十句亦唯分別。此皆作意分別行，缘蘊等方始生故。然總缘蘊为我，亦通分別者，如《显揚》说。此依一切異生为論，非依一人有此诸见。
論：二邊執见至出离为业。
述曰：謂由於前我见執我已，隨此我见後執为斷、常。謂缘前所缘为境，障非斷、常，说有因果；处中行道諦及出离滅諦，然此是總。
論：此见差別至分別起攝。
述曰：此下別说。然此邊见攝六十二见中，四十七见謂四遍常，乃至无想及非有想非无想論此见俱，非已来四十见是常见，七斷滅論是斷见，皆意缘我有常、斷故。言「等」者，等取十四。不可記事中，四常等中，常等是常见，无常等是斷见，除邊等四，彼是邪见。如来死後四中，亦有等是常，非有等是斷；命与身一等是我见。又遍常、一分常等，有缘他界为斷等，是他界缘中广说。此六十二见唯分別起，五十八说故。彼文又说：缘梵王常是邪见，非我见後生。今此我见後生，是邊见攝。又此邊见，此論下文除總缘蘊，餘非他界缘。設从我见後生，如何缘梵王常等是邊见？邊见根本亦分別我见，如何別缘我见亦缘他界生，如下他界缘中及《別抄》等会，應審推度。六十二见，如《梵網六十二见经》、《長阿含．第十四梵动品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等广解。今言「见趣」者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。言「前際」者，此依过去起分別见，名为前際；依未来起分別见，名为後際。若依现在起分別见，此即不定，或名前際，未来前故，未来因故；或名後際，过去後故，过去果故。
「四遍常論」者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱显故；二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；三、由能憶八十成壞劫，便執为常；四、由天眼见诸有情死时、生时诸蘊相續，彼便執我、世間俱常。四中前三由依靜慮起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所见。此见道斷，即有见道，常见亦他界缘，缘三界法並是常故。然依定後起，可通上界繫。虽三界合缘，仍隨所應界地所繫，以独影故，唯从见说。四一分常論，一、从梵天沒来生此間，得宿住通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等无常；二、闻梵王有如是见等，大种常，心无常，或翻此说。同彼忍者，或住梵世乃至或是展转闻如是道理，我以梵王为量，信其所言，是故世間一分常住；三、有先从戲忘天沒来生此間，得通起執，在彼诸天不極戲等，在彼常住，我等无常。四、有从意憤天沒，乃至如前。此天住处，文如前已说。此四由執大梵、大种或心戲忘、憤恚四事而起，此之八见依前際起，以色界之我缘自地为我，或以下界我见計梵王为他、我故，計一分常，常见所攝。不尔，應非邊见所攝。但不得缘他地诸法为其自我，他我計故，其全常等，理不相違。設自身，我亦在中故，如何全常一个邊见缘上下生？一分常者是常见，无常者是何见？此虽非斷，然堅執发，亦是染污，非五见攝，但是染惠。又解邪见所攝，此不同於不可記事，是斷见攝。彼言无常，意说斷故。前解为胜，不说一分通邪见故。
「及計後際有想十六」者，初四见依三见立，一、命者即身；二、命者異身；三、此總是我，遍滿无二，无異无缺。依第一见立第一我，有色死後有想，以執色为我，故名我有色；取诸法想，说名有想。在欲界全、色界一分，除无想天，許无色界亦有色者。此亦在彼前三无色，此有想故，不在後一。依第二见故，立第二我。无色死後有想，執无色蘊为我等。其释名等，如論應知。此在欲界乃至无所有处，除无想天。依第三见立第三我，亦有色我亦无色。死後有想，執五蘊为我，乃至广说。在欲界全，乃至广说。第四，我非有色非无色，死後有想，即遮第三，无別依见。如是四种或依尋、伺，或依等至皆容得起。次四见，一、執我有邊，死後有想。若執色为我，体有分限，或在身中，如指節量等，乃至广说。非色为我，亦有分限，所依所缘有分限故。此在欲界全、色界一分，无色有色等如前说；二、執我无邊，死後有想。若執色为我，遍一切处，此所不知皆謂为有，非其所见。能知无邊，三千界等有分限故，下准此解。以其智慮不知邊際，名为无邊，非遠知也，餘如前说；三、執我亦有邊亦无邊，死後有想。《瑜伽》第六云：執我隨身，或舒或卷，其量不定。身无量等，我亦无量等，餘义准上；四、執我非有邊非无邊，即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。次四依想異，一、我有一想；二、我有种种想；三、我有小想；四、我有无量想。次四依受，一、我純有樂，死後有想；二、我純有苦，死後有想；三、我純有苦有樂，死後有想；四、我純无苦无樂，死後有想。一想者在前三无色，种种想在欲、色界，除无想天。少想者，執少色为我等，想为我所等。我与彼合，名为小想，在欲、色界，除无想天。无色界如前说。无量想者，執无量色为我等，想为我所等如前说，乃至广如彼論。如是四种，尋伺、等至皆容得起。
純有樂有想者，在前三靜慮乃至广说。純有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。无苦无樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至皆容得起。
无想八論者，有色等四，有邊等四。有色等四者，一、我有色死後无想，執色为我，得无想定。见他得定生彼，作如是計等；二、我无色死後无想，執命根为我，得无想定等乃至广说；三、執我亦有色亦无色死後无想，執色、命根为我。於此二中起一我想，乃至广说。四、執我非有色非无色死後无想，即遮第三无別有物，等至、尋、伺皆容有起。有邊等四者，一、執我有邊死後无想，執色为我，其量狹少等。得无想定等，乃至广说；二、執我无邊死後无想，執色为我，遍一切处等，乃至广说；三、執我亦有邊亦无邊死後无想，執色为我，或卷或舒，乃至广说；四、執我非有邊非无邊死後无想，遮第三说，等至、尋、伺皆容得起。
俱非有八者，有色等四，有邊等四。一、執我有色死後非有想非无想，執色为我，见诸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋、伺非得定，乃至广说；二、執我无色死後如前，執无色蘊为我等，入非想非非想定不明了故，作如是執，乃至广说。非等至，唯尋、伺起；三、執我亦有色亦无色死後如前，執色、无色为我，见诸有情想不明了，作如是執：唯尋、伺者，乃至广说；四、執我非有色非无色为我死後如前，遮第三是。有邊等四者，一、執我有邊死後非有想非无想，乃至第四執我非有邊非无邊死後非有想非无想，如是一切皆執无色为我，已得非想非非想处定，容有此執。一、由彼定时分促故，以一一蘊为所缘，執我有邊；二、由彼定时分長故，總以四蘊为所缘，執我无邊；三、由彼定时分或短或長，或一一蘊或總为我故，成第三句；第四即遮说故。以上常见攝。
七斷滅論者，一、我有色，麁四大种所造为性，死後斷滅，畢竟无有，见身死後有而无故。若自若他之我，皆以麁大种所造，死後斷滅，现在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。二、我欲界天死後斷滅；三、我色界天死後斷滅；四、我空无邊处死後斷滅；五、我識处死後斷滅；六、我无所有处死後斷滅；七、我非想非非想处死後斷滅。此中後四執彼彼地为生死顶，故有想已下见皆依死後，故名後際。问：何故不说色界別地，乃说欲界为二，无色为四耶？答：據實而言。依一一地处，各有斷滅論。然彼本計无色，无形修定，加行难可得成。彼定若起，必是加行，以更不见有上地法，乃別計斷滅。色界有形，加行易起，可见後地法，不別計为斷滅。但約總界说为斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人、天趣異，故別別開。論實处处皆別起斷，若广分別如《毘婆沙》，其等等十四不可記事中无常斷见，如前已说。
論：三、邪见至名义遍故。
述曰：謗因者，謂《對法》云：謂无施与、无愛樂、无祠祀、无妙行、无惡行等。謗果者，謂无妙行及惡行业所招異熟。謗作用者，无此世間、无彼世間、无母、无父、无化生有情等。謗實事者，謂无世間真阿罗汉等。及四见外餘邪分別，即《對法》说言：謂餘一切分別倒见。五十八说此有二种：一、增益，謂餘四见；二、損減，此謗因等，名損減。故《對法》云：一多分是損減见。即有邊等是增益见；即无因論等是損減等。謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並相違，如《別抄》会。然此见寬如增上缘，餘所不攝皆此攝故。一者名寬，不正名邪，一切不正见皆此所攝；二者义遍诸邪解者，皆入此攝。
論：此见差別至不死矯亂。
述曰：「二无因」者，一、从无想天沒来生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有诸位，便執诸法本因无而起，诸法如我亦應一切本无而生，便執我及世間无因而起；二、由尋、伺不憶前身，作如是執，无因而起，乃至广说。如是二见由无想天虛忘尋、伺二事而起。问：此中何故但说「二无因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，應計无因故？答：據實亦有，地地不知因所从起。執无因者，但宿住通无想沒显，但说其一。又約一生却尋无想，出心已前，微細位难见故，彼計无因。餘地前生因麁易见故，不計无因。「四有邊」者，一、由一向能憶下至无間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念：过此有我，我應能见。故知有邊；二、由一向能憶傍无邊，執我遍滿，故執无邊；三、由能憶下上如初近，遠傍如第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍起无邊想；四、由能憶壞劫分位，便生非有邊非无邊想，诸器世間无所得故。此四皆憶成壞劫故，得说前際。「四不死矯亂」者，不死謂天，以天長寿，外道執为常住不死。由答不死，天无亂问，故得生彼天。今毀之言，名为矯亂。一、念我不知善、不善等，有餘问我，不得定答。我若定答，勿他鑒我无知，因即輕咲，我於天祕密义不應皆说等；二、行諂曲者作是思惟，非我净天，一切隱密皆許記別，謂自所證及修净道，故作如前語；三、懷恐怖而无記別，勿我昧劣为他所知，由是因缘不得解脫。以此为失而自安处，懷恐怖故，如前广说；四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思，诸有问我，我当返誥。隨彼所问，我当一切隨言无減而印順之。此待未来亦名前際，然於现转。又四皆缘先所闻教，皆前際攝。此四，第一依怖无知；二、行諂曲；三、懷恐怖；四、为愚戇而起。
論：及計後際五现涅槃。
述曰：一、见现在受若人、天五欲樂，便謂涅槃；二、厭五欲，现住初定以为涅槃。引在身中名为得樂，见他现在住定亦尔，下皆准知；三、厭欲、尋、伺故，现住第二定以为涅槃；四、厭诸欲、尋、伺、喜故，现住第三定以为涅槃；五、厭诸欲乃至入出息，现住第四定以为般涅。待过去故，名为後際。又此執我现既有樂，後亦有樂，故後際攝；现樂为先，執後樂故，總名现法。然於无色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且據地全作法，據實无色及欲天等处，各有計为涅槃者。前之斷滅，人、天別開；今此涅槃，人、天合者，彼依我後別起斷故。此總計涅槃，故合之也。此等皆不依我见起，故邪见攝。
論：或計自在至常恒不易。
述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，为世間主；「释」謂帝释；「梵」謂梵王；「餘物類」者，謂自性等，此未得定及已得定，不計彼为我，但計彼为常。故皆是邪见，不缘我有斷、常故。问：无不得彼定，別計彼为我，世間不計他地为我故。若設許得彼定，得起上惑，此我见缘彼为我，我身在此，未有色界法，計何为我？若缘欲界身計有我，亦是我见缘他地起。然有义者，謂色界我见，總缘现身为我，即通有色界法。此我见是總缘，故得缘他地。若別計一色等为我，即无他地缘，下論说然，此义應思。此計自在等如五十八，是計苦諦下邪见。
論：或計自在等至诸邪解脫。
述曰：即一切物因，集諦邪见，然不計为胜。設計为胜，然非见、戒及彼眷屬，故是邪见攝，非戒取攝。計诸邪解脫，是滅諦下邪见。虽非胜計胜，然非见、戒眷屬，又不計能得净故，非见、戒取。
論：或有忘執至皆耶见攝。
述曰：計非道为是，道諦下邪见。虽非胜計胜，以非戒眷屬，非戒取。又不計为胜，故非戒取，至下当知。「诸如是等」者，謂等取十四不可記中有邊等四，是此中攝故。然六十二见，准五十八文。若邊见中攝，唯苦諦斷，缘苦諦为我增長，邊见隨我斷故。邪见中攝，彼自说二无因唯集諦，五现法涅槃唯滅諦，迷有漏因、迷涅槃果故。邊、无邊等四是苦、滅二諦下，迷有漏、无漏果生故。不死矯亂通四諦下斷，问答四諦及迷四諦故。既无邊见中攝者苦諦斷文，但准二十句见，见苦諦斷，即六十二中所隨我见亦尔。八十八云：二十句见为依，发六十二见等故。
論：四、见取至所依为业。
述曰：此於诸见，即餘一切惡见，及此所依五蘊，執为最胜，能得涅槃清净法，是见取。由此各各互執为胜诸见等故，一切外道斗諍因斯而起。若執非见及眷屬外餘法为胜得涅槃，或但執为胜非见取，《大論》第五十八初文及迷四諦合，与此同说。如小乘《俱舍》等應言见等取，但執非胜为胜，皆见取故。此則不然，无前後別計，然於一聚见及眷屬方是此故，以所缘中见最胜故。言等亦得，至下当知。
論：五戒禁取至所依为业。
述曰：謂依诸见所受戒，说此戒为胜。順诸见戒及戒所依五蘊眷屬，執为胜及能得涅槃净，名戒取。戒即是禁，戒性遮別，由此戒一切外道受持拔发等无利勤苦故。除戒及眷屬外，執餘一切法胜及能为因得清净。戒虽不執胜，但言能为因，並非戒取攝，亦《大論》五十八卷上、下五处文同此说故。问：如《對法》第一、《大論》第八二文、《显揚》第一、《五蘊》等，皆云见取執为最胜，不言能得净；戒取名得净，不言是胜，与小乘等同。何故此中乃言见執、见眷屬为最胜能净，戒執戒眷屬为胜能得净？
論：然有处说至或隨转門。
述曰：此有二解：一、影略说。謂见取中说執为胜，明戒取中亦執为胜；於戒取中執为能净，明见取中亦執为能净，欲令學者智见生故，影略说也。若不尔者，五十八说執见及所依蘊，为能得清净解脫，名见取亦戒取，亦然。及彼解迷四諦中皆有此说，故知影说。又彼多文非为尽理，隨小乘相说。
論：不尔如何至非二取攝。
述曰：若非影说及隨转者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅，非胜計胜，故應是见取；迷道諦中，非道計道，亦得净故，應名戒取。彼非因計因，亦是邪见，如前邪见中说。既是邪见，明不執见、戒等故；及虽計胜，不計为能得净，及虽計能得，不計为胜，故非见戒、取，此大小二乘別也。若尔，何故《大論》第八，三种四倒见倒中云：非净計净是见取，非樂計樂是戒取？今释之言，彼亦計诸见、眷屬，不净为净及能得净，故名见取。然文但明是见取故，略不言诸见及眷屬能得净，但言非净計净故。戒取亦然，謂計戒所受拔发等苦为樂、胜、能得净，是戒取，略不言戒及眷屬、能得净，但言計苦为樂也。若非见、眷屬、非净为净及非戒、眷屬、非樂为樂，即非见、戒取，但是邪见也，如非道計道等。诸門分別中，大以十二門分別，若細者即十五門。
論：如是總別至俱得生故。
述曰：此初門中有二：初正分別；後異解释。此等初也。若總若別但有十种，一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍四、利二，通分別、俱生，除疑、三见，任運起，故是俱生；思察生，故是分別。《显揚》第一及《大論》第八皆云：此六通俱生、分別故。
論：疑後三见至方得生故。
述曰：疑一及邪见、见取、戒取四法唯分別起，诸論共同，要由惡友及邪教、自分別三缘生故。總聚而望，更无異说。
論：邊執见中至方引生故。
述曰：下異解释。初义有三：一、標宗；二、引教；三、舉事。此初也。俱生唯有斷见，以常见相麁故。何謂相麁？要惡友、邪教及自分別生故。謂要不達後有不无，方起我斷，既得现观知生多少，何故乃執我斷非常。
論：瑜伽等说至何所在耶。
述曰：此引教也。如《瑜伽》第八十八、《杂集》第三及第七说：唯有斷见。故論言等观我为斷，知身後无。准此唯言修道斷见，不见修道常见相故。
論：故禽獸等至而起驚怖。
述曰：此以世事释成前义。
論：有义彼論至亦通常见。
述曰：下文有三：一、会前標舉；二、引事；三、類教。此初也。修道俱生亦有常见，《瑜伽》等依麁相说故。何謂麁相？謂得现观者入无我观，已知分別我已斷訖，出观之时便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分別我也。修道我、义言我、分別我何所在耶？依此初出观时，缘涅槃起恐怖斷见，非修道中说无常见。此如何等？
論：謂禽獸等至長时資生。
述曰：引事也。如禽獸等以執常存故，熾然造及集長时窟穴資具。集長时飲食資具如恐我斷，定有俱生，此以事證。以教成者。
論：故显揚等至或分別起。
述曰：類教也。《显揚》第一、《大論》第八说故，於五蘊計常、斷，通俱生、分別；不簡俱生，无常见故。释现观者，观先所斷我无之时，但有斷见，故唯说斷，非預流等許无常见。若尔，前師如何释後所引文？此依總語，非許常见亦通俱生。通俱生常见有何相状？如禽獸造、集，但为有我，非为計常，常必由邪分別等故。然此二说，初則文全理闕，後有文显理全。俱生常见有相状故，俱取无失。
論：此十烦恼，誰幾相應？
述曰：此下第二自類相應，此问起已。
論：貪与瞋疑，定不俱起。
述曰：答文有六：一、貪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、见；六、癡为首。此初也。《對法》第六、《大論》五十五、五十八三说文同。问：何以貪、瞋不得俱起？
論：愛、憎二境，必不同故。
述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦別，以相違故。若尔，貪俱憂、苦，相返瞋俱樂、喜为例亦尔，何得相應愛、迫二境得俱起故。行相不違，故无此失，如下当知。
論：於境不決，无染著故。
述曰：此释愛、疑不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。上说不俱，下说俱者。
論：貪与慢见或得相應。
述曰：见即五见，如《對法》第五、《瑜伽》五十五。貪与慢同，彼五十八不得与慢相應。
論：所愛所陵至说得相應。
述曰：此解彼云：謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同，行相亦別，故不俱起。然缘己身起愛名所染，与所恃之我慢等境可一故，《對法》等说得相應。前約行相麁者，此約行相細者，如前第四卷，第七識中已多門解。
論：於五见境至相應无失。
述曰：愛、见二种有时可同，皆可愛故，相應无失。诸論共同，无相違处。此中論言说者有二义：一、約此論，自道理可得说与彼相應义；二、解说者，謂餘《瑜伽》等約此理故说与俱起。又此言得相應，非謂一切恒相應，有时俱起故。然此中一行法以第一问已，以第二问餘，捨第一不问，如是展转已下可知。
論：瞋与慢疑至说得俱起。
述曰：第二，瞋为首。瞋、慢、疑有时或得俱起，如何不得？謂若內境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《對法》第六、五十八说，瞋不与慢相應。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五说，瞋与慢得相應，又必不於自起瞋，後瞋他復慢彼故。
論：初猶豫时至说得相應。
述曰：释与疑俱。又初疑时，心尚輕未憎彼，故《瑜伽》五十五、五十八俱说不相應。若久思不決，心遂重故便瞋於彼，《對法》第五说，得瞋、疑相應。此初，後位別解。
論：疑順違事，隨應亦尔。
述曰：又順、違事解。若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦、集諦。若疑違己之事，便瞋於彼，说得相應，謂疑滅、道諦。又若现行善疑未来无，便与瞋俱，善法順已，行因无果故。若现行惡疑未来无，便瞋不俱，惡法損己故。於順、違二事各有俱、不俱，故言隨應亦尔。
論：瞋与二取至不憎彼故。
述曰：此必不俱。见取執为胜，戒取執为道，俱能得净，順己之境，不憎彼故，故不相應。诸論六烦恼明之，故无二取不俱起失。
論：此与三见至说得俱起。
述曰：瞋与三见或得俱起。且身、邊见，謂缘樂俱行蘊为我及常，见不生瞋，故以順於己。《對法》約前二取及此，故说瞋非见俱。若於苦处缘苦俱行蘊为我及常见，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分说得俱起，此通俱生、分別，如下无妨。
論：斷见翻此，说瞋有无。
述曰：斷见返此我见、常见，说瞋有无。謂於樂俱蘊執为斷，得与瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱，喜苦无故。
論：邪见誹撥至或无或有。
述曰：惡事、好事邪见撥者，如次说瞋或无或有，謂撥惡事无，便不与瞋俱，喜苦无故；撥樂蘊无，便与瞋俱，憎樂无故。《對法》依三见一分二取全，说不与瞋俱；《瑜伽》約三见少分，说瞋相應，见为一門明故。
論：慢於境定至无相應义。
述曰：下第三慢为首。与貪、瞋说已，与疑定不俱，三論皆说故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼胜負，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。
論：慢与五见至不相違故。
述曰：此總明慢与见皆容俱起，行相俱高缘順境起，不相違故。三处論皆同，總说见故。
論：然与斷见至无陵恃故。
述曰：斷见及慢必不俱生，執我斷心，定无陵他而自恃故。
論：与身邪见一分亦尔。
述曰：准下憂俱，初師所说。若約麁相，慢多缘樂蘊生，与缘苦俱蘊我见一分，及邪见撥无苦、集諦理一分，不与慢俱起。據實亦得，故下文说慢、身、邪见皆与憂俱，恃執苦劣故。今約麁相多分而解，若缘樂俱蘊为我及撥无滅、道，可与慢俱，故恃己樂陵滅、道故。
論：疑不審決至定不俱起。
述曰：下第四，疑。虽与慧俱与五见不俱起，见審決，疑猶豫，行相相返，故定不俱。簡擇猶豫可说慧俱，不審決故，不与见並。
論：五见展转至有多慧故。
述曰：下第五，五见自亦尔，非一心中有多慧故。此據法体並起，然前说第七識我见与別境慧俱者，約义別門说有名俱，非二体並起名俱也。
論：癡与九种至必由癡故。
述曰：下第六，无明，有二种：相應无明与一切俱起。一切惑生必由癡故，独行不然，但与诸論相違。此中皆会訖。
論：此十烦恼，何識相應？
述曰：此为问起。第三，識相應門。
論：藏識全无至起慢等故。
述曰：第七、八識如前已说；意識並有；五識但三，以无分別故无慢等，慢等必由有隨念、計度分別生故。又由慢於称量門起，方胜負故；疑，猶豫簡擇門起；见，推求門起，故非五識。故五識无此等行相，故《對法》第七说称量等門，即等猶豫門等也。
論：此十烦恼，何受相應？
述曰：第四，诸受相應門。此问起。
論：貪瞋癡三至五受相應。
述曰：下文有二：初實义；後麁相。實义中有四：一、明貪、瞋、癡；二、明慢；三、疑及三身；四、身、邊见。今初也。此之三根俱生、分別，一切容与五受俱起。《對法》第七、《大論》五十五，貪唯喜、樂、捨者。五十[＊]五云：此據多分相應道理，隨转門说诸烦恼。今據究竟，應准此会。此与五十九同，彼云：貪等通六識，俱生者与一切受相應故。分別貪等，彼一一自作法出行相。然今此中總解二种貪等行相，下逐难解之。与憂、苦俱，謂別小乘故。
論：貪会違缘至喜樂俱故。
述曰：逐难释也。且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。瞋翻此说，见怨、死等，一切應知。然此五趣分別，至下当知。此中意说，即五識中亦有分別所起貪等，由意分別貪等引故。不尔，《瑜伽》分別貪等云何与苦受相應？非許意有苦，是決定义故，由五識有分別起貪等決定故，五十九作此定说。不尔，如分別慢等，彼不言苦俱故。
論：有义俱生至憂相應故。
述曰：第二，明慢，有二说，此初也。此二种慢，五趣为論，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊，起慢之时与憂相應，此依實义慢与憂俱。前約相麁，说慢不与身、邪见一分俱，不恃苦蘊故。此唯意識，故通分別，不同貪等，苦得定说。
論：有义俱生至前已说故。
述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切烦恼，意識一切受相應故，如前已说。
論：分別慢至邪教等故。
述曰：其地獄中与苦相應，於總聚中但有得一切受相應义，非一切慢皆得相應。无分別慢等，即等一切分別貪、瞋、癡、疑、邪见、见、戒取等，以无邪教、邪師及邪思惟故。
論：然彼不造至能发彼故。
述曰：所以者何？五十九说要分別烦恼发惡趣业故。此據總報多分为論，其別報者，修道亦发，故五十九分別慢等不言与苦相應，下疑等准此應知。故知前師彼趣有分別烦恼，前生勢力故，即造惡趣业也，与《對法》第七、五十五違。此文皆如貪等会。
論：疑後三见至亦喜受俱故。
述曰：第三，明疑、三见。三见謂见、戒取、邪见。四受除苦，隨意有无，唯是正义。以地獄无分別惑故，逐难解云：欲界之疑先作惡行，疑无苦、集諦等，亦喜受俱故。以後苦无故，上界即无。无惡行果故，上界疑与樂受俱故。此等皆通三界總聚，有处作法故，致極成之言。
論：二取若缘至与憂相應故。
述曰：若缘憂俱见、戒，及所依蘊为胜、能净，与憂相應故，憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九说，彼文一一別广作法指事，此逐难舉。
論：有义俱生至唯无記故。
述曰：第四，明身、邊二见，有二说，此初也。身、邊二见，唯喜、樂、捨俱。意无苦受，非五識俱，故无苦受。此俱生者唯无記性，不与憂相應，憂二性故。其憂二性，如五十七，二十二根性分別門；俱生二见唯无記，如五十八说。
論：分別二见至与憂相應故。
述曰：分別二见得四受俱，在極苦处執苦俱蘊为我、我所，及常见者与憂相應，境可憂故，唯不善故。斷见執樂俱蘊斷，亦与憂俱故，恐失樂故。故言翻此，喜、樂等可知。非在五識等故，无苦俱义。
論：有义二见至苦相應故。
述曰：此第二師，分別二见同前。如地獄等極苦之处，无此身、邊分別见故，俱生二见亦苦受俱，在極苦处缘苦蘊故。
論：说俱生至餘如前说。
述曰：引論为證。广说如前五受诸趣分別，故知二见与苦俱故，不与憂俱，唯二性故。「餘如前说」，謂分別二见等同第一師，此中同五十九實义，二師俱不違。分別烦恼，二師皆同五十九说故。俱生烦恼，前師違五十九，彼无意苦受，身、邊二见非一切受俱故。
論：此依實义至四俱除苦。
述曰：下明麁相有二：初直明俱；後明俱地。此等初也。前據定得，今隨相麁，貪、慢、四见行相唯欣，非憂、苦俱。瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱。邪见及疑行通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。五十[＊]五说此據多分相應道理，行相相順故，如文可知。
論：貪癡俱樂至欲唯憂捨。
述曰：下明俱地。如《對法》第七，初二定，意有樂故，貪等亦樂俱；或初定三識与樂俱也，彼广引證。捨受下三定，於一切相續末位起故；此據六識，若第七恒相續故。下逐难配诸地論，貪、癡与樂俱，通下四地，通六識故，除第四禅以上。除瞋餘七俱樂，除欲界，欲界意識无樂受故。通次上三地，唯意識俱故。下逐难释。疑虽許四受俱，无明虽許五受俱，疑在欲界唯憂、捨俱，不与喜俱者，《對法》第七云：於欲界不決定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮，由喜樂定力所引持故，亦得隨转故，彼喜樂俱。独行无明如疑理说，故唯憂、捨俱。麁相苦、樂及欲界之中，不在意故。
論：餘受俱起如理應知。
述曰：貪等与喜、捨相應在何地，五见及疑与餘喜受等相應在何地等，皆令如理知。故言餘受俱等，逐难解已，义之餘也。
論：此与別境幾互相應？
述曰：此问起也。第五、別境相應門。
論：貪瞋癡慢至得有定故。
述曰：貪等四法得五数俱，逐难解之。此四專住一境，得有定故。
論：疑及五见至不異慧故。
述曰：此之六法各容四俱，疑除胜解境，行相違故；见非惠俱，自体不並故。然疑行深，故定俱转。此中不问俱生、分別，说皆同也。又问：上来虽有容得或五、或四俱，定得五、四一时俱不？如理應思。此中且问別境、问識、问受，不问遍行，问五受別，非遍行故，故为问也。不问与善等性相應，以後必问前故，前不问後，此應准知。
論：此十烦恼何性所攝？
述曰：此问起也。第六，性門。
論：瞋唯不善至餘九通二。
述曰：瞋唯不善一性所攝，不起即已，起必損自、他，现世、他世皆名損故。餘九通二，此總言也。
論：上二界者至定所伏故。
述曰：在上二界，定唯无記，不问俱生、分別皆尔。
論：若欲界繫至損自他故。
述曰：欲界應分別。分別起者唯不善，一向发惡行故；《對法》第四初同此说故。俱生者有二，发惡业亦不善，瞋性定然；餘三少分損自、他故。
論：餘无記攝至自他处故。
述曰：即唯除瞋，二见定唯无記性攝。餘三一分：一、由微細；二、不障善，善位亦起故，如第七識俱者；三、非極損自、他。五十八说数现行故，并此四因。
論：当知俱生至不障善故。
述曰：重显二见唯无記性，不发惡业，所以同前。问：此二见中，亦有九品等也？答：或言无，唯第九品故；或言有，如《別抄》会，前解为胜。若如後解，如色界无記法体有九品故。
論：此十烦恼至餘通三界。
述曰：此下第七，界分別門。瞋唯不善，故但在欲。
論：生在下地至容现在前故。
述曰：子段第二，上下相起門。得上未至定，未得起上烦恼，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地烦恼等故。若尔，有不入根本而命終者，若为必无此者，必得根本定，或退方命終故。又解当於此时，欲界烦恼未究竟伏，若皆斷尽方得起上，非未至定无有染污，第九品时入根本定已斷欲九品尽，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、圣皆尔，未自在故，如求王位未自在时不作惡故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二说：一、未至定无染；二、有染。此无正文，《显揚》第二，净染无漏定等中，細勘无之。此中说起，唯定烦恼，非生烦恼；或亦通生，如遍常等。
論：诸有漏道至上根本定。
述曰：此显伏修。於中麁者，除身、邊见及此相應。言漸次者，故显非頓伏。
論：彼但迷事至正障定故。
述曰：何以世間道伏修不伏见？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外門转，簡见道貪等唯缘內见等生故；三、此所伏烦恼体散亂故；四、麁动正障於定，定是事观，事障障故。有义：此身见等既不能伏，後越入圣得第三果，如第七識欲界繫者亦不能斷，要至金刚方能頓斷，唯障无學故。不同见惑正障见道及见理故，此違第七卷滅定中文，不許圣者伏下生上，有种子故。今解亦斷，不可说以先不伏故，即言不斷，见惑不伏，入见斷故。但有漏道既是事观，不伏理惑，入现观时理實亦斷。虽无正文，任意取捨。於中復有二说：一云见道起二无間，一斷见惑。起解脫道已，復起无間斷前所伏修道之惑等已，方起相见道；二云由加行时先已伏故，一无間道与分別俱斷，此为正义。
論：得彼定已至皆容现前。
述曰：下分別惑虽不能伏，得彼定已，得起上地分別起者，其修道我见等前虽不伏，今得彼定如命終心得起上者，缘未来生故，非計他地法为我。未离下染，何以不起上惑者？以相違故，恐相杂故。若尔，见惑得彼定已，下地繫者为起不起？五十八言不伏见等，《對法》第五成就品言，若生欲界，三界烦恼、隨烦恼种子成就故成就，离此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上烦恼，不言未离染起上烦恼，正与此同，(如《樞要》说)。
論：生在上地至皆容俱起。
述曰：此總立宗。
論：生第四定至俱生愛故。
述曰：《對法》第六，得第四定增上慢比丘，謂是第四果，既受中有已，即色界身起下邪见，便謗释种无有涅槃，以於今时後有起故，此有邪见及俱无明，或許有瞋，瞋涅槃故。既生地獄由邪见力，非色界邪见，不招下苦故。非於欲界身起此邪见，彼言中有生时起故。色界中有，欲界本有如何见之？非定通力，住散心故。非由起上邪见为缘，欲界後報业熟生那落迦，无別文證，古師多作此解，非也。亦非彼本有起此邪见，勢力遠故，无文说故，即起下不善分別惑也。若尔，應下界行上无明发，此中邪见俱行思即是。又可为难，以上行下无明发，以下例上亦然，如下缘生中自当分別。起潤生、愛生下亦是，即是俱生无記烦恼也。此中應言我见、我愛及慢、无明，无明、愛定有，我见、慢不定，未必俱故，所以不说。又例起故，此舉方隅，无違理失。
下会五十八等文。
論：而言生上至或隨转門。
述曰：謂餘三见、疑等不起下故，唯此二时起此等故，或隨转門，順萨婆多故。起餘疑等无正文说，然應如理思。所餘分別、俱生之惑亦得起不？见斷瞋、癡可有，修斷慢等亦有，餘不得起。唯潤生时起修斷惑，餘时不起，故不可起修斷之瞋及邊见二，无起相故。中有謗涅槃便墮地獄，但可起瞋与邪见並；时節極短，不可起餘疑、见取等，无起相故。若總说起，虽无正文遮，无行相故不可说起。唯得起下六，謂邪见、瞋、癡、愛、慢、我见，餘四不可起。分別、俱生隨其所應，下之起上，得起幾法？若唯定烦恼，非生烦恼，即唯有五：见、慢、愛、疑、无明，见即见取。若并生烦恼，我见潤生，起亦无失。其戒取、邪见、邊见未见正文，以理准者，亦得二取可起，執上地法为见、戒可有起理；得宿住通計梵王为常是邪见，亦有此理；邊见可得，得宿住計全常等是。上九烦恼下皆可起，未见起斷见文。然約九地三界得起上幾許？八地。二界何者？今说色界。若无色界互起上下，如《樞要》说。此中幾是分別、俱生，亦應如理思。
論：下地烦恼至味上定故。
述曰：第三子門，上下缘別。貪缘上者，一、由味胜定；二、由求生，此通见、修。六十二卷说五种愛缘上，此但舉一，但得缘故，《显揚》等同。
論：既说瞋恚至离欲地故。
述曰：此唯见斷。瞋恚缘滅、道，五十八文此中为例。瞋親迷滅、道，亦應缘上地，以瞋缘事例於理故。深理尚然，何況淺事。
論：總缘诸行至得缘上故。
述曰：「總缘诸行起我、我所斷、常，慢得上缘」者，八十八说世間道不伏身见。由此见故，於下上地所有俱行和杂自体，不观差別，總計为我及我所等。五十八云：其世間道得离修道貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍、慢等。故知与我见俱慢、貪及邊见亦不伏，此与我见相隣近故。八十八以我见为本，略不说餘。此論中说總缘行中，不言貪者，略也。以別有論文貪上缘故，和杂計为我，即上界种子等法也，不計现行故。此第六識，唯修所斷。或有異释，见斷我见，如四全常亦得缘上，乃以三界合缘为我，除此不得缘別生故。
論：餘五缘上，其理極成。
述曰：謂癡、疑、邪见、二取，《對法》第六与此同故。此中我见、邊见及慢唯舉總缘，瞋唯別缘，貪、癡通總、別。有义：我见、邊见，准六十二见一分常等，亦通別缘。而缘上者，慢虽无文，陵他所得胜法，何妨见道所斷之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者，是上地我见後生常见，得宿住智缘，起上界身、邊见故。正义唯是上地所繫，得宿住智後方起故。
論：而有处言至或依別缘。
述曰：《對法》第六、五十八、九等，貪、瞋、慢及我见不缘上。此言「等」者，等取我见。彼「依麁相说」，麁相说即小乘也；或麁显行相非巨細，巨細即得。除此所说，或依別缘自身为我、我见等，不缘上故。或彼《對法》第六见缘上中，唯除我见，不除邊见，略也。邊见隨我见後生，身见不缘，邊见應尔。故五十八迷苦諦等中云，缘大梵等为有情常，是迷苦邪见，即下界邪见缘上界起。彼卷初云，六十二见全常等是常见，即依萨迦耶见後生故，如前已说。是他地邊见，隨計他地我见後生故；分別我见得定已去，起上法故。此中例邊同於我见，必依起故，此解为胜。
論：不见世間至身见起故。
述曰：一解云：无有见道別缘我见，有計他地现行为我，以別缘者见所斷故；邊见亦尔，依彼起故。今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生，此極有理。然此正是得彼定者，依宿住通，執为彼常，故如所说依尋、伺者未得上定，不起上我见，如何起常，故如先说。今此又解，應言但是欲界所繫自身之我，不許別缘計他地法为自內我。計他之我，理亦不遮，故於此後起常见等是邊见攝。不尔，此义道理难思。文中但舉修道總缘我见为他界缘，理准亦有见道所斷別缘我见，計他地法为他之我，文中但遮計为自我故。又解別缘者，是多分义，謂非總缘及六十二见所依我见以外，无任運、分別二种我见，別缘他地为我者故。其此總缘，六十二见时理不應遮。缘者所以，依別所以说彼不缘。又解依小乘別缘者，不執他地法为我等，大乘无遮。
論：上地烦恼至而陵彼故。
述曰：上地之惑得缘下地，分別、俱生理俱无失。五十九说於下有情恃己胜德而陵下地，亦起慢故。
論：總缘诸行至得缘下地。
述曰：如前已说，此但修道。有文證故，總缘起我、邊见、愛故。此亦有慢，別有相故，略而不说。許起见道，理亦无失，此決定然。
論：疑後三见如理應思。
述曰：癡已極成，所以不说。疑及邪见、见取、戒取是後三见，如理應思。此中有义亦得缘下。疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪见，撥疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取執欲界闻、思，昔所起者为胜因故。有义不得，无文證故。又二见得行相如前，除邪见、疑。
論：而说上惑至或依別缘。
述曰：五十八等云：上不缘下。彼依多分餘一切时、一切異生故，依別行相缘計为我、邊见及愛，不缘下故，總缘者得。
論：此十烦恼至彼唯善故。
述曰：第八大門中，學者有學、无學、非學无學。然唯第三，非前二种。《瑜伽》五十七，二十二根中，有學、无學通漏、无漏，然彼唯善，此染故非。
論：此十烦恼何所斷耶？
述曰：此问第九三斷門。
論：非非所斷，彼非染故。
述曰：此即總答。诸染皆斷，然通见、修，故非非斷，非所斷法非是染故。
論：分別起者至細难斷故。
述曰：分別皆见斷，以麁易斷故，如《對法》第三、第四卷初说。俱生唯修斷，如前已说。分別、俱生之数各有品類，然见所斷为同小乘见四諦斷？为九品斷耶？
論：见所斷十至總缘諦故。
述曰：下別解斷。於中有二：初分別；後俱生。分別中，初總後別。此初也。此中十种皆俱頓斷，以真见道總缘諦故，總缘四諦之真如。真如虽自相观，望諦而说，並皆缘之，名總缘諦，至下第九斷惑中解。五十九说与壞缘諦作意相應故，烦恼虽九品，違一或三品智故，非如俱生九品，诸惑違九品智故，数数修道方能斷之。然除利根，由先闻、思力加行，以三界九地烦恼上下地九品，各各为類，修道一时總斷，得第四果。
論：然迷諦相至怖畏处故。
述曰：下別解分別，第二，迷諦總別。然於见道迷諦烦恼，有總有別。總者，謂十皆通迷四諦，即一一烦恼皆起之时，迷四諦理。又诸烦恼有別行相，如何者是迷苦諦等？此一諦下別行相，謂隨此諦下见、疑後生，即名迷此。若唯尔者，邪见、疑、癡總迷，撥疑四諦及隨此起貪等，此是何諦攝？是故須说此總行相，即此總迷见、疑等，名通迷四諦；见、疑隨此见等起貪等，皆名通迷四諦貪等。貪等行相如见等總迷可尔，若別迷行相，是何諦下貪等？貪等不能独頭，別迷諦故。无隨總行相见等之貪等，是別迷諦下惑，由见道貪等缘见、疑生故。今此總有二种：一、数總，諦各具十故；二、行相總，有通、迷四諦故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，總迷有一，如壞缘念住。別亦有二：一、数別，三諦有八，一諦有十故；二、行相別，各各別迷故。何以十种皆能迷四諦？苦、集是十因、依处故。一、是因；二、是依处，《對法》第七苦、集是十因缘，增長此十。又为依处，性能隨順，生此十故，此等与《大論》第八同。「滅、道是彼怖畏处」所，性不隨順增長十种，但起迷撥、猶豫等事，缘此二諦起十惑故。又外道於此二諦，起种种分別故，皆迷滅、道，其烦恼起皆具此二缘。然總迷者，行相總故，说具二缘，其別行相不说有也。據實俱有，以行相迷有總、別故。「總謂十种，皆迷四諦」，是数總也；「因、依处」等，是行相總。问：如何於集、滅、道下起身、邊二见？答：此二见行相深執取，不了三諦故。若尔，即一切我见皆迷四諦，應云此執三諦下烦恼、蘊等，为二见故。
論：別謂別迷至屬苦諦故。
述曰：集、滅、道三諦有別行相，不共无明迷三諦者，故得成八。身、邊二见多計诸有漏果法为二见，故唯迷苦。唯於苦諦不了行相增故，非是能了餘之三諦，此同小乘唯果处起。然實缘迷三諦，亦有二见缘三諦下所起诸惑为我等故。然以別缘諦十六行中空、非我二，唯屬苦諦故，不说三諦有此之二见。謂總空、非我通四諦，为總缘諦行方斷惑故，十六行非總行故。言別空、非我，屬言屬著，或言攝屬，二言皆得。初解是本，後解无違。问：若尔於集、滅諦如何起戒取？答：執彼下见眷屬、戒等为戒取故，如五十八除二见，一一別说。然《對法》第七、《大論》第八約總迷諦故，十皆迷四諦；五十八約別迷四諦故，二唯迷苦，八通迷四，二論實不相違。總中有行相，總者缘迷多諦，至迷三、四名行相總。若迷少諦，但迷一諦，名行相別。然立一百二十八烦恼，唯依数總、別缘者说。若唯依總行相、数別说，便无一百二十八故，如相應无明隨不共说。此總行相隨別者说，理亦无失。问：此十迷四諦，为皆是親迷，亦有疎迷者，为答此问及显別行相，故次論文。
論：謂疑三见親迷苦理。
述曰：以上總解迷諦数別，此下即是迷諦行別，且舉苦諦。「謂疑、三见」等，三见者，謂邪、我、邊。「親迷苦理」，此四行相深取所缘，親从不了苦諦理起。
論：二取執彼至为胜能净。
述曰：见、戒二取執前三见，及俱时蘊为胜、能净是见取。執彼俱戒及蘊，为胜、能净是戒取。然无執独起貪欲、癡、慢为见、戒取，非见、戒故，非此二眷屬故。此之二取，虽復行解能深執取是迷理烦恼，然不親迷无我理等。
論：於自他见至起貪恚慢。
述曰：於自见起貪，他见起瞋，於自、他二见起慢。恃己陵他见，故名隨應，皆亦疎迷。
論：相應无智至親迷苦理。
述曰：若此九相應无智，与前九惑隨所應，同親疎迷理。不共无明不了苦理，故親迷苦理，即十中五別起親迷苦理，五別起不然。然二取见法行相深遠，能深迷執，故可言迷理。別起貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？此但迷事，不迷於理。若尔，何故前言十皆迷諦？諦有事、理，无相違失。又相應貪等，如次下说亦迷苦理。故復前言十皆迷諦，此苦諦已。
論：疑及邪见至准苦應知。
述曰：於集、滅、道三唯有八中，除二见故。疑及邪见、不共无明，親迷集等三諦。然實有身、邊別迷三諦，以说八故，略而不論。二取、貪等准前苦说，以二见无故，不唯親迷。
論：然瞋亦能至生憎嫉故。
述曰：瞋亦親迷滅、道，此意显瞋无漏缘故，迷理生故；无瞋苦、集理故，此不说但迷无漏之諦理也，由彼親迷二諦起故，此上皆与五十八同。又解虽親缘理，非迷理惑，不深取故。又以不缘理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故见戒取名迷理惑。此解不尔，何处烦恼親缘理生不名迷理，五十八说瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。前解为胜，如下忿等，迷諦同故。
論：迷諦親疎，麁相如是。
述曰：未尽理故。五十八说亦麁相也。
論：委細说者至隨應如彼。
述曰：疑、三见、无明五法，親迷諦理；二取疎遠，如前定说。且苦諦下貪、瞋、慢三若独頭起缘见生者，疎遠如前说。若此貪、慢与三法俱，瞋与疑等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。慢、貪与我见俱生，於滅、道下烦恼後起，亦名迷无漏。瞋与疑俱起或独起，此約数總。若数別者，除集、滅、道下，二见准前應说。若餘独頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三见、疑俱者，亦名迷四諦理。又瞋、慢可成无漏缘惑，若滅、道下无漏別缘貪，如何说成无漏缘惑？由此不说貪无漏缘，迷則可尔。是故言隨應，此即《大論》等所无也。
明见道已，修道云何？
論：俱生二见至修道方斷。
述曰：身、邊二见及此俱愛、慢、无明三，虽親迷苦諦理，以行相細难斷故，修道方斷。与苦諦下二见等別，彼麁行相故。
論：瞋餘愛等至故修所斷。
述曰：瞋及除前二见相應之外，餘独行愛、慢及此相應无明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦观，故修所斷；簡见道独行貪等，虽有迷於事，然違諦观，故见所斷。
此第九大門中有二子門：一、三斷；二、總別迷諦，迷諦親、疎，兼明迷理、事。次下第十，缘有事、无事門。
論：虽诸烦恼至无事烦恼。
述曰：烦恼心等，上说所變，皆有相分。親所缘者，今不取之，但彼本質或有或无，名缘有事、无事烦恼。如下所引，有多論文，今取当《對法》第七，身见等及此相應法等，无本質我名缘无事，餘不与此俱者名缘有事，以不執我故。此據人執为論，不據法執，法執通餘一切心故，非唯我见。若唯我见及俱法，亦通攝法執尽。即餘四见及疑无法執，必与我见不俱故，便为大失。此中烦恼何者与我见俱？何者不共？如前自俱有門说。
问一切皆有本質。乃至缘空亦有空名为本質故。即極微教。乃至龜毛等名若为本質。何故今言无本質名缘无事烦恼答若餘影外別有所託名本質。即无无本質者。今取如名之下有所目之質。即有体无之者。如空华．兔角等。故今言名缘无事烦恼。亦不相違。影像．本質双言名缘有．无之烦恼。或直據本質名此二缘烦恼。今勘无漏缘中。不得作此後解。所引诸无事．有事論文。應为門义勒之。《瑜伽論》云。又十烦恼见所斷者名曰无事。彼所缘事非成實故。所餘烦恼有事．无事彼相違故。以见道惑以见为首。所取本質都无有故。重缘惑等相从而说名缘无事。修道虽有见境无事。多缘事故。从多名缘有事烦恼。下五十九云。诸见与慢是无事。貪．恚是有事。无明．疑通二种。此以理論。见．修诸见。慢中我慢。本質无故。貪等少故。略而不说。即彼卷下文云。有事缘。謂诸有事烦恼。无事缘。謂诸无事烦恼。此文總说亦不相違。亦云。无境缘謂缘分別所計滅道。及广大佛法等所有烦恼。《對法》第五云。有事境所缘者。謂除见．慢。及此相應法。餘所缘境界。无事者。謂前所除。同五十九初文所说。次下文云。非有所缘。謂顛倒心．心所。及缘过去．未来．夢．影．幻等所缘境界。此不論烦恼但本境无。有所缘。謂餘所缘境界。即本質有三性心．心所。《對法》第[＊]七亦云。烦恼有二种。謂缘有事．无事。无事者謂见。及见相應法。见謂萨迦耶见．及邊執见。所餘烦恼名缘有事者。以通见．修此之二见为首。本境實无。相應亦尔。此文尽理。与此文同。非瞋等惑可名无事故。如说《樞要》。
論：彼親所缘至无漏烦恼。
述曰：此下第十一，有漏缘、无漏缘分別。如疑、邪见、无明及此相應瞋、慢等法，无漏缘者，親所缘虽皆有漏，而所杖本質亦通无漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名缘漏、无漏烦恼。准有、无事，不但取本質，与有、无事缘別，不可为例。
論：缘自地者至所起名境。
述曰：自下第十二大門。缘自地烦恼，依、缘俱增，名缘分別所起事境；此境本質亦由今时分別起故；事者，体也。缘他地及无漏者，名缘分別所起名境。影像、本質不相似，滅、道深遠，地处遠故。依、缘不增，但尋彼名，彼名可增，故言分別所起名境。或復名者，即心、心所相分之名，亦由能分別所起故。此如五十八、五十九、《對法》第六、第七抄说，有別所以。
論：餘門分別如理應思。
述曰：謂有、无異熟，有漏、无漏，七隨眠攝，八纏诸盖攝，乃至九品等分別，皆如理思。
論：已说根本至其相云何。
述曰：結前生後。
論：頌曰至散亂不正知。
述曰：下第四段，明第五位，此舉頌列名。
論：曰至名隨烦恼。
述曰：長行为二：初释体、业等相；後诸門释。初門有六：初释得名；二、束为三位；三、释体、业；四、解頌中与、并、及字；五、解隨名之通局；六、解廢立。释頌之中「隨烦恼」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸餘假染心所，是貪等法根本麁行差別分位，名隨烦恼。无慚、无愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法，虽別有体，是前根本之等流性，名隨烦恼，由根本为因，此得有故。此據正义，又说唯四是實。言等流者，謂同類义，勢非強胜。然非因故，不名根本，不能生餘染心所等。或等流者是等流果。若尔，即根本後方生，非俱时义，此说同时为等流果。六十二，二解：一、云隨恼於心；二、隨烦恼而生。今同後义。
論：此二十种至名小隨烦恼。
述曰：自下第二束为三位。此忿等十，自類相生，各別起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之为小。
論：无慚等二至名中隨烦恼。
述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局後八。
論：掉舉等八至名大隨烦恼。
述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二义既殊，故八名大。三位料簡，诸論无也。
自下第三，出其体、业，礭解心所指陳分別，当如下知。
論：云何为忿至憤发为性。
述曰：今以时分、行相显体。依對现前不饒益境者，謂依现在可见闻事，或是有情，或是他见，即缘事生；《五蘊論》说现不饒益事故。非无漏法是现違缘事，忿行相淺，不深取故。若對现无漏，此即是瞋，如前已说。
論：能障不忿至身表业故。
述曰：此显作用。不忿即无瞋，《显揚論》云：忿障无瞋故。此等如前善中已说，下一一應知。「執仗」即是身惡表业，仗謂器仗。从麁猛多分说，唯言執仗，亦有惡言故。
論：此即瞋恚至忿相用故。
述曰：此對外人辨其假實，显此所依若无諍义同，但敘一解，以皆义同故。若体別义異，即各敘之，不可嫌繁。又五十五及五十八等说同者，抄中不说。若異者，一一別敘。
論：云何为恨至結怨为性。
述曰：恨忿後起，餘文可知。
論：能障不恨至恨相用故。
述曰：熱恼为业，由恨故生恼，非俱时也。然忿亦生恼，親對輕故，但说恨生。此等《显揚》各有五业，彼論隨所依之惑，所翻實法，即为彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，異者当显。
論：云何为覆至不安隱故。
述曰：自作罪已，恐失財利及名譽故，隱藏为性。《對法》云：法尔覆罪者，心必憂悔，由此不得安隱而住。
論：有义此覆至覆自罪故。
述曰：皆由不懼当来之苦方覆罪故，诸懼苦者必不覆罪故，此以理显。言「論说」者，五十五、《對法》说故，即以教成，然五十八中是諂品類等流。此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。言諂品者，俱癡分故。
論：有义此覆至覆自罪故。
述曰：诸覆罪者，亦有恐失財利、名譽故貪分。
論：論據麁显至是貪分故。
述曰：論據无智俱，为名譽而覆罪者，此相麁显，故唯说癡分。如诸論皆说掉舉是貪分，實別有体，亦癡分故。不極成者，理必不然。
論：然说掉舉至唯是貪分。
述曰：二論说掉舉遍染心，故知亦癡分，或別有体。唯貪分者，貪相增故。瞋等俱时，便應无故，如前已说。
論：云何为恼至䖧螫为业。
述曰：追先忿、恨之境，觸现違缘，心多佷戾者，慠佷𢤱戾，尤䖧恼螫於他人等。
論：謂追往惡至恼相用故。
述曰：此释前业，缘过、现生。《對法》、《显揚》第一、《五蘊》皆言发兇險、鄙惡、麁弊之言者，以多发故。由恼起时亦发身业故，如忿亦发語，但说執仗。囂謂諠囂，暴謂卒暴，兇謂兇儉、兇疎，鄙謂鄙惡。
論：云何为嫉至嫉相用故。
述曰：「殉自名利」，殉者，求也、訪也。「不耐他榮」，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證说胜品功德，通有、无为。《显揚》云：謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妬为嫉。然實见闻觉知之後皆得起嫉，此中據胜，但言见闻。「能障不嫉」者，《显揚》第一云：能障慈仁为业；《显揚》第二四无量中云：喜是不嫉善根为体。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是无瞋，非別有体。
論：云何为慳至慳相用故。
述曰：「財、法」者，資具、妻子、榮位等事皆名为財；理、教、行、果皆名为法，至下当知。「祕」者，藏也。「吝」者，惜也，慳之異目。「鄙」謂鄙惡，「畜」謂畜积，积集異名。鄙悋慳澁名不能捨，正出慳也，文易可知。《對法》唯約慳財，《五蘊》云：謂施相違。施既通法，慳亦尔也。
論：云何为誑至誑相用故。
述曰：「矯」謂不實之义，詭詐虛偽之称，謂自无德詐偽有德。貪利譽故，邪命为依，謂矯誑之者心懷非意同異謀計，詐现精進之儀。虽亦癡故，行此誑事，多现邪命事故。故《對法》云：邪命依者，據多现也。五十五说但是癡分，五十八说邪见等流。诸誑者必癡，唯據定体，貪不定故。诸邪见者，癡增上故，邪见之者多现於誑，矯现有德，故彼偏说。此以貪、癡二法为体，同於《對法》。
論：云何为諂至諂相用故。
述曰：「險」者，不實之名；「曲」者，不直之义。「为網㥜他」者，《显揚》云：为欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼，或掩捨之名。謂虽事不合，曲順时之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網罗之字。此等为取他意，望他看好，或順己所求，或为此方便，欲藏己失諂为覆罪之因，故不堪任師友教也。貪名利故，諂是貪分；无智故，諂即是癡分。《五蘊》云：謂覆藏自过，方便所攝故。諂後生覆，以果显因。恐他说己之惡，故行於諂，望他说好；諂，覆因也。不尔，覆、諂俱覆罪故，二相难別。不尔，應許覆、諂俱生，故今说諂是覆之因。五十八云：是邪见品類；五十五是癡分，如前誑中说。
論：云何为害至害相用故。
述曰：於有情所无悲愍者，五十八云：於滅、道起損害，彼亦缘无漏法起。此據修道通小乘之害，唯说有情，至下当知。《對法》等論同此損有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之異名。非此害也，此唯缘有情故，以此文为正；二、此害亦缘无漏，如彼文为正，前恼中亦然。由彼論言起恚恼心也。
論：瞋害別相，准善應说。
述曰：瞋障无瞋，正障於慈；害障不害，正障於悲，故准善说。瞋能斷命，害但損他，故此別也，如善中说。
論：云何为憍至憍相用故。
述曰：憍中於自盛事者，《显揚》云：謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉；《對法》云：隨一榮利之事，謂長寿相等，即是此興盛事也。然已闻、思，或已證得诸无漏法，豈不恃耶？圣者不缘已證生恃，生恃唯缘有漏事故。異生於所闻、思无漏，可恃生憍。然此有义：但恃知见，即是有漏；有义：恃所知诸法，亦通无漏，後解为胜。此中通言诸所知法，亦名盛事。《显揚》虽復引经及《對法》，唯據修道通小乘相多分之憍，亦不違也。於此等中，深生染著、耽醉、遨逸为性而恃之也。「醉」者，惛迷異名也。生長一切染者，《對法》云：一切烦恼等所依。故不憍者，即无貪也。然《對法》中言一分者，必彼体也，檻彼成故。「分」者，是气分，等流品類义，非即彼体。如懈怠依四法，非即唯貪以为依，亦瞋等为依故。上来已辨小隨惑訖，下辨中隨惑有二，初別解，得總释、別释为二，皆有略广，如文可知。
論：云何无慚至诸惡行故。
述曰：此返慚相，應准前说。
論：云何无愧至诸惡行故。
述曰：准返善中愧为其相。然此中无慚言自、法，与《显揚》同。《對法》、《五蘊》云：自不恥为无慚，法益於己，亦名自故。此中以情、非情別故，双舉不相違也。
論：不恥过惡至假说为体。
述曰：總解有四：一、通教；二、难古说；三、明行相；四、释違文，此通教也。其诸经論解此二体謂以不恥，今此会云：不恥是此二种通相。诸教約自、他之缘別故，假说通相为二別相，非彼別相。
論：若執不恥至体无差別。
述曰：下难古有四：一、无別体难；二、不俱生难；三、非實有难；四、非遍惡难。有人若執不恥是此二种別相，此二應无別；俱不恥故；如二受等俱領納故。若尔，苦、樂体應无別，俱領納故。此义不尔，分別、不分別，逼迫、適悅等种种行相別故，不同不恥行相无別，俱是不恥，缘約自他。
論：由斯二法至有此义故。
述曰：此不俱生难。既類同故應不俱生，非可受、相等許有此二並生故。
論：若待自他至俱遍惡心。
述曰：次非實有难。若待自、他立二，故成体別，應非實有，如長、短等，冷、煖亦然。
若許此二至俱遍惡心下，非遍惡难。若此二体實，許前後生者，復違《瑜伽》五十五等说俱遍惡心。有起、不起，非遍惡故。无此計者，然設说之。外人问曰：別相如何？
論：不善心时至无別起失。
述曰：此解行相。隨缘何境，皆有輕拒善等义故，翻善應说。
論：然诸圣教至名自他故。
述曰：下释違文，於中二解会诸经違也。世間之中亦攝世典、王法令等，不益己故。
論：而論说为至非即彼性。
述曰：会相違也。此別有体，五十八说为癡等流以遍依故，《對法》说为貪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五说为實有，不言他分，此文为正。
論：云何掉舉至奢摩他为业。
述曰：令心不靜，体非唯不靜，不靜乃是诸惑共相故。「能障行捨」，善法相違；「障奢摩他」，止品對治。若別善法相對行相，違於捨相；若總善法相對行相，違於止品，以过失重，说有障二。《對法》、《显揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。《對法》第七五盖障中掉舉障止，亦此同故。捨於惡法，掉障最增，说之为障也。
論：有义掉舉至樂事生故。
述曰：初師謂唯貪分，无別体性。五十五、五十八、《显揚》、《對法》皆唯说貪分故，不言餘分故。下以理成，此復由憶昔樂事生故，虽亦有貪，现、未来故生。然修止相，策練其心，缘先境增，故言憶昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有別义故，如第五卷会。
論：有义掉舉至遍染心故。
述曰：第二師说。文有其三：一、破前；二、申正；三、会違。今初文也。此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八说遍染心故。若唯貪分，即不遍故；说不遍者，有別义故，如前已会，此舉教成。
論：又掉舉相至无別相故。
述曰：申正也。诸論皆言此掉舉相謂不寂靜，《五蘊》、《對法》此说皆同。然《對法》第六作此说言：不寂靜是共相故，此掉舉离一切染无別体性。此師意说，即依一切烦恼上立。若尔，何意論唯说是貪分。
論：虽依一切至说为貪分。
述曰：会違也。貪愛境界，唯掉舉增。掉舉增时，依貪分故说为貪分，非唯依貪说是假相。此之二師以五十五云：是世俗有，故皆说假。
論：有义掉舉至亦假有故。
述曰：第三師说。文亦有四：一、破初師；二、会文；三、显正；四、破第二師。此初也。貪等之外別有自性，由此故得遍诸染心。若唯貪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《對法》说为癡分，《大論》言是實有，非说是他癡分；不信、懈怠便非實有，非说是貪他分，掉舉之体便非實有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分證，如不信等是實有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，許是假故。
論：而論说为至隨他相说。
述曰：此会文也。五十五说世俗有者，如睡眠、惡作二法名世俗有，体仍是實。彼亦隨他相说故，謂掉舉位而貪分增，从貪相说名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有义不以为實，此中喻虽不成，以理逐之，亦令實有，至下当说，故今为喻。若尔，別相云何？不靜是共相故。前来难通第一師义，下出其別相答第二師。
論：掉舉別相至不家靜故。
述曰：此申正也。謂囂掉舉动是此自性。令其俱生心心所法不寂靜故。
論：若离烦恼至非此別相。
述曰：破第二師也。若离一切烦恼无別此体相者，何故別说障於止也？一切烦恼不皆障止故。又诸烦恼能障一切善，不應別障，故知不寂靜非此別体相。別体相者，即囂动故。
論：云何惛沈至毘鉢舍那为业。
述曰：此乃別障善中輕安，通障观品。显过失增，说有二障。
論：有义惛沈至是癡相故。
述曰：此第一師。據教立理，以論为證，诸論同故，以理与癡无別相故。
論：有义惛沈至惛沈相故。
述曰：此第二師。文有二：一、立义；二、会文。此初也。诸烦恼共相即是別相，即依一切烦恼上立。《對法》第六说无堪任是惑共相故。
論：虽依一切至但说癡分。
述曰：会論如前。此依一切烦恼假立，癡位增也。
論：有义惛沈至非即癡攝。
述曰：此第三師。文有四：一、破初说；二、申正；三、破第二師；四、辨差別。此初也。別说有体，会名癡分者，是癡等流故，同五十八说，不信、懈怠二法为喻。
論：隨他相说至是實有性。
述曰：此释说名世俗所以。以癡增故，名世俗有，如睡眠等是實有性。此通第一師文，通第二師难等，准前應说。
論：惛沈別相至无堪任故。
述曰：此申正也。謂即瞢重是此別相，「瞢」謂𧄼瞢，即是惛义；「重」謂沈重，那是沈义。此体別相非无堪任，令俱生法无堪任故。
論：若离烦恼至非此別相。
述曰：难第二師。若以烦恼共相为体，不應別说障其观品，應一切名惛沈，一切皆障观故。又能障一切善法，何但障观品？如前已说，与癡何別？
論：此与癡相至而非迷闇。
述曰：下辨差別。謂癡於境輕而迷闇，闇者，不了义；正障善中无癡，別相於境不必𧄼瞢沈重。惛沈於境，𧄼瞢沈重，障善輕安，別相於境不必迷闇。
論：云何不信至多懈怠故。
述曰：下文有二：初略；後广，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「實、德、能」者，不信所依、不忍樂等，是不信相。
論：不信三相至心秽为性。
述曰：下广有三：一、辨境；二、辨心秽；三、释不忍等差別。此初二也。所不信之三相等，返前信说。
論：由不信故至非別有故。
述曰：下解不忍等差別也。由不信故，於實等中不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善中忍、樂、欲，体即是欲、解；此於實等不忍、樂、欲，但是不信。由此信中，於染法等不忍、不樂亦即是信，无別有体。
論：若於餘事至非此自性。
述曰：若於染法起忍、樂等，体是欲等，非是不信，不信因果故。若於无記起忍、樂等，但是欲、解，非与餘法为因果故。若於染法不忍、樂等，体即是信，亦非欲、解。
論：云何懈怠至滋長染故。
述曰：业中增者，是滋長义。
論：於诸染事至非別有故。
述曰：非但於善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。於无記事策勤是欲、胜解，非別有体。
論：如於无記至无信不信。
述曰：此以喻成，於无記事忍可樂欲，非信非不信，但是欲、胜解故。此等二法行相增猛，但有善、染；无記行劣，无別二相，但欲、胜解。此上二法，五十五说是實物有，《對法》等言應作分別。前因已会，論言癡分等，《五蘊》同此。
論：云何放逸至非別有体。
述曰：「縱」謂縱恣，「蕩」謂蕩逸。餘解性、业，翻善之中不放逸性，應知廢立。
論：虽慢疑等至如不放逸。
述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用胜故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精進。翻善應说，此唯是假，論有成文，不勞疑故。
論：云何失念至心散亂故。
述曰：由失念故，生起散亂。逐难解业，不能明記善等事故，名为失念。
論：有义失念至相應念故。
述曰：此初師云此是念一分。《對法》说是烦恼相應念故，《瑜伽論》说是癡分者，是等流故。
論：有义失念至故名失念。
述曰：此第二師说是癡分。《大論》五十五、五十八皆说此是癡一分故，《對法》言念俱分者，由癡令彼相應念失故。因会解名。
論：有义失念至遍染心故。
述曰：此第三師攝前二义。二文影说，故以教證。言遍染心，非唯念分，有染心时无有念故。
論：云何散亂至发惡慧故。
述曰：餘文可知。「流」者馳流，即是散功能义。「蕩」者蕩逸，即是亂功能义。
論：有义散亂至是癡分故。
述曰：此第一師说是癡分。五十五说是癡分故，体是假有。
論：有义散亂至遍染心故。
述曰：第二師说是三法分。《對法》等说等取《五蘊》，《五蘊》同说是三分故。《瑜伽》说癡分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？
論：謂貪瞋癡至说为散亂。
述曰：此之三法令心流蕩，胜慢等法故，是不善根故，行相数猛故。
論：有义散亂至名世俗有。
述曰：述第三師说。初標舉会文；二、申正、三、破前；四、显別。此初也。別有自性，論说三分者，是三分等流，隨彼相说，即是總会是癡分訖，如无慚愧，《對法》亦说是三分故；《大論》復言是實有故。此上標舉会文破第二師及第一師说，下显正义及破前说。
論：散亂別相至障三摩地。
述曰：謂「躁擾」是別相，「躁」者謂散，「擾」者謂亂，令俱生法流蕩，流蕩非自性，餘惑共相故，破前说言。既言別障定，故是實有，不然應说通障餘故。
論：掉舉散亂二用何別。
述曰：下显差別。此问掉．亂用何差別。
論：彼令易解，此令易缘。
述曰：下論主答。掉舉舉於心，境虽是一，令俱生之心、心所解数转易，即一境多解也。散亂之功令心易缘別境，即一心易多境也。问：如五識等一念染心，如何说易？
論：虽一刹那至有易义故。
述曰：虽一念中解、缘二法虽无俱易义，而多念相續有易解、缘义故。一刹那中虽有此二行相难知，故以相續显其行相，若唯一念，隱故不说。若尔，即一切染心中掉力皆應易解，亂力應恒易缘，何故不尔？若一境一心解、缘不易，所有染心應无此二，如愛味定等，所缘、行解俱无改易，无此二故。
論：染污心时至俱遍染心。
述曰：答此问云：染污心时，由此二力常應念念易解、易缘；俱生念定等力增故，制持此二如繫猨猴。俱生染心有暫时住專注一境，掉、亂力微，体非无也；如掉亂增时，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如诸論说俱遍染心。
論：云何不正知至多所毀犯故。
述曰：非迷於境而闇鈍也，但是錯謬邪解名不正知。不正知多发业，多起惡身、語业而多犯戒等。《显揚》、《對法》、《五蘊》皆同。
論：有义不正知至相應慧故。
述曰：第一師以《對法》说是诸烦恼相應慧故。
論：有义不正知至名不正知。
述曰：此第二師，癡一分攝，五十五说是癡分故。名俱慧者令知不正，名不正知。此上二師互相会文，皆是等流隨所執为定。然易解故，不繁一一，皆應准前。
論：有义不正知至遍染心故。
述曰：此第三師，以二为体，二謂如前所引教故。五十五、八说遍染心，说不遍者有別义故，如前頻会。
論：与并及言至隨烦恼故。
述曰：自下第四释前頌言「誑諂与害憍」、「无慚及无愧」等，「与」、「并」、「及」言显隨烦恼二十外有，如《法蘊》解《杂事经》中有多隨烦恼；同《大論》八十八卷、五十八卷亦引此经。然舊人不知，謂是《杂藏》，或謂毘奈耶中所说杂蘊。
論：隨烦恼名至非烦恼攝故。
述曰：自下第五，解隨惑名通、局。八十[＊]八，貪等亦名隨烦恼，《對法》第七亦有此义。烦恼皆隨，隨非烦恼，如彼《法蘊足》等广解，謂忿等及六十二说。趣向前行等是烦恼同類，染污法但名为隨，烦恼等流故；不名烦恼，非根本故。既有多种皆名为隨，何故此中唯说二十？
論：唯说二十至唯染麁故。
述曰：自下第六，释其廢立，謂有三义。貪等虽是隨，此中二十非烦恼，故不说貪等。邪欲等法亦虽是隨，是別境法，体通三性，此唯染故，故不说彼。然失念等是癡分故说之，不为念分故说也，以有癡分，念攝在中，无不定过。趣向前行等亦虽是隨，行相細故，此相但麁，是故具此三义：一、非烦恼；二、唯染；三、麁故，唯说二十更不说餘。
論：此餘染法至如理應知。
述曰：然此二十外餘染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同類义，或此分位，体不离此。於此不信等實法上，假立所餘假法。又诸假法於无慚等有体法上假立，名此分位，分位差別故。「或此等流」，謂身、語业亦名隨烦恼，是此等流，诸隨烦恼所等起故。皆此所说二十中攝，隨其類別，如理應知。勘八十[＊]八，一一此攝，即是此中不说《大論》邪欲等法之所以也。
論：如是二十至如前應知。
述曰：自下第二，诸門分別。诸門分別中，別以十三門分別，第一，假實分別。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此无異諍，《對法》第一云：当知忿等皆是假有。此虽總言各別之中有實假者，又隨他相總名假有，如此等十三，他少分故名假。如餘七法，无慚、无愧、不信、懈怠定是實有，隨他相说亦名为假。前之十三假，後之四种實，教理成故。五十五说无慚等四，實物有故。凡世俗者，亦有是假有，對胜义为言，但言世俗而体實有。此等言世俗，對胜义为論，以隨他相而体非假。掉、惛、亂三有义是假，有义是實，如前说故，今取實者为胜。上虽一一別明，未總显二十中幾假實故，今總辨之。
論：二十皆通至勢力起故。
述曰：此第二，俱生、分別門。此依正义，下斷門中有说唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，隨二惑起故。见等之後貪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下当知。
論：此二十中至各为主故。
述曰：第三，自相應門。小十忿等自各相望，定不俱起，体性相違故。何故尔者？以行相麁猛，非如根本細和。一一各各为主，故不並生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正与此同。
論：中二一切至皆容俱起。
述曰：无慚等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《對法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如前说。故知得与小、大並生，皆通不善故。义引五十八说，大八掉舉等遍诸染污心，展转自相望，及与小、中十二皆容俱起，不相違故。前第四卷说有四師，第四師为正，忘念、不正知是癡分故；散亂別有性故，餘者極成，故八遍也。此中但有後師正义。
論：有处说六至不俱起故。
述曰：若八遍染，何故五十五说不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增时，不俱起故。必一增一劣，如萨婆多尋、伺二法。问：尋、伺行麁細，不許一心俱。惛、掉相下高，應非一心並？答：別体下高互增，劣惛、掉得俱生，无体麁細不互然故。非一心並，俱增行相，惛、掉相違。增、不增时，体无乖返。问：尋、伺相麁細，麁、細何則定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼无別体，假立故然。此有別体實，故得尔。问：貪、瞋應尔，亦有增不增？答：不尔，法性定故。掉等体遍，行相增劣，非如尋、伺体是不遍，不可为例。即惛、掉行相俱增时不俱生，非彼二体不俱生也。
論：有处但说至違唯善故。
述曰：《對法》六中说五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法，以此五法違唯善法。惛障輕安，舉障於捨，餘文可知，非如忘念等許違三性。念等虽有癡分違无癡者，以有非癡分，故不说之。以彼所違，虽善正念，念通三性故，非如善法中法，故不为例。
論：此唯染故至五識容有。
述曰：第四，诸識俱門。八、七、六識可知，八如第三卷说，七如第五卷说取癡分念等，捨念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五識望彼，即細故不俱。中二、大八，五識容有，遍不善、染故。
論：由斯中、大五受相應。
述曰：第五，受俱門。遍行之中餘四义定，不说之也。由遍於不善等故，说中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。
論：有义小十至四俱除苦。
述曰：此第一師。除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起，非通上界，无意樂故；不在五識，欲界不通苦樂，地獄之中意无苦故；通欢慼行亦有喜故。「諂、誑、憍三」，四受俱除苦。色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。
論：有义忿等至前已说故。
述曰：此第二師。七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意无樂故。「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前数说，此受相應之行相者。
論：此受俱相，如烦恼说。
述曰：问：忿等如何与喜俱？慳等如何与憂並？此如前根本烦恼中说。
論：實义如是至亦如實义。
述曰：此上所说約審細义，隨麁相者，一、行相順多分起故；二、隨小乘相，忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故，此慼行故。覆、慳喜捨俱，彼貪癡分，此欣行故。餘諂、誑、憍三更增樂受，上地有故；除苦、憂二，唯欣行故。中、大隨麁，亦如此前自實义说，以通違順二行相故。
論：如是二十至不相違故。
述曰：第六，別境相應門。「皆得俱起」，行相不相違故。此總解訖，下逐难问答。问：忘念云何与念俱？惡慧云何与慧俱？
論：染念染惠至亦得相應故。
述曰：此中忘念，念为体者，不与別境中念俱；通癡分者，故得相應。惠准此知，亦有癡分故。此二合说，故言「染念、慧」等。问：忿缘现在，念缘曾習，云何此二说得俱生？
論：念亦缘现至亦得相應。
述曰：念缘曾習，亦缘现在之境，有是过去、曾習之類，故念亦缘现在起，故得与忿俱，如见舊怨起忿、念法。此以念从忿行，下以忿从念行。念缘过去次前刹那，亦名缘过去，现在一念故。忿缘分位现在，隨事究竟，名缘现在，即忿亦缘刹那过去。忿、念二法隨就行相皆得相應，无过失也。问：定專一境，亂取多缘，云何俱起？
論：染定起时至相應无失。
述曰：染定起时，既名染故，心亦躁擾；不相違故，相應无失。非是散亂定取多缘，以躁擾是亂自相故。
論：中二、大八十烦恼俱。
述曰：第七，根本相應門。中二、大八、十烦恼俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者与俱生者俱，俱生者中除身、邊见不与无慚愧俱，性相違故，餘定容俱。
論：小十定非至彼審細故。
述曰：小十行、体性俱麁动，彼见及疑行相審細故。前说瞋、疑及二见一少分俱者，約細行相说。今忿等行麁，行相相違，不俱生也。又憎嫉滅、道由疑不決，便憎等俱，亦无过失。此約多分，亦不相違。
論：忿等五法至是瞋分故。
述曰：忿、恨、恼、嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，与貪行定相違故。瞋是忿等自体相故，由此證知不共无明分位忘念、不正知不遍此心，即癡分故。此义應思，不言不共无明定得与俱，但言与十俱，即此无明时，或有惠分故。然癡分者，定遍一切染心聚故，非言不共无明一法定与惡惠俱。此无明聚中，餘法与此俱故，即於无明假建立故。
論：慳癡慢俱至是貪分故。
述曰：慳与癡、慢二法容俱，非貪並自性故，非瞋並相違故。
論：憍唯癡俱至是貪分故。
述曰：「憍唯癡俱，是貪分故」，不与瞋、貪並。「与慢解別」，不与慢俱，憍缘自高舉生，慢亦缘他下逸起，故不俱生。
論：覆誑与諂至貪癡分故。
述曰：此三与貪、癡、慢俱，行相无違，故与彼俱。「貪、癡分故」，不与瞋並，貪分故与癡俱，癡分故与貪並。然此應思，貪分覆等可不瞋俱，独頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？今解必无唯癡分覆等，覆等俱时必有貪分故。又設无貪而癡覆者，欣、慼別故，亦无瞋俱。若如前解，无違理失，此覆等行必貪名利等，故(如《樞要》说)。
論：小七中二至亦通无記。
述曰：第八，三性門。「小七、中二唯不善」，唯欲界繫，唯发惡行故。「小三、大八，亦通无記」，通色界有，三、八遍染、无記故。
論：小七中二至餘通三界。
述曰：第九，界門。子門有三，一、界有攝。「小七、中二」，如前唯欲界攝，唯发惡行，唯麁鄙故。「諂、誑」欲、色有，王、臣等处二方有故。「餘通三界」，謂憍及後八，唯缘自起等，遍诸染心故。
論：生在下地至起憍誑諂故。
述曰：第二，子門，生下、上起上、下門。「生在下地，容起上十一」，耽定故起憍一法，於他欲界有情等起誑、諂故。餘八通染，潤生心等皆有彼故。
論：若生上地至容起彼故。
述曰：「若生上地，起下後十」，中有邪见俱，有无慚等二。潤生愛俱，有後八故。
論：小十生上至及謗滅故。
述曰：此十忿等生上不起下，一、非潤生，下十唯不善，潤生无記故，不与愛俱。又不謗滅故，不与邪见並，除此二时，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子門上下相缘。
論：中二大八下至相應起故。
述曰：十下缘上，与前根本之中所说，上缘貪等相應起故。
論：有义小十至不遠取故。
述曰：此第一師，小十下者不得缘上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名闻故，嫉心不以彼地为質，故非如餘心行相深遠取。慳相亦尔，此义應思，十並不上缘。
論：有义嫉等至生嫉等故。
述曰：第二師说，忿等七法定不缘上，嫉等三法亦缘上起，於胜地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取慳、憍二法。定者，謂嫉他所得靜慮无色故。憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。誑、諂二法定无上缘，无誑、諂色界胜有情故。有义許尔，誑、諂亦於殊胜处起故，如称梵王以为本師，行諂等是。然前解为胜，见於胜人所不生諂、誑。若准後解亦得起，於自界胜上起諂、誑故，恐失利譽，故望他順己故。有说害亦缘上，尚許害诸佛，何況色界有情故也。忿等不缘者，行相如前说。若瞋上界必非是忿，對现境生行相細故。
論：大八諂誑至非所恃故。
述曰：中二忿等，七上界无故，不須分別。大八、諂、誑十法，上亦缘下，与前根本中所说下缘慢等相應俱起，故有大八。梵王執馬胜手，是諂、誑故。此據本質，若影像者皆唯自地，屬自心故。唯憍不缘下，下地法劣，非所恃故。
論：二十皆非至彼唯净故。
述曰：第十一學等門，可知。
論：後十唯通至相應起故。
述曰：下第十二，见斷等門。二段分別，初明後十为一段。初中有三子門：一、见修斷。後十通见修斷，与二烦恼俱故。言唯者，不通不斷。
論：见所斷者至皆如烦恼说。
述曰：第二子門，迷諦總別；第三，迷行親疎，皆類可知。自下第二段，解前十。
論：前十有义至任運生故。
述曰：第一師唯修斷，同小乘。此十缘麁事境，不分別生，唯任運起故。
論：有义亦通至生忿等故。
述曰：第二師说通见、修斷。此无別体，依二烦恼俱生、分別勢力起故，故通二种。非但缘麁事生，亦缘他身见生忿等故。此後師正，故前俱生、分別中唯取正义。然五十八说迷諦中，於滅諦起損害心、恚恼心，即害、恼二親迷理生，亦通见斷。出佛身血害，缘无漏生，《對法》云憎嫉出离，嫉缘理生，故亦见斷。九十卷云或嫉妬性，乃至於有情起邪见行，发惡业种种事，故知能发惡趣业也。唯分別起更有八十六已去忿等发惡趣业文，忘不知处。又何缘假立，唯修非见。又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名为瞋者。於事言嫉等，何故是嫉等？
論：见所斷者至皆通四部。
述曰：下第二段，子門第二，迷諦總、別，皆通四部。隨所依止，前能所引生烦恼，或从所缘以分四諦，依四諦下烦恼引生，依止假立故。
論：此中有义至不深取故。
述曰：第三子門，迷諦親疎，此第一义。忿等十法但缘迷諦惑生，不親迷諦；五十八说害、恼等者，瞋異名故。以此等行相麁而浮淺，但缘有情等生，不能深取。又設缘諦，而不是迷，不深取故。五十八说瞋迷滅者，此通言故，實非是迷。若缘故即言迷，不缘者應不迷，如二取等。二取等行相深故，不缘亦迷，瞋等虽缘淺故，何妨不迷。
論：有义嫉等至生嫉等故。
述曰：又说七得，除覆、誑、諂三，滅、道胜法不能誑、諂故。又解嫉、恼、害、慳、憍五法亦親迷諦，五十八说於滅諦等生嫉等故，如前所引。然不见说憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。《大論》第二帙说，有慳諦等文勘。《楞伽》第九頌謂外道嫉妬说法，故亦见斷迷諦。准此諦皆有二十，其数可知。
論：然忿等十至方得生故。
述曰：下第十三，有事等門。忿等但缘有事，不与我见俱。我见俱心等，名缘无事，本質我无故。此據人執心本質名缘无事，准知後十通二所缘。
論：缘有漏等，准上應知。
述曰：唯有无漏所起事，所起名，准上烦恼说。或此上来所明之义，说其嫉等名，缘无漏所起名等；忿等名缘有漏所起事故。此事名缘，如五十八、九卷抄会。有漏等言，等取有異熟等門，有九品潤生发业門等，皆如理思。
成唯識論述記卷第六(末)