沙門基撰
成唯識論述記
成唯識論述記卷第八(本)
沙門基撰
論：如是四缘至十五处立。
述曰：就答缘中有二：上来已辨四种能生分別缘已；自下傍乘辨缘依处建立十因，此中有三：第一如是四缘依十五处等，显前四缘依十五处说为十因问起下文；第二正答；第三總結，傍論已了，應辨正論。此即初也，显四缘攝法尽义別更立。下答中有四：第一明依十五处立其十因；二辨十因与二因相攝；三明四缘依处等建立，与十因、二因相攝；四明四缘依处等得果多少。又解今此標宗，言四缘义別依十五处立为十因，自下释中，初依十五处立十因；次四缘依何处立等；後辨得果。其十因、二因相攝，但是因明，十因傍义，故非別門。
論：一語依处至所起語性。
述曰：出依处体。言依处者，非是与因別体，語即依处，是持业释，下皆如是。与因一体，然依者，「於」义，俱第七囀声，即於語体上，立隨说等因义也。如《大論》第五、三十八、《显揚》十八、《對法》第四、《中邊》俱辨此因。
然《大論》三十八，但有三种十因，及五果体无依处攝；《對法》唯有十因之名，亦非周悉；《显揚》十八初有十因，後辨因依处；《大論》第五辨因依处，不別明因；三十八及《显揚》云：「隨一切法、名为先，故想；想为先，故说，是彼诸法隨说因。」彼論文勢似取詮一切法之名、想、語三法为因体，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起語是此因体，所以者何？但言依語依处立此因故，唯語为自性，不尔，即應言依名、想、说依处立此因也。此中即以诸法为果，以名、想与说为所依因，言说正是詮诸法因也。言说是語性，語性總言，即通三性語业为体，唯佛是善，餘皆无記。然有表示故，語可言善、惡，然實二性，名虽即語之差別，无表示故，不如其語，語是业性，以除佛以外名皆无記。或可大乘离声无体，故名即通三性，但以三相及得例难同所依故，不可言相是共有因不同於名，大乘共有因义皆通故。
論：即依此处立隨说因。
述曰：此显说因依語依立，不是異体，依体立义也。
論：謂依此語至说诸义故。
述曰：此释依語立说因义，謂詮一切法起名取其相状，方有言说起，即依此語，隨见、闻、觉、知後，或隨彼所见等事说诸义故，依語立因。
論：此即能说为所说因。
述曰：此释因义。對何为因？此即能说之語，为所说一切法因。古師云：所说一切法，是此因体者不然。若尔，即以言说为果故。其见、闻等，如九十三及《對法》第一、《樞要》等会。言隨者，是隨逐义，即隨所见、闻等事起語言说，《大論》等並同此文。然有漏无記隨说因，果通一切有为、无为、有漏、无漏法，是持业义；以无記即因故，既以无記为果，詮无記事之说，说与无記为因，即依士释。若前解因唯有漏、无記，後解即通有漏、无漏三性所攝，其染、净此因，准此可解。
論：有論说此至隨起说故。
述曰：此会相違。是名想见者，《集論》中说：由如名等。是彼释文，此因名、想、见三法以为自体，謂想、见二法如能詮名字而取境相及興執著，想能取相，執著由见。如名字起，取相執著已，隨起说故，即以三法为因，所生之说是其果也。
論：若依彼说至是語依处。
述曰：若依彼文，性是三法，三法与語为依处，名語依处。語之依处，亦依士释，若依此解，即显此名、想、见因是語之依处，三法为因体故。问：何所以二論相違？答：二論意別，論虽无会，今意释言。若《大論》等，以一切法为果，以说为因，約所詮是能詮之果，即能、所二詮解因果。《對法》无著以生起为因果，即依名、想、见起言说故，亦不相違，各據一义。故《對法》云：「隨说能作。」隨说者，語也，隨说之能作，名、想、见也。又，《大論》約貫通诸法詮境以说为因，《對法》唯依染分相生以说为果，不相違也。
論：二領受依处至能所受性。
述曰：「观」者對也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是餘非。然有人云：唯三受为体者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食为欲因，若待情欲方求飲食，以受为食因。然領受处通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即观於此隨是能、所受，領彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待与所生等为因也。然《大論》等皆言待此若求、若取，即所待受为所求等因。三十八等云：「观待足故，足为因故，有往来业。」未必以受为因，所待非受故。又，此論云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因攝。有以能受为因，能受为果，如待苦为樂；有以能受为因，所受为果；有以所受为因，所受为果；有以所受为因，能受为果，四句別也。所領受法亦名領受故。今於能受唯取受数，一、常遍诸心；二、五分位別。別境等法，不常遍诸心，作意等四，无五分位故，觸虽有尔，然於所受非領屬己，不如於受，所以不取。其所受中，通一切法，但除种子因缘之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如种望芽，內种望现，皆非此因。不尔，下應言得等流果，以不得故，唯疎相待者得，即親所待皆是引发、牽引等攝。问：何故说因缘是牽引、生起攝故，亦是定異等攝，说观待因是观待，復是牽引等攝，竟有何失？答曰：不然。以名遠故，名观待者，即要非親，定異等因，名相通故。又解，若親相待亦是此因，下此果中，但據疎遠不言親者故，不说得等流果等也，此解为胜。又解，观待情欲是观視义，要境待情，情待境，方是即能所受性。以种望芽，非情能所观待，故非此因。问：若尔，何故言足为因故有往来业？答：亦是內法情所待故。因缘芽等法，非情所待，情所待时，非因缘故，前说正义。既所受中以所待为因，芽待於种亦可此因，且无記之因，若无記即因唯有漏，无記性果通漏、无漏、三性等法；若果是无記，与无記为因，即因通三性、漏、无漏，果唯无記，餘染等皆准此知。
論：即依此处立观待因。
述曰：此显依处依之立因。
論：謂观待此至彼观待因。
述曰：《大論》等意勢与此同，此显观待因果於四处转，但除親因缘。
論：三習气依处至遠自果故。
述曰：謂內外种未成熟位，謂有漏、无漏种子、內外种子，一切未为善友力等所潤，貪愛等所潤，水、土等所潤，皆名習气依。以未为潤时，但能牽引遠自果故。不问同異，性相称故，名为自果。且净因中，与能證涅槃清净之法为遠因，勿见《大論》等，言此因證得涅槃为清净因，便言此果是无为法。无为疎遠，非因生故，論不说得离繫果故。今此因親，此三性之因果，隨因性，因缘親生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦与果異性，謂異熟因，果唯无記，因通善、惡也。若无記即因，果唯无記；若无漏即因，果唯无漏；善、不善即因，果通三性；若无記之因，因通三性，果唯无記。如理應思。《大論》等同。
論：四有潤种子依处至近自果故。
述曰：即前种子为善友等力潤已去，名有潤依，以能生起近果，如净因与近菩提为因缘者是。此中但与前所潤、未潤別，更无別体，果性等並同前，《大論》等亦同。
論：五无間滅依处至等无間缘。
述曰：即心、心所法之等无間缘，以心、心所法为果也。此缘如前辨，因隨何性，果通三性，各唯自識，唯以心、心所为体故。
論：六境界依处至所缘缘。
述曰：体通一切法，果唯心、心所，有漏、无漏等，並通因果。若以未来为因，果非现在，非因前而果後者，今亦不然，相分现在义似未来，无實未来，故所缘缘无不有果。此三十八说此等无間缘及所缘缘，唯望一切心、心所故。
論：七根依处至所依六根。
述曰：体是六根，即通八識，五根为体，果唯是心、心所，前三果果性皆同，因准可知。然无間缘，謂现在时为缘，非在过去，过去无故，即现在有力用，能開导法令未来生故，入过去时其用方显，果现前故，处所空故。
論：八作用依处至餘助现缘。
述曰：謂於所作业、作具之作用，如釿斧等有斫伐等用。即除种子餘助现缘者，謂除內外种生现，种生种，现生种及親助缘，餘一切法疎助缘皆是。
論：九士用依处至餘作现缘。
述曰：謂於所作业、能作者之作用，即取前所除中正作之士用親助缘者，其果寬狹同前作用，作用、士用必同所作故。不取親者，非因缘故。此二果通漏、无漏三性因亦尔。然此二及前五无記即因，除无間缘及根依处，餘依处果通漏、无漏，彼二果唯有漏，有漏二因是无記故，不生无漏也，此依六識作法。
若七、八識无間缘，无記即因，果通无漏。七有漏根，六无漏故，与无記为因，除无間缘及根，餘因通漏、无漏三性。此依六識为論。若依第七識无漏无間有漏可生，无記之因，其无間缘因亦通无漏，根中應分別，色根、意根各有異故。然此中士用作用唯約有情士夫用等说，故下言唯得士用果，不言得离繫等果故，今亦通取非但內有情也。然作用、士用皆第三囀声，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二別也。然《大論》三十八说：「唯除种子，所餘诸缘名攝受故。」此乃助成攝受，故除因缘，如眼識生，以眼根及种为士用依，以等无間缘、所缘缘等为作用依，根稍親故，此約法为士用说，若假人为士用非於法，准此應知。人望穀芽，人为士用，地、水等为作用，作用疎於人功故。若依《瑜伽》三十八无記因中皆有士用，皆以地、水等为士用，日及鋤治为作用。
論：十真實见依处至能助引證。
述曰：謂一切无漏见与一切无为、有为法为因，除见因果自熏成种以外，望餘皆是此因。以因缘引发是引发因中攝，於无漏有为俱生法能助令同所作，或令增長，故於後有为无漏能引。前引後法也，能證即与无为为因也，此显胜果。
論：總依此六至辨无漏故。
述曰：前六依处是攝受因体，以前五依疎所攝受故，成辨三界有漏诸法。若六合疎所攝受，辨无漏法，即第六依不通有漏也，助成因缘，名为攝受，故除因缘親能生法。故《對法》言：「如田、水、糞等，望穀生芽等，虽自种所生，然增彼力，名攝受因。」然隨所應有五有六，非诸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便无故，此中前五通无記因，後一非也，隨其所應三性應思。
論：十一隨順依处至无为法故。
述曰：謂三性法通无漏也，现种诸行能隨順同類胜品诸法。同類言，簡異類为因，唯望自性。然胜品言，簡自同類与下品为因，《大論》第五等云：无記与善、染为因，謂本識中各別自种，然望现行亦性同也，即与涅槃亦为因也，同《大論》等。现引种，种引现，现引现，种引种，皆是此因。此以性論之則狹，以界論之則寬，隨其所應。《显揚》等論云：欲界法与三界无漏为因；色界与色界、无色界无漏法为因；无色与无色及无漏为因，无漏与无漏为因，不言与下法为因也，果望自類其性必同，界繫有異。
論：十二差別功能依处至自乘果故。
述曰：此唯自性，設他性唯相称，謂善业定引人、天第八識非惡趣，以相称故，故非別性不相称为因，謂自界法与自界为因，自界中自性与自性为因，自性中色与色为因，色中內与內为因，內中長養与長養为因，如是等及自乘种子望自乘有为、无为果亦尔，即净因也，以界論之則狹，以性論之則寬，其《大論》等同，果易故不说，謂於有为因能起果。若於无为因能證彼果，差別勢力自性相称，名定；不共他故，名異也。
論：十三和合依处至一事业故。
述曰：以前六因为性，不取言说，以疎遠故。言说与法不相和合，勢疎遠故，不取为性。因既即前，其果亦尔，於生等果，約一事业也，因通漏、无漏，一准於前。
論：十四障礙依处至生等事故。
述曰：此相違、不相違中，因通漏、无漏，果亦尔。令有为无漏不生，无为不显故。然領受及此後三因，同《瑜伽》第五，皆言於生、住等果，不言餘者餘因狹故，此四寬故。然《大論》、《显揚》但有後三，有於生等之一果言，观待中无，此中观待寬彼，論唯望情欲作法，其性狹故。三十八唯依於生以明障礙，據胜显故。六相違中，唯此胜故，亦不違也，此中无記、染、善，皆准應知。大乘滅相虽不待因，相違因与後後法为生因，与前法相違名相違因，非与前法滅为因也。
論：十五不障礙依处至生等事故。
述曰：翻於上障礙依处，其相可知。
論：如是十因至方便因攝。
述曰：自下第二二因相攝中，有二師別解。初師中二：初引菩萨地；後引有尋等地文。引菩萨地中有三：一、引文；二、正释；三、立理。引文訖，能生因親，方便因疎。初解与古来大異，第二大同。
論：此说牽引至名生起种。
述曰：下正解之。初解能生；後解方便。言菩萨地说牽引因，除业習气及外无記因，生起因中亦尔，亦除业等，彼非因缘故。问曰：何以得知生起因中有业种也？論文二处皆言此因是能生因，不说有增上缘故？
答：此謂不尔。今亦有文，謂《大論》第十「彼问：若诸支相望无因缘者，何故说言依因缘立十二支也？答：依增上缘所攝牽引、生起、引发三因说非有因缘。」故知此生起之中亦有非因缘种也。又理准，若未潤种既有业，亦在牽引中，何故已潤业种，非生起因也？又菩萨地等，誰謂彼言生起因是此因也？如此文是，其引发因取种引自种，种引现行，为因缘者，除现引种及引现行，異姓种及涅槃等，彼非因缘故，定異因亦尔，唯取为因缘者，除引自乘及異熟、增上、等流果，或亦取引发中现能熏种为因缘者，亦是引发等二能生因攝，下有二释故，其同事、不相違攝前因，为自体故。即是合六因中，诸因缘种未潤已前，亦未成就，皆名牽引种，遠牽自果，即牽引因全，四因少分，除生起因故。若被潤已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牽引因，是此生起因，近能生起果故。
何以知者？
論：彼六因中至二位中故。
述曰：六因之中皆有因缘能生所攝，此二种子既是因缘，故六因中有因缘者皆此所攝，若不尔者，即攝因缘不遍尽故。问：既尔，现行熏成种亦因缘收，何故此中不攝？亦非尽理故？
論：虽有现起至此略不说。
述曰：此问不然！除牽引、生起二因，以此二因唯种子故。如前六因中引发等四因內，现行能生种为因缘者，以多間斷，非如种子性恒相續故。此〈菩萨地〉略而不说。此就不尽理據一义为言。又解。
論：或親辨果至穀麥等种。
述曰：即此现行親辨果故，亦名为种生起种攝，近生果故，何以现行亦名种者？此中有例，如假说现行穀麥等种，彼既然，此亦尔。此六因中何因所攝？餘四因攝。
上来已解能生因攝訖；自下明所餘因方便因攝。
論：所餘因謂至方便因攝。
述曰：謂第一言说、第二观待、第五攝受、第九相違全，及前六因中非因缘法，皆是前说未潤生位。已潤熟位二因种餘，即说此四全、六少分为方便因。此方便因亦有等无間、所缘缘二种。今就一總言但是增上缘，非无少別，至下当知。
上来已出因显数相攝，下出於理。
論：非此二种至有因缘种故。
述曰：非此牽引、生起二种，唯屬彼十因中牽引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因缘，攝尽便寬，能生是因缘故，餘引发等四因中，有因缘种故，若唯攝二，不攝便狹。
論：非唯彼八至非因缘种故。
述曰：非唯除生起、牽引外，八因全皆名所餘因，所以者何？四中有因缘，攝尽便寬，以方便因非因缘故，彼生起、牽引二因中亦有非因缘种，謂业种等。若唯八因名之，所餘不攝便狹，彼有非因缘，方便不攝故。〈菩萨地〉文，不是尽理，故於此中皆如我说。
次会第五卷尋伺地文。
論：有尋等地至餘方便攝。
述曰：於中有三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。有尋等者，「等」有伺等，次下正解。
論：此文意说至自類果故。
述曰：能生因是因缘故，如前所说。六因中若现、若种，已潤、未潤，但互为因缘者是名生起因，皆能生攝。若现、若种，潤、未潤时，皆能生起自類果故。「自類果故」，言显是因缘种及现行，簡非因缘种及现者。
論：此所餘因皆方便攝。
述曰：方便疎故，此六因中因缘种外，及餘四因全，皆名方便因，疎体同故。何以知者？
論：非此生起至有因缘种故。
述曰：下立理也。非此〈尋、伺〉文生起因，屬十因中第四生起因，若唯一生起因者，生起中非因缘法，攝尽便寬。又，即彼牽引等五因中，若现、若种，有因缘故，不攝便狹。
論：非唯彼九至有非因缘故。
述曰：非除生起因外，彼九因名所餘因。若唯取九，九中亦有因缘，方便疎故。攝九尽便寬，生起之中有非因缘故，方便攝便不尽亦太狹。若因缘唯攝生起，即攝增上业种太寬；若不攝餘五因缘，五因缘不尽太狹；若方便定攝九因，即五因中有因缘者，亦方便攝是太寬失，不攝生起业种是太狹失，故知文勢如我所解。此中影略，但以攝不尽。太狹为解而影取寬，上皆准知。问：何以〈菩萨地〉因缘分二，能生因亦名牽引种，虽有二名，猶攝现行因缘不尽，尋、伺地，一生起因，即攝现、种俱尽？答：約潤、未潤唯約种論，故須分二，能起於果体是因缘，不分潤与未潤故，尋、伺地唯一生起，亦无違也。此第一師辨訖。
論：或菩萨地至即彼餘八。
述曰：第二師中，释二文为二解。一一中又二：初正解；後释难。此初也。〈菩萨地〉所说二种种子，即十因中彼牽引、生起二因，如名所攝，所餘诸因，即十因中餘八所攝。下自释难。
論：虽二因內至胜显故偏说。
述曰：牽引、生起二因之內，虽復亦有非能生因，以业种等非能生故。此二因中因缘种子，一、親辨体；二、受果无尽，胜故，偏说是能生因，不说增上业种所攝。
論：虽餘因內至多显故偏说。
述曰：虽八因內，四因中有非方便因，謂因缘种等，以四因全四、少分中，增上多故，論乃偏说是方便因，即前能生因，隱增上者，後方便因，隱因缘者，俱不明故，为不尽理也。
論：有尋等地至即彼餘九。
述曰：下文亦二，准前應知。彼说生起因，即十因中第四生起因攝；餘因之言餘九因也。何以尔者？
論：虽生起中至親显故便说。
述曰：下释难云：生起之因，虽有业种等，非因缘攝，以對牽引因已潤故，是近得果，就自因中，名言种子与果同性，以是親显，故偏说之，略牽引因及自因中业种不说，偏说生起因是能生因，以已潤竟，方名生起，故望牽引为近也。
論：虽牽引中至親隱故不说。
述曰：虽知〈菩萨地〉牽引因，亦有因缘种是能生因，而望生起是遠，未被潤故，作惡不即受故，疎遠故，即业种显，親名言种相貌隱故，遂不说其因缘种子，而说业种为牽引故，不说牽引因也，理亦无違。
論：餘方便攝，准上應知。
述曰：虽餘四因中，亦有因缘，而四因全，五因少分，是方便攝，如上增上多故，偏说非能生因，實理亦是，文不尽理。
第三以四缘依十五处，及攝十因、二因。
論：所说四缘至十因二因。
述曰：卷初標云：四缘依十五处，义差別故，立为十因。上来虽有二文，但依十五处立十因，十因、二因相攝，未明依十五处立四缘，及十因、二因相攝，故有此问。於中初问；次答。答中先答缘依处；後辨与因相攝。
論：論说因缘至立增上。
述曰：初中有二：初引文後正解，此引《瑜伽》第五。《显揚》十八皆同。
論：此中种子至因缘种攝。
述曰：下解有二：初解因缘依处；後解中二缘依处，於中各有二師释之。所言种子是因缘者，即十五依处中第三習气、第四有潤种子、第十一隨順、十二差別功能、十三和合、十五不障礙，合六依处中，除其现行，因缘种攝，即前所说六因依处种子是因缘故。
論：虽现四处至此略不说。
述曰：上解本文，下释不尽。但言种子不说现故，虽除第三、四兩依处，外餘四依处亦有现行是因缘者，而多間斷，此略不说是因缘攝，但言种子是因缘故。
論：或彼亦能至亦立种名。
述曰：又解，除牽引、生起，四中现行能为因缘者，亦是此中种子言攝，親辨自果故，喻如前解，此释彼文，將为尽理。
論：或种子言至取捨如前。
述曰：第二師解：此「种子」言，唯屬十五依处之中，第四有潤种子依处，以有种子言故。此有潤中，不簡去业，不攝習气中因缘种，及四依处中因缘者，取捨如前攝二因等，此師意解，約生起親近，故不说餘。因缘种显，不说业等，以牽引等，遠疎等別故，略而不说，即以此文为不尽理。
論：言无間滅至二缘义故。
述曰：上解因缘；下解中二。此即是前第一師义，彼二处言，意显，但是此二缘者，非唯第五无間滅处、第六境界依处所攝，其餘領受及下和合、不障礙处三依处中，亦皆有此二缘义故，观待待境，心等得生，餘二合前以为体故，即以此文而为尽理。
論：或唯五六至略不说之。
述曰：此即是前第二師说。二缘依处唯彼第五、第六依处，非餘三依处，餘三虽有此二缘依处，以相隱而復少，故不说之。此二处全，名亦显故。論但说二隱餘少者略不说也，即以此文为不尽理，依所餘立增上易故，略不说之，隨前所應尽理不尽，除三之餘，皆增上故。
論：論说因缘至攝受因攝。
述曰：此下即答，四缘、十因、二因相攝，此中合作十因、二因攝也。於中有二：初引文；後正解。三十八说：因缘即是能生因攝；增上缘者即方便因；中間等无間及所缘缘，此之二缘攝受因攝。此中別疎，攝受因攝上二缘；自餘九因，二缘所攝，理准可成，故論不说。但以攝受之中，二缘相显，所以偏说，非方便內，不攝二缘。观待、同事、不相違，方便攝故。又已辨二因与十因相攝，但言能生是因缘，方便是增上，中二是攝受，即显二因中，方便攝三缘，能生攝因缘。义亦兼显，十因中六少分是因缘攝；一因少分，是中二，謂攝受，或兼观待、同事、不相違，亦有二缘。論唯说攝受以显故，餘是增上缘，理已成立，文言略也。
論：虽方便內至故此偏说。
述曰：今释彼文，为不尽理。若准方便攝餘因尽，有非增上者，以等无間及所缘缘，是方便攝故，以增上缘攝因多故，謂除观待、同事、不相違少分，餘皆增上。偏说方便是增上缘，此約不相亂增上缘体解。若相亂体，以餘二缘亦增上故，皆方便攝。若不尔者，不说能生是增上故，显方便中具三缘也。
論：餘因亦有至显故偏说。
述曰：十因之中，則六因內是因缘者，皆能生因，四缘之中因缘所攝；領受、攝受、同事、不相違因中等无間缘，是方便因中，等无間缘攝；領受、攝受、同事、不相違中所缘缘，皆方便中所缘缘攝。虽此領受等四因之內，亦有中間等无間缘及所缘缘，此於四缘位居中故。然攝受中以有二依处名、体全显，故偏说之，餘无名、体依处全二缘者，故略不说。
論：初能生攝進退如前。
述曰：然能生因是因缘者，或说六因，或说二因，且依〈菩萨地〉，若通取六，名進；若唯取二，名退；或取六中唯取种子是能生因，攝现不尽，名之为退；若并取现，名之为進。依有尋等地，若取六因，名之为進；唯取一因，名之为退。今此通说，皆如前说。
論：所说因缘至依何处得。
述曰：此为问也。第四辨依处等得果此问，因謂十因，缘即四缘，必應有果。果有幾种？依何处得？问依何处而得何果故。下文有三：先答果有幾；次答依处得果；後明十因、四缘得果，未明依处等得果，先出果体。
論：果有五种至異熟生无記。
述曰：謂有漏善等所招異熟生无記。有漏善者，簡无漏善；自相續者，簡他及非情。若但言異熟，即六識中，報非真異熟攝，今为總攝彼，故言異熟生。然本識亦名異熟生无記，如前第二卷会，此中即显古道生法師善不受報論非也，同小乘中，由有漏善亦感報故。此位稍長，至金刚心頓斷，通二乘无學，三十八《显揚》、《對法》第十五皆同。
論：二者等流至後果隨转。
述曰：謂習善、无記、不善所引同類，不望異類之因为等流果。又同類中，如上品与下中品及自上品为果，非下品与中上品为果。果胜而因可劣，非果劣而因胜，三十八等皆言善法增等为自果也。《對法》唯據善法，論實此果非不通餘，或似先业，後果隨转者，三十八等亦同此意，謂如殺生得短命報，是先业之同類，以第八短長分限为等流也。隨順相門，即无記果与自业相似，与善不为同類也，唯此一法，非餘法皆是假说，實增上果，然假名等流，非同性果故，以異性法非同類故，由令他命短自命亦短，相似之义假名等流，實业所感。此果即通有漏、无漏，唯是有为凡圣皆通，亦现望种，种望现亦是，《瑜伽》等依據前，後即通論也。
論：三者离繫至善无为法。
述曰：此即无漏斷障所證，八无为中不动、想受滅、擇滅三性真如是。《對法》云：隨眠永滅，是此果故；《瑜伽》三十八、《显揚》亦云：「異生以世俗智滅诸烦恼，不究竟故，非此果攝。」然此果有义：唯斷烦恼障所得，非所知障；若所知障为言定障亦是，如下第十卷说，有义：所知障亦得。此中通说，亦不相違。
論：四者士用至所辨事业。
述曰：謂诸作者，假诸作具等，所辨事业。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨诸稼穡等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、无間、隔越、不生之果。由此故有二说：一者唯士夫为因，所得是士用果，因唯假者，非少實法；第二師：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者为因故，文但通言诸作者，假作具所辨事，前師唯有为少分为果体，士夫力所辨故，第二師即通无为亦是果体，因法为作者，缘法为作具故，从喻为名。
論：五者增上至餘所得果。
述曰：若論別相，除上四果即是此果，寬通有漏、无漏等也。
論：瑜伽等说至得增上果。
述曰：出果体已，次依处得果。於中有二：初引文；後正解。《瑜伽》第五及《显揚》十八云：「習气依处得異熟等」，乃至广说。出得果文已，下有二師解：第一解中有二：初正解；後立理。即前解十因、二因攝等初師。
論：習气处言至一切功能。
述曰：显異熟果，十五依处中，五依处所得，謂習气、有潤、差別功能、和合、不障礙五依处得，以引发唯望自類果为言，观待性復疎遠，业得果义親故。攝受中，據士夫为作用依处等，亦无異熟果，若法作用依处亦得此果，即六依处得也，故前論云：若攝受五辨有漏法，除心、心所餘二依处，攝受一切有漏故，今但總言，显诸依处不別说也。何以知五？准下因得果，不说攝受因得此果故。士用果有二说，此亦應尔。
論：隨順处言至一切功能。
述曰：显等流果即依处中，七依所得，謂習气望自類种，有潤望现行及自類种，真實见亦望自類现行，隨順、差別功能、和合、不障礙七也，此说士夫为士用，有说士用、作用依处亦得此果，以法为士用等故，此師即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助现缘故，非作现缘，唯八依得。領受唯望有情士夫能、所領受，或疎相望不親望法，故不得也。无間滅依所望不同，或以下品後念果，故亦不说得，餘可知也。
論：真见处言至一切功能。
述曰：謂依处中，五依处得。謂真见、隨順亦引涅槃故，差別功能各引自乘果故，和合、不障礙处得，此说以士夫为士用，若说法为士用，即士用、作用俱得此果，餘不得可知。非观待因得者，疎遠相待，不以證待。又，彼約有为法，为清净观待因故。又，待能證有所證，於生、住、成得果处转，如何不得合七依处得离繫果。下文不说观待因亦得离繫故，約清净有为为果故。
論：士用处言至一切功能。
述曰：即依处中有说五处得，謂領受依处亦望士夫为士用，为观待因故，士用、作用、和合、不障礙依处所得，隨順唯望自善法等，定異亦約別別法体，不望士夫，故不得也。第二師说：法亦名士夫，即領受、習气、有潤、无間滅、士用、作用、真见、隨順、差別功能、和合、不障礙十一依处得。語依处与法，非士夫用、果。果与因不相密合，说非士夫法故，此果必生彼語依处显於法故。以下十因中不言語因得士用果，故知依处准亦應尔。
論：所餘处言至一切功能。
述曰：此即隨前所不攝法並是此体，此據別体，謂語、境界、根、障礙依处全，餘十一小分，若不尔者，一切皆是。依何意故，作是说耶？
論：不尔便應太寬太狹。
述曰：自下立理，若不如前解者，各有太寬、太狹之失。且如習气唯目第三，即第三中有非业者，亦得異熟果便为太寬，餘四依处有业种不得，即太狹也。隨順处言，唯目第十一，彼自依处中，亦引涅槃及非同類異界、无漏等法故，非等流果，故太寬失。餘或六、或八、或七依处中，亦有不攝即太狹失。真见处言唯目第十，亦为太寬，自处亦攝俱时，及後同類诸法非离繫果故。餘四处中，亦得离繫，既为不说，即太狹也。士用处言唯目第九，即自依处中，亦引增上、等流果等，若攝彼尽，即太寬失。餘或四、或十处亦得此果，若不攝者亦太狹失。餘依处中，亦有太寬，即前四外餘依处中，有等流等四果体在，若並是別增上果者，即为太寬。唯除前四所攝之外为所餘者，前依处中亦有增上果，如習气中不得異熟果者，即诸因缘种；隨順中不得等流者，即得涅槃。真见亦有不得离繫者，引後自類等；領受中亦有不得士用者，如胫待足等，若不攝彼便为太狹。故知於我所说为正，或此增上唯應难狹，餘四依处得餘果故。然此寬狹，一准於前得果依处頭数说故也。
論：或習气者至故此偏说。
述曰：第二師说：五果体性寬、狹如前，但释論文有尽理、不尽为異於前。此「習气」言，唯屬十五依处中第三依处，虽此報因餘四处亦有，習气中亦有非報因者，識等五种生现行是，以異熟因熟时去果相遠，習气依处望果亦遠故，偏说習气得異熟果，不言習气並是報因，餘依处中无此因也。
論：隨順处言至故偏说之。
述曰：此隨順处唯屬第十一得等流果，虽知如前六、七、八依处中亦得等流果，此处亦得非等流果，如与涅槃为因者是，以等流因必下、等法，与自、上法为其因故。隨順亦尔，招胜有为，行相显故，論偏说之，亦不尽理也。
論：真见处言至相显故偏说。
述曰：此真见处唯屬第十处，虽如前说餘四依处，或五依处亦得此果，此处亦能引同類等，非皆得离繫，以真见之名招离繫相显，故論偏说，亦不尽理也。
論：士用处言至是故偏说。
述曰：准上可解。以士用果望於处者，即士用处名显，及体相亦显，故偏说之，非餘四或十依处无也。但是士用依处必得士用果，不可同前言此处亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不尽理。
論：所餘唯屬至故此偏说。
述曰：此攝所餘，餘十一处，即除前果依处之外法也。以餘四依处，已显得餘四果故，不说餘四处亦得增上果故。此十一处亦得餘四果，而增上多显，故偏说之。皆不尽理，略说之也。依处既示，次明十因、四缘多少得果。
論：如是即说至增上缘得。
述曰：此中得果隨文且释，其理不尽，如《樞要》说。是十因中，五因得異熟果，观待唯望士夫为因，故不取也，若望法为因，即取，有十因中六因也，餘可知。此中依处得有別者，如前已说。此四缘中，增上缘得，大乘報因，非因缘故。
論：若等流果至初後缘得。
述曰：等流果七因得如文，此中若种望现等是因缘，餘是增上缘，皆應如理知。然依依处有寬狹如前，餘不得可知。因缘、增上二种，四缘中居初、後故。
論：若离繫果至增上缘得。
述曰：离繫果五因得，以望士夫为观待，故不说得之。以望清净有为牽引，故亦不得。餘因不得，义可知也，然依处寬狹，如前可知，此唯增上缘得。
論：若士用果至增上缘得。
述曰：此有二说：初師四因得，以士夫为士用故，餘不得者非士夫故。各各是望別法为也，观待相同，故取之也，唯增上缘得。
論：有义观待至餘三缘故。
述曰：此第二師，通法为士夫，即八因得，唯说因不得，如前处中说，餘者可知。以但能显非是能生，能生所生者是此果故。既尔，即除所缘缘，餘三缘得，外法无如士夫之用故，非所缘缘得，无間亦名为士用故，依处寬狹如前已说，但无不生之士用也。
論：若增上果至一切容得。
述曰：此增上果據通体者为論，十因、四缘得也，或解不尔，除前所用为四果之因，外餘因所得，所望不同，果各別也。然不相違中攝无为，如何得增上？答：十因皆得果无不得者，不同小乘无为非六因、五果之果、因也。不言有取与为因，然与所不障礙为因，所不礙即是此无为之果也，无与、取义，不同小乘也，即隨说因是，观待等亦然。
論：傍論已了，應辨正論。
述曰：此有二解：一、唯明依十五处说四缘下，是名傍論；餘已上是正論，以明缘所生法文，應明能生缘故，四缘是正論也。第二、四缘已下並傍論攝，虽明缘所生，不欲辨缘故。今准此卷次云，既以缘生法相望作缘多少为正論，故知四缘是正論也。若不辨体，何以解用也？此等妙焉或舊曾闻，或先所未了，後诸學者宜詳义焉。然據《瑜伽》等，即以士夫所得为士用果。然理不障餘法，故二師皆是也，隨用皆得。然此十因有漏无漏、有为无为，三界繫不繫，见所斷等，皆如理思。前问之中问缘及生，虽已明缘而未解生，自下解生。於中有二：初辨现、种生；後總結释。初中有二：初辨生现；後辨生种。生现中：初辨种生；後辨现生。种、现生中各有二：初染；後净。
論：本識中种至除等无間。
述曰：謂本識中种子，總而言之，容作三缘生现分別。分別之言通攝心、心所，若见、相分，非唯自体也。除等无間者，唯心、心所相望，立此缘故。
論：謂各親种是彼因缘。
述曰：释为三缘，此簡业种生異熟果及餘增上，虽眼識生藉根等种，非親种故，亦非因缘。總而言之，一切相、见等法，皆有此缘而生，无非識种生故。
論：为所缘缘於能缘者。
述曰：謂要能缘种心、心所法，种子方为彼所缘缘，除一切相分，相分不能缘故，及除自体分，不缘种故。然见分中，除五、七識不缘种故，但与第八一切时见分、第六有时缘者，彼与为缘。今簡尔所不为缘故，言为所缘於能缘者，是簡略言。
論：若种於彼至是增上缘。
述曰：謂有种子於现行法能助与力，如根种於識种，作意种於識等。二、又虽无助力，但不为障，如異識种子望異现行等，皆是增上缘。然簡无漏种与有漏现行为生等缘，彼能障礙故，虽亦是增上缘，不相違因攝。然於生现分別中，非能不障，故非也；或亦是此缘，现未为障故，障必不生故，此中但簡障礙现行，令不生之缘故，此即种望染现为缘訖。
論：生净现行，應知亦尔。
述曰：然此總言，於见分中通与一切见分为所缘缘，皆能缘种故，亦与自證分等为所缘缘，佛果識体缘一切法故，与染別也。總是第一，以种望现为缘能生分別，是一切种如是如是變訖；第二、以现相望为缘生分別。於中初總；後別。
論：现起分別至无因缘故。
述曰：此文總也。不簡自、他識等相望容作三缘，现望於现，非親辨体，无因缘故。
論：謂有情類至除等无間。
述曰：自下別中，第一子門。自他、身相望，謂自、他身分別，展转容作二缘，因缘有无，前總門中已定除訖，下但於餘三缘中取捨，此除等无間，等无間法唯自一識故，此中分別既攝见、相分等故，由他生者皆名分別，但知不唯是见分也，即唯前六識或亦第八識，許變他处故。
論：自八識聚至或无或有。
述曰：第二子門。自身八識，隨一一八識相應法等、见、相分等，總名「自識聚」，以識为主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八識聚相望，定有增上缘，此缘通故。必无等无間，唯自識相望为此缘故。此即明簡定有无訖，於四缘中二定无也，謂因缘、等无間，一缘定有，謂增上缘；所缘缘不定，下別辨之。
論：八於七有至所杖質故。
述曰：此謂第八於餘七識有所缘缘义，七於第八无此缘义。以第八相色等为其本質，生五識相分色等故；第七亦缘彼见分为境故；第六理通以相、见为境，若无第八定为本質，五、七不生故。虽非親所缘缘，然是疎所缘缘也。第八不託七識而生故，七非八所缘缘也。第八若有，七識必有，七但为八定有增上缘，非所缘缘也。
論：第七於六至一切皆无。
述曰：第七於餘前之六識，於初五識，无此缘义。与一意識为所缘缘，意缘一切法故，五識无者不缘七故，前之六識於第七識，並非彼所缘缘，彼不缘六故，自是一行法故不问八。
論：第六於五无至第八相故。
述曰：其第六識於前五識无此缘义，五識於六有此缘义，五識缘本識所變为境，不待第六識所變色等为自境故，有力生識者方为此缘故，不以五識自相望为所缘缘者，以定无故。
論：自類前後至取现境故。
述曰：第三子門。自身八識一一自類前後相望能为幾缘？前第六識聚容作三缘，生後自第六識聚，即除因缘，现行相望故，有所缘缘據缘者说故。此中不除阿罗汉末後心等无間缘。據長时故，但说容故。餘之七識但有二缘，无因缘、所缘，皆非种子。又，不能自缘前念識聚故，唯缘现境故，此第一師即長途义。
論：許五後见至亦有三缘。
述曰：自下第二，依陳那《观所缘缘論》中说：許五識後念见分缘前念相分。彼論言或前为後缘引彼功能故，彼隨经部因果異时，既非现境生五識故，前念五識现行相分为能熏，引相分种子，生於後念五識相分，前念五相有力，能生後識见分，故是缘义；後念之識帶彼前相生，故是所缘义，即以相分为行相，本質为疎所缘缘义。今敘彼意，許五識後见缘前念自識相者，五識及第七識前与後亦有三缘。「亦」者，亦第六也，非第八識者，以非能熏不能引种，故前念相非自後識所缘缘也。此師自識前後，異於前义也。
論：前七於八至相见种故。
述曰：若後以前念为所缘缘，自身八識品相望中，前七於第八亦容有所缘缘，以前七識皆能熏成彼第八品相、见种故。謂前五識为能熏，成彼第八相分色等相分种故，是第八见分所缘缘，第七識为能熏，成彼第八见分种故，是自證分所缘缘。自證等种，生自證等，隨應亦尔。第六識若缘第八见相而熏种，即双熏彼二分种子；若缘虛空、心、心所等以为相分，亦熏彼生空等相种也，非是能熏生彼第八现行相、见分种也，第八不缘虛空等故，此七識中望彼第八相、见分等應作四句，其第六識具後二句，如理可知。即是二义与前師別，六望七等准此應知。
論：同聚異体至不相缘故。
述曰：第四子門。就如一眼識中，俱时心、心所，一一別互相望，虽是同聚，而是別体，展转相望唯有增上缘，见分、相分一切皆然，不相缘故。然此心、心所不相缘，相分所杖本質同。若见分、相分不相缘故，非如大众部缘俱生心、心法故。若許缘者不同一所缘过，受不与心同一缘故，大乘见分不許自缘，亦有此妨。然極相近不缘俱法，说自證分既得自缘，即无前过，但有後失。若尔，如何名同一所缘？謂所杖質同名同一，非多见分共一親相分名为同也。若尔，且如第八心王，不能缘心所之相，即无本質，如何名为同一所缘？同一所缘總有二义：一、所杖質同名为同一，如五識等俱心所法，必同本識所變質生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六識缘过、未等，虽或无本質不託他變，各各自變相似名同一，不要心王缘心所之境生名为同一也。此第一义。
論：或依见分至为觸等相質。
述曰：此第二释。亦許相缘或依见分同聚心、心所说不相缘，无缘俱时他见分故，此依因位，佛則不然。若依相分有相缘义，謂诸相分互为本質方得起故，如本識中诸法种子，为同时五所觸等相分本質，此显其事。
論：不尔，无色彼應无境故。
述曰：若不尔者，无色界中五种心所應无境故，既彼有境故，必以本識所變为質也，诸心、心所理例並然。然前師意各各缘自所變种子，然唯心王所變种子能生现行，非五所變，如眼根等无能生識用也，此師难曰：何故同一所缘分为二义，第八五数无本質也？前師解云：若必有本質，如第六識缘虛空时以何为質？第八心王不託五数境生，如何同本質？有说一切心必託本質方生，如缘虛空託名为本質，第八心王以五数所變相假力故，为本質起，名同所缘。
論：設許變色至不同質故。
述曰：此依因位，果亦可然，至下当知。今此後師設許无色界第八亦變下界之色，五所如本識，亦定缘种，勿第八俱六箇见分，境不同質故。自證分境許不同缘，缘自见故。今依可尔说有本質，非要尔也，此义應思。同一所缘相似名同，各各變故，何要同質方名同也？又唯識之境取心內境，若待外質方生，良恐理乖唯識，是故前師甚可翫矣。
論：同体相分至但有增上。
述曰：第五子門。如一受相分与见同体，相望为缘者，为见分二缘，謂所缘、增上。见分於境无所缘缘，但有增上，相与餘分但为增上。若約疎所缘缘亦非，见与相分不相似故，或可说得由相为缘，见分生故。第六子門。
論：见与自證，相望亦尔。
述曰：謂见与自證，如相与见，能为二缘，自證与见但为一缘，如前说故。见与第四亦但一缘，此據親义，若疎所缘亦得有之。今約親说不相違也。
論：餘二展转俱作二缘。
述曰：自證及證自證为二，见分之餘也。展转为二缘，互得相缘故，二与见、相分但为增上。
論：此中不依至互为缘故。
述曰：然前相分与见为二缘，不言种子亦为相分得为因缘者，此中不依种子为相分说，以说现行互为缘故。又，种为缘生分別者，前第一門以解訖故，此即现行染八識聚说为缘訖。
論：净八識聚至能遍缘故。
述曰：净八識聚若自、他身，自、他八識为缘，皆增所缘缘，以净八識皆得缘他及自身者互得相缘故，即净八識皆得互缘。同时心、心所，亦得互自缘同时心、心所，以彼功能遍现影故。識自證分与相應法见分，同缘缘自见分，餘净心所义例亦然。又，或能缘彼相分故，若不现彼影，應非知一切。又有解者，上文所言勿见分境不同質故，即識见分与相應见分定必同缘。如何自證与相應法见分，同缘識之见分不自缘也？若自缘者与自證分何別？若不缘者，便違上文。今有二解：一云：前依因位非依果说，依果说者，见分之境亦不必同。又，識等见分与相應法亦定同缘，亦自缘见分，亦缘自證分，与相應法见境齊故。然与自證作用各別，自證唯內缘更不別變，其见分自缘等亦更別變。然相分攝，与相應法同外取故，相應法缘識，既不外取別變相分，識之见分例亦應然，亦不違上见分境同，此义虽胜然稍难知。
論：唯除见分至能缘用故。
述曰：若通佛说，非见分等为相分所缘缘，一切相分是親所變名为相分，相分必无能缘用故，如化心等亦尔，化心不缘故，故此第三、四亦非相所缘，见分攝故。文中唯有见分，非相分境也。不除同聚心、心所相缘，以得缘故，即显自證分亦见所缘，现作相分缘故，如无分別智唯是现量，无外境故，不缘，不同後得智，後得智见分返缘自證，作影像缘，仍是相分，不尔，即与證自證无別，何須四分？由是一切心皆具四分。今缘相應法见分，缘自證分亦能缘證自證分，證自證分亦能缘见分、相分者，唯在佛位餘者不能，此中但遮见分非相所缘，义遮第三、四分亦非相所缘，意显餘三分互缘一切法，名遍缘故。虽作此解，三分何別？各相似故。如前所得者，親得；餘新所得，影说，故成差別。又解然今但遮相为能缘，及遮见分不缘自證，非显餘二得缘一切，此不及前解。
論：既现分別至能作幾缘。
述曰：上来第一现起分別缘其种子、现行生訖，自下第二明种子亦應缘其现行及种子起。此言缘者，是「缘藉」义，非「缘慮」义，以种亦是分別攝故。今論解言缘生分別，现行及种望於一种子，能作幾缘问也。
論：种必不由至立彼二故。
述曰：种子必无等无間缘、所缘缘起，此之二缘，四缘之中，位居中故，以此二缘待心、心所为果方能生故，种非心等，故非二缘果。
論：现於親种至但为增上。
述曰：今依因位，现行望自親所熏种，能为二缘，即因、增上，唯除第八及六識中極劣无記。非能熏故，与非親种不辨体故，除自种外，但一增上。
論：种望親种至亦但增上。
述曰：於一切位，种子望自親种亦具二缘，除中二也，於異性非親种，亦一增上。此中巨細如理應思。准前显後，净种亦尔，文言略之，与染同故。此上總解缘生分別訖，次下第二總結有二：初結非；後破小乘心外之缘。
論：依斯內識至何固執为。
述曰：謂依內識若种、若现互为缘起，一切分別若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所執心外之缘，設有无用，況違理、教，而固執何为？
論：虽分別言至具广分別。
述曰：此略指也。下解彼彼分別。此言分別唯是有漏心、心所，《中邊論》说：虛妄分別謂是三界心、心所故，此非執心，然隨胜者，圣教多門显示。有二、三等者，至此卷下三性之中自当广解。如餘論中具广分別者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《显揚》等，並如下解，《楞伽》第五亦有十分別等也。上来解此頌中，初依頌释文；第二广解。广解中，初问缘生分別；第二答解。解中初解四缘等；第二解生分別。生分別中，初辨生现、种分別等；後總結；或从前释中分三：初略解頌；次广解；後結；或於广中分三：初解四缘等；次明生分別；第三广分別；或於此广生分別分二：初辨生；後辨分別，餘解同前。就明唯識相中，初广分別三能變相；次前前頌明唯識訖。自前頌来解诸妨难，於中有二：初二頌释違理难；後五頌释違教难。初二頌解違理难中，上来已一頌訖。
自下第二释诸有情續生死难，前頌所明虽无外境，而诸分別皆缘所生，不离內識，外人问曰：
論：虽有內識至生死相續。
述曰：此初寄问以发論端。虽知論主唯有內識，而既无有心外實缘，假说我、法一切有情由何法故生死相續？若无心外缘生死不續难。
論：頌曰至復生餘異熟。
述曰：上二句答相續所由；下二句正答相續。長行答中有四復次，至文当知。
論：诸业謂福至不善思业。
述曰：初释中有二：初別解頌文；後總結頌意。別解頌中文分为四：上二句別解为二；下二句合解为一，第四總牒第一句由字；第三句既尽字；第四句復生等字，合解其頌。解第一句中，先解诸业；次解習气；後總解之。以业有三：故言诸业，此解业义，如第一卷解。福等三业，如《對法》第七、第八及《大論》第九、五十三等解。福者，胜义，自体及果俱可愛樂，相殊胜故。非福者，不可愛樂，自体及果俱不可樂，相鄙劣故。不动者，不可改转义，其业多少，住一境界，不移动故。又，復移转境如生得散善，亦从於定，總名不动。《對法論》说：欲界繫善业，名福；《瑜伽論》言：「謂感善趣異熟，及順五趣受善业，名福。」前是人、天總业；後是五趣別业。然说地獄亦有別善业者，受等流果，如涼風觸身等，別相似业名为善也。又，令地獄诸苦輕微，名为善业，如不斷善等。又，約六趣为論，除地獄取非天，五趣有善业果也。非福业者，《瑜伽論》云：「謂感惡趣異熟，及順五趣異熟。」初是三惡趣總业；後是五趣別业。不动者，謂感色、无色界異熟，及順色、无色界受业前是總业，後是別业。《對法論》说：何故色、无色业，名为不动？答：如欲界餘趣业，遇缘转得餘趣处受，彼业不尔，定於自处受故。问曰：何故尔也，定所攝故，非同散业？若尔，如何熏禅資下故业生五净居，故此解非。又，定地攝名为不动，以定能住於一境故。且福之名應通三界滿业。以上善业，別有胜能，名为不动。欲界善业別得總名也，然不动中順受別业。《瑜伽論》少別，如彼抄解。然此三业通身．語．意。意业通三界，身、語唯二地，有尋、伺故，此体性者，即有漏善、不善二思为此业体，遊履身、語，身、語动作，故名为业；身、語唯无記，非善、惡性故，唯以思为体。
此中为唯以思为业，为復有餘。
論：业之眷屬亦立业名。
述曰：即五蘊性，善、不善律儀，實业眷屬故，餘則可知。何意眷屬亦说名业。
論：同招引滿異熟果故。
述曰：以皆与业同招引、滿異熟果故，不同小乘具十隨转，无过、未世實四相故。此總、別果如第二卷已广具解。上来所说謂初作时即现起法，若異熟因非即受果，现既久滅如何感果？非过、未有故。为答此问，故次論文。
論：此虽纔起至当異熟果。
述曰：下解習气。现行此业虽纔起已，更无異问而便即滅，无別义理可如萨婆多，虽现用无有过、去体能招当来真異熟果。
若尔，如何？
論：而熏本識至说为習气。
述曰：现行之业当造之时，熏於本識，起自业之功能，功能即是頌中所说为習气者。
何以名習气？
論：是业气分至故名習气。
述曰：是业气分，解气；由现熏習所成，解習。此业熏成不同无慚計业皆宿作，並是曾有，化地部等业入过去，现皆有体。又此習气簡萨婆多等过去有体之曾业也，及簡順世外道说一切果唯现业所得作时即受。今此習气理則不然，由过去无間滅现行熏習故，种子念念前滅後生，恒现在有，故簡彼曾世有用於过去世现有业体，即此种子非作时即受果，後时或一生多年或多生等方始受果故，故簡现作业时即受果，由此义故有詮有遮，故名習气，即解頌中「習气」二字。總合此上解第一句下四字訖。
論：如是習气至胜增上缘。
述曰：此善、不善业能感当来若別、若總異熟之果，胜增上缘，非同性故，非親能辨果体生故。次解二取，此有八解。
論：相见名色至皆二取攝。
述曰：一、相、见，謂即取彼實能取、實所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蘊；名者，四蘊，即是執取五蘊为义，前言相中亦通取无为，以为本質故。今此唯显取親所缘，不能缘得心外法故。又，變无为之影相分亦名所攝，不离心等故。
三者，取心及心所，一切五蘊法，不离此二故。四者，本、末，謂取现果，第八識是诸異熟之根本，故名之为本，餘識中異熟名之为末，是第八識之末果故，即取二異熟也，謂愛樂執取缘取也，或第八識總報品名本。餘識別報品名末，攝一切法尽，唯簡異熟，以極狹故。
第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四处，是单取及通彼上，是重取，謂有取，取前第一能、所取之取，如重缘心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所攝，即是现行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名習气？
論：彼所熏发至名二取習气。
述曰：即彼八所熏发，親能生彼八，居在第八識上功能名二取習气，即前八中皆具二义，名为習气，皆有所生、能生义故。本、末若为異熟解者，取为所取，故亦具二义，即名言种由取二而生，故能生本識，此非善、不善，但是无記親生之种。此中二取通七識所熏，隨其所應生第八識相、见分等。此二取言欲显何义？
論：此显来世至诸因缘种。
述曰：显当来世異熟果心及心相應法，各望自果为因缘，种子親能生果故。簡前业种，即显名言种子，生果无尽，隨所欲生，便能生故。以心为主，但言生心，實通五蘊。此当来世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句頌上四字訖。
論：俱謂业种至互相助义。
述曰：頌言俱者，謂前诸业，及後二取之种子俱，即是同时感生果也，非如小乘異熟因、果必不同世也。作时、受时虽世不同，种正受果时，必与果同世，以过、未世无体性故。问：於生果位親者因缘，若論感果力能胜者唯是业种，或二种既俱，何故頌中先说业种，後说因缘？
論：业招生显，故頌先说。
述曰：业招生显，由业感生胜故、显故，故頌先说，非因缘也。解第二句五个字訖。
論：前異熟者至业異熟果。
述曰：頌中所言「前異熟」者，謂前前生业異熟果。「異熟果」者，显通總別，頌文狹故，但言異熟，意亦通也。以过去世多生之业，同於一身得受果，謂「前前生业異熟果」也。又前前生业之異熟，非唯一生名前前也。又前前異熟体非一故，後亦当尔。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，謂「餘異熟」等，將欲解頌既尽等言故，先发言云。
論：虽二取种至性同易感。
述曰：二取种子受果无窮，《攝大乘》第三说：「无受尽相」；业習气有尽，彼論说为「有受尽相」故。所以者何？由異熟果，一者性別，与业性殊，不多相順；二者难招，业虽招得，謂必異世，果方熟也，故业習气有尽，如沈麝秽草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，体性相順；二者易感，同时生故，此念熏已即能生果，故二取种易感果也。何者为等流？何者为增上？增上寬，但等流必增上。等流者，謂种子与现行及自种，为俱生同類因故也；增上更无別体，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二义也。又种望现行是增上；望自類种是等流，业种望彼现及种皆異性故，但是異熟。上来已別解頌文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既尽」二字、第四句「復生」字故。
論：由感餘生至餘異熟果。
述曰：由感当来餘生业等种子熟故，於今身中，前異熟果受用尽时，即是此身臨終之位，彼所熟业復別能生後餘果起，即先果尽时，後果业种熟，其異熟果而復得生，所以生死不斷绝也。由感餘生者，解「由」字。「由」者，缘由也；前果尽时者，解「既尽」。復別生果等者，解「餘異熟復生」也。下結答难。
論：由斯生死至方得相續。
述曰：由此所说业果无斷，生死相續轮转无窮，何假藉心外之缘，方得生死相續。此結答也。
論：此頌意说至为彼性故。
述曰：總此頌意。由业及二取为缘、为因故，生死轮回皆不离識，非心外法令生死續。以业、二取不离心、心所而得相續，为生死因果之体性故也。
論：復次生死相續至總有三种。
述曰：第二復次，解頌答问。於中有三：一、總標；二、別解；三、指例。此初也。今三習气即《攝論》第三、第四三种熏習。
論：一名言習气至各別親种。
述曰：別解有二。初別解三；後配屬頌。但此名言分为二种，攝一切法習气尽也。此是三性诸法因缘，彼論但有言说熏習。
論：名言有二至音声差別。
述曰：唯第六識能缘其名，能发其名，餘皆不缘，亦不能发。即唯詮义音声之差別，簡非詮表声，彼非名故，名唯无記，《瑜伽》七十二，五法中说故。声自性唯无記，然声有表是业性攝，以能表思，名为三性，体唯无記，名非业性，故从声本，说为无記。然名是声屈曲差別，唯无記性，不能熏成色、心等种。然因名故，心隨其名變似五蘊三性法等，而熏成种。因名起种，名名言种，一切熏种皆由心、心所，心、心所熏种，有因外缘，有不依外。不依外者，名「显境」名；若依外者，名「表义」名，以分二別，然名自体不能熏种。
问曰：如缘五境而熏种等亦依外缘，何不別说因义熏習？答：境非胜缘，因境而心熏，但是显境所攝，有能詮之法，令因起執，流转生死。帶此胜用为缘而熏故，立表义名言熏習。又，一切法名为先，故想，名在於內，发詮召法胜，但说依名，不说依境。若依无漏名熏种，此唯无漏善，內名为缘，熏五蘊种，心變似故。虽亦依句等而成熏習，總说为名，詮召诸法，名最胜故，从胜为目但说名言熏習。名言進退，攝句字故。
論：二显境名言至心心所法。
述曰：即能了境心、心所法，即是一切七識见分等心，非相分心，不能显境故。此见分等，實非名言，如言说名，显所詮法，此心、心所能显所了境如彼，故名之为「名」。体非名也，名体是彼不相應行故。又，如四蘊名「名」，体即是名，能显义故，《瑜伽論》中第五十六说：「順趣种种所缘境义，依言说名，分別种种所缘境义。」四蘊名「名」，是通三性见、相分种。境从见说，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、无漏，即攝一切有为法尽。《攝論》唯據言说名，唯有漏也。
論：隨二名言至各別因缘。
述曰：隨二为缘相分等中，熏五蘊种親辨体故。
論：二我執習气至我我所种。
述曰：此令自他成其差別，通六、七識，非如《攝論》唯说第七。
論：一俱生我執至自他差別。
述曰：因我執故，相分之中亦熏五蘊种，即名言熏習。由熏我執种，令自他別，故別立之也。初通六、七；後唯第六，其文易解，无勞更释。
論：三有支習气至善惡趣別。
述曰：「有」謂三有；「支」者因义、分义。即三有因生善、惡趣差別因也，通六識皆有此熏，餘文可知。然不善中所言「诸」者，显惡多於善，令生厭故，令五趣別，由业力也。
論：應知我執至是增上缘。
述曰：此後二种望異熟果是增上缘，以異性故，我執相分所熏成种，虽作因缘，親生本識见分种子，令彼自他差別，故成增上。此中名言种与異熟果为因缘，親生故，有支为增上缘，異性故，我執种子为增上缘，令自他別故，此是见分執种，若相分种亦得親生，文意如此也。第一、言说名，唯欲界及初定，有尋、伺故，此熏習至第四定皆得，依名起熏習故，或通无色，无色诸天佛处聽故。显境名言通三界九地熏習，有支、我執亦皆通三界。第二、名言熏習通三性，有分熏習唯善、不善；我執熏習通有覆、不善。俱生唯有覆、分別通不善。第三、表义名言唯第六識缘之熏習，显境名言通前七識，第八不熏故。有支通前六識，有善惡性故；我執唯第六、七。七唯俱生，六通分別。第四、後二熏習唯有漏，名言熏習通无漏，无漏亦依表义、显境名言熏成种故，《攝論》但約有漏表义名说，此说尽理。第五、位次，名言熏習唯除佛位，第六識有漏至八地，餘六識及诸无漏通十地。有支非圣者，圣不造业故，設造別业不名有支，非行支，故名言所攝，或類相从亦有支攝。分別我執唯異生資糧位起，圣说不共无明，內異生亦无故。俱生我執除二乘无學，八地以去菩萨及如来。此即別解三習气，已下配屬頌。
論：此頌所言至有支習气。
述曰：以三熏習即頌習气，頌中所言业習气者，即此三中有支習气也。
論：二取習气至皆说名取。
述曰：即取我執及取名言以为境界而熏所成二种習气，皆名为「取」，取此二故，名之为取，非此二种体自能熏可名取也。此即解頌上二句中三習气也。
論：俱等餘文，义如前释。
述曰：此餘俱义及習气义果，有前尽而後生义，如前師解，此中同者不別出之，若有異者，皆別解也，下准此知。然此熏習，十一識等相攝分齊，皆如理知。
第三復次以十二支解頌。
論：復次，生死相續，由惑、业、苦。
述曰：於中有二：初汎解惑、业、苦，屬释論文；後以有支释惑、业、苦。初中有三：初總舉生死由惑、业、苦；次別解惑、业、苦。後指例餘文。此則初也。
业、惑、苦者，此應第二方解其惑，以隨发业次第而说，故此非倒。
論：发业潤生至众苦名苦。
述曰：次別解也。能感後有诸业名「业」，即通一切總報、別報、现、後等业，除无記业及无漏业，皆名为业，能感異熟生故。惑者，即是发业潤生烦恼，《對法》第四：一切欲界分別烦恼，皆能发业，皆是不善。任運能发惡行者，亦是不善，即修道我见、邊见及此相應貪、慢、无明，皆非不善，上来数明。然《缘起经》上卷云：「若由欲愛造诸福行，彼信为依乃造斯行，由於生死起定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設为有覆无記。若法欲界有覆无記，於发诸行无胜功能。」以此文證，故离我见等俱起法，亦有独頭愛等无記，即缘後有起愛，潤生愛等或餘本有位起此愛等，亦是不发业者，及除上界无明等发业者外，餘一切不发业惑，餘者皆是此中发业惑攝，餘隨起有覆等是潤生攝，若助发潤即通一切。苦中即攝三苦、八苦，文易可知。
論：惑业苦种皆名習气。
述曰：前说现行此种，即现之習气也。
論：前二習气至親生苦故。
述曰：以三种望果談其親疎。今此三中，惑、业二种非異熟性，与果異性，但增上缘，助生苦故，但为勢引，非正親生。若苦种子与生死苦为正因缘，以能辨体親生苦故。
論：頌三習气如應当知。
述曰：惑、苦种子名为二取，业种可知，故言隨應。问：何故此中惑、苦名取，业不名取？
論：惑苦名取能所取故。
述曰：释彼得名，惑是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。
論：取是著义业不得名。
述曰：此释唯业不名为取。世間有情多於现果起執著言，今此是我、我所攝故，即能、所執著名为取。世間有情不多於业起執著故，如有執我而为作者我物等故，前说以取是著义故，不多於业而起於著也。
論：俱等餘文，义如前解。
述曰：一准於前义可知也，然於此中惑、业、苦攝一切惑、业、苦尽，即總門也。
論：此惑业苦至如論广释。
述曰：第二別攝十二有支。此中以總復攝於別十二支故。问：何以知十二支是別，攝總惑、业、苦不尽耶？答：若除此中无明、愛、取餘一切惑，除正感後世行餘別報等行、并別報体。苦、圣者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、业、苦總攝十二支，即此文是；二、广明十二有支，即論云此十二支略攝为四，謂能引支等以下文是；三、總結支归惑、业、苦，即下論云：「由惑、业、苦即十二支故，此能令生死相續也。」今此惑、业、苦總攝十二支中，指如餘論广释，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《對法》第四、《十地論》第八及天親所造《十二因缘論》等，此为論也。然《缘起经》中亦甚广明，至下論中此所无者附文解出。此十二支且略以十門解释：一、列支名，辨總、別体；二、明支總、別名义得名；三、次第所由；四、總、別业用；五、因果差別；六、支互为缘，四句料簡；七、能、所引生诸論對释；八、廢立增減，释诸妨难；九、定世破邪；十、诸門辨释。論文有四：一、能、所引生；二、释妨；三、定世；四、诸門辨。一、列支名辨總、別体者，列名可知，總五事中，相及分別，三性之中唯依他性，取蘊、处、界一分为体。別体性者，一、无明支者，以行蘊中无明为体，不取餘法，何以知者？《缘起经》云：初无明有十一殊胜非餘法故。《大論》第九云：以七无知等为无明支，故唯取无明不取餘法。问：若尔，何故《對法》第四云：无明与行得为因缘，无明俱思种，名无明支故？答曰：不尔，彼非因缘故。此論解云：无明俱思假说为无明，實非此支攝，由假说彼为行因缘，實非取餘为此支体。《大論》第十及此論下说为一事故不取餘法。又诸論、此論皆言：正发业唯是无明，餘者是助，故不取也，非如小乘約分位辨，此有十九、七、五、六种诸无知等，如《大論》第九等说，此无明支別有實性，何以知者？下十二支假實之中说为實故，《大論》第十，乃至五十六缘起善巧中皆言實故。又，五十五明诸烦恼假實之中，言五见假，此为實故。又，《缘起经》下卷、五十六中，皆广问答，簡诸餘法，故名无明，《俱舍》第十文勢同也，此通现行及种为体。《十地经》云：「无明有二：謂子时、果时。」《缘起》下卷云：无明有四，謂隨眠等。又唯发业性，通不善、无記，然发福、非福、不动三无明別，如《對法》第七。
二、行支者以身、語、意三行为体，心、心所法为体，謂行体是思。此身、語、意三在欲界名福、非福，身、語在色界；意亦通无色，名为不动。《大論》第九等同此解，此支亦通现行、种子。《十地经》说行有二种：謂如无明有子、果时，行亦尔故，唯善、不善性。三、識支者唯取阿赖耶識，親因缘为体，九十三云：於母胎中因識为缘，續生果識，隨转不绝，任持所有羯剌蓝等，非餘七識隨转不绝，能任持故。彼下文云：「又即此識当来後有名色等种之所隨逐，非餘七識诸种所隨故。」此論又云：「所引支者，謂本識內親生当来異熟果攝識等五种。」此中識种謂本識因，故知識支不取餘七。
问曰：若尔，何故《大論》第九卷末，以六識为識支广解已云：「此於欲界具足六种，色界唯四，无色唯一。」
答曰：九十三中自有会云：「行为缘故，令識转變，此識现法但是因性，攝受当生诸識果故，約就一切相續为名，说六識身。」既有此解故言六識者，是就二乘一切身語，彼不立有第八識故。又，一身中，約一切識相續为名说言六識，其實唯取阿赖耶也，果報主故，说与名色互为缘故，乃至命終恒隨转故。此唯种子不取现行，何以知者？《大論》第十、此論等云：胎藏苦故。
问：若尔，何故《大論》第九云：三行所熏发种子六識，及种子所生果时六識名为識支，处处又说行熏於識，識与名色得互为缘識入母胎，非种子时有是义故。《十地論》云：如无明有子时、果时，乃至於生、老死亦尔。答：此論下云：此五种子在於因时无有前後，約当生果位中说故有前後也，或於现在是过去世，此生、老死位说識支故，有现行識其實唯种，不尔，便違五十六说。彼说五种胎藏苦故。此論所引支中，又言識等五是种故，識既如此说名色入母胎，乃至说受亦有二种，謂境界受为愛缘等，皆准此知。此五体皆唯种子，故約当生位，及於生、老死位说故，言有现行實皆无也，此唯无覆无記性攝。
四、名色支者，有二种体：一者一切有漏五蘊皆是此体，通異熟、非異熟，如九十三说。又，五色根，根依大种，根处大种，所生诸色及餘诸名，皆名色攝。《大論》第九云：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十有色处、法处色等，皆名色支。此論下云：「或名色种總攝五因，於中隨胜立餘四种。」通取三性以为体也。若准此論及诸論等，通取異熟及餘性故。
若約名色不相杂亂说此支者，即除六根、觸、受法种皆名色攝，謂色蘊中除根餘色，除受蘊全，除行蘊觸，除識蘊中本識、意根，餘想蘊全，三蘊少分，为名色支体。此論下云：「此中識种謂本識因，除後三因，餘因皆是名色种攝。」故此二体寬狹不同。前体即是四蘊名「名」，色蘊名「色」，汎尔通释，即体相濫，後解名色五种各別可有差別稍似分明，不尔，如何名五种子？五体即是一名色故，此唯異熟无記性故，第八相應中除觸及受，六識俱中又除一切異熟觸、受，所餘现在異熟六識及过、未世所餘異熟心所法种，皆是此体。又九十三云：俱生五根名之为色，无間滅意名之为名，即与六处无別体也。然说六識为識支故，由说与彼互为缘故，偏说六根，非實此支之体唯尔，前解为胜，此約六处与名色支无別体性一义解释，非謂尽理，无覆无記性。五、六处支，唯內六处，此唯取彼異熟种故，即五色根，及前六識若有異熟居过去世，说为意也，此約一意二世分別，即义说別。若不尔者，名中无識，此約一时俱有五种而为論也。若約当生分位说者，即名色支具足五蘊，初生之位在过去識名为意者，亦名中攝，未名六处故，此唯种子，有处亦说为现行者，如名色中说，下至觸、受，皆准此知。
六、觸支者，除第七識取餘第八相應觸全，六識之中若異熟觸一切皆是，此約五种同时为論。若分位为言，六处位後所有觸数方是此体。《大論》第九说：六觸身名为觸故。
七、受支，此亦同前觸應知也，作用分位义皆同故。然論说受为愛缘者。約当来生及於现在生老位中现起受说，然即彼体是生支攝。今此受支唯在种位，以識等五論皆名为胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯种子故。
八、愛支，唯取愛数一法为体，《大論》第十初云：愛謂三界愛，亦通现、种。《十地論》说故。此論下文云：愛支与取得为因缘，非现望现体是因缘故，愛种、现为此支体。
九、取支，通取一切烦恼，《瑜伽論》说：一切烦恼令生續故，即通见、修所有烦恼令生相續。又下文说：「正唯修斷，助潤通见，論文多據四取为体。在家、出家二諍本故，四取以三见及貪为体。」《大論》第十及九十三等云：欲取云何謂欲貪？见取、戒禁取、我語取即三见故也。诸在家者以欲貪为先而興諍故；诸出家者依三见为先而興諍故。《瑜伽》上下四取体三文不同：一、唯取四取是四取体；二、缘四取貪为四取体；三、若能取、若所取、若所为取皆四取体。今此合取，所说义別，故无妨难，勘別抄也。问：若尔，何故《十地经》等云愛增名取？答：下自会言，虽取支中攝诸烦恼，而愛潤胜，说是愛增，非无餘惑，此通种、现，《十地经》说故，如愛引證。
十、有支，即取前行及五果种为愛、取，潤已转名为有。九十三等云：「愛、取和合潤先引因，转名为有，是当生起因所攝故。」此有或唯说业等者下文自会。今上来解此唯种子，由前六法种子转名有故。
十一、生者，即五果现行，以異熟五蘊为体。
十二、老死亦然。然老死即前五蘊變滅；然生、老死二名，是於五蘊假立名，即不相應行蘊，今取實体亦前五蘊，此不取种，唯引果故。种即是前五种支故，若約分位，未潤已前名識等五种；被潤已去有果起已名生、老死，亦通种子无妨。《缘起经》说：生、引同时。即虽被潤總转名为有、生果之識等，仍名引故，唯取现行，至下当悉。萨婆多師一一皆以五蘊为性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。
第二辨支總、別名义得名者。初解總名，此名缘起，亦名缘生，五十六云：「无有主宰、作者、受者。无自作用不得自在，从因而生，託众缘转，本无而有，有已散滅，唯法所显，能潤、所潤墮相續法，名为缘生。」《大論》第十释云：「由烦恼繫縛，往诸趣中数数生起，故名缘起，此依字释名。」又解，即依「缘」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依託众缘速謝滅等，依刹那释通一切法；又众缘过去而不捨等，此依义释名。今依此解，又乃至於过去世觉缘性已等相續起等，如世尊言：「我已觉悟正起宣说，展转傳说，故名缘起。」此解亦得。合有五释不能烦引，五十六说：「因名缘起，果名缘生，謂此无明隨眠不斷有故，彼无明纏有，此纏生故，彼诸行转。如是乃至老死亦尔。」然五种果中以前後相望为因缘，为因时非果，为果时非因，據义別故。世親《俱舍》自意同此，亦得別名。《缘起经》云：「如是诸分，各由自缘和合无闕相續而起，名缘起义。」释總名已。
次辨別名。名义得名者，言无明者非六释攝，以无別体义可为六释故，初离无与明別解，後合之總释，故名离合。舊云六释者是，謂此六释依二法簡別，离合方可为解，非如眼等虽有二字名曰「斫芻」，而体一法，无可簡別，用此六释。六释不遍诸法释故，如別抄解。行者当体彰名，造作是行义，亦功能得称。了別名識；觸境名觸；領納名受；耽染名愛；追欲名取；有果名有；蘊起名生义。《胜鬘经及缘起经》等、《瑜伽》等亦有別释，皆同於行，不能別引。言名色者是相違释，名之与色，体各別故，如云能立与能破言。五十六云：「何故四无色蘊名『名』？答：順趣种种所缘境义，或依言说名分別种种所缘境义故说为名。」何故色蘊名色？答：於彼彼方所种殖增長义，及變礙义，故说为色。變礙有二乃至广说。既各彰別体，故是相違释，非名体即色，非是依名之色，名所有色故。
六处者帶数释，处者，生長門义，体類不同有其六种，此帶六言故帶数释。老死者，變異义是老义；滅无义是死义。前是異相；後是滅相。各有所表，既如名色，故相違释。不说異相而言老者，毀責名也，亦相違释，老死別故。
第三次第所由者，《大論》第十有三復次解，初云：「诸癡者要先愚於所應知事方起邪行，起邪行故，令心顛倒；心顛倒故，結生相續；生相續故，诸根圓滿；根圓滿故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，烦恼滋長；烦恼滋長故，发後有业；业滋長故，五趣果生；生已變壞，老死生起。」故十二支如是次第。此約当生五果为因次第。第二、約二缘建立十二有支。前六支內身缘立；後六支境界缘立。第三、約由有三有情聚立：一、樂出世有情，減缘起增白法；二、樂世間有情，立前六支；三、樂著境界有情，立後六支。如彼广解。故十二支次第如是。此二亦約当生果位说因次第，以識等五因支熏时无次第故。《缘起经》云：「一时而起，次第宣说。」问：若尔，何故净缘起中，先观老死，逆观缘起？答：依諦先後道理立故，如餘处说。此中染者依隣次第二世因果说，隔越多身说即不定。思准可知，下亦略辨。
第四、總別业用者，謂此能令有情生死流转，生死体者，謂生、老死，前十能令生等转故，此總业用；別业用者，《對法》云：无明有二业：一、令有情於有愚癡，謂由彼覆故，於三際不如實了，起过、未疑等。二、与行为缘，謂由彼力令後有业得增長故。《十地经》云：「无明有二：一、缘中癡令众生惑，即前於有所知境等不了疑也；二、与行作因，同前對法餘乃至老死。」《對法》二业云：「一、数令有情时分變異壞少盛故；二、数令有情寿命變異壞寿命故。」《十地》云：「老有二：一、令诸根熟；二、与死为因。死有二：一、壞五阴身；二、以不见知故而令相續不斷。」然《對法》合作法，《十地》開之。又《對法》約老死无果終义；《十地》約死有果为論。故言以不知见故，相續不斷等。又，以前十二支中，十地上下皆同此論，文虽稍別，义意大同，不能繁引。
问：且如行中福、不动，以正簡擇力而起，何故仍说以无明为缘也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了達胜义苦故，起福、不动行。」《缘起》亦云：「又无知故，於非對治起對治想，造诸福行，或不动行。」故以无明为因生福、不动。世俗胜义苦，非謂苦苦、壞苦名世俗，行苦名胜义，若尔，即色、无色无壞苦故，若亦迷彼，豈唯发非福也。但可總言，世俗易了知者，名世俗苦，即三塗等苦，彼不了故造非福行；难了知者，名胜义苦，即人、天善趣，胜义道理体皆是苦，世俗难了謂为善胜，迷之故造福、不动也。是亦有壞苦，名胜义苦也，不可定判三苦分之，如《對法》第七、《大論》第十、《显揚》〈破苦品〉等。別抄说。
问：如经说诸业以貪、瞋、癡为缘，何故唯说癡？答：此中通说福、非福、不动故，貪、瞋、癡缘唯生非福故。问：身、語二业，思所发起，而行亦缘行，何故唯说无明为缘？答：依发一切行缘而说，及依生善、染思缘说故。此行如是既问答已，乃至老死问答皆尔，如《大論》第十，一一广说，不能繁引。此中且说隣近，无明与行为缘，若隔越为缘，乃至老死亦尔。然後支非前缘，非为斷前支修後支，但为斷後修前支生故。
第五、因果差別。此有五种：一、等起因果，謂前前支为因，後後支为果。十二支中无明唯因，老死唯果，餘亦因亦果。无明无所从，老死无所起故，此約十二支內分別也。故第十云：「初一唯因，後一唯果，餘通因果。」二、本末因果。无明、愛、取三体是烦恼，业、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是於果，体唯是苦，惑业之果，五种之果故。餘亦因亦果，是烦恼之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，餘通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及愛、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、愛、取、有三，是因分；後二为果分；受通二种，此有二等，广如彼说。」
三、異熟非異熟因果。即識等五及生、老死，七法是果。識等五种望生、老死虽是苦因，於现亦说五为现行，即在生老位中而说故。七是果，異熟法故，亦正果体；餘五是因，非異熟故。五十六云：「又现世果所攝五支，及未来果所攝二支，總名果所攝缘起，当知餘支因所攝缘起。」故《中邊》上卷云：「有因杂染、果杂染。因杂染者，謂烦恼业分；果杂染者，謂所餘分。」四、熟未熟因果。前七支是因，猶未熟故；後五支是果，名已熟故。謂无明熟成於愛、取，愛、取是前无明增長故；有是行等六法熟故；生、老死二正是熟时。熟謂熟變故也，《對法》云：「於因时，有能引、所引；於果时，有能生、所生。」有作是释。愛、取、有三，隣近果故，名之为果，若尔，正生果故，即識等五，應亦名果，前解为胜。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大論》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二种果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果体，即此論下文等云：此十二支，十因，二果者也。若約五果，当生位说，虽亦是果。然今明时分定，体不取也，此中因果十二支相望，更无增減，其无明望自种虽成因果，非此所明，自支攝故，略此五門攝诸经論为因果义，更无增減。第六、支互为缘，问答料簡。问：若法无明缘，彼是行耶？設是行无明为缘耶？應作四句，初句謂无漏，无覆无記行；第二句謂除行所餘支；第三句即行支；第四句謂无漏識等。如是乃至受望愛为四句，第一句者，謂希求解脫，依於善愛而捨餘愛；第二句者，謂无明觸所生受为缘，生除愛所餘有支；第三句者，即愛支；第四句可知，愛望取，作順後句答，謂取皆愛为缘，有愛为缘非取，謂除取餘支。如是乃至生望老死，皆順後句答，或生为缘，非老死者，謂疾病、怨憎会苦等，餘可知。如是一一皆如《大論》第十广解。以上六門，此論虽有初体性門，然以能引等四义攝故，文勢長遠，义理散广，恐學者难曉，故今此中，別束出体，論所明处，名能引等，至彼料簡。
成唯識論述記卷第八(本)
成唯識論述記卷第八(末)
沙門基撰
七、引生料簡诸論對释者。
論：然十二支，略攝为四。
述曰：自下乃至老，非定有，附死立支以来，是此能所引門，論自有文，不假懸解，論所无者，隨文附出，即为四也。第一、能引中，初、正出体释名；二、別重料簡。
論：一能引支至五果种故。
述曰：謂无明行者，出能引体，能引識等五果种故。释能引名，虽此二支与生、老死为引因体，而前十支俱是因故，不可遠望二果为能引支故，但望近所增之种，名能引也。
論：此中无明至善惡业者。
述曰：重料簡，云此中者，是簡持义，如常分別，先解无明故，謂诸无明，如《胜鬘经》有五住地，即见一处、欲、色、无色、有及无明住地，前四烦恼障，能发诸业，第五所知障，不能发业。若汎言发身、語，即此亦能。《佛地》第七：「若所发业及所得果，皆所知障。」此論下言：第二地中斷犯戒愚，即所知障，亦能发业，唯望菩萨是染污性，望餘不染，非善、不善，不能招生。此无明支取发业者，謂能发起善、不善业，故五无明唯取前四。前四之中有能发业，謂见道全，修道一分；不发业者，謂修道一分，於发业中，有能通发總、別业者。有但发總報者；有唯发別報者。今取兼发總、別，及唯发總報者，不取唯別。於中復有助正发业，为簡助等皆非此支故。此无明唯取能发正感後世善惡业者，名无明支。但发感總行所有无明，名之为正，於中以见、修无明中何者正助，乃至何諦相應、不共等分別，《缘起》下卷无明有四，皆應准说。
論：即彼所发乃名为行。
述曰：即彼所发感總三业，乃名为「行」。
論：由此一切至皆非行支。
述曰：此簡非也。由此道理，一切现報业、別、助、当业，皆非行支，一切现业皆唯能感別報果故。亦由此文即證现业不感引果。感当业中，別有一业唯感別報，亦非行支，由此即显設有一业唯感總報，復有一业通感總、別，皆行支攝。《缘起经》说：圣者不造後有业故。《對法》第七说：圣不造业，无真實义愚故。又《瑜伽》第十说：有支非學攝故，別報非也。此中有云：學是解脫分等为体故，初发心已去皆不造後有引业，此亦不然，所以者何？《缘起》下说：內法異生，不放逸者，所有福行、不动行。非无明为缘者，不起现行相應无明而引发故。若放逸者，三种无明之所引发；不放逸者，为簡於此，故说彼行非无明发，非彼无明种子不发行也，得成總報，《對法》第七云：「有二种愚：一、異熟愚；二、真實义愚。由後发福、不动；初发非福故。」无有福、不动非无明所发，不尔，何故即彼经言：我说诸圣有學不造新业？不言內法異生不造新业？由此当知。順解脫分、順決擇分善方便性者，能違背有尚有感總是无明、行支，彼二位中生得善法故，是行支感總報也。或说彼二方便善法不感總報，此中所说感總報业方成行，故《缘起》復云：內法不放逸行，非无明引故，虽言感報，但別報因，由此道理。既所有业皆非行支，现所有业亦非行体，不尔，別報有相例失，以感生死非殊胜故。非正行支，非非行攝，若不尔者，於一生中，唯有總行兼總別行，所餘能感異熟別報，名色等支，應非行感，由此故知，唯別业果既名名色，別報因体，應名行支。若正異熟名色支者，或唯總報，或兼總別；若兼名色支，唯滿果亦是。行支亦尔。正行如報或唯感總，或兼總別，若兼行支，唯感別報，诸行亦是。圣不造业，約正行支，別報即名色，兼名色支攝，亦不相違。此論但取正行名「行」，兼行即非，別不独能牽後有故。然体是行，不尔，即有如前理妨，所以除也。既尔，返显能发彼行所有无明，非缘起中无明支攝，但是有分熏習所收。
論：二所引支至所引发故。
述曰：出所引体，兼释其名，此亦有二，如前可知，謂本識內等者，出体也，即是第八本識之內，为前行等为增上缘，所发名言因缘所熏習气，親生当来五果之种，是前二支異熟果攝。識等五种是所引体，即显当果因缘种也，通總、別報，即識支全及名色并意处觸、受少分，是總報体；除第八識及相應法，餘皆別報，是前二支所引发者，释所引名，此五种子虽是当果親因缘性，正是引因；然近行熏故，从能熏行，说为所引也。言本識者，簡经部師色、心有种，又簡自性，虽生死因非本識內故。言親生者，簡自业种及萨婆多业为因缘，非親生故。所引发者，有三义释：謂本有、新熏、二合用也。
論：此中識种至即後三种。
述曰：重料簡也，就中有二：初辨五种离、杂体性，此有二解：一、离五种各各別体，五种之中識种即是本識之因，阿赖耶識因缘种也，除後六根、觸、受三种，餘色、四蘊之因缘种，皆是名色种子所攝；後之六处并觸、受种，如三名是。此中防难及違論文，如出体中已料簡訖。一、杂五种者。
論：或名色种至總別亦然。
述曰：其名色种總攝五因，诸論皆说五蘊性故，前已引訖。於中隨胜立餘四种，執持識胜，生識处胜，觸境觸胜，領納受胜，故別立四，或報主識胜，識依处胜，受因觸胜，受境受胜，或愛因受胜，故別立四，故餘想等不別立支，由此六处名为總，攝六識界故，識支是別，意界攝故。亦由义胜，總中离別，准此亦然。此總第一离、杂二体也。
論：集論说識至名識支故。
述曰：二、释妨难，於中有五：一、会集論，若五所引，二为能引，何故《集論》名識能引？三、四有異。《集論》说識亦能引者，亦前二支为第三故，遂致「亦」言。識中业种名識支故，种子識中通有行識，故说行种以为識支，是能引攝。若尔，識种何法所攝？
論：異熟識种名色攝故。
述曰：名色体寬，如前已说。
論：经说識支至俱名識故。
述曰：二会契经。问：《集論》可尔，《缘起经》上卷说此識支通能、所引，此如何通？彼经说通能、所引者，业种、識种俱名識故，各別义说，非定相違。何故識种不同《集論》名色所攝？
論：識是名色依非名色攝故。
述曰：经说識种名色所依，非名色故，即於識外別说名色。若全五种名所引支，何故《缘起》上卷经云：「一分名色、六处、觸、受，亦名所生。」答：依当现行，故作是说，非謂种子即名所生。若尔，識种何故不说？已说彼种通能、所引，遂略不说識有现行。又说名色入母胎故，但说識支是种子攝。问：若尔，何故彼经亦说受支一分名能生支？答：现行受有二：一、內異熟受，彼经说为所生支攝，約当生位名为能生；二、境界受，能生愛等，故彼经说为能生支攝，亦不違理。九十三等说：一、領受內果；二、領受境界。由迷內果故造诸行，乃至云云；二、迷外果故，发生貪愛等，潤先引因，乃至广说。由此理證實不相違。
问：此五种子为前後熏发？为一时熏耶？
答：一时熏。
问：若尔，如何说有前後？
論：識等五种至假说前後。
述曰：三、释伏难。伏难如前，此答有二：初識等五种由业熏发，感召之位虽實同时，而依主、伴等相異，故假说前後。謂本識为主，異熟主故；餘四为伴，非主異熟助伴生故。就彼四中，名色是總，体性寬故；餘三是別，义用狹故。就後三中，六处是胜，受等依故；餘二是劣，依处生故。就後二中，觸是因胜，能生受故；受是果体，觸所生故。由此五支有如是等就各相異故，诸圣教假说前後。体實同时，此中意言，名言熏習发此五种，虽有前後杂亂不定，於生果相，未辨何前，何者为後。由行熏識，业力种成，令五种子一时转變，於生老位能生自果。今说由行增上所发，说为一时，非名言熏必一时也，此依實解。
論：或依当来至说有前後。
述曰：二、或依当来生起分位，或依现在已起分位，有次第故，说因五种前後不同，非行熏时及實生果有前後也，此依分位，非實体也。
问：若實此五但是种子，何故诸圣教说識、名色中，互为缘等？亦说现行？
論：由斯識等至现行义故。
述曰：四、会现行难。今答：由此当起理故，識等五支，《十地》、《對法》亦说现行，以在因时決定无有现行义故。《缘起》上说：「『世尊！何缘名色等种，異熟識中同时引发，而復说有先後次第？』世尊告曰：『彼於当来，先後次第而生起故，如是而说。』」正与此同。
问：若初熏时未能现起，如何《缘起》上卷经说生、引同时？
論：復由此说至必不俱故。
述曰：五、会同时难。復由此理，经说生、引皆是同时。何以得知於当起位方说同时？於初熏时未能现起，潤、未潤时，必不俱故，謂初熏时，愛等未潤，虽八萬劫終不生果，後愛等潤，方生现行。若初熏时即能生现，應初熏位便有愛等。若尔，如何造潤时異？由潤、未潤必不俱故，於当起位方说生、引，許有同时，其体是一，位別说故，有引、生別。其潤缘合，可得引、生二义之名，即行等六，別名为引，總名为有，经亦不说定同时故。若尔，何故先说其引，後说其生？潤已生时虽无前後，潤、未潤位前後定別，必先有引，後有生故，故说引先生居後也。《缘起》上说：「世尊告曰：『此引、生支一时而起，次第宣说。』」要由有引，後有生故，或望所生果近遠故。
論：三能生支至生老死故。
述曰：此中文二，如上所解。「愛、取、有」者，出其体也，今以三法为能生体。近生当来生、老死者，释能生名，虽愛、取二亦能潤前六引因体，名为能潤，以近当果，但说能生。此释名也，總为初段。
第二重释，就中有三，初牒於前。
論：謂缘迷內至五果种已。
述曰：是牒前也，此义意言，如次前引，受有二种，謂內異熟受、外境界受。受內異熟时，由迷內異熟果无明，不知二苦，故隨所應造三种行，为增上缘，引起当来生、老死位，識等五果因缘种已。
第二正解潤生之相。
論：復依迷外至欲等四取。
述曰：又依迷外增上果愚，以境界受为缘，发起貪愛烦恼，缘愛復生欲等四取。四取者，謂：欲取、见取、戒取、我語取。又如《樞要》。
論：愛取合潤至後有果故。
述曰：此二和合潤能引之中业，及所引因五种转名为有，何以名有？此六俱能近有生等後有果故。此總意说受內異熟时，由不了內世俗苦故，起非福行，苦相麁显易可了知，名世俗苦。不能了內胜义苦故，起福、不动、人、天苦果，相非麁显，胜者知苦名胜义苦，为缘引发名言五种已，虽迷二苦不同，總是迷內起业，後受境界时，由不能了所知境故，起染受时，愛等增長，合前六种转名为有。如水潤种，种近果生，此中缘言，是缘藉义、勢力义，由癡故造行，行有勢力故。令名言种可生当果，不尔，異熟此名言种，未能生果。後復由起愛等勢力，令前种子近生当果。虽別身起业，別身起愛，隨业胜者，由烦恼力果即近生，勢力令然，非由別义，此中二愚隨增义说，據實迷內亦得潤生，全界烦恼續生死故，迷外境界，愚亦能发业，追求欲境起不善故，以內、外二见、修愚別，隨增分二，故下二惑皆通发、潤。
論：有处唯说至異熟果故。
述曰：三会诸論。如《瑜伽》第十说：此十二支无因缘者，依增上所攝生起因故，彼下又云：取所攝业名胜分有等，诸論非一，此初会彼故，但總言有处。「唯说业种名有」者，此能正感異熟果故。五种虽正因能生，无力正感，故不名有，故第十说名胜分有。
〈本地〉第五、三十八等说生起因，能生因攝，因缘为性，即唯五种，不说业支，何故此中亦说业有？次会此文。
論：復有唯说至識等种故。
述曰：識等五种彼名有者，親生当来識等五法之种子故，正因能生，故不说业。此皆偏说非謂實体。第十復云：全分有者，业及識乃至受所有种子，由取所攝，说为有故。此言有处，经論文多，故不別出。
論：四所生支至近所生故。
述曰：有二如上，謂生、老死，出体性也。是愛、取、有近所生故，释所生名。虽亦为前能、所引得，不名引果者，如五种子不名引因，但名所引，此亦應尔。而近为前愛等生故，但名所生，不名引果，總是生、引二因之果，但近因生为此名故，總是第一出体释名。
論：謂从中有至乃名为死。
述曰：二、重解前生等分位，謂从中有初生已後至本有中，隨命長短未衰變来，皆生支攝，诸衰變位，隨多少时心色俱衰，總名为老。身壞命終，入滅相位，方名为死。大乘滅相在过去故，由此正死名为死支。《缘起》亦云：有下种生、漸增生、出胎生、漸長生、成長生等五位差別，五衰名老。䭮发衰、身相衰、作业衰、受用衰、命根衰，寿量將尽，隣近死故。有六种死：一、究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死分差別相；五、究竟死分差別相；六、时非时死，此取自相死，謂識离身故，如彼经广说。《大論》第十及八十四別別解释，不能繁引。此中中有生支攝者，为愛潤已，有果起故，此依分位。若说識现行，当亦識所攝。五十六中说：識、名色、六处为引因依处；六觸、受为生因依处等，如彼广解，於此无違。
八、廢立增減，释诸妨难。问：无明以誰为因？无因應有始，有因應无窮。答：以不如理作意为因。何故不说？《瑜伽》第十云：彼唯不斷因，非杂染因故，依染因说支故。又彼无明自性是染，不如理作意自性非染，不能染无明，无明染彼，故不说也。又生杂染是业烦恼之所熏发，业復以无明为因故，不说无明以不如理作意为因。《缘起》上卷云：问：若无明亦缘非理作意，何故不说？佛言无明亦引非理作意与行为缘，又从无明所生觸、受为缘，生愛，是故不说，即由无明胜故，偏说。问：老死有果不？若无者，生死應有終；有者，應无窮，此亦應说。答：有。謂憂悲苦恼。《十地经》第八云：「死別离时，愚人貪著心熱，名憂；发声啼哭，名悲；五根相對，名苦；意根相對，名憂；憂苦转多，名恼。」新翻《大般若》亦云：「老死愁歎苦憂恼」。问：何故不说？答：缘起順生死流趣诸趣义，憂悲离散，行相高舉，不順流趣，故不说之。此为舊说，与小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云：立支要須定或遍，此愁歎苦憂恼，不遍亦不定，是故非支。问：非理作意以誰为因，憂悲以誰为果？答：此显轮转因果已周，故不須说，即是影显已具足故。云何影显？謂由惑生惑业，从业生於事，从事事惑生，有支理唯此，以五果种依当起说，亦得说有前後，如受事生愛或，显无明支由前老死生，如愛生取，显後无明亦由前无明生。
问：若尔，何故不说无明为无明因？答：由无明自体杂染，若无餘缘不能增長，不損減故，不说为因，由此亦显老死有果，謂为无明因，如受生愛，虽知发、潤惑体不同，是彼等流，故以为喻，非如小乘无明，以五蘊为缘起支，愛等亦尔，惑等相例。又显破彼常、斷二愚，謂愚现无因故，说前世十愚，现无後果故，说未来二。虽更有前前世之因，即知现受生愛等故，知前无明老死所生，未来老死能生无明，因果不斷，唯十二支，故不说无明因及老死果，非彼二法皆无果因，由此亦非有无窮失。此等廢立，文外所加，自下敘立，依文自有。问：生老死支，是三相不？若是相者，何故不说住为支耶？又滅在过去，其体即无，豈缘起支体通无法？若非相者，既非生等相，此是何生等？答：是三相攝。後难善释，前难如何？以缘起支，是流转义，住不順流转故，不说为支。又住濫无为，所以不说。言缘起者，有为相故，生老即生異，唯死非滅相。滅相是无，有法方是缘起支故，謂缘起支約相續立，即是正死末後之时，及前將死順死之位，總名死支，滅相体无，唯过去立，故不为例。若尔，诸論说一期四相謂依相續，死、滅何殊？答：一期刹那，时分虽異，依世立相，其义乃同，要依过去，方立滅相，但表此法，後时无故，非一期滅相体，即是死支，以此死支，显將正死。虽俱是假，依世不同，然依滅相，以立死支，令生厭故，故依三相，立三支也。问：若生、老等，即生等相，此後二支，應行蘊攝。答：以彼三相，显此三支，非此三支即唯三相。以三支体，即现五蘊，名依相立，体實有殊，如觸处死，非即滅相，但將、正死，解支節等，是死觸故，豈以名死，体即滅相？由此三支虽依三相以立其名而令生厭，体非即彼，三相所攝。问：何故诸支各別而立，唯老与死二合立耶？
論：老非定有，附死立支。
述曰：下論廢立有七，此为第一。《杂集論》云：「所以老死合立支者，为显离老得有死故，非於胎生身中，离名色等得有六处等故，是故各別立支」。
論：病何非支？
述曰：此外人问：老支不定，附死合立，病亦不定，應合立支。故論问云：病何非支？
論：不遍定故。
述曰：此論主答：謂此病法，非直不遍三界、五趣，隨所應有趣界之中亦非定有，如尊者薄拘罗，年过八十曾不患小疾故，故不立支。
論：老虽不定遍故立支。
述曰：然此病法非如老法，虽非必定一切有情皆悉有之，遍诸趣界，故立为支，病不定遍，故不立也。问：何以得知诸色无色亦有老耶？
論：诸界趣生至衰朽行故。
述曰：界、趣、生等皆有衰朽，非中夭者，臨終異前根、識衰朽，故是遍趣，得立为支。除中夭者，显不定故。《瑜伽》第十三云：问云：何應知上界有差？答：彼诸行有朽壞腐敗性故，正与此同。
論：名色不遍，何故立支？
述曰：此第二问辭也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支者，名色不遍，何故立支？謂色界全，欲界化生，六处頓起，云何有名色？即是不遍，何故立支？
論：定故立支至定有名色故。
述曰：此就他意以答此义，謂虽不遍，定故立支，隨其趣生所應有处，必定有故，病即不定，不可为例。謂除化生，胎、卵、濕生者，乃至六处未滿已来定有名色故，非此三生有而不定，故此名色亦得立支。故九十三第九等云：濕、卵二生，除在母腹，餘如胎生，次第皆有，故是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，於初生时，诸根圓滿，与餘差別，故不遍也。问：何故此中说言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解生支中云：出现云何？謂於濕、化二生，身分頓起。答：據實濕生所有诸根，次第生起。九十三说：除在母腹，如胎生故，此言濕生亦頓起者，即是身支。謂濕、化初生必有手足等，身支頓起与胎、卵異，非謂诸根皆得頓起。故彼此文，不相違也。分者支义。
論：又名色支至未名六处故。
述曰：此下第二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三界。若尔，云何有色化生初生根滿，於有色界化生初位，虽具五根，而此五根猶未有用，但名名色，尔时未名六处支故。謂诸根滿，有明利用，能生觸等乃名六处，此虽根滿，无明利用，尚未生觸，但名名色，不名六处，故名色支亦定亦遍。九十三等虽言化生初生根滿，不言化生无名色支，故作此释。问：若尔者，初生无色但有意处，何有名色？
論：初生无色至未名意处故。
述曰：彼亦初生时名为名色攝。九十三云：无色有情識，依於名及色种子，名及色种依識而转，故知无色界亦有名色支。意无用故，不名六处。
論：由斯論说至上二界有。
述曰：由此《瑜伽》第十論说，十二有支，一切一分，上二界有，若无名色非一切故。《缘起》上云：「『若唯有名都无其色，斯有何过？』佛言：『若一生中唯有其名不依色住，相續生起不應理者。』」依有色身现起色語，或色种子亦名为色。九十三等云：无色界名与色种子为識所依，彼地未滅報色种故。報色种子非彼界繫，故此異界色为異界名依，又彼定色所有种子，亦得为名依，理亦无失。
論：愛非遍有至不愛彼故。
述曰：此第三问。若尔，愛非遍有，寧別立支？何謂非遍？生惡趣者不愛彼故，故非遍也。《缘起》上说：世尊若唯说愛与有为缘，不缘於取，斯有何过？世尊告曰：希求名愛，於險惡趣无有希求，然由所作非福行故，虽求善趣而違果生，彼非福果豈缘於愛？又如所说无有愛者希求无有，求无有时，由先造福不动行故，相違果生。此二果生，亦不缘愛。
論：定故別立至定有愛故。
述曰：此隨他答。非为尽理，何謂为定？不求无後有，依胜善行，生善趣者，定有愛故，謂唯除彼求无後有及生惡趣已外，定有愛生，求无有故，不希有起愛，生惡趣故，不愛所生处。除此已外，愛是定有。问：若尔，不還果现无愛潤，圣教所说，言定有愛，豈不相違？
論：不還潤生至定有种故。
述曰：其不還果生他地，潤生虽不现起愛，然如於彼自身取支定有种故，亦名为定。彼不還者，非但无现愛，亦无现取，取种有故，而得潤生，既取名定，愛例應然，故如彼取，愛定有种。
自下第二，依正理解。
論：又愛亦遍至亦有愛故。
述曰：生惡趣者，虽彼不愛当生处身，於现我身及现在境，亦起愛故，故生惡趣有愛潤生。
論：依无希求至非彼全无。
述曰：会经違也。《缘起》上卷，依无希求当惡趣身之愛，说生惡趣无有愛起，非生彼趣诸愛全无，有现愛故。
論：何缘所生至識等五支。
述曰：此第四问也。何缘果合立生、老死？於所引位乃別開立識等五支？虽种现殊，而体无別，故相對问。
論：因位难知至別立五支。
述曰：此論主答。初總文也，謂識等五支正在因位，差別之相难以了知，遂依当生之位，別立因支为五。
論：謂續生时至立因为五。
述曰：此广前也。謂於当来初生之时，果識初起，即是因識相显，以果初生，令識种用显故，名因識相显也。即初刹那，或说一七日。次識位後，五根未滿已来，果名色起，令因名色相貌增長，以果显时令因增故，即四七日已前。此中五支皆應有因，但識中说文影通下，次前名色四七日後，五根滿时至鉢罗奢佉，因六处明盛，根相利故，依此六处发觸相显，因觸起受，因受相增，尔时乃名受果究竟，依此当起果位次第，立因支为五，以因眠伏，相难知故，此即因支分五所以。
論：果位易了至以显三苦。
述曰：当现果位，既是现行，易了差別相，故總立生、老死二支，以显三苦。《缘起》上说：「『世尊！若生、老死，名色、六处、觸、受为相，於此生身何缘显示生、老死名』世尊告曰：『为显如是生身之相，有三种苦成苦相故。生显行苦，老显壞苦，死显苦苦。』」至下当知。此欲界为論，若色、无色界即显三相，謂生、異、滅。问：若尔，果位唯显三苦，但说二支，如何復说於果起时，令知分位说識等五也？
論：然所生果至说識等五。
述曰：其所生果，若在未来，为令有情生厭离故，但總相说生、老死支，毀責名故。其所生果，若至现在，为令了知分位相生，说識等五，互相显故。以今显後，说五不遮；以後显今，说二无妨。由此前说或依当来现起分位有差別，故说有前後，不尔相違。
論：何缘发业至別立愛取。
述曰：此第五问意，謂诸烦恼皆能发业，何故支內不同愛、取，而總立无明，不更別立？又诸烦恼皆潤业，何故不同无明亦但立一，而別分愛、取？
論：虽诸烦恼至广如经说。
述曰：一切烦恼皆能发业，而无明力发业用增胜餘烦恼，以具十一殊胜事故，謂所缘等。此答初问，但说无明为发业惑。如《缘起》说：十一胜者，一、所缘胜，遍缘染净故；二、行相胜，隱真显妄故；三、因缘胜，惑业生本故；四、等起胜，等能发起能引、所引、能生、所生缘起法故；五、转異胜，隨眠、纏縛、相應、不共，四转異故；六、邪行胜，於諦起增益及損減行故；七、相状胜，微細自相遍愛、非愛，共相转故；八、作业胜，作流转所依事，作寂止能障事故；九、障礙胜，障礙胜法及广法故；十、隨转胜，乃至有顶猶隨转故；十一、對治胜，二种妙智所對治故。故不说餘惑亦名发业支。
論：於潤业位至能沃潤故。
述曰：答：於潤位说愛、取二，虽诸烦恼皆能潤生，於潤业位愛力偏增，何以知者？诸論唯说四愛为集諦。又圣教皆说愛如於水能沃、能潤，故不说餘。何意发业但一无明？潤生之惑分愛为取？
論：要数溉灌至立一无明。
述曰：若生有芽，必数溉灌，如灌田等。今者且依愛之初、後分愛、取二，其實有多现行愛惑。《十地》第八经云：愛增名取。故初名愛後名取也，发业之义不可重发，立一无明，如一芽生不可再生，水沃潤时，可言得数。问：前出取体通餘烦恼，何故此处及十地等，说是愛增？
論：虽取支中至说是愛增。
述曰：據實取支攝诸烦恼，愛潤生胜，说是愛增，非无餘惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所为取，皆名取故。问：诸缘起支若生此地，为皆此地？亦有他地？設尔何失？若唯此地，《缘起》上文当云何通：「『世尊！何缘不说愛、取二种能生缘起与行为缘？』『世尊告曰：愛、取二种自界所行有分齊故。所以者何？欲界愛、取与彼色界，或无色界诸不动行，为等起缘，不應道理，非境界故。』」又言无明与离欲界或色界類能生缘起，作等起缘，又言如是无明，由此所起非理作意及果为伴，能为彼界不动行缘等，即異界无明为異界行缘等也。若得異界支後起異界支者，五十六说復云何通？诸有隨生何界何地，当知有支即此所攝。
論：诸缘起支至发上地行。
述曰：第六问也。诸缘起支皆依自地？同取五十六文。有所发行依他无明同取缘起，此如何等，應显其事为一、为多？此唯有一，如下无明发上地行。
論：不尔初伏至猶未起故。
述曰：不許下无明发上地行者，初伏下地染所起未至上定，應非行支，要入彼根本定，离九品欲尽，後时方起彼地无明。尔时，彼地无明猶未起故，彼有漏定應非行支，无无明支故。既名行支，明是无明所发。此意即显五十六说，依多分支说，经意通論，有依他地，亦无違也。此文可显未至无惑不得根本，竟不起故，但是下起，初起未至皆如此发。
論：从上下地至而起愛支。
述曰：此第七问。从上生下，从下生上，彼所能潤当生之愛，取其何地受支为缘？为当生地？为现居地？何意有此问？既受缘愛，现起受支与当生愛異地故，應如无明发行，許異地成，为此问也。
論：彼愛亦缘至於理无違。
述曰：隨其所應，彼愛亦缘当生地受，若俱时现行受，若前时种子受，於理无違。此中言亦缘当生地受者，明自地死生自地，愛定依同地；从異地生異地，亦定依同地，故言「亦」也。又现居处受，亦为愛缘，如彼无明異地缘故，此非受支，有疎缘义。问：发业之惑異地为缘，潤生之惑亦應異地？答：发业是等起因疎，故通異地；潤生是生起因親，故唯自地。问：受缘於愛疎通異地，行缘於識異地为缘？答：受缘於愛为遠起因，疎故，通異地；行缘於識是異熟因，親故，唯自地。问：何故識等，生等，開合不同，而行及有，俱合为一？答：业在引因造作名行，为愛、取潤转，名为有，无別体事，故互不開。问：有若唯业，如行唯一，有通非业，何故不開？答：有中虽通业与非业，而俱近有後有果故，义勢均平，總名为有，非唯如行无非业性，故不開之。问：何故未潤名行，潤已名有？答：造作名行，初造义彰故，初名为行，有果名有，潤已方著故，後立有名。问：何故业有三，總合名行、有？惑潤但一愛，而分愛、取二？答：一潤果不生，方分愛、取二；一业能感果合，立行、有名。九定世破邪者，萨婆多等，二因五果，三因二果，定不同世，今此部中。
論：此十二支至各定同世。
述曰：前十支因、与後二支果定不同世，以總異熟因非造之身即受果故，亦非现业得果是十二支故，約身死生为世，十因二果決定不同。若約时分，此即不定，如後報业等过去造前七，次後身未熟，今身不起愛、取，次身方起，後後生受果，豈非愛、取与生、老死同在未来？故約大时分以说三世，义即不定今，此所说約身生死以为世也。因中前七支与愛、取、有，或異世，或同世，若順生受业，受初生时，其世必同，第二生已去，乃至後報业等，世不同也，今身造业至後後世將受果时方起愛、取故。萨婆多師愛、取、有三，与前七种中初二定不同世，与次五种定得同世，於前世生、老死位中起惑造业故。今此中十二支定同世者，謂生、老死二；愛、取、有三；无明等前七，各定同世，由癡发业熏、发報种，必定同世，故前七支不得別世。起烦恼水潤先六种转名为有，亦非異时，非起能潤隔世異时方成所潤。生及老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即定世。十支是因，二支是果。因在过去，果或现在，或在未来；因在现在，果未来世，一往而論。二世缘起，道理而言亦三世也，过去十因，现在二果，未来二果，现在十因，即是二世十二缘起，亦可言三世，一往二世不定故可三世。若前七在过去，愛、取、有三在现在，生、老死二在未来世，即十二支通三世有，即十二支或二世三世別身造业，別身潤业，故不同小乘二因过去、五果现在、三因现在、二果未来，时分缘起決定如是。《十地論》第八卷、《十二缘生》乃至经三世缘起。同小乘者，此翻译謬今勘梵本，与《瑜伽》等同，但言三際，謂从初際中際缘起，从中際後際缘起，非謂三世二在过去、五现在、三现在、二未来等。彼经之释，世親所造，世親所造《十二因缘論》亦言三際，如《瑜伽》等。今三世者，此翻译人意也。
論：如是十二至便致无窮。
述曰：十因、二果但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、二世果，二重因果也。问小乘曰：何勞三世二重因果？小乘答曰：謂有外道撥无过、未，说法自然、常我等生。愚三際故，说有缘起；无前際故，说诸法常；无後際故，说诸法斷。今说二因在过去，有过去世因，业而生法，非自然常我等起，体非常住，有因所生，有未来二果，破法後斷，非即解脫，体轮转故。现五果三因故，非自然起，後有因生，故说二重三世因果。今破之，如我十二一重因果，足显生死轮转，非我自然等生，体自解脫，及离斷、常，施設二重實为无益，说十支因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解脫。过去为因，法体非常；未来为果，诸法非斷。现果，有因起；现因，必招報，足显轮转及离斷、常。但说因果一重，即显三世俱有，言因破常，言果破斷，故設二重，實为无用。若言愚前際说过去二因，更有愚於前前際者，二因猶少，更應说因，有愚未来说二果者，更有愚於後後際者，二果未足，更應说果，故論说言或應过此，若但破斷、常，说一重因果已，破常斷訖，即显过去前前亦尔，今显未来後後亦尔，何勞有二重说三世因果？若尔，應更立便致无窮，既尔，过此若更立之有无窮失，故说一重實为有用。
論：此十二支至名生等故。
述曰：自下第十、诸門解释。於中總有十七門释：一、假實門，九實三假，假者，謂有、生、老死也，謂为愛、取已所潤行及識等五支，合前六支转名有故。所潤六中，識等五种至现起时，謂四相中显生、異、滅三相位別，名生、老死。体即識等，故有、生、老死三是假也。增上之愛体異名取，更有餘惑为取支体，故非是假。第十但云九實三假，五十六与此同，彼皆言有、生等假故。
論：五是一事至餘非一事。
述曰：二、一事非一事門。五是一事，如文可知。故知无明支唯无明为体，識唯本識。餘非一事者，行通色、心故，取通餘惑，餘者可知。第十但言五一事餘非，此中別显。有人释云：五者謂取，不取識支，取唯愛增上故，此解不尔，便違圣教。
論：三唯是染至異熟果故。
述曰：三、染不染門。若言染净，净唯善故，亦通无記，故言不染。第十云：於不染中善及无記別，故分二种，通名不染。三唯染，謂无明、愛、取，烦恼性故；七唯不染，謂識等五及生、老死，異熟性故。此約体性而为論也。问：若尔，何故《瑜伽》第十云三染，餘通二种？
論：七分位中至餘通二种。
述曰：容起染故，假说通染，非体染故，名为染也。餘通二种者，謂行及有，行通善染，有亦通无記故。
論：无明愛取至餘是杂相。
述曰：四、独杂分別門，无明、愛、取三支说名独相，独者此体为支，不与餘支相交杂故。取中虽愛增上，非转愛为增上貪故，又別有法故，餘是杂相，謂行及識等五转，名有及生等故，即有、生等亦名为杂，体无異故，用他成故，第十但云：「三是独相，行等是杂相」。
論：六唯非色至餘通二种。
述曰：五、色非色門，行通三业，名色五蘊，六处二蘊，六支名有，五蘊现行名生、老死，故通二种。
論：皆是有漏至非有支故。
述曰：第六第七、有漏有为无漏无为門，皆有漏有为。无漏逆生死，斷生死，无为非是缘起义故，彼非起故，此對大众、化地等说。不尔，此門便为无用。
論：无明愛取至亦起善染。
述曰：八、三性分別門，无明、愛、取三，唯通不善、有覆无記，无明欲界唯是不善，《對法》云：「若欲界繫分別起者，唯不善攝」，愛、取欲界亦通不善、无記二性，潤生有覆，经論誠文。欲界四取说是不善，誠證非一，上界此三皆唯无記。问：若尔，取中既通四取，如何乃言修道惑正潤，见惑助潤？豈有取支名助閏也？答：彼是助潤合名取支。问：何妨亦應助发惑者合名无明？答：齊解亦得，今此但據正发之惑，論说亦得文影故也，以前准後故。又不齊解，发业无重但一发，唯可舉一正发惑，潤生通明数数潤是故，通取助潤生。行支唯通善惡，不通无記，无記不感果故。有通三性，行等六支合为有故。餘識等五，生、老死七，唯无記性，異熟性故。分位之中，亦起善染。《大論》第十云：「四唯杂染，餘通染净」，謂无明、愛、取、老死四唯染，老死起憂悲，假说为染，此中剋性，彼唯異熟，故不相違。餘通染净者，此中会云，七分位中，起善、染故，非体性也。五果支約当生处，说分位故；老死由二义：一分位中起染，二多起憂悲故也。
論：虽皆通三界，而有分有全。
述曰：九、三界門，十二皆通三界，虽皆通三界，而有分、有全。欲界攝十二全；色、无色界攝十二少分。所以者何？欲界通染、净，名色具五蘊，六处具诸識等，乃至受中具四受等。色、无色界則不如是。染一向无，无色无色等及无三受等故，以憂受非報，此中不論。故《大論》第十云：欲界具一切支，和合等起故，色、无色一切一分，彼有老者，如前已说。
論：上地行支至而起彼故。
述曰：十、能所治門，上地行支能伏下地，何謂上行支？麁、苦等六种行相，此通色、无色，有求上生而起彼行支故。謂观下界十二支为麁、苦、障；观上界一切为靜、妙、离，即上地行支。下无明所发，故言上行支斷下一切，以下一切为境界故，虽缘上一切，能缘行相但是行支，故说依上行斷下界支。问：诸心、心所皆有行相，何故六行独名行相？答：行相謂见分，如先已说，即心、心所无不有之，然今六行体即惠数，簡擇用增偏言行相，如十六行相，故无有失。此六行相如《瑜伽》及《別抄》说。《瑜伽論》第十说：「頗有依支得离支耶？答：有。謂依上地支离下地支，此但一分非全，唯暫时非究竟」。非十二支各少分能，但一行支能，故言一少分。上无明、愛、取惑性；有是所潤业性，非现业性；識等、生等異熟无記故，非能治道。既尔，唯行说能离支，是有漏故唯暫时，非无漏故非畢竟。
論：一切皆唯至非有支攝。
述曰：十一、學等分別門，一切唯非學非无學，有學、无學者，流转相違故。圣者所起有漏善业，以无漏明而为缘故，違有支故，非有支攝。《大論》第十云：十二皆非有學及无學，唯非學非无學攝。彼論问言：彼所有善有漏支，何故非學？答：墮流转故名为支，若學所有善有漏法，彼与流转相違及用明为缘，故非支攝。有人解云：今大乘既取善法欲已去名學故，內法異生发心已去，皆不发總報业，皆非无明发，皆非行支者，不然，《缘起》下云：外法異生具四无明发行，內法異生若放逸者，彼除一种不共无明，餘三无明为缘生行。內法異生若不放逸，及圣有學，三无明为缘虽引非福行，此行不能招三惡趣，我不说为无明缘行，却證前文能引支中云，別助当业皆非行支。又，不放逸內法異生，若造福行及不动行，彼是正法如理作意，心之所引发，解脫为依，乃至广云。虽於善趣感殊胜生，而非无明起增上缘乃至诸圣有學，不共无明已永斷故，不造新业乃至應知內法有學，不缘无明更造诸行。经既唯言圣不造业，不共无明种已斷故。又云：內法不放逸者，造福、不动，明知善法欲已去，皆猶造行支。然如《決擇分》，善虽无別文定释感總、別報，且同小乘一说唯感別報，可非行支非正引故。虽言不放逸造福行等非无明发，而言圣者不共种斷故不造行，明知不放逸者言无，但是不起现行不共，及现相應发。而有种子不共相應发亦无爽，不尔，彼福、不动應不名行，亦不可唯言圣不造业故。《對法》第七云：未见諦者虽起善等，由彼隨眠所隨縛故亦名愚癡，由彼勢力於三界苦不如實知，便能发起後有因性福、不动行，非已见諦能发此业，无真實义愚故，是故彼业说因於此真實义愚生。
論：由此應知至不迷求故。
述曰：以此證知，圣必不造感後有业。何意不造？於後苦果不迷求故，不迷故知可厭，不求故不欣生，不共无明种已斷故，彼已无漏明为缘故，诸學有漏定非行支。问：若尔，杂修五净居业，豈非行支？若是者，圣便造业；若非者，如何生彼感總報也？
論：杂修靜慮至於理无違。
述曰：不還果等，杂修第四靜慮，資下无云等三天故，业生净居等，於理无違。此總報业及名言种，凡夫时已造生第四禅下三天业，一地繫故，後由无漏資此故，业生净居天，非圣者新造也。既異处受，云何名为不动？以定住境名为不动，非不易处受名为不动。《對法》虽言不可转令異界地受名为不动，然約多分，除此杂修及生自在宮者，所餘凡圣皆无此事。又，非異界地趣受名不动，彼同地故，前解唯定地，名不动即通一切。若不異处受名不动，从多分说，如地獄业不可改转仍許转重为輕，阿罗汉身受从多分说者，此亦應尔。净居等者，等取第十地大自在宮。《瑜伽》第四、《對法》第六、《十地論》等说，净居之上有自在宮，第十地菩萨当生其处感彼第八等，此亦凡时故业，由无漏定有資而得生彼，故致等言。◎
◎論：有义无明至後有业故。
述曰：十二、三斷門，此有二义：初師一切发业无明，唯见所斷，要迷諦理之无明，行相增能发行故，此为一因。又，经論皆言圣必不造後有业故，是第二因，若无明修所斷，應圣者更造业。《對法》第七说：二种愚皆见斷故。言已见諦，无真實义愚故，不造福、不动行。有人解云：異熟愚修道斷，真實义愚见道斷。此理不然。《缘起》下云：外道異生由四无明发行，具造非福等三种业。內法異生除不共餘三无明缘行，不放逸者行，非无明为缘，且《對法》云：異熟愚发非福行，真實义愚发福、不动行。若初愚修斷，後愚见斷，豈见道分別之惑唯发福、不动？修道之惑发非福耶？五十九说：发三惡趣业，唯分別烦恼，非俱生烦恼，豈发非福行无明，修道斷耶？若言发別報业者，便非行支，即发惡趣總報业愚，實唯见斷，云何乃言異熟愚修道斷？
又此中二说，正发业无明唯见道斷故。彼人復云：異熟愚迷前七苦；真實义愚迷第八苦。《大論》第十云：迷世俗苦起非福；迷胜义苦造福、不动。《對法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦是胜义苦，故发非福无明，是修道斷，餘见斷者。不然，豈以世俗苦言同故，一切处文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯胜智境故名胜义。言非福果，世俗易知是苦，名世俗苦；福、不动果，胜智方知是苦，名胜义苦，非是分八苦而論名世俗胜义。彼八苦中，前七易知，名为世俗，第八胜智知，名为胜义，非謂前七是迷发非福行之世俗也，若不尔者，前七苦中，第六、七是壞苦，豈色界等无壞苦耶？彼若有者，迷之何故不造非福？又，惡趣豈无第八胜义苦，何故迷之但造福、不动行？故知文同非必一义，此中无明唯见所斷，此等徵诘如別章说。
論：愛取二支至见修所斷。
述曰：第一師意，愛、取唯修斷，貪求当生潤生之愛，明非见斷，见斷愛等缘见等起故。《對法》第五说：九种命終心，三界三界生，各潤生心各有三故。彼言俱生愛俱无明唯修斷，取支但是愛之增上，不取四取。言四取者，汎解取义非取支攝，餘九通见、修斷，隨业因斷故，其无記法非唯修斷，至下当知。
論：有义一切至无全斷者故。
述曰：第二師中有三：一、標宗；二、申难；三、显正，皆通二斷，標宗也。
論说以下，申兩难，此十二支一切皆通见、修所斷，何意无明亦修道斷，愛、取二支亦见道斷，《瑜伽》第十说預流果已斷一切一分有支，无全斷者故？
論：若无明支至无全斷者。
述曰：难前師云：若无明支唯见所斷，則預流者初支全斷，寧说預流无全斷者？言斷一切一分有支？
論：若愛取支至一切支一分。
述曰：又难前師若愛、取支唯修所斷，寧说彼預流已斷一切支一分？愛、取二支见道不斷，非一切故，亦非一分，全未斷故。彼若救言《大論》第十但據通言，从多分说。
論：又说全界至烦恼能发。
述曰：若尔，如何五十九等復说全界一切烦恼皆能結生，結生之言显潤生惑。若唯修潤，即有界中见道烦恼不潤生，故不名全界，此难愛、取唯修所斷。又说取支通攝四取，见、戒取等非修斷故。下难无明唯见所斷，五十九初復说往惡趣行唯分別起烦恼能发，則應乃言生五趣行，唯分別起烦恼能发，以见斷烦恼不唯发往惡趣行故。若言人天感別報业，修惑能发，通總、別報说故。論不言发人天者，即惡趣別報业，應修道惑不发，惡趣別報行，修惑既能发，故知彼说但論總報。
論：不言潤生至见所斷发。
述曰：诸圣教中，不言潤生之惑唯修所斷，全界烦恼能結生故。亦不说言诸感後有行皆见所斷发，唯言惡趣行分別惑发故。
論：由此故知至见修所斷。
述曰：結申正义有二：初結三支；後汎释斷。此下初也。无明、愛、取三支，亦通见、修所斷，会《對法》七云。
論：然无明支至助者不定。
述曰：正发行者唯见所斷，以麁猛故，故说二愚皆见所斷。会五十九云：助者不定，以助发人天總報之业，亦通修道故。彼但言发惡趣之行，唯分別惑，能助发惡趣總報之行，多唯见斷故，发別報等少亦通修，約多分说，不相違也。会《對法》第六潤生云：正潤生者，唯修所斷，以其微細数现行故，故彼但言俱生愛俱，故助者不定。故言全界一切烦恼皆能結生，四取皆名为取支等。然发业惑唯种子者，如不放逸內法異生，其潤生惑亦唯种者，謂不還者，有说及无想沒，此據正发正潤，若助发助潤起现无失。遠因等起亦有现故，未臨命終起现惑故。
问：今言十二皆通见、修斷，斷义如何言彼通也？
論：又染污法至彼永斷故。
述曰：以下汎释一切斷义。此闇法种与彼无漏明法相違，无漏起时，闇种便斷，色性非染污，此斷即通诸心、心所。
論：一切有漏至不違道故。
述曰：不染污法，謂善及无覆无記，非性應斷，体非闇法，即通五蘊，不違道故。
論：然有二义至杂彼烦恼。
述曰：然此善、无記有二义，故说之为斷。一、离縛斷，謂斷缘彼烦恼、杂彼烦恼。缘彼烦恼，謂有烦恼缘彼有漏而生，隨彼七識所缘有漏善等境是。若斷能缘烦恼，说所缘境名得斷也。杂彼烦恼者，謂第七識起烦恼时，虽不缘彼六識等法，六識等由之成有漏性，名染污依故，六識等三性位中彼惑恒起，第七烦恼斷时，六識等法名为得斷。又，相間起者名之为杂，此解即有平等性智等，間第七識等烦恼生故，然相順者名之为杂，无漏第六．七不順烦恼，正相違故，不名为杂。此非因等起，诸无記业非因等起故，但相間生亦有杂义，性順漏故間生名杂。又杂者，謂有漏善业烦恼引故，成有漏性，不同无記，後斷彼时，善亦名斷。
又解相應縛心及遍行等性非染法，与烦恼俱名烦恼縛。烦恼斷时，彼心王遍行等名为得斷，离相應惑故，名斷杂彼烦恼。心王遍行等，虽与染法相應，性非應斷法故，在此門收，此解違下唯修斷文，见道豈无相應縛也，由此應知，前二说善。若说七識名杂烦恼，离欲九品未得无學，欲界善等應不名斷，以杂烦恼猶未斷故。若准此义，离欲之时，但能缘尽说之为斷，非杂烦恼。既尔，生上圣者，不斷杂烦恼，亦自然无。如见道烦恼修惑缘縛未尽，亦名为斷，斷已永不生，以自性強故，说之为斷。其善等法類亦應然，缘彼烦恼強故，不待斷杂惑亦名为斷。既尔，如何由之名有漏此义應思也。
问：如五见是惠分，惠体是應斷，不應斷也。應斷者，即相應法，无离相應得斷，体皆可斷故。若非可斷者，五见便非漏体，亦非縛体，如是乃至不正知等，亦准此问。答：遍行、別境中，是见体者是縛，非见者非，见是能執故，由此，此十除惠，餘九所有染分，入隨烦恼等中，皆体非漏，假立漏名。不尔，便无縛相應法邪作意等，皆大有妨。
論：二不生斷至令永不起。
述曰：依者，因也，所依处也。因依无故，果必不起，果依无故，因亦不生。
論：依离縛斷至唯修所斷。
述曰：依前离縛斷故，《瑜伽》六十六说，诸有漏善，无覆无記，唯修所斷。五十七说，信等六根此通修斷及与不斷，而缘此縛，此位起縛，皆修道斷故。问：见道烦恼豈不缘之？答：缘之亦起，然未尽故所以不说，今尽处論故唯修斷。
論：依不生斷至唯见所斷。
述曰：依後不生斷，《對法》第四、《瑜伽》六十六等说，诸惡趣異熟趣体第八識等唯见所斷，及无想定等亦唯见所斷，彼入善、无記門即修道攝，入依亡門即唯见斷。彼等唯是分別烦恼发外道等起故，入见道时，一切分別烦恼皆斷，捨外道等所依身故，彼无想定等故亦不起。等者等取无想天、半擇、二形、北欝单越等，然半擇等，五十三说，於见道时得非擇滅。又，彼卷说无想天等是非擇滅，今名为斷，違此文者，此亦不然，此说不生亦非擇滅攝，斷是捨义，非得對治义，若尔，即惡趣惡业果亦无記性，例應然故。《對法》第四云：惡趣业果见道所斷，或与因合说为见道斷，非斷缘縛及种体也，五根见斷亦如此释。斷有四种，如《別抄》中义差別说，若道理論，唯有三种：一、自性斷，謂染污法；二、离縛斷，謂能斷缘杂彼烦恼，善、无記法修道所斷方究竟尽；三、不生斷，謂斷彼依令永不起，此有二种：一、謂因亡果隨喪，謂三惡趣果名见道斷，由因惑业无故，果永不生故；二、果尽因隨斷，謂三惡趣別報善业亦见道斷，所依果无，因隨亡故，无想定等引发烦恼，见位因亡，果隨见斷，半擇迦等，多由分別烦恼正发故。入见时因亡果滅餘如《樞要》，幾通见、修等。
論：说十二支至如應当知。
述曰：《瑜伽》等说十二支通二斷者，於二斷中如應当知，若无明、愛、取三是自性斷，然通见、修，离縛、不生等弱故不说；行、有少分通自性、离縛、不生三种，见、修所斷，染污者自性斷，非染者通不生、离縛，离縛可知以无想定等见道所斷故。行、有通不生；識等七支唯离縛、不生，体非染法，非自性斷。惡趣、人、天如應知故。《大論》第十云：預流、一来，斷一切支一分，无全斷者，虽有七生，於色、无色及第八有皆不更受，然有預流作不還已後生彼故，今通作論，不還欲界一切，色、无色不定，阿罗汉一切已斷，正与此同。此中斷义至下自知，此門兼解果斷分齊。
論：十樂捨俱至非受俱故。
述曰：十三、三受俱門，依当起位，十支与樂受、捨受俱，除受支及老死支。受不与受相應，是自体故，此約一識，若依多識，得俱起故，此中所辨相應名俱，非謂世並名为俱，故受不与受俱也。及除老死，老死位中，多分无樂及客捨故，非謂第八主捨亦无。十二支中十一支苦受俱，如前加老死，但除於受，非自体俱，如前理说。老死多起憂悲等苦，故《大論》第十但云：樂、捨除二与餘俱行，若苦受及所除中一，此中別解，其憂、喜受同苦、樂说，此生支位寬故，有樂、捨。
論：十一少分至故不说之。
述曰：十四、三苦分別門，十一少分壞苦所攝，十二支中除老死一，老死位中多无樂受，十一之中非樂受无，依樂立壞故，不说彼老死支中亦为壞苦。《大論》第十云：謂樂受俱行及非受俱行支一分是壞苦，前说樂受十支俱行，除受、老死，受不与受俱，故说受为非受俱支。今壞苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除於彼，故言一分。
論：十二少分至有苦受故。
述曰：十二少分苦苦所攝，有何所以一切支中有苦受故。彼第十云：「謂苦受俱行支及非受俱行支一分是苦苦」，前苦受俱行中，攝十一，除受，如前说。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分者，如壞苦说。
論：十二全分至如壞苦说。
述曰：十二支全分是行苦所攝，據實而論，诸有漏法皆行苦故，又依三受別門，約捨受说行苦，即十一少分，除老死支，多分无捨故，如壞苦说，前捨受俱行与樂受同故。《大論》第十说，所有二苦支皆行苦攝，有行苦支非二支收，謂不苦、樂受俱支及非受俱支一分，与此文同。《瑜伽》六十六说，據實有漏皆行苦攝，約相显时，捨受位显，与二受时二苦相显故。
論：實义如是至所说不定。
述曰：此約實体、相显二位，说支實义，攝苦如是，诸经論中，隨彼相增，所说不定。此义如何？且此論等中有二：一、全体多分攝三苦，即有漏法皆行苦，名全，餘二苦名多分；二、相显多分攝三苦，即捨受俱支等名行苦，行苦名相显，餘二受俱苦名多分。《缘起经》上卷云：生显行苦，老显壞苦，死显苦苦。《十地》第八云：「经曰：『十二因缘分说名三苦相，是中无明、行、識、名色、六入，名为行苦；觸、受名为苦苦；餘因缘分，名为壞苦。』」即愛、取、有、生、老死支。彼論无解，皆各隨义增，實无違也。《瑜伽》等说據遍法体正称道理，《缘起经》中但約果时以辨三苦，因多种子，隱而不論，或说果时，即显因故，謂有为法造作名行；生是起义，造作义增，说为行苦；老是衰义；壞是變义；老壞义增说为壞苦；死是滅义；苦是迫义；死滅迫增，说为苦苦，以果三苦显因，隨應亦有三苦，隨相增说，不違《瑜伽》。《十地经》中通因果辨，行是作义，前之七支並引因攝造作义增，当果本故说为行苦，虽觸、受二亦引因收，苦苦义增不说为行，謂受支体多起苦受，诸支苦苦唯受支增，觸近生受与受相順，但说觸、受为苦苦体，欲显诸受体皆是苦，无有少樂，为令生厭故，说觸、受俱为苦苦。虽於死位，苦苦亦增，与老相隣，但名壞苦，謂正壞体多是老支，死是滅无，与老相順，故老死支實名壞苦，於当果位生为壞本，故生、老死皆壞苦攝，其愛、取、有为能生因，生当果时此三極近，从所生说愛、取、有三，亦名壞苦。又，此愛等五，能、所生攝，於熟變时此苦方起，變壞名壞苦，故皆壞苦攝。《對法論》说，於当果位有能、所生，由熟變故说名为果。壞苦亦尔，皆隨相增，说此三苦，非为實理，故論会之，餘隨相增，所说如是。
論：皆苦諦攝至业烦恼性故。
述曰：自下十五、四諦門，此十二支皆苦諦攝，以是有漏取蘊性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦集諦，招感名集，非为因义。行、有是业，癡、愛、取三，烦恼性故，非滅、道者，非无漏故。萨婆多師，苦、集体是一，因果故说二。今大乘不然，苦諦寬，集諦狹，诸集皆苦，非苦皆集。问：苦諦是果，果义有漏，皆苦；集諦是因，因义有漏，皆集？答：不然！有漏无非苦，苦逼迫义，有漏皆苦諦，有異熟故，方名集，集是有報义，非有漏法皆名集，如〈決擇〉第五十五卷说：问：道諦非有漏，支非道諦攝，加行、資糧道諦攝，有支亦應道諦收？答：順道名为道，二道道諦攝，順生死法名缘起，道諦非缘起，二道剋性亦非道諦，今約剋性論故，支非道諦，二道有漏故。又，二道位有漏二道是缘起支，非道諦攝，无漏二道种，是道諦攝，非缘起支，各據一义亦不相違。《大論》第十五、十六云：二支是苦諦，现为苦，生、老死五支是苦諦，当为苦，識乃至受，集諦謂所餘，与此文同。
論：诸支相望至有无不定。
述曰：十六、四缘門，十二支相望，增上缘定有，以寬故。餘之三缘有无不定，以局故。问：若亦有餘，何故《缘起》下云：唯有一增上。
論：契经依定唯说有一。
述曰：依定有故，唯说有一增上之缘，非遮餘也。又三缘中，因缘最狹。
論：愛望於取至有因缘义。
述曰：此二支望後有因缘义，愛增名取，愛种能生取故，識等五种转名为有，所生现行名为生故，有因缘也。有不望老死，隔生支故，今隣次说，不尔，識望名色乃至展转亦尔，約当生位得为因缘。《缘起经》说，生引同时故。今約种望种相隣支体为論，識等未潤故，識等五种望生等非因缘此即缘起，《十地》、《瑜伽》等不说业为識支，因缘准此。
論：若说識支至亦作因缘。
述曰：如《對法》说識支是业种者，行望於識，亦为因缘，现行行望行种識支故。
論：餘支相望无因缘义。
述曰：除此三外餘非因缘。不辨体生故。
論：而集論说至實是行种。
述曰：此会違文。《集論》第四，无明望行有因缘者，依於无明俱时之思业習气说，无明俱故，假说无明，實是行种，非實无明。无明既尔，餘支准知。此依別体，非分位故。彼論以无明为首，例餘應亦尔故。彼且以无明作法，此偏会之。
論：瑜伽論说至唯业有说。
述曰：《瑜伽》第十说：有三缘无因缘者，依现行愛、取，不依种愛、取故，依业种为有，不依識等种有说故，不说有因缘，非相違也。彼論但言：无明望色行为增上，望无色行为三缘，謂等无間、所缘、增上，如是餘支为缘多少，應如此知，謂有色望有色支，为一增上；望无色支，为二缘，謂所缘、增上；无色望有色，一增上，望无色为三缘，謂等无間、所缘、增上。彼復问言：何故相望无因缘？答：因缘者，自体种子缘所显故，故知依现愛、取及业有说，愛、取依现，非依种子，有依业种，非自体故，若无此論，难解《瑜伽》。彼又问言：若无因缘者，何故说言依因果性建立缘起？答：依增上缘所攝，引发、牽引、生起因说为因故，既言依增上生起因，明依业有说，即以此文證生起因唯说增上缘。
論：无明望行至有餘二缘。
述曰：增上缘定有，此中更不说，无明望行，愛望於取，生望老死，此之三支有餘二缘，謂等无間及所缘缘，行望識乃至觸望受，取望有，无等无間者，其果皆非现心、心所相引生故，非所缘缘者，皆非现行心能缘慮故。
論：有望於生至有所缘缘。
述曰：有望生，受望愛，无等无間，有、受皆种，种望於现，非等无間故，有所缘缘者，为彼果所缘故。
論：餘支相望二俱非有。
述曰：如前已说。
論：此中且依至如理應思。
述曰：此中所说，前望次後隣近，非隔越超一、超二、多等，此依順次，非逆次第，依因果前後不相杂亂，各各剋体實缘起而論，不如《對法》无明望行相杂亂，非實缘起说，異隣次，若越次，異順次，若逆次，異不相杂亂實缘起，若相杂亂假缘起者，为缘不定，诸聰惠者如理應思。且隔越者，且如无明与識等五及有，但一增上，与愛、取、生、老死为二缘，謂所缘、增上，餘一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越，今合说老死与生、愛、取、行、无明为二缘，謂所缘、增上，餘但增上。若相杂亂有二：一、順；二、逆，順中有隣次、隔越，隣次如《對法》，隔越与前實缘不殊，亦約識等五种而说，若約当生隨其所應，逆次之中有隣有間，皆應思准。《缘起》下说，此約增上说，然有遠近乃至诸支一一广作，然此中識等五，依当起位，诸支隔越、逆次超間相杂为缘，一一思准可解，不烦广为。
論：惑业苦三至是苦所攝。
述曰：第十七門，惑、业、苦攝支者，无明、愛、取三是惑，行全、有一分，除識等种是业所攝。識等五生等二七全及有一分中已潤識等五种，是苦所攝。如《大論》第五十六及《十地》第八、《中邊》上说。行、有是业道。无明、愛、取是烦恼道，餘七是苦道。《大論》第十虽不別解，今云：三是烦恼道；二是业道；餘是苦道，舊《中邊》说道为难。謂烦恼难、业难、苦难，然新翻名杂染。
論：有处说业至业有说故。
述曰：今者会違，此中據實而論，乃言有一分含識等种故，《瑜伽》、《十地》等说业全攝有者，應知彼論依业有说故，不尔，彼論應分別有。《對法》第四云：行、識、有三是业，餘皆同此，今論会云。
論：有处说識至为識支故。
述曰：識是业者，彼说业种为識支故。彼論问言：「何故識支业染所攝？」答：「诸行習气所显故」，即行种子名識故也。
論：惑业所招至为生厭故。
述曰：此释外问。若苦体者一切皆是，何故惑、业不名为苦，唯此所招名为苦也？彼唯苦諦，非如惑、业亦集諦故，又为生厭不起惑、业，说此所招独名为苦。此即論文以十七門，總是第十广分別門訖，餘門如《瑜伽》第十、九十三、《缘起》等说，謂七、十九无知广问答等。
論：由惑业苦至生死相續。
述曰：此等一一如別章抄，不能广解，後诸講者准此應说。
上来總是第二以十門广解缘起訖，自下第三結惑、业、苦，归本頌文，由惑、业、苦即十二支故，此惑等能令生死相續不斷，不由外缘生死續也。上来已三復次解頌文訖，自下第四段释本頌文，中有三：初、释生死相續頌文；二、因解净法相續；三、結归唯識。初中有三：初總解頌文，生死相續由內因缘等；次別解二死，後屬释頌文。
論：復次生死相續至故唯有識。
述曰：此即初也，如文可解。次別解二死，既言內因內缘，何者是也？
論：因謂有漏至故说为因。
述曰：此下第二，正解二死。初、總舉生死之因缘体性得名所由；二、所以者何下，外徵释出生死体等。初中先出因体，後出缘体。此則初也。有漏业者，謂三界善业，欲不善业，如缘起中，正感後世引、滿业是，除順现业別助当业皆非此攝，非是行支正感生死故，无記业亦非业攝，理如常解。无漏业中，除无分別正体、後得及此加行唯取後得有分別者，缘事生故，至下当知。此有、无漏业正感生死，故说为因。言正感者，显由此故生死相續，由此有力生死續生，正牽生死。有漏者，異熟因攝，无漏者，如異熟因，故言正感。
論：缘謂烦恼至起说为缘。
述曰：此释缘体等。此中二障，助前二业感於生死，故说为缘，非正有力由此生故。烦恼障者，謂一切潤生诸惑，取发业者，虽理无違，而今此意取潤生者。所知障者，此類虽多，但取缘佛有情起者，或取一切，如烦恼潤，至下当知。
論：所以者何？
述曰：自下第二出生死体。於中有二：初假外徵，此有二问：生死有幾由二因缘？有何所以，由斯二业生死果起？下答有二：初總答；後別解。
論：生死有二。
述曰：此總答数。
論：一分段生死至麁異熟果。
述曰：此下別解有二：初解分段；後解變易。此解分段中，初体，後名，此出体也。用前有漏善、不善业为正感因，由前烦恼障缘助勢力，所感三界異熟无記麁異熟果，易可见故、有定限故、易了知故、二乘世間共知有故，名之为麁。五蘊为性，此即正出生死体也。
何名分段？
論：身命短長至故名分段。
述曰：此释名也。以此異熟身命短長，或一歲、一日乃至八萬劫等，隨往业因、惑缘之力，有尔所时，若身、若命，定齊限故，名为分段，可为一分一段等，故名分段也。
論：二不思議至細異熟果。
述曰：下解變易有五：初出体；次释名，因辨得人；次问答；次二死對辨；後總結。此出体也。謂前诸无漏後得有分別业，由前所知障缘助勢力所感殊胜細異熟果，此望分段转净妙故，转微細故，转光潔故，无定限故，非彼世間及非回心二乘境故，名为殊胜，唯妙唯細，唯是菩萨及其自身並佛境界，故名为細。第八十说：其诸天等尚不见故，此以異熟无記五蘊为自性，於五果中異熟果攝，此即正出生死体也。何故分段言三界果，此死不言是何界果？此於三界非定何界，如前第七已有二解，故不言三界，不同分段死定屬此界业，此變易死不屬无漏业故，此資行相，至下当知。何名變易死而言不思議？
論：由悲願力至故名變易。
述曰：下释名兼辨得人也，略有三名，此第一也。謂由大悲救生、大願得菩提力故，改转舊鄙惡身命，成今殊胜身命，转先麁劣身命，成今妙細身命。前有定限齊，謂此业、此洲、此界、此地定尔所时，今此业、此洲、此界、此地齊限不定，如資色界广果天身过五百由旬，命过五百劫，或減於彼乃至欲界、人天亦尔。變是改义；易是转义，改转舊身命生死，成今身命生死，故名變易。下何名不思議？
論：无漏定願至名不思議。
述曰：若无漏定願力正所資生，正所感得，至彼微細妙用难測不可知故，非二乘境故，名不思議。非凡有情二乘言度，名不思議，非謂菩萨、佛亦不知，名不思議也。《楞伽》第四卷说：大惠声闻辟支佛，未證法无我，未得离不思議變易生；佛离故，得不思議无漏界法身，變易死名与此論同，无漏界法身，如下第十卷解。
論：或名意成身，隨意願成故。
述曰：下释第二名及显得名，又此生死果或名意成身，隨大悲願意之所成故。《胜鬘经》云：生者，诸受、根起；死者，诸受、根滅，乃至云云，如別章解。释此一名恐义无由，下引经證。
論：如契经说至三种意成身。
述曰：此成於前意成身名，如《胜鬘经》说，摩利迦此名鬘者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室罗即胜鬘也，彼说如似。以取为缘，即烦恼障，有漏业因，即正因业，由惑潤故，續後有者而生三界之有，此舉分段因果以況變易。如是五住地中无明習地为缘，即所知障无漏业因，即有分別业，有阿罗汉一、独觉二、已得自在菩萨三，以彼所知障及无漏业为因故，生是三种意成身。《佛性論》云：於三界外有三种人受於變易，人虽即此然非界外，此之三种皆转舊麁身，由大悲願力得隨意所成故，彼五住地中无明住地是法執攝，彼经自云由无明住为依，恒沙烦恼因之而起，如下第十卷中自会。《胜鬘经》云：世尊有如取缘，即是此中如取为缘，彼意说，有一如取为缘，有漏业因等义与此同，而文有異，翻者失也。舊言无明住地，今言習地，梵本无住。所言習者，由数習故，有此无明等五住地故，名无明習地。所言住是何义？舊云：大力菩萨。今言已得自在菩萨是第八地，於相及土二种之中已得自在故，故第八地说斷二愚中，有於相土自在愚也，彼言大力亦是於相於土得大力故。《无上依经》云：大地菩萨，舊云：意生身，此言意成身，彼义隨意而生，今意隨意而成，但转易故，非新生故，不可言生，此即二乘无學回心向大者，及直往菩萨八地以去方受變易生死，此非尽理，但隨经文。《佛地》第二卷说，声闻乘或除七生或除一生，或除上界处处一生，即前三果，虽诸烦恼所潤分段得非擇滅，而由願力受變易生，三无数劫修菩提因，无有过失。非擇滅者，众缘不具，於此时中畢竟不生非永不生，資此身因展转增胜乃至成佛，第八十说：「復次，回向菩提声闻，或於學位即能棄捨，或无學位方能棄捨」，乃至广说。故知前三果，亦得受變易生，驗知此文，非为應理。
七地以前決定性者，有受此性故，今此中说二乘无學、八地以去受變易生，決定故说；其前三果及七地前，不決定受變易生死，故不说之，此三种定故说之也。西方有解如前卷末已略解訖，以有菩萨初地即能伏诸烦恼故，初地得，如滅定说；或有乃至八地方得，謂有唯受分段非變易，謂诸凡夫，四果定性；或唯受變易非分段，謂二乘无學不定性者，八地以上菩萨或亦受分段，亦受變易，謂前三果不定性，七地已前此句由自在故，烦恼未尽故。若依烦恼障有漏业感生死名分段，即麁易知，若由无漏所知障助所感生死，即名變易，細难知故。故七地已前，代诸有情受三塗苦，乃是實身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛救生化作身故，《大智度論》云：八地捨虫身者，捨分段也。
若作此释，此中據定，非无宜往七地已前，前三果亦得受义故，如《對法》第十三抄会，彼有異解。初地等既得者，必更无決定分段业，如阿罗汉故。十卷《楞伽》第四云：「大慧说寂靜法，得證清净无我之相入遠行地，入遠行地已得无量三昧自在如意生身故。」即知七地已得此生死，然未一向故此中不说。然《胜鬘经》与此说同，二乘无學、自在菩萨名意成身，十卷《楞伽》第五云：大惠有三种意生身：一者得三昧樂三摩跋提意生身，謂第三、第四、第五地中；二者如實觉知诸法相意生身，謂菩萨摩诃萨於八地中；三者种類俱生无作行意生身，謂自內證一切法如實樂相、法相樂故，即七地前皆得變易也。
此文不及四卷经者，今会之者，初、二、三、四、五地，皆應名得三昧樂等意生身，但以初、二地中未得定自在故，略而不说。得定自在，於此生死有胜能故，故彼经云：「自心寂靜行种种行，大海心波转識之相三摩跋提樂，名意識生，以见自心境界故，如實知有无相故，名初意生身相。」三、四、五地中於定自在皆平等故，第六、七地亦得如實觉知诸法相意生身，六地无相观多，七地虽得此无相观，然未能无加行，故不如第八地。今从胜处論，但言第八地是第二意生身，故彼经言：「謂观察觉了，得诸法无相如幻等法悉无所有，身心转變，得如幻三昧及餘无量三摩跋提樂門，无量相力自在神通。」乃至是名第二意生身，种類俱生无作行意生身，謂第九、十地唯行无相，亦无功用，於事及理皆唯內證，故彼经云：「謂自內證一切诸法，如實樂相法相樂故。」此中三名，虽诸地已得，然據增胜地語，非於餘地分不得此。然《胜鬘》及此中約通三乘決定受變易生死者語；《楞伽》約直往菩萨通定、不定受變易生死增胜位語。又解直往者八地方得，此说迂会者，虽地前已得，且说胜者故，彼二种三种意生身，名位有異，亦不相違。
論：亦名變化身至故不違理。
述曰：此释第三名，此變易生死，亦名變化身，无漏定力转令異於本分段身，清净微妙广大光潔如變化故，从喻为名，然初二名义用彰名，此即从喻。如有論说，引教成名，此《显揚論》第十六说，声闻无學等乃至非业報身，皆彼論文之问答也，亦不違理，故知从喻即變易生也。此即第二、释名兼辨得人訖。
自下第三、解诸妨难，有四问答或分为三。
論：若所知障至无餘涅槃。
述曰：此外人问，如有學凡夫，由烦恼障助有漏业，能感生死，便不永入无餘涅槃。一切二乘有所知障，既能动无漏业，能感生死，即汝所言定性二乘，應不永入无餘滅界，有所知障及无漏业能感生故，此即小乘诸部共为此难，彼部此障不助感生故。
論：如诸異生拘烦恼故。
述曰：此論主答：若作此解有四问答，若作後二解，但有三文。今以法喻却解前难，謂如诸異生烦恼所拘礙故，馳流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心樂趣滅，为此心拘，馳流无相，不趣无上正等菩提，如诸異生拘烦恼故。虽有所知障，不能成佛，如诸異生虽有无漏种，不趣涅槃。第八十说：由种姓別，故不能趣，如无种姓人拘烦恼故，馳流生死。又，若所知障助无漏业，至此異生拘烦恼文，有义：總是难外伏計，謂有伏計，以无漏业正感生死，为生死因如善惡业。今此难彼。若由无漏正感生死所知障助，二乘定性應不永入无餘涅槃，恒起无漏为生死因，有所知障恒为缘助，拘二乘故不得趣寂，如诸異生善惡业因烦恼力，助拘烦恼故不得涅槃，返显既知有趣寂者，虽有无漏及所知障，不皆回心，故知无漏非为生死正感因也。又解此文乃至如何道諦實能感苦，總是难文，有二难意。若所知障助无漏业能感生死，二乘定性應不永入无餘涅槃，以所知障招於生死，拘彼二乘不令趣寂，如诸異生拘诸烦恼不得涅槃，第一问也，故下答云：彼所知障无能发业潤生之用，但为缘助感於生死，有种姓者起无漏定願所知障助有變易生，非正发业潤生能感，故有定性入涅槃者，虽有所知障，不能发业等故，如何道諦實能感苦，第二问也。下文先答此第二问，後答第一问。然虽三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此问，其第二解設难伏計亦有此理。第三解下准有答，文勢不違，亦无过失。
論：如何道諦實能感苦？
述曰：此第二外人问，前言无漏为正因感故为此问。
論：誰言實感。
述曰：此論主答，不實感苦。
論：不尔，如何？
述曰：此文外问：若非實感，感义如何？
論：无漏定願至非独能感。
述曰：由第四禅无漏胜定，資有漏业，令所得果相續新生，長时不绝展转增胜，實有漏业感，但由无漏資力胜故，假得感名，非无漏业實能感苦者。此无漏业如是感时，由所知障为缘，助此无漏之力，非无漏业独能感果，明所知障不同烦恼，故次論言。
論：然所知障至潤生用故。
述曰：若准前第三解，此答第一问。所知障不发业等故，二乘入涅槃、解脫者，謂二涅槃，解除縛义，故名解脫，烦恼名縛，能障涅槃，所知障非縛，不障涅槃，涅槃解脫故。既不障解脫，体非縛法，无如无明等，能发有漏业及如貪等，潤生用故，此所知障若能发业潤生，縛有情故，可別障解脫，此既不尔，故不障解脫。
論：何用資感生死苦为？
述曰：此第三外人问。《佛地論》说：二乘无學尽此一身必入永滅，与佛无異，何故引彼趣大菩提長时受苦？彼答：變易位中无斯苦受，斯有何过？又问：行苦有故是为大过，彼文难意大与此同。
論：自證菩提利樂他故。
述曰：即二利故，更須資生。
論：謂不定姓至无上菩提。
述曰：不定二乘及八地已去菩萨，其二乘者已永斷烦恼障，其菩萨者已永伏烦恼障，故无容復受当分段身。虽诸菩萨願力受生伏烦恼种，分段之果定不能生，二乘生死非由悲願，若有惑种生死後續，故斷种时生死永尽，菩萨生死但由悲願，必假现惑助願方生，故伏现时永斷生死。菩萨虽藉烦恼生死受生，不同凡夫、二乘说现及种潤生，由起烦恼利益有情，业勢便能感生死果，烦恼若伏业勢便尽，故須法執助智受生，故已斷伏，无容復受当分段果，既有二利之益，观知分段報終，恐廢長时修菩萨行，遂入无漏胜定。胜願之力如阿罗汉延寿之法資现身之因，即資过去感今身业，令业長时与果不绝，即非擇者復更生义。此或先願，後方入定；或先入定，後方发願，二理无違，但由发願入无漏定，冥資故业令身转變，不同小乘熏禅等法。无漏、有漏更互而起，过去之业不可更起故，如是数数定願資助，乃至證得无上菩提经三大劫。言胜定者，舊云邊際第四靜慮，今虽无文定何靜慮之邊際定，四定俱得，預流果等皆得此定，理不違故，然多第四，以殊胜故。又《佛地》云：虽经行苦，今得如来三身功德，大喜大樂等，乃至广说。
論：彼復何須所知障助？
述曰：此外人问。既由无漏資现身先业令果長时，彼復何須所知障助方感此果？
論：既未圓證至猛利悲願。
述曰：既未成佛圓證无相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度为實有者，无有因由可能发起猛利大悲及猛利願。以所知障，可求可度執为先故，方能发起无漏业故，说业为因，以是胜故。无明为缘以疎遠故，非如烦恼資有漏业，但缘义同少分相似。
論：又所知障至留身久住。
述曰：第二又解，此所知障障大菩提，正障智故，为永斷除此所知障，留身久住，说之为缘，为所斷缘故。
論：又所知障至有大助力。
述曰：第三又解，此所知障，能为一切有漏之依，以体寬遍，由有此障，诸俱行法不成无漏，故此所依之障若无，彼能依有漏決定非有，今既留身住，由有所知障，为於身住有大助力，说为缘也。此中三释並通三乘，然八地已去，復更願資，即无初义无漏相續不起執故，但後二义。
以上第三、问答分別，以下第四、辨二死別。问：且如決定姓阿罗汉等，留诸寿行捨衣鉢等入邊際定，以修福力資现命业亦得延寿，變易生死有何別耶？
論：若所留身至非彼境故。
述曰：正解此二生死別体。變易生死，第八十说：非天眼境，此中说非二乘等境，彼文意说，設定性声闻及不定性未回心者，虽有天眼亦不能见，身極微細非其境故。故此論言二乘、異生所不能见，然回心已去設預流等亦能见之非天眼，二乘並悉能见得殊妙身，眼亦胜故，然不許下得见上身，非其境故，上得见下。又解，以同類故下得见上，小乘福資入定，通有无漏。今者大乘捨福資身，定唯有漏，此文为證，麁妙既殊，见者亦別。
論：由此應知至是增上果。
述曰：自下第五、總結会違。變易生死，性是有漏，望感现业，五果之中，異熟果攝，通五蘊性。此果望於无漏业，是增上果，疎缘与力故。
論：有圣教中至隨助因说。
述曰：此会相違。说为无漏出三界者，隨此无漏助业因说，而体實非。是故经言界外生死、有漏生死、无漏生死等也。即《十地》云：有妙净土出过三界，十地菩萨当生其中。更勘《胜鬘》、《楞伽》二经此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二说，为住有餘界，无餘界尔耶？答：唯有餘界，无餘依中离诸事业故。问：若唯有餘界，云何一生便得成佛，彼阿罗汉果尚当无一生等？答：由增寿行方能成佛，故世尊说善修神足能住一劫等。此是发趣極成遲鈍，不如初修菩萨，乃至广说。《无上依经》有四生死：一、方便；二、因缘；三、有有；四、无有，如別抄会。
論：頌中所言至义如前说。
述曰：以上第二、解二死訖，自下第三、释本頌文有二：初正解；後逐难释，此正解也。頌言：诸业習气即有漏、无漏二业，业非一故，有身等三，故名诸业。二取習气即二障种子，俱執著故，皆说名取。「俱」等餘文者，等前異熟尽等文。问變易生死，非如分段，別死別生，如何可言前異熟既尽等？
論：變易生死至餘復生义。
述曰：下逐难解。初解變易难；後释頌中不说现行等所以。此則初也。虽无如分段別尽別生，而以定願数資助故，改去前惡者，转生後胜者，亦有前尽後更生义。此即所資业力未尽，为令增胜故改转也，或有定力，非極長时增胜，但得二十劫等，为令更增，亦有前尽後生之义。
自下第二、解頌不说现行所以。
論：虽亦由现至故偏说之。
述曰：虽實亦由诸法现行生死相續，而种子相續一切时有，非如现行多間斷故，頌中偏说种子，云由业習气等。
論：或为显尔至故不说现。
述曰：第二解，为显真異熟因业种子是，果即本識，皆不离本識故，不说现行，其诸种子即种子識。现行不然，各別体故。
論：现異熟因不即与果。
述曰：此诸现行善惡等法，虽亦是異熟因，不即与果，熏於种子已，要於後时方与果故，但说种子。问：六識之中亦有異熟果，何故頌不说前尽後生？六識现行亦不离識，是異熟果故。
論：转識間斷非異熟故。
述曰：以非是真異熟，不说六现行。頌意偏说第八識也，正是生死相續法故。上来解頌依染法相續訖，頌言異熟故非无漏。
自下第二、因解有漏法，例无漏法。
論：前中後際至應知亦然。
述曰：此略例也。
論：謂无始来至相續无窮。
述曰：由法尔种新所熏发，由本願力，即佛世尊利他无尽，清净种識皆通现种，皆唯第八能持种故。
自下第三、總結上文。
論：由此應知，唯有內識。
述曰：由此上来所说染净道理，應知诸法相續，唯有內識也。
成唯識論述記卷第八(末)