沙門基撰
成唯識論述記
成唯識論述記卷第七(本)
沙門基撰
論：已说二十至其相云何。
述曰：下第五以半頌释第六不定心所。初結前生後以发論端，後舉頌答。此即初也。
論：頌曰至尋伺二各二。
述曰：上二字標位總名，次五字烈別名字，下三字显不定义。
論：曰至皆不定故。
述曰：於長行中文段有二：初释頌，後义辨。释中有三：初解不定得名，次解別体，後释二各二言。今此所標即第一也。「於善、染等皆不定」者，一解：显不定义，此界、性、識等皆不定故；二解：簡前信等、貪等，此通三性，性不定故，彼類非一，故说「等」言。若尔應遍行攝。
論：非如觸等定遍心故。
述曰：於五、七、八識及上二界，全多分无故。此先舉觸，作用先故，如前已说。既不定染、善，不遍一切心，應是別境。
論：非如欲等定遍地故，立不定名。
述曰：此界繫局，亦非遍无漏，此但舉地，故非別境。由不同前餘五位法，立不定名。
論：悔謂惡作至追悔为性。
述曰：自下第二，別解为二：初解悔、眠；後解尋、伺。於中各二：初別，後總。別即为二。「悔謂惡作」者，以体即因，即诸論说惡作者是。惡作非悔，悔之体性，追悔者是，如文可知。惡作之体以何为性？惡者悔也，即嫌惡所作业，诸所作业起心嫌惡已，而追悔之，方是悔性。若所作是惡名为惡作，即悔体唯善，唯悔惡事故。若嫌惡所作，体寧非悔，言是悔因？若先惡所作方生於悔，惡作非悔其体何也？此义應思。此中有解，此唯是厭。若尔，厭應通三性，何故唯善？此宗不尔，萨婆多正理論師厭体唯善，若同於彼有如前妨。有云：厭是省察心、心所，无別体性；大乘厭通三性，於义无違。若尔，善、染、无記之厭俱依何立？前第六卷云：善中厭是无貪一分，准彼染厭体即是嗔，由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪，厭下惡法亦是嗔分，若尔，无記之厭是何建立？即无記欲，於所作事虽不生欲，於此不作亦生欲，故名为厭也。如信、不信但有善、染而无无記，无記信即是欲解，此亦應尔。悔因即是前之厭、欲二法，然说惡作通三性者，从果为言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌惡所作是悔惡义。今言作者是所作事，能生於悔惡，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以惡作言通说彼境故，總言惡作是悔之因，其實惡者即是悔也。又解惡作善者是愧，以拒惡故。不善者是无慚，不顧贤善故。无記者是慧，威儀、工巧慧所攝故。又解三性俱体是惠，簡擇推度所作事故。言先不作後方追悔者，前後因果，或即俱时义说先後，然由境故心乃得生。
論：障止为业。
述曰：非是五盖之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。
論：此即於果至後方追悔故。
述曰：惡作是因，悔体是果，悔名惡作，从因为名。先惡所作，显其因；後方追悔，明其果。如前已释。
論：悔先不作至是我惡作。
述曰：今显缘无亦生惡作。言所作者，非要悔先有事已作名为惡作，悔先不作亦惡作故。如追悔言：我先不作如是事业，是我惡作。如是之事是我惡邊作也，作者措也，是我惡措此事。俗云措、作一体異名。《瑜伽》第十一广说同此。《显揚》第一云：於已作、未作追戀为体，障业亦言障奢摩他，正与此同。
論：眠謂睡眠至昧略为性。
述曰：以此单名即诸教複，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他搖动亦不觉等故。此令心極闇昧，輕略为性，不明利沈重故。
論：障观为业。
述曰：即毘鉢舍那，此別障观，非如盖中能障於舉，舉通定、惠，令心高也，《显揚》同此。
論：謂睡眠位至一門转故。
述曰：释上不自在，身不自在，制不自專，心不自在。「心極闇劣，一門转」者，唯一意識，都无五識，闇劣转故，无明了时，为別餘心亦有五識，有闇劣昧，无明了时故。
論：昧簡在定至非无体用。
述曰：虽專注微細，然与定不同，此唯昧故，故昧簡在定。餘散心虽有闇，而不輕略，亦沈重故。略別寤时，寤时广故。《瑜伽》第十一亦云：昧略为性。然俗中言汝等睡在无心之时亦言睡故。或復有义，亦恐经部師於總別聚上假立，故置令言。言有体故方有令身等不自在等用，令显睡眠非无体用也。
論：有无心位至心相應故。
述曰：世間、圣教有於无心之位，亦名睡眠，此假立也。如論说言无心睡眠，此則是也。由眠所引，似起眠时，故亦名眠。寧知睡眠別有，非即无心？如餘盖故，餘盖必是心所法，故非无体法。言五盖者：一、貪欲盖；二、嗔恚盖；三、惛沈睡眠盖；四、掉舉惡作盖；五、疑盖。覆蔽其心，令善不转是盖义，由貪境界障樂出家，由嗔諫犯障觉正行。惛眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障捨位故。此總五盖能障三位：初樂出家，次修正行，後入正定，修止、舉、捨如次为障。若言盖因缘故，亦名为盖。非必是心所者，應如餘纏，唯心所故。纏有八种：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、无慚、无愧。数数增盛，纏繞其心，於修善品，能为障故。初二障止；次二障舉；嫉、慳障捨，於自、他利，吝妬門中，数动心故。盖中障捨，与此不同，彼約定心，非止非舉，平等名捨，疑能障此，此依二利，平等名捨。故不相違。无慚、无愧障修尸罗，具此二者，犯诸學处，无羞恥故，故此盖、纏，不增不減。
論：有义此二至乃癡分故。
述曰：下總解二，總有四说。此初師说，无別有体，体即是癡。何以知者？《瑜伽》五十五等说是隨烦恼并癡分故；《對法》亦然。言通三性者，隨彼聚多少心、心所为体，故通三性，癡唯染中。
論：有义不然至及癡分攝。
述曰：亦通善故，若唯癡者，如何善中乃是心、心所總数为体？應说此二染者，以癡为体，善即是无癡，相翻立故。五十五等依染分义邊，说是隨烦恼及是癡分攝。故《對法》言通善等者，显非定癡分。如《显揚》第一解惡作云：於善、不善事，若染、不染，追戀为体，不言无記，彼是通言故。善、染即以癡、无癡为体，又无記之中是總数，故说通无記。
論：有义此说至无癡性故。
述曰：此下第三，文有其四。有义：不然。《對法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、净即依別数？其无記者，无別依法，而依總立。又无記之性，非癡、无癡，故應別有。
論：應说惡作至所作业故。
述曰：惡作思、惠二法为体。何以惠、思为性者？明了知所作，故以惠为体；思擇所作，故以思为体。不以餘者，功能劣故。
論：睡眠合用至夢境相故。
述曰：睡眠思、想二法为体。何以然者？思、想种种夢之境故。由此亦有依餘上立。何以知此二各別依？由此二法无別有体。一、以理，如前说故；二、以教，故知无別体。
論：論俱说为至说为癡分。
述曰：《瑜伽》五十五说此二为世俗有故，假有自性。彼染污性分与癡相似，是彼等流，如不信等，体虽別有，仍说他分，即会論言是癡分，故名世俗有。《显揚論》言：夢以欲、想二法为体，彼说增上者，此说遍心者，非诸夢心皆有欲故。
論：有义彼说至纏彼性故。
述曰：此下第四，文復有三。上义不然，非思、惠、想纏彼性故。此合为因，有二分破：初破欲界染思、惠一分为悔，染思、想一分为眠，非为纏性，是思、惠、想故，如餘思、惠、想。即是二界全，及欲界一分净无記者，或如餘染思等，謂除眠、悔，餘欲界染及上二界染者，皆非纏故，此即破染分为纏。第二破欲界、净无記一分思、惠为彼惡作，一分思、想为彼眠体。總难云：为惡作等一分，非染思、惠、想；非彼惡作等二法性，是思、惠、想故，如餘上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，为因亦得。又解汝染悔、与眠，應非思、惠、想，是纏性故，如无慚等。净无記悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠体已成非思等故，得为同喻，因明許故。然此文中有宗中法，謂非思、惠、想及因具足如文，此解正可相順總合为量。
論：應说此二至名世俗有。
述曰：此显正义，各有別体，与餘思等行相別故，如貪等法各別有体，惡作悔性等，餘法所无故。《瑜伽論》言：世俗有者，以说是癡分，隨癡相说名世俗有，如惛沈等名癡分者，义如前说。
論：尋謂尋求至細转为性。
述曰：二行相同，故一处明。尋謂尋求，即七分別中尋求分別等，以单即複名也，下准可知。令心怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意識，以遍缘故，此有三解：一、从喻，即意識及相應法，能取境故，与言说言相似；二、从境，言说言是声性，此言为意之所取性，从言为名，但名意言；三、从果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，胜故偏说。今此境者通一切法，《大論》第五云：缘名等境，亦尋言说名等义为所缘。然此中但舉意、言之境，攝法即尽，不言言说名等故。彼論攝法义有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。
論：此二俱以至所依为业。
述曰：身心若安，徐緩为业；身心不安，怱遽为业。俱通思、惠，或思名安，徐而細故，思量性故。惠名不安，急而麁故，簡擇性故，身、心前後有安、不安，皆依尋、伺，故名所依。
論：並用思惠至义類別故。
述曰：不深推度是尋，深推度者是伺。《显揚》、《五蘊》等皆言意言境，《大論》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二义：一者謂思全不推度，名不深推度，非为細推度也，翻惠为义故，《對法論》言：不推度故。二云：思虽不如惠有深推度，亦淺推度故，前第五卷證第七无尋、伺中，言淺深推度故。《對法》言：不推度，不深推故。然《對法》配此，如是次第，即顛倒逆次配，非此相違。
論：若离思惠至不可得故。
述曰：尋、伺离思及惠二种，若体、若用類別无故。即如《大論》第五、五十五、五十八，《显揚》、《對法》、《五蘊》皆同。
論：二各二者至二類差別。
述曰：自下第三解「二各二」。尋、伺後说故，行相同故。尋、伺初二，染、净後二，文易可知。
論：有义此释至纏及隨眠。
述曰：初破前師，次申其义，破他可知。申正义者，謂前来貪等、忿等，有是烦恼及隨烦恼，此为初二。下解後二，各有不善、无記二性。又解：或復此二各有现行纏、种子隨眠二。
論：有义彼释至二謂尋伺。
述曰：第三安惠謂前不然。不定四後方有此二各二等言故，非解前染法。應言初一「二」者，显二种二：一悔、眠二；二、尋、伺二。何以知者？梵言特縛炎、特縛曳別，其特縛炎但名为二：即一名身中目一种二，汎言二也，即是一种二。今梵本言特縛曳者，即二名身中目二种二义。故令一种二言显二种二，与前特縛炎別。不尔，有何別因？一种二言目二种二，声囀別故。
論：此二二种至显二二种。
述曰：由此理故，一二之言，显二种二。此二二者，如文可知。何以为二二者？以此二种類各別故。云何各別？一、繫界种類別；二、依思、惠种類別；三假、實种類別；四、斷时种類別；五、上地起、不起种類別；六、支、非支种類別故；七、纏、盖性种類別；八、語行、非行別；九、通定、散門別；十、通无漏類別。由此二二別，以一二言，显二种二。此即解頌中初一「二」字訖。第二二者。
論：此各有二至隨烦恼故。
述曰：謂此各有二：一、染；二、不染。謂此四法各染、不染，其二无記，隨應配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯为簡染，以《瑜伽》五十五等说为隨烦恼，恐同前唯染，故置通「二」言。
論：为显不定义至深为有用。
述曰：第三又为显性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨诸法，深为有用，能別前故。
自下第二诸門分別。初有十二門，後准例指分別。
論：四中尋伺至圣所说故。
述曰：第一假實。尋、伺二假，五十五等定言假故。
論：悔眠有义至世俗有故。
述曰：前四说中，初三師义。第一是假，五十五说是世俗有故。问：彼何故尋、伺言假？此二言世俗，所對別故。
論：有义此二至定是假有。
述曰：下第二師，其定是實，何以知者？五十五唯说：尋、伺假有，不言此二假有，故知實有。若尔，何言世俗有？隨他相说，以说为癡分故，非言世俗，便显是假，如惛沈等故，如前已成。
論：又如內种至世俗有故。
述曰：下以喻成。五十二说：內法种子，簡麥、豆等，其体實有。彼言世俗，但所對別，非言世俗，一切定假。不尔，內种即假有失。假法如无，非因缘故，非是調然离識有体，如心、心所，名为世俗，体仍非假，世親《攝論》亦有此说，假非因故。
論：四中尋伺至麁細異故。
述曰：自下第二自相應門。尋、伺二法定自不俱，体俱思、惠，類俱推度，不可同体同用，麁細相違之法而得並生，麁細異故，如上下受等。问：若尋、伺二不得俱生，如何大乘说有三地有尋、有伺等？以起伺时，同时心、心所，即欲界有有伺无尋地；若唯起尋时，俱时心等，應名有尋无伺等；若俱不起俱时心等，應名无尋无伺地，汝之三地應皆不成。二不俱起无此地故，为答此问故次論云。
論：依於尋伺至故无杂亂。
述曰：此同《瑜伽》第四卷说，其五十六亦有此文。依有尋、伺二法有染故，名有尋伺地等，約染以辨立三地別，不依现起，此簡乃至生第四定中，許现起故。不依彼种，此簡乃至生非想定，种猶有故。依染有无，说三地別，故此三地，无杂亂失。然伏尋染以入中間有伺无尋。不尔，即与欲界无別，欲界无伺等时，伺等染未离故，如身在欲界，虽未离欲一品或多，作不净观亦伏貪欲，後出观已，或退、不退，此亦如是。初定、中間虽同一繫，要伏尋染，方得有伺无尋地定；後出观时，或退、不退，起於尋染，亦非离初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品离，其无漏定依於此地，及已离染彼三地法，是此類故亦名此地。不尔，即成攝法不尽，更有異释，如《樞要》说。
論：俱与前二至互相應义。
述曰：尋、伺与悔、眠俱得相應，前二与自及与後二得相應义，行相不違故，然无四法一时並义。
論：四皆不与至非五法故。
述曰：第三、識相應門。七、八如前说，悔、眠唯与第六識俱，非五識俱法故。所以者何？此二皆由強思加行方能起故，非任運生故。《大論》第一说：夢意不共业故，惡作初起必与憂根相應起故。
論：有义尋伺至有尋伺故。
述曰：此第一師。悔、眠虽无有諍，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故，論说五識有尋、伺故。五十六下说：问：生第二定或生上地，有尋、伺眼等識现在前，云何此地无尋无伺？若不现前，云何於彼有色诸根，而能領受彼地境界等？彼論说五識有尋、伺故。
論：又说尋伺至謂五識故。
述曰：《大論》第五末说。尋、伺即七分別：謂有相、无相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，彼以有相为首等故。《杂集論》第二末後言：「任運分別謂五識故」。此師分別謂在五識，非五識体即是分別。前以文證，此以理徵。任運分別五識既有，故知尋、伺五識不无。然《攝論》第二破上座胸中色物为意根，許五識有自性，虽无自性是尋、伺文，《對法》说为任運分別，故知五識亦有尋、伺，非直义通大、小，亦理中於是。
論：有义尋伺至不共法故。
述曰：此第二師。文有其四：一、標宗；二、引證、三、会違；四、總結。此即標宗，唯在意識。引證有三：一、《大論》第一说：尋求分別、伺察分別等七分別，總十五种，意不共业。《大論》第五言七分別是尋、伺差別，彼第一言是意不共，故知尋、伺唯在意識。
論：又说尋伺至苦樂俱故。
述曰：第二證也。彼第五復说尋、伺相應中，地獄尋、伺唯是慼行，觸非愛境，引发苦与憂，俱嬈心业转。人、天尋、伺多分憂等，少分喜等，初靜慮中所有尋、伺唯喜受俱，彼各別作。今此中總通人、天等五趣为論。又彼文云：唯憂、喜二法相應，曾不说与苦、樂二法俱起，故知五識定无尋、伺。若尔，彼不说捨，尋、伺應不俱；不说苦、樂俱，即言五識定无尋、伺；不言捨受俱，尋、伺俱无捨。
論：捨受遍故至与苦樂俱。
述曰：捨受遍相應，彼論不待言，苦、樂不遍俱，何缘論不说？既不说有苦、樂，故知五識无。问：不说苦俱，即言五識无尋、伺？不说与樂俱，初定无尋、伺？
論：虽初靜慮至總说喜名。
述曰：初定有意樂，而不离喜，即一喜受，义说为樂。如《對法》七及五十七、《显揚》二等说，以此义故總说喜名，即攝彼樂，欲界尋、伺，下地喜、樂，在識各別，体性相离，何不別说？前師问言：汝純受苦处，彼与意苦俱，何缘亦不说，豈以不说即非苦俱？
論：虽純苦处至總说为憂。
述曰：彼意地苦，与憂相似，有分別故，總说为憂，即攝彼苦。餘趣憂、苦，各在一处，勢不相似，何缘不说？此即意中有苦受師义。
論：又说尋伺至义为境故。
述曰：第三證也。彼第五卷说：尋、伺二以名身等三法及所詮义为所缘，非五識以名等所詮义理为境故，由上教理故，知五識定无尋、伺。
論：然说五識至非说彼相應。
述曰：此下会違有二，此初也。五十六等说：五識有尋、伺者，显多由彼起，非说彼相應，謂彼文说生在第二定以上起下識者，显彼五識，或除率尔心等，定由尋、伺俱意識引故，方可得生，非说五識尋、伺俱也，此即显五由彼意識起。若在欲界，定中耳識，率尔起时，意虽同缘，不藉尋、伺俱意引生，上定亦与下界耳識俱时起故。五識餘时多由彼尋等意識引，起自地五識故，尋、伺亦通初定有故，显由彼起，多由彼起，二种各別，合为一言，其显由彼言，正会前師所引論文，其多由彼起。傍会設有初定已下，論说有尋、伺文，欲界率尔五識起时，虽意同缘，非必由意引，如定中耳識。大目犍連入无所有处定，闻象等声，豈彼意識有尋、伺也？若萨婆多，定後闻声，即无是事，如前第五卷中广解。二禅以上准欲界，亦有率尔五識，不藉尋、伺意識引生，以境強至故，其等流決定由意有染、净心故。今合为論。故言显多由彼起，除率尔心故。又解在初定及欲界起眼等識，自地法故，起时自在，虽由意引五識方生，意識不必要尋、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等識非彼法故，必假尋、伺相應意識导引方生，定由彼起。
論：杂集所言至相應尋伺。
述曰：《對法》第二：「任運分別謂五識」者，与《大論》第一说別。《對法》说：「任運即是五識」；《大論》说任運是五俱意，相應尋、伺，由此理故，《大論》说为意不共业。以五識中尋、伺无故。若五識任運即尋、伺者，如何是意不共业也？以五識亦有故，但言尋、伺有七分別，不言七分別皆是尋、伺，故无过也。復應准知。问：自性分別《攝論》说云：「五識中有」；《對法》第二说：「自性是有相」，有相即尋、伺，故知有相在於五識，亦非意不共。如何別也？答：彼《攝論》者，隨《順理》門说：「在五識，以五識中无尋、伺故」；《對法》说：「言自性分別是有相收，非任運攝」，故知五識无自性分別。又解五識亦有，以《攝論》为正。自性分別亦有二种：一即是五識；二是意識相應尋、伺。意識相應尋、伺故，《對法》说自性是有相，有相是意不共业，自性不是任運所收，以五識故，说五識有自性分別，是非尋、伺，亦无过也。
論：故彼所引至定无尋伺。
述曰：總非前教，为證不成，了結上文，由此理故，何故五識即是任運，意俱尋、伺方名任運？答：意俱分別多起尋、伺，尋、伺強故以为任運，五无相應分別法故，五識体是任運分別，自性等亦然。若尔，即五俱意无尋、伺相應非任運，設无任運亦復何妨？七分別收法不尽故，或无五俱散意，无尋、伺者。《解深密》七十三说：「五俱有一分別意識故」，此違定中闻声等事。其七分別，《對法》第二、《瑜伽》第一、第五及《攝論》等诸門分別，如理應思，同別抄说，其自性等，攝法不同，並如別抄。
自下第四遍行中五受俱．不俱門。
論：有义惡作至通无記故。
述曰：以此惡作，唯戚行转，故与憂根相應，不与喜、樂相應，通无記性故。与捨根相應。下論说言於无記法亦追悔故，与捨俱也，以非五識俱，故无苦。问：若善、惡追悔亦通捨不？答曰：不然。惡作強思生善、惡，与憂必俱起。若无記追悔，即无記威儀、工巧心中俱，或於善、染相續未位方与捨俱，故善、染时俱即无捨受。捨受亦通戚行，但不多分別，故名为捨，非无戚行也，故惡作戚行得与捨俱，強思生故，非善、染捨可与俱也，与萨婆多別，彼唯憂俱，故离欲捨，此与捨俱，圣者猶有。此解不然，違下文故。應说惡作多与憂根相應，捨俱起者，是彼伴類。若无染、善者，无記亦无故，亦离欲捨，圣者起悔但是惡作，非体是悔。善中是厭，无記即威儀、工巧惠，憂根无故。悔离欲捨，离欲捨者，行相麁故，世間离欲，其种猶在，有漏离欲退可起故，非如圣者亦斷种故。
論：睡眠喜憂至中庸转故。
述曰：睡眠与欲界意識俱一切受相應，以睡行相通欢，故喜受俱；通戚，故憂受並；中庸，故捨受俱，如次第配。
論：尋伺憂喜至意樂俱故。
述曰：尋、伺与四受相應，初定意有樂故。然此師说尋、伺五无一向定义，以不言与苦欲界樂俱故，此即意識无苦師义。
論：有义此四至意苦俱故。
述曰：第二師说：此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，極苦之处亦有眠，尋、伺增至五受俱起。「尋、伺」——《大論》第五不言与苦、樂俱者，如前已会，此據實理，彼約別义。
論：四皆容与至不相違故。
述曰：第五、別境相應門，皆五得俱，能缘行相及所缘境，不相違故。
論：悔眠但与至輕安俱故。
述曰：自下第六、与善俱門。初、二唯与十善容俱，欲界无輕安故。前第六卷善中，虽有異解，欲有輕安，无是正文，故今據後说。設許亦有亦无輕安，非定引生故。尋、伺十一俱，增輕安故。有人云：三藏言：西方有二说：一云未至定有尋、伺，非根本地者，不然，尋、伺支非未至故，論有誠文说初靜慮也。
論：悔但容与至貪等細故。
述曰：自下第七、十烦恼俱門。悔行相麁必独生染分，不与貪等九法並起，唯无明相應，貪等行相細故，此據多分，不許餘俱。下文邪见，悔修定，則说与俱邪见，与瞋俱故，悔亦与邪见、瞋俱，此文不尽理。又先行施後生追悔，悔与貪俱。有言我何意作此事，即分別我见亦与悔俱，合瞋、邪见、貪、我见得俱。此中約麁相不得。又解必不得俱，与悔間起，非必相應。问：忿等独頭生許慢等俱起，惡作別頭起，應貪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相應，惡作別有体，非与貪俱起。何故忿等各別起耶？於自十中各別起故。
論：睡眠尋伺至不相違故。
述曰：此三与本惑並得俱起，如《大論》第七染污分別说。設追悔往惡而自邈責，惡作亦不瞋俱，与惡作間生，實不俱起。設说俱者，間生名俱，後三种十皆俱，所缘、行相俱不違故。
論：悔与中大至皆起彼故。
述曰：下第八、隨惑俱转門。悔中、大俱，遍与不善染心俱故，与忿等十不得俱起，各自为主，如忿等十自不相應。眠等三法，二十皆俱，於夢等中皆容得起忿等法故。
論：此四皆通至亦追悔故。
述曰：第九、三性門。於中，初總；後別。四皆通三性，如五十五、五十八，《對法》等同。此中惡作何以通无記？以於无記业亦追悔故。於无記业虽不定起无記之悔，起无記悔必依无記业故。问：何故《显揚》第一：惡作染、不染，善、不善，不言无記？彼順小乘故，多分起故，唯说憂俱者故。
論：有义初二至有尋伺故。
述曰：下第二別释中性門。悔、眠唯生得善，惡作行相麁而体鄙，其方便善体必微細，殊胜法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故於闻、思位中虽有起者，而非加行善，加行善間起故，設睡眠中而缘法义，但生得善，非強思生，任運起故。尋、伺二种通加行善，於闻、思、修三位皆有尋、伺故。闻所成等者，显因闻所成诸法，皆是此故，若唯言闻惠，即狹劣也。
論：有义初二至有悔眠故。
述曰：闻、思等位，悔作诸惡，於眠等位，思擇义故。次應辨染，以见、修等，後自有門，故先不说。
論：後三皆通至解麁猛故。
述曰：染謂有覆，净謂无覆，於染、净二无記，眠等三皆通，即欲界修道二见俱有眠等故，初定有尋、伺故，惡作非染无記，以解麁猛故，不与二见俱，染必不善故。
論：四无記中至非定果故。
述曰：染无記中，无別相故，略而不说。净四无記中，悔唯是威儀、工巧二法。威儀、工巧二法，四无記中是中二故，謂異熟为第一，變化为第四故。以彼惡作行相麁猛，不与业異熟心俱。非定果故，亦不说与變化心俱。此说異熟有二：一謂业果，即此中说；二謂法執，亦通染故，此不说之。前说染无記不通惡作故，其餘无記心虽不缘威儀等，亦是彼攝，非異熟生，此中说言惡作不通異熟性故。又解彼不缘威儀等心法執皆異熟无記，亦惡作俱，此中且據业果者说，應勘诸論，《佛地》二障中等文。
論：眠除第四至亦得眠故。
述曰：眠非變化心俱，非定引生故，增異熟心俱者，眠中亦有住異熟故，此異熟生心非實異熟。尋、伺亦然，不与第三第八識中文相違也。
論：尋伺除初至名等义故。
述曰：除異熟心，異熟心解微劣，不能尋求、伺察名等法故。《大論》第一七分別中说不染污分別，此有善、净无記。善謂隨与一信等善法相應，非謂信等別唯起一，此總舉善，隨設与一即名为善，不染分別故。彼说净无記与此同，此文但说不与业果異熟心俱，非法執類異熟心也，彼可与俱。
自下第十界繫門，有三子門，第一子門，明界所繫。
論：惡作睡眠至皆靜妙故。
述曰：二唯欲界，所以者何？以餘二界妙故无有。妙者胜义，若身有疲極憂根等故，方有眠、悔，彼无此等，故名为妙。其後尋、伺及初定者，以餘上地皆是靜故，尋、伺囂繁非靜，非靜故，靜处无有，或靜及妙皆通二种。第二子門上下相起。
論：悔眠生上至亦起下上。
述曰：二法生上，不起下者，極麁惡法故，无所用故，不假起故，上不起下。其邪见者，悔修定者，是本有位，誹謗涅槃，色界中有无容起悔，此不違下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今據多分及生有，故言无也。此二非上地所有，不说下起上。尋、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪见，辨无色界起下色、欲界潤生心等，故名上起下。
論：下上尋伺能缘上下。
述曰：第三子門。下上尋、伺互得缘上下，境界寬故。欲界者，缘上二界；色界者，缘上下二界地。
論：有义悔眠至極昧劣故。
述曰：第一師有义：悔、眠不缘上，以此惡作行相麁近，其眠行相極昧略故，无有夢中缘上界故，或缘上名非缘上地。
論：有义此二至所更事故。
述曰：第二師说：亦缘上界。有邪见者，悔修定故，悔得缘上。亦通增上慢、邪见，中有中謗滅而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文約多分，此據實义。又解，彼时極促不容生悔，此據本有位邪见、悔俱故，无生上起下悔失。夢能普缘曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上烦恼等，皆以三界分別此理，故應生上起下惡作，謂中有中起邪见者，悔先所作事，論不許悔与九本惑俱，故邪见时无容起悔，即是別时起得此悔，非与謗滅心俱，故不相違。又解，據實，亦邪见俱，及有嗔俱，論據多分不許与邪见、嗔等俱，許俱义穩。
下第十一學等三門。
論：悔非无學，离欲捨故。
述曰：以离欲时要捨彼故，第三果等，於无記事等要不追悔，已審決故。若尔，豈无悔先身作惡等耶？此即是厭，非謂悔也。无記設悔，即工巧等惠，悔隨憂根有无，行相同故，如彼虽有愁戚，或是捨受等故，说是學者，順诸有學有为善法皆名學故。
論：睡眠尋伺至皆无學故。
述曰：皆通三种，善法欲以去皆名为學，无學身善法皆名无學，故《對法》第四、六十六、五十七中皆通此说，不能烦引。
論：悔眠唯通至勢力起故。
述曰：十二、见等所斷門。分为二段：初解悔、眠；後解尋、伺。此初也。初二悔、眠通见、修斷，不通不斷，論有「唯」言。小乘唯修斷，今通见斷者，亦邪见等勢力起故，缘见等生故。问：苦根非无漏，无學成就，名不斷，睡眠應亦然？
論：非无漏道親所引生故。
述曰：謂苦根在五識，由无漏後得智位引，或引後时五識等生，非悔、眠二有此义故。问：憂根虽非无學，二十二根中仍名不斷，何惡作等不如是也？
論：亦非如憂深求解脫故。
述曰：其彼憂根，五十七说：隨順行相，深求解脫，故不同惡作，憂根許为三无漏根故，如《對法》第十。
論：若已斷故至非所斷攝。
述曰：六十六说：无學身有漏一切法，皆名非所斷，皆已斷故。何故今眠不言非所斷？以此义故，眠亦是非所斷。據求无漏，无漏所引即非非斷，惡作虽悔先惡求涅槃等，然不深求，行相淺故，不同於憂，故深言簡。又解，此據多分不得者，有求出世深生悔故，可名不斷。若无漏引名为无漏，眠虽亦然，遠引生故，但非親引，故親言簡。
論：尋伺虽非至非所斷攝。
述曰：下文有二：初總，後別。此文總也。二法虽非无分別智，真无漏道相應，名无漏引；或加行时引无漏道故，从後得智之所引生，俱时引故，亦通非斷等。此解即通无漏師义。後解虽非正智，及後得俱真无漏道而能引彼，如憂；从彼引生，如苦，亦通非斷。後解即不通无漏師义。
論：有义尋伺至是分別故。
述曰：下別解也。非所斷者，於五法中唯分別攝。唯有漏故，論決判彼是分別故。《大論》第五说尋、伺決擇四句云：诸尋、伺皆分別，有分別非尋、伺故。今以为證。
論：有义此二至尋求等故。
述曰：於中有三：一、證；二、理；三、会。此初也。亦五法中正智所攝，《显揚》第二等说：正思惟是无漏故。寧知思惟体即是尋？《显揚》第二、《大論》第二十九皆云：彼正思惟能令心尋求、極尋求、趣入、極趣入等，故有「等」言，尋求者，尋也。
論：又说彼是言说因故。
述曰：《對法》第十及《十地論》第一等说：正思惟是語言因。故知尋通无漏，尋既尔，伺亦然。问：既引《十地論》初卷等云是語言因，寧不引彼三请中第一？云何故净觉人念智功德具等？彼論解云：觉者觉观，語言因故？答：若依梵本毘咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波，但是思惟，亦无正字，何況是尋。即翻译家增觉謂观等也，故引不同，彼但應言净思惟也。
論：未究竟位至亦通无漏。
述曰：下立理也。此显在因，不在佛果。二乘圣者、十地菩萨，於能治藥，所治之病，俱不能遍了知尽故。於後得智中为他说法，必須假藉尋、伺二法，与佛稍別，佛无功用说故。八地已去虽无功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆无，後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去无功用者，无自利用任運入地，非於利他亦无功用。佛二俱无，故说法时不假功用，有正思惟，体即是思，不名为尋。又解，十无學中，佛无正思惟支，以无尋故，前解为胜。八地已去无漏观心既相續转，无尋伺者，由何尋、伺发有漏五識？此亦不尔，如定中闻声，意无尋、伺，亦引耳故，故知如論但说法須。既说尋、伺是語遍行，佛无二法，如何能語？此隨转門说为遍行。大乘不尔，唯心遍行是實遍行。身、語二行非遍行也，故此二种亦通无漏，三行等义如《樞要》说。十地猶有，初地已去起无漏者，至金刚心时与彼心一时不行，得胜法时劣不行故，唯後得俱，非正智者。以七十三说：思惟真如不观真如等故，四句为證。
論：虽说尋伺至亦有分別故。
述曰：下会違也。虽说尋、伺必是分別，而不定说於五法中，唯屬第三分別，以彼五法後得正智中亦有分別故。分別有二种：一、有漏心名分別，即五法中分別；二、缘事名分別，即後得智亦名分別。或立三分別：二种如前，第三更加遍計心名分別。然《大論》第五解此二，是三界心、心所法名分別。虽據有漏作論，不言「唯」故。今於此中第一師说：尋、伺体唯有漏，即无漏初靜慮支闕无尋、伺。若准第二師说：十地、二乘因中有无漏初靜慮五支，至佛便无，但即思、惠。然无麁細不可说为能治支地。此义應思。於禅支中極須分別，如《樞要》说。
論：餘門准上，如理應知。
述曰：缘有无漏、有无事等，皆准为之。就別解六位心所中。上来別解訖。
自下第二總料簡之，心所与心为一、为異？
論：如是六位至分位差別。
述曰：於中有四：一、问；二、答；三、徵；四、释。此双问已。
論：設尔何失？
述曰：此論主答：設許二种俱有何失？
論：二俱有过。
述曰：下第三徵。初總，後別。此總言过。
論：若离心体至说唯有識。
述曰：下別难也。二關徵此。难离心说有實体，其楞迦師、中百論師等，或经部[＊]妙音等亦然，如前第一卷解。彼虽不言一切心所並无，然有少数依心分位立差別故。總为此难。如《俱舍》解觸支中敘经部計，婆沙等敘[＊]妙音等計，说唯有識，即《攝論》第四所引《十地经》第六地，《楞迦》亦有，如前引訖，不说唯有心所故。
論：又如何说心遠独行？
述曰：《攝論》第四頌云：「遠行及独行，无身寐於窟，調此难調心」，唯说於心，不言心所亦遠行故，此略頌也。
論：染净由心。
述曰：《无垢称经》：心垢故众生垢等，如前第四卷十證中，第十證已引訖，彼亦不说心所为有。
論：士夫六界。
述曰：四大、空、識能成有情，不言心所成有情故。五十六说：此密意说，唯色、动、心所三法最胜所依，故唯说六。处处经说，通大、小乘有。
論：庄严論说至无別染善法。
述曰：此意难云：許心似二现，謂已成立心现似见、相二，或现似能取及所取訖，此即牒已成义。如是似貪等，謂牒指义，故言如是。似貪等者，謂心復變似貪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所計實二分等法，故名为「似」。无別染、善法者，謂心變似见、相二分，二分离心无別有法。復言心變似貪、信等故，貪、信等离心之外，无別染善法，体即心也，如二分故。言心變似故，故知从心變似貪、信等，非別有心所。初以经證，後以理成。此离心有所难，次离心无所难。
論：若即是心至非自性故。
述曰：若但心分位如觉天、经部等者，如何圣教说与心相應？十卷《楞伽頌》第九、十卷皆有「相應」之言等故，若心所即心，不可言相應，相應者必与他性，非自性故。如《對法》第五〈相應品〉等说：自性二体不俱故，及五十六说：他性相應非自性等。
論：又如何说至如日与光。
述曰：如日与光，意说有異，离日轮外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽经》十卷成者，第七卷中〈五法品〉说。
論：瑜伽論说至与圣教相違。
述曰：五十六说：復如何通？彼頌言：五种姓不成者，彼言且说五蘊性不成故，彼觉天等言非別有所，但心前後分位別故。说有五者，是诸分位相望，有无皆成失故。有诸分位作用別者，由相異故，体亦應異，离体无相故。若无作用別者，如何可言分位別故立五蘊也？分位差过失者，彼論又言：「不應謂如六識分位说其差別」，彼計六識体一，而所依分位別，故说六識。此蘊亦尔者，不然，設許六識无別六体，六識依、缘皆各別故，可说有六。今此心所所依、所缘一处可得，故成非理。若謂一識，有前後转變说有五者，不然，非色法故。无色无转變，可如乳等前後變異故。色法无依、缘可有转變，心則不然，如何有转變，此計前後分位別立。因缘无別故者，謂现在一念，有种种行相不同，既唯一識，无心所者，有何差別因缘，令一識有多行相分位差別？此难一念分位變異，設多念變異，根、境相似，因缘无別，亦成过失。与圣教相違者，彼論引云：如经说言：貪、嗔等法，染恼其心，令不解脫等。彼有问答，若起貪心俱时无識，則貪无有所依染心，由此貪心但是能染，非所染故。若謂前心是識，後心是貪，染前心者，无差別故。謂前心亦缘此境，後心亦缘此境，无別因缘。如何前是識，後是貪染？又復经言：觸俱受、想等，又言如是诸法和合非不和等，如前已引，《显揚》第一心所中亦有。又经说：燈明喻等，勘《楞迦》下三卷頌中亦有。然長行如前引，又違三喻：謂乳、酪、蘇等。即彼所说，麁四大种以之为我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。漸胜如酪，无色想生，即无色界转胜如蘇。如是等经豈唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界经》等是密意说，种种質彼，广如彼说。以上並是与圣教相違，即五经也。此等第二难，今答之云。
論：應说离心至说唯識等。
述曰：下释有二：初俗，後真。此下俗也。离心有所，何故说「唯識」、「心遠、独行」、「染、净由心」？六界之中，唯说心者，以心胜故，说此唯識等。如何胜能为主、能为依，行相總恒決定，非如所等有时不定？五十六云：说六界者，唯显色、动、心所，三法胜所依故。色所依謂四大，动所依謂空界，非无为。有情色动必以为依，謂空界色，此在內界，不取外者，由內身中有此空界故，所以有动故为动依。心所所依，謂心，故今總言以心胜故，唯说於心色、心之身依空动故。又次前引乳等喻经應为返質，此即通以前第一难中经違訖。次通《庄严論》说似貪等者。
論：心所依心至非即彼心。
述曰：以诸心所依心方起，依心勢力生故，说心似彼貪、信等现，非说彼心所体即謂是心。遂言无別染、善法等，除此心所似貪等法，无別心外實染、善法，非謂所似貪等亦无。「似」有二义：一、无別体，由心生故说之为似，變似二分现者是也；二、虽有別体，由心方生为依胜故说之为似，即貪等是。今頌總言似者，通此二故，非一为例。此則別通第一难经訖。次總通第一难中经等。
論：又識心言至恒相應故。
述曰：言心識者，亦攝心所，前经可知。《庄严論》言：許心等者，亦攝心所，以恒相應故。若尔，貪、信等，既入能似心聚之中，所言似貪、信等者是何？總心聚中貪信等法，亦別變似貪、信等现，以义说之總、別聚異，謂總心自能似二现，即心自證分。似自见、相二，俱时貪等自体分，亦现似貪等各二现义。故其總許心聚之中，心所亦在其中。然但说心變似二现，说心所法似貪等现，以心胜故。不过染、净二位中故，其无記法有順染者、有順善者，故此總言亦攝无記，如诸部中執无无記，其山、河等既有所順，即唯善、染，此亦如是。又解心所不离心故，許心自体既似二现，如是心所自体分染者，似貪等二现自体分净者，似信等二现，离自体及所，似貪等外无別染、善法。
論：唯識等言至皆无有失。
述曰：總結前义，无相違失，或此後通，但通前经，非解後論。
論：此依世俗至真俗妙理。
述曰：下以真释。今此所说四世俗中，第二道理世俗。若依胜义者，即四种胜义中，第二道理胜义，依因果理，不即不离，心所为果，心王为因，法尔因果非即非离。又約第三胜义，依詮显旨，若約能詮，八依他別，八非定即；若同二无我，八非定离。第四胜义，既绝心言，何即何离？且是依第二俗，第一真，以辨八別。若偏對第二胜义，非即、离亦得。又即推入第一真中，亦非即、离，理稍殊胜故，虛幻法故，何有定离？八作用別，亦非定即，或是第四胜义所攝，如八識中解，不可定说，如何可言若即、若离？诸識亦然，八識皆應不可定说，至下此卷中彼文自会。
論：已说六識至现起分位。
述曰：问虽但有现起分位。頌中义有所依俱转，现起相显，依俱隱故。自前第五卷已来，解第三能變，彼第二頌已後至此已前，明与六位心所俱訖，今明第七門六識共依、第八門六識俱转、第九門起滅分位。有此二頌。此結前生後，寄问徵起。次舉頌正答，後释本文。
論：頌曰至睡眠与悶绝。
述曰：「依止根本識」者，此句通下第六識，二俱依止第八識故，显其共依。然依止有二：一、依种子第八識，即是因缘親依，《達磨经》中「无始时来界」也；二、依现行第八，即是增上缘依，即《達磨经》中「一切法等依」也。言六转識皆依本識种子、现行而得现起。五十一说：「由有阿赖耶識，故執受五根，乃至由有此識，故得有末那」，第六意識依之而转等是也。下長行自解此句，總通六識，或俱、不俱二句，释俱转，餘明起滅分位差別。第二頌中及无心之言，通下四位，由下四位不言无心，亂有心故意得起失。
論：曰至生根本故。
述曰：下長行中，文分为二：初正解頌文；後是故八識一切有情下，總料簡前三种能變。初中有三：初解所依；次五識者下，解俱、不俱相；後由五转識下，解起、滅分位。此即初也。「根本識」者，阿陀那識，以与染、净識为依故。净即无漏，至二乘、菩萨等位通故。言阿赖耶者，位便局故，言根本者，生之由始，义同大众部根本識也。解第一句下三字訖却解上二字。
論：依止者至为共親依。
述曰：七转識中，前六转識，除第七也，以第七識缘恒无礙。又於彼文已明依彼转缘彼故，除第七。又解第八、七識，並明斷有漏分位，此六转識但明起、滅分位，不言斷有漏分位。第八、七，一切时行显，今六識亦有斷位影显文也。下转依中自当解故。此前六識以根本識为共依，即现行本識也，識皆共故。親依者，即种子識各別种故。
即此一句通二頌訖。自下第二解诸識俱、不俱相。
論：五識者至故總说之。
述曰：「五識」者，牒頌也。謂前五转識，显是眼等五根所生之識也。何以一处而總言者？种類相似，故總说之。一、謂俱依色根；二、同缘色境；三、俱但缘现在；四、俱现量得；五、俱有間斷，种類相似，故總合说。即是第二句上二字。
論：隨缘现言显非常起。
述曰：「隨缘现」者，牒指頌也。显非常起者，显五識隨缘方能现起，非是常生，缘非恒故。第六虽亦隨缘方现，时缘恒具，故不言也。至下当知，由此五識多間斷故。
问：何者为缘？
論：缘謂作意根境等缘。
述曰：若小乘五識有三類，即以五、四、三缘而生。今大乘稍別，眼識依肉眼具九缘生，謂：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、净第七，分別俱六，能生种子九依而生。若天眼唯除明、空，耳識依八除明，鼻、舌等三依七，復除空，以至境方取故。第六依五缘生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即种子，五依生第七，八以四缘生，一即第八、七識为俱有依，无根本依，即为俱有依故。二以隨所取为所缘，三作意，四种子，故有四缘也。或说第八依四，第七依三，即以所依为所缘故，此據正义。然若取等无間缘，即如次十、九、八、六、五、四缘而生，即所託处皆名为缘，故有此別，故論言「等」。
論：謂五識身至有頓漸故。
述曰：但由五識內託本識，即种子也，外藉众缘方得现前。以虽种子恒外缘合有頓、漸，起五或四、三、二、一識生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》说：「广惠！阿陀那为依止、为建立故，若於尔时有一眼識生缘现前，即於此时一眼識转；乃至五缘頓现在前，即於尔时五識身转」等。故五識由缘具、不具故生有多少，或俱、不俱。
論：如水濤波隨缘多少。
述曰：彼《解深密》等说：「广惠！如大暴流水，若有一浪生缘现前，唯一浪转；乃至若多浪生缘现前，有多浪转」，诸識亦尔，如暴流阿陀那故，乃至诸識得转等，此以五識喻於濤波，本識喻暴水。
論：此等法喻广说如经。
述曰：如《解深密》等言：彼经唯有五識。此論亦已例同彼訖，唯有喻中彼更有一，謂如善净鏡面，有一影生缘现前唯一影起，乃至多影應知亦然，故此言等等彼鏡喻。今此應言此法喻等，以法中无等故，此通说總致等言，前之七識皆似濤波，独说五者，五俱定有第六，七恒生故。
自下第三解起滅分位。於中有二：初解意常现起；後解除生无想天等。初中二復次解，將明第六常现起故，却結解五識由缘，故生、不生。
論：由五转識至不起时多。
述曰：即眼等也。行相麁动者，麁者，唯取外境；动者，浮囂之义。又麁者行相易知，动者由缘外境，数加转易，乃至佛果五識勢与因同。所藉众缘，如前已说。时多不具，以缘多难辨故，不可恒具故，起时少，不起时多。
論：第六意識至有时不起。
述曰：「虽亦麁动」，「亦」者，显不定义，謂亦五識。又显自識行兼有細，以麁亦細也；又显与第七、八識行相異，彼微細沈審故；又所藉缘少易辨故，无时不具。若尔，何故不一切时如第七、八相續生耶？答：由違缘故，有时不起。何者是違缘？即下五位，或厭於心，或異缘礙，遮識生起，故名違缘。
論：第七八識至令總不行。
述曰：第七、八識，行相恒內缘，一類沈審，起藉缘少，一切时有，以行相細，故无缘礙令總不行。總不行之言，謂第七識无漏、滅定，違染一分不行，非体總无也。又但可令转變，非總不行，故与前別。以第六識麁动故，亦为缘礙，此即第一翻解常现起言，以八識相望，不同前五。復異後二名常现起，取次第二翻下文。云由斯頌中，不说此第六隨缘现，於此第一翻解末，亦應说之，彼双結故。
論：又五識身至现行时少。
述曰：第二翻解也。不能思慮，无尋、伺故；不能自起，藉他引故；缘麁事故，唯外門转，唯缘外境，不內缘种、根、理等故。有此所以，起藉多缘，境界皆定，各有限故。由所依等，或闕等时，故斷时多，现行乃少。
論：第六意識至此隨缘现。
述曰：自能思慮，有尋、伺故。內外門转，缘理、事等故。根、境等法所藉缘少，一切时具无有不足，自能思慮，非如五識起藉引生。不假多缘，唯除五位，常能现起，故斷时少，现行乃多，由斯頌中不说第六意隨缘现。但言常起，起时多故，五識起少故。頌中有隨缘现言，此師意者。此頌中但明六識行、不行，何勞對七、八。前師對八、七識，解內外門中，不得約理以为內門，以八、七識与五同故。此第二師內外門，以理亦得为內，方第六故，於二解中第二为胜。
自下第二解除生无想天等下三句頌。於中初问；次答；後總料簡。
論：五位云何？
述曰：问：生下也？
論：生无想等。
述曰：答中有三：初舉頌總答；次別解五；後總結之。舉第二頌中下之三句以答所问，等言攝故。
論：无想天者至名无想天。
述曰：自下第二別解五位。於中有三：初解无想天；次解二定；後解睡、悶之位。於无想天文中有五，义即有七：一、显得名；二、滅識多少；三、諍一期有心无心。并出体并性；四、显处所；五、显彼因，此即第一解得名也。「厭麁想力」者，謂诸外道以想为生死之因，今偏厭之，唯前六識想，非第七、八，故言麁想，細想在故。「生彼天中」者，生第四禅广果天中，別有高樓受此果故，前之六識名不恒行，数間斷故。「違不恒行心及心所」者，显六转識滅全不行，非如七、八无不行故。若六識皆滅，何独名无想？想滅为首，於加行位，唯偏厭之，故言为首，首是頭首，先首义故，名无想天。
論：故六转識於彼皆滅。
述曰：此即第二，滅於六識。七、八微細，彼不能知，故不滅也。虽總言六，遠三近一。
論：有义彼天至无转識故。
述曰：自下第三，一期有心、无心三解。此第一師。一期生、死俱无六識，故言「常无」，非少有故。常者，一切时义；「圣教说彼无转識故」者，即《對法》、《显揚》、《五蘊》皆言无想无心。此中亦说：第六意識生无想天竟，不起故。虽不定言一期皆无心，然總说生彼无第六識心故，生死无心也。若不尔者，論應分別初後有心，中間无心也。
論：说彼唯有有色支故。
述曰：《瑜伽》第十说言：「问：於一切生处，及三摩鉢底中，皆有一切支现行可得耶？答：不可得。謂无想天、滅尽定、无想定中，唯有色支可得，非无色支。生无色界，唯无色支可得，非有色支」。此依六識，故知彼处，一期无心。
論：又说彼为无心地故。
述曰：《瑜伽》第十三卷说六种名无心地，謂二无心定及无想天、睡眠、悶绝、无餘涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心时名二定故，以此为例明亦无故。此師解五十九云：異生以纏潤生者，據多分说，非謂一切，如说见諦以隨眠潤，初二果者以现行潤，此亦如彼，不應徵诘。又解，五十六云：後想等生便从彼沒等者，即说死後中有，初心想正生时，名想生已，即後想生时，是死已便从彼天沒，故非未沒时言为便，故異生潤生有唯种子，如此外道命終时等。
論：有义彼天至潤生愛故。
述曰：下第二師。初生无心同前師说，將命終位，要起转識，方始命終，所以者何？五十九说：異生以纏及隨眠潤生故。故《對法》第五说：诸異生九种潤生心，必起现愛故。
論：瑜伽論说至从彼沒故。
述曰：《瑜伽》五十六说：彼謂後想生已，是诸有情从彼天沒。故知末後必定起心。起心之时名想正生，至中有位名为生已，生已之时便从彼沒。五十九说：異生以现行、种子潤，故必起心，便从彼沒者，其想生已，方从彼沒，是此意也。非入中有方始起心，中有有心何勞彼说。
論：然说彼无至非謂全无。
述曰：下会論文。《對法》等说：不恒行心及心所滅者，非謂末後位，謂彼但依中間时说，非謂一期全无六識。此即兼解唯有有色支訖，非謂末後无愛支，故虽与无心定为喻，然長时相似，故得为喻。
論：有义生时至潤生烦恼故。
述曰：第三師说。末後有心同前第二所解，違論亦如彼说。唯初生有心与前師別，此言初生亦有識故，亦死时也。然上座部等说：彼中有亦无有心，恐此前師亦作此計，故说中有末後有心。大乘中有生支攝故，彼中有末心，必起潤生烦恼故，无想天亦有心也，彼云中有彼处攝故，第五《對法》等说：中有末心亦唯染故。若諍生有有心者今为量云。
論：如餘本有初必有转識故。
述曰：此意说言：彼天本有初位，必有转識起，天中本有之初位故，如餘天趣本有初位，法尔受生必初有六識。此非生有，謂在本有初位，然非即次生有後第二念时，本有之第一念心也，謂一期本有生三分分之，第一位名初位，不尔，卵生等本有初念，非必有意識故。《攝論》无性第三亦说：初生有心。勢与此同。
論：瑜伽論说至从彼沒故。
述曰：第十二卷解无想定中说：若生於彼，唯入不起，即證初生有心，其想若生，从彼沒故，即證將死有心。既舉論文，次舉难曰。
論：彼本初至乃名入故。
述曰：彼天本有初，若无转識，如何名入？要先有後无，乃名入故，非先未有心，可言入无心。先已入訖，何假言入。又非中有末可起報心，報心滅时，名入无心，诸論皆说：彼中有必起愛潤生心故。
論：決擇分言至名无想故。
述曰：此中辨報体并显性。五十三卷解无想天云：「由此因缘所有生得心等滅」等，此言显何义？
論：此言意显至说名无想。
述曰：此显彼天本有初位，有六转識報心暫起，宿習无心定，因缘力故，後不復生心，由此生得第六報心滅故。引起異熟无記无心分位之时，名彼无心報，依止本識，此转識滅分位差別，说名无想。如前第一卷，虽有二解，今准此文，唯於第六心滅上立无想。
論：如善引生二定名善。
述曰：此以喻成。如二定前善心引生种子名二定，二定名善，隨能引心，故此亦隨生得无記心滅故，彼果名无記。
論：不尔转識至转識暫起。
述曰：彼处转識三性不行，若初生时即已不行，如何可言唯生得滅？設非唯无記，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《對法》第四云：生得无記，謂无想報，故唯无記。彼本有初位，转識暫起。暫起者，四識中起何識？此但言转識，不別出故。有说亦起眼、耳等識，此亦不尔。有何因缘，應唯起身識及第六識？受彼果故。暫生即滅，何假起眼等識见色闻声等。义虽知尔，起將为胜。如萨婆多亦許多时故，此虽許有心，即显報体及无記性。
自下第四处所繫地。
論：彼天唯在至異熟处故。
述曰：此受无想处，第四靜慮，此總言也。即彼凡夫第三天处，下诸天处，其想麁动难可滅故。有變異受未可尽故。第四靜慮下二天亦然，非是凡夫下中熏習有色身处，可受殊胜无心果故。下非殊胜，故不可生，不於五净居、无色生者，上无受无想異熟处故，謂五净居唯圣者居，非外道所生，彼不知故，无色无身，无似彼涅槃之樂，受色身果处故。
論：即能引发至異熟果故。
述曰：自下第五，出此報因，如前第一卷解。然今即是定前能引无想定思，能招彼果，即显一思感總、別報，同《瑜伽》五十六说。又解，即是能引定思，至无心位为定之时，招彼第六別報異熟。前明利思，能感總報，有心、无心二因果別故。又解，此说微微心招別報，若前微心明利故招總報，前说即許一思招二報，亦得有心、无心報。一业尚得色、非色報，理不遮故。後解二业各別，欲显定因感別報，前明利思感於總報，此会前唯有有色支言，此據六識中，間多时不行，非謂八識。設云一期此同小乘，彼命終已，当生何处？大乘无文，《俱舍論》云：「若从彼沒，必生欲界，先修定行，勢力尽故，不得生彼自处及下三禅，不造下三定因及前勢力无故，於彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力尽便墮，生彼有情，必有欲界順後受业。如生北洲者，生天後业等。」此义意言，由前在此修定之时，定前必作欲界善业，或謗释种涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生報，可作是言，此通後報，如何必有欲界順後受业，故知生彼既通生、後、不定。明命終已生下三定及下欲界，皆无有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天处。更无失也。
論：及无心至故名无心。
述曰：自下第二解二无心定。於中：初總解；後別解。此即總也。解第三句頌「及无心二定」，謂无心之言通下四位，其睡眠等皆通有心，故无心言簡之。虽牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱无六識，故名无心。不言唯於无想天，无心。故知二定无心也。但彼唯有一处，无相類法，故不言无心，此下四位有濫有心，故須簡也。
自下別解二定为二。
論：无想定者至故亦名定。
述曰：此下別解，文虽分六，义有十一。異生者，一、显得人，圣厭之故；遍净者，謂第三禅天，第四禅以上貪猶未伏，二、显离欲也；出离想者，三、显行相，即作涅槃想也；不恒行等滅者，四、显所滅識多少也；想滅为首等者，五、释定名也，謂有心定，令身、心俱平等名安，怡悅名和，今无心定由定前心力，令身平等、和悅，如有心定，亦名为定。义与彼等。此体如前第一卷说，依二十二法滅上假立。以上總是第一段文，有五义也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二说：「问：以何方便入此等至？答：观想如病、如癰、如箭，入第四定，修厭背想作意，於所生起种种想中，厭背而住。唯謂无想寂靜微妙，於无想中持心而住，如是漸次，离诸所缘，心便寂滅」，《显揚》第一亦作此说，即以六行伏惑之法入此定也。此中释名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或无想者定，或定无想名无想定。
論：修習此定至定当中夭。
述曰：下第二文第六义。三品修別，下修必退，不能速现前，有即命終者，以論下云通後報故，若不命終而還得者，由許有退進還得故。後生彼天不甚光净，形色不甚广大，「不甚」之言，於下通故。定当中夭，不滿五百劫。此果虽受四百劫已来仍此品攝，或多分者是中品攝，少分劫者是此品攝。问：若退已生色界彼方坐得，生彼之时光净等不？答：曰不甚如前此品攝故，退性下性故。
論：中品修者至而不決定。
述曰：中品修者，与前少別，其文可知。现不必退，不定中夭，設中夭形色量別。此有二解：一、據形色量与前別，虽寿量少於前者，仍此品攝；二、云或多分寿者，是此品攝。
論：上品修者至後方殞沒。
述曰：其文可知。然約修时及当来果以辨三品，此約三根为三无失，或根不定，但修有三，如五十三说：三品修同。然此受果通立、坐、臥，唯无行者，因修尔故。
論：此定唯屬第四靜慮。
述曰：自下第三文第七地繫。彼第四定方便引故，唯彼繫攝，何故唯在第四靜慮，说此果所以？即说定所由，如前说故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之义大广。
論：又唯是善至由前说故。
述曰：第三段中第八义也。善定引故唯善，非在上、下地，与前報说义同也，此释唯屬第四定因。
論：四业通三，除順现受。
述曰：第四段文第九义。四业分別，《显揚》等立第五业，此中四业同於《對法》，彼據別义，亦不相違。於不定中，報时定不定別出故。通後報者，色界後起方受此報，地地重生，後得无失，无文違故。处則不然，前欲界定是何報耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命終此報不受，故名不定報。既言通退，与小乘別，故報亦別也。
論：有义此定至極猛利故。
述曰：第五文第十义者。有义：虽通後報，唯欲界起，上界无外道说法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此師設：上界不起亦成後報，欲界退失復定還得故。若退已生下三定，必不能起，无外缘故，惠解劣故。五十六说先於此起，後於色界受報，不言後於色界起定也。
論：有义欲界至究竟故。
述曰：此第二义。欲界先修，色界除受果处，餘下一切地，或一切处，皆能重引现前。《瑜伽》五十六说：先於此起者，先起此定也；後於色界者，後起此定也。於第四靜慮当受彼果者，出受果处也。即後於色界受，二師引別。前師屬果，後師屬定，故二諍也。然既通後報，即色界重现前为胜。前師云：欲界今生退，後生更得，不退前定，即名後報，何勞生彼？故二力齊。後起家不於彼天处者，以至究竟故，第四定中，三处为起、不起。今此言除无想天，不遮餘处，故得起也。虽知离染诸地皆然。但由熏修，生上诸处，別別不同，故下三处亦得此定。又解，下处不得离染齊故，若起下染，定不生第四禅，若离下染，即得彼定。故下天处，无得定义，以退此定，必起下染。不尔，如何说名为退？
論：此由厭想至非圣所起。
述曰：下第六文第十一漏、无漏。虽言凡圣初文已说異生，更无別門。何以唯有漏不通无漏者？厭想、欣彼无想之果入此定故。即为六行有所欣、厭。非如滅定，为上息想，虽厭而无所欣果故，故唯无漏。五十三说：以无想定无惠现行，此上有胜住及生故，不能證得所未證得诸胜善法，由是稽留誑橫处故，非圣所入。六十二说：无想等至唯有漏，乃至广说。《俱舍》云：「圣者不執有漏为真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非圣所起。曾得、未曾得加行离染等，並如《對法》第二抄等解。
論：滅尽定者至故亦名定。
述曰：明二无心定中此第二文，即无心中第三位也。文虽有六，义有十二。第一、得人，謂有、无學者，六十六云：即簡二乘，非俱脫者不得入故。此中独觉亦有不得滅定者不？以义今准此文，故有独觉不得滅定。即部行中，乃至亦有不得通者，独一者必得故。有學圣者除初二果唯身證不還，以有學中有異生故，以圣言簡。第二、得所以伏斷差別。「已伏或离无所有貪，上貪不定」者，若上、若下皆有伏、斷，如下当辨。以滅定唯依非想定起故，此依初修二乘者离，菩萨不伏离貪。第三、与前出离想別及所滅識。「止息想」者，謂二乘者，厭患六識有漏勞慮，或观无漏心麁动，若菩萨等，亦欲发生无心寂靜似於涅槃功德故起。第四、滅識多少。「令不恒行」及「恒行染」者，謂若二乘即除人空之染，菩萨亦除法空之染，各望自乘说为染故。《對法》第二、《五蘊論》言：恒行一分。若说第七唯有漏唯人執者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文为證唯有漏。若说有法執，二乘除人空一分，菩萨双除，非全无第七，定名同前。第五释名。
論：由偏厭受想亦名滅彼定。
述曰：彼心、心所滅，名滅定，恒行染污心等滅故。即此亦名滅受想定。义以此定若實總滅为論，即滅尽定。若但从主为名，名无心定。前即通約心、心所名。若據增強所厭別名，如此中说滅受想定。如名无想定，以修禅、无色义各胜故。如別立蘊，故偏厭之。又以受是根为首等，餘是根者亦滅，以想非根法为首，等餘非根法亦滅，如是等无量門。又解，二乘、七地以前別观，修禅、无、色各有偏胜，須別厭之，可名滅受想定。自在菩萨及如来无有漏第六，无修禅、无色勞慮，何勞偏厭？一、由心行以得其名滅受想定；二、由內止息故入，即總名无心定。
論：修習此定至畢竟不退。
述曰：自下文第二，义第六，辨三品修。此定有三品，如五十三说。滅定許退唯有现不成，後生色界，重能现起，准无想定说，下修退者亦尔，亦有现即不成故。问：若下品退能引现前者，与中品退人能引现前者何別？又中品不必退者，与上品修者何別？答：以修習时有上、中、下，其此定性類，有可退、不可退种類，必能引现前种類，不能现前种類有別，非以上、中、下根说有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根为三品修，以根別故，其修品亦別，若練根已而修習者，即转成胜品，故有差別。
論：此定初修至最居後故。
述曰：自下文第三，义第七。初修依何地起？初必依有顶，遊观无漏为加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷说：「唯除如来及出第二僧祇大菩萨，餘不能超诸等至，佛等隨欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得无所有处心，後超一地无漏入故。《显揚》亦同。言「遊观」者，簡无分別智为加行心。《瑜伽》第十二说：「或依非想非非想而入此定，或依滅尽相而入此定」，《成业論》引《摩诃俱瑟恥罗经》：二因缘能入此定，謂不思惟一切相及正思惟无相界故入此定，为有正思惟无想界定，故恐濫无分別智，遊观言簡也。何以唯依非想者？次第定中最居後故，以此定厭心至微微心方入，餘下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至細最居後故。又此无心胜定，以下品有心胜定为先，非无心胜定为先，後有心定起，无心必由有心引生故。亦非中間間起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，义理最居後故，又教说为最居後故。言微微者，謂定前第二念心等，細於以前心，故名之为微；後第一念臨入定之心，復細於前微心，故称为微微。第八义无漏分別。
論：虽屬有顶而无漏攝。
述曰：以无漏引体即无漏种故。第六十二说：「滅尽等至当言无漏，由与烦恼不相應故。非相應故，无所缘故，非烦恼生故，是出世間，異生不能行故」。
論：若修此定至亦得现前。
述曰：前言初修唯依非想，後修如何？若得此定已自在者，餘下七地心後亦得现前，即《大般若经》第一分第三百五十。次第入出诸定名師子嚬呻定，若菩萨超禅从一切地心入滅尽定，从滅定於一切地心出，是集散三摩地，第二、三会亦有此文。《對法》第五云：未自在者唯超一間，若得自在超一切地。《显揚》十八云：若曾串習，能从欲界入无色界心。故知欲界心後越入此定。其《瑜伽》第十二说：唯自在者方超一切等至，即九等至，謂如来、大菩萨，實无欲界心，有似欲界心，實是无漏，隨在何定为加行皆能入。且从極自在，純无漏为語。實十地菩萨、广惠声闻、独觉亦得。如定中闻声，从无所有处心入欲界故，不尔，便違。问：既尔，此为即是加行心地法，为但非想心地法，若准此义，即隨加行心地法，即初定等並有此定，依加行心种上立此定故？不尔，《對法》第十三等说：想受解脫，謂依非想处解脫等，故知唯屬非想，此中亦言屬有顶故。若尔，云何名超等至？此有二解：一云：謂前起初禅等心已，後一二念起非想处心而入此定，非从初定即入无心，以定隨加行心建立故。第二解云：虽起餘地心隣即入此定，此定仍非想地为依以極細故，由先串習故今直至无心，非想为依，不須起非想心为加行。論言从微微心种上立是初起，多分非約超定者，说超等至即从初定入无心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行种，加行既初定等故，此定通下地有，既不許然仍言超者，後解为胜。《大般若》不言从初定等更起非想无漏心方入故，经論皆言滅尽依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者語，以无漏心有所屬故，彼心細故，得自在者不假熏習及无熏習，何必要依入定心等种子上立。有说《大般若》第十五会，靜慮中佛呵菩萨入滅定，滅定非利他行，若未自在虽有入者，至自在时皆不令入，但自在成就名超一切，或呵專入，不障时入，佛不起滅定而现威儀故。
論：虽屬道諦至似涅槃故。
述曰：文第四，义第九，三學等分別。前言有为善法在學、无學身即名學、无學，滅定實从现行是學、无學，以似涅槃无進趣、止息行相，不可说为有學、无學，是非學非无學，虽屬道諦，同餘有为，似涅槃故，故是非二，不同餘种子，彼非止息故。六十二说正与此同。彼说非所行故，似涅槃故，非二所攝，然此中无進趣止息，不同善身业等亦是學等故。由此义故，非二通有为、无为，有为中通有漏、无漏，滅定有为无漏非二攝故。有學、无學中，通有漏、无漏，以苦、憂根等是无學故。
論：此定初起至極猛利故。
述曰：文第五，义第十，三界初起，唯在人中，佛及弟子说力起故，上界无此说者，又虽无出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解極利过彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不说，义即无違。天中豈无身證者也，此中且说人中，近故，胜故，文由未尽，《對法》第九正与此同。
論：後上二界至意成天故。
述曰：若後二界亦得现前，即二界得後起，然无欲界後起，以必不還等方得故。五十六说：「起者先於此起，後於色界重现在前，託色所依方得生故，此據未有第八識义，若已建立第八，於一切处皆得」。此即據已建立第八教，真實义建立故。《鄔陀夷经》是此證故，如《俱舍》第五广说。鄔陀夷者，此名出现，日出时生，故以名也。言意成天，即超段食，佛说是色界。不尔，既言超段食隨受一处，意成天身能入出此定，故知通无色，经不遮彼，言隨一故。释此经者，舍利子说有退者色界後起，出现不了意成天言，謂是非想，然彼不知有第八識，生非想处不可後起此定故，与上座論議，佛知不了舍利子说，所以见诃，非遮无色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。问：生无色者，为一切能入为有不能？答：
論：於藏識教至不斷滅故。
述曰：於第八識若未信受，生彼不起，恐无色已後无心，成斷故，同无餘依。若已信生彼，非但於下得起，亦得於彼现起此定，知有藏識，虽无色身，不慮斷滅。前引五十六、《對法》第十，正与此同。然舊诸師謂，未建立教即小乘说，已建立是大乘说者。不然，若大乘说對彼二乘建立第八，已不知有此，設生无色豈不慮斷，故知建立者是信有义。不建立者非信有义，此与彼同。问：若尔，诸得此定，必是不還已去，生无色圣者，必非不定性圣者，是定性人，圣不下生故，非不定人先根熟时佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入无餘，义如第八十无餘依地说，与定性人有何別故？即彼定性人，如何信有第八識也？菩萨又不生彼？若信大乘便非定性不應生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法声闻，虽信大乘不將为究竟，由信有故，彼起此定，不为究竟故，圣人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意与五十六別，此據一分圣者，非謂一切皆尔，不闻大乘人，生彼決定不起此定故。然《對法》第十云：謂无色，多分不安住寂靜異熟，故不入此定，非如下界故，更为此第二解也。約實亦得《瑜伽》为胜。
論：要斷三界至所引发故。
述曰：文第六义，第十一。下文有二：一、明见惑；二、明修惑。此即初也。要斷何烦恼得起，要斷见惑方起此定。異生不能伏滅有顶见道所斷心、心所故，下八地见惑皆不能伏，何但非想，此據最後必須伏斷处言，隨此定所依斷道究竟处说故，非謂下地異生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊胜义。「要證二空，隨應後得所引发故」者，謂二乘入唯證人空，後得引菩萨、佛入，二空後得智皆得引入。今显彼入後得各別故，言隨應後得智所引发故。有言法空必无遊观能入此定者，不然，此文正故。上来已明见惑訖。
次下明修惑。
論：有义下八地至皆得後起。
述曰：下明修惑有二：初明二乘；後明菩萨。二乘中有二：初異说；後问答。此初師说：唯除非想，下八地修惑，要全斷欲界者，餘上八地或伏或斷，方起此定。以欲界必須斷者，下界烦恼种，有二性不善、无記。言「繁杂」者，繁多杂亂义，此俱定障，障定強故，上界烦恼一性不多，故可伏得，其非想处斷与不斷皆極成，故下七不定，又何不斷六品等初二果人得者。世親《攝論》第三云：唯说不還等五人得故，即上八地四禅无色皆得後起，欲界初修，故五十三亦说：有學入者謂不還，无學入者，謂俱分解脫，故初、二果不得入。若尔，《對法》第九，四句中第二句，謂圣者已得第四靜慮，不求生无色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，復不遮下三定未斷不得，故有何妨。
論：有义要斷至皆得後起。
述曰：此第二師说。下之三定及欲四地惑种要須斷尽，餘上五地惑伏或斷方能入此定。下三定等中定障，苦、樂等變異受俱惑种，障定強故，如不动无为不依下地立，说即初起唯欲界，後起除三定，通上五地皆得。即以第十《對法》四句为證。此中第二師为胜，文正證故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，論不说故。又，麁定障尚未斷尽，如何能入？亦應於彼建立身證，證九定故，如《對法》第二抄解熏禅难等。
論：若伏下惑至却斷下失。
述曰：此第二问答分別。萨婆多者问前二師：若伏隨應何地之惑，後得此定者，將命終之时，不以无漏道斷其种子，而復不退起其烦恼，当既命終生非想上地，却斷隨應所伏之惑种也？
論：斷亦无失至俱生惑故。
述曰：論主初且理抑橫生異义，却斷亦无失。如何等如生上二界，却斷下第七中惑，以必金刚心方斷故。後正义解。
論：然不還者至却斷下失。
述曰：此第三果對治道強，以欲界治道皆圓滿故，非初、二果，正潤生位，不起现行烦恼潤生。此第三果但由惑种潤生上地，此意即是所已伏种，虽退不退，但必唯以隨眠潤生，而无伏下生上地义，即虽已伏，猶有种故，未无漏道斷处受生故。五十九说：以隨眠潤生，謂见諦者。《大論》第一、《對法》第五说：初、二果亦以现行潤生，唯不還者以种子潤。《显》五十九说，见諦者唯第三果也。若尔，異生應唯种子潤，如《對法》第三抄。然異生现行潤，六行不伏愛等现有，既得生上圣者，种子潤，虽有其种，應生上界，以異生潤藉伴，虽有愛等。无餘惑伴得生上。圣潤不藉伴。有种不上生。以圣者善业必決定故，唯种子生。異生不然，故通现潤。不尔，圣种應強異生。然不還者如处不還，一地之中有三天处等，下处死生，上处亦以现行潤，以此生地，治道未滿，如初、二果，《瑜伽》但生他地为論。今此若約生他地者必唯种潤，然應四句分別，有在上斷下惑，如二乘者，上界得无學，斷下第七惑；有在下斷上惑，下地得初果，斷上见惑等，餘二句可知。然不动无为，想受滅无为，依斷受建立，擇滅一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二无为，非是擇滅故。前来已说二乘定性學无學訖。
論：若诸菩萨至能起此定。
述曰：下文第二明菩萨修惑，隨何者先二乘已得此定，後回心即得定者，非非身證惠解脫等，即一切地三大劫中能入此定。
論：若不尔者至滅尽定故。
述曰：若頓悟菩萨义即不定，或有一類七地究竟滿心，方伏一切三界六識中烦恼，尽已能入，前入住心等猶未能故。虽未永斷欲界修惑，而如已斷者，能起此定，即《攝論》说：菩萨後得智中起烦恼者不为过失，如已斷者。論说已入遠地菩萨方起此定，六十二卷说：遠地者即第七遠行地故。
論：有从初地至滅尽定故。
述曰：復有頓悟決定性人，有从初地即能伏一切烦恼，如前第三卷引，即《對法》第十四卷说。此菩萨十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地经》第八卷第九地中，说前六地中亦能入此定故。即十地菩萨，有起烦恼，謂悲增上者；有不起烦恼，謂智增上者。又解或虽悲、智等，而所樂行不同，一怖故伏惑恐为失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差別。如地前回心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有圣者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛时，由先无始成就滅定种子故。今初成佛即名为得，圓滿成故。若隨二師三乘分別，約地根性或九品定、不定者，得定人数皆如理思。又解，《瑜伽》第十二说：入此定有二：一、依非想处相；二、依无想界相。《成业論》云：有二因缘能入滅定，謂如前引。《楞伽》第七云：謂前六地中，共声闻等缘有为行等，乃至广说能入此定，於七地中能念念入此定，能离诸法有无想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》说，《對法》第十三等亦说。无[＊]想行菩萨，謂住遠行地菩萨，能令诸相不现行故，今准此等经論文，若決定性決定已得，通論位次，即十地皆得，如《楞伽》说。初地等能入此定，共声闻等缘有为行，即是《大論》、《成业》，依非想处相入此定，但厭非想处心故，名缘有为行。若入七地滿心，能念念入此定，行无相行，缘无相界入此定故，不共前六地。声闻等行相故，即《大論》六十二：據念念能入，缘无相涅槃相，不共声闻等，即说遠行地，方能入此定。《楞伽》據定得，即十地皆得，无相違故。虽《瑜伽》八十说：入无餘依缘无相界入此滅定，此之相分亦有为相，似无相界非真得彼，任運起无違，故《大論》第十二说：问：入此定不分別我当入等，乃至广说，既无作意云何能入出此定？答：先於心善修故，乃至任運能入出，隨其自在未自在者何心皆出，又说出定时，觸三种觸，謂：不动觸、无所有觸、无相觸。缘三种境：一、有境；二、境境；三、滅境等，如《樞要》说。此无心二定显数滅心所多少？唯二十二，一是心王故。问：非有漏心別境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相別故，无漏可然，一曾得、未曾得。佛於何时得，謂餘分別如《對法抄》，即《楞伽》第八、《大論》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《對法》第二、第五、第十、第十三、《显揚》第一、《十地論》第[＊]八卷、《五蘊》、《成业》，出定由先期願，共为此證。
自下第三解重睡．悶。
論：无心睡眠至皆不现行。
述曰：謂有極重睡眠，極重悶绝，即睡是心数，今无此数，数不行故，名極重睡。有疲極等缘，令睡得有，有心之时，名为睡眠，此令无心，故名極重睡。《大論》第一说：悶绝是意不共业，即由悶时，唯有意識，非悶即心所法，以觸末摩有悶生故，悶即觸处悶也，然由此觸引身分位，或唯有意名意不共业，或引无心即此中極重悶攝，为簡有心故名極重悶。何故无別悶心所也？答：若无風熱等缘而起悶绝，可是心所？既由風熱等缘引身分位故，无悶心所法也，不如睡心所能引分位生，不可为例。
論：疲極等缘至名極重睡眠。
述曰：《對法》第一云：「謂羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟闇相，捨诸所作，串習睡眠，或他呪術、神力所引，动扇涼風吹等故起」，《显揚》、《五蘊》各说有因缘，此如《显揚》第一，故以疲極为首，等取餘者，以六識俱不行，故名为極重。「所引身位」者，謂睡无心时，即不自在相、沈重相、无心相，餘位不然，名身分位。问：此既无心所眠，何名为眠？而此中及《大論》无心地等说为眠也？
論：此睡眠时至故假说彼名。
述曰：此有二解：一、由；二、似。虽此眠时，无彼心所眠体，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所时，以二义故，假说无心身之分位，名眠，實非眠也。
論：風熱等缘至名極重悶绝。
述曰：《大論》第一云：由風熱淡等，他呪術、神力所引，寫过量，出血故，故今言「等」。然此无別数法，不可言由彼似彼，此即悶故。
論：或此俱是觸处少分。
述曰：然悶有身觉、不觉时，謂若有心之时，由悶觸故，引生无心时身之分位，即是悶觸之果体，亦悶攝，是觸处少分。或有心之时，疲極等缘引眠起故，无心时身之分位眠，即是觸处疲之果故，体亦是疲，似眠位，故名眠。又至无心位，虽有悶、疲二觸，唯第八境，微細不觉，故以为体，即總二言觸处少分。前別解二：即取无心分位，隨所應现，有色蘊为此二体；第二解以觸处少分为体，由觸引故，此即別解六識起、不起时訖。
第三總結。
論：除斯五位，意識恒起。
述曰：二无心定、无想天及睡、悶二，除此五时，第六意恒起，缘恒具故。
論：正死生时至五位不行。
述曰：上来第二答五位訖。自下第三料簡五位有三：一、问死生；二、释不说入无餘位；三、解誰具。今此第一寄问寬狹，攝法不尽，後約凡圣，辨五有、无。初中先问，後答，此即问也。一切正死、生时亦无第六，何故但说五位无第六？應言七位故。
論：有义死生及与言显。
述曰：第一師云：死生頌中別说，即有七种也，謂「及」字、「与」字二字中显，「及」、「与」二言各显一故。
論：彼说非理至悶绝位故。
述曰：第二師云：不然，以《大論》第十三但说六时名无心故。謂前五位及二乘无餘依位。何以不尔？應说八位名无心，故應说死生二位，此五位中即悶绝中攝，以生死苦逼極悶绝故。若尔，頌何故说「及」、「与」二言？
論：说及与言显五无杂。
述曰：即一相違释，間隔义故。
論：此显六識至入无餘依。
述曰：虽六位说是无心，入无餘依頌中不说，此頌但说斷後復生故，不说彼第六識等入无餘位後永不生，此说生故。下依凡圣以辨五位。
論：此五位中至无睡悶故。
述曰：異生四具，如文可知。圣唯有後三，除无想定及天，唯異生得故，此則總说。其圣三中，佛及第八地以去菩萨，唯得有一定，无睡眠、悶绝二，以惡法故，麁淺法故，现似有睡，實无有故，即二乘无學亦有悶绝也。此中三乘學无學、三界等分別皆如理思，三界皆有死、生悶绝，生、死皆无心故，不尔，彼生、死有无心，五攝不尽。
論：是故八識至識俱转义。
述曰：如五十一、七十六说。上来已解三能變本頌訖，自下第二總为分別，於中有三：一、明俱转；二、问答分別；三、一異分別。此即初也。因辨六俱，说八俱转，文易可知。
論：若一有情至是一有情。
述曰：自下第二，问答分別，於中有五问答大意，若別則六，此第一问也。情者，識故。既有多識，應是多情，即萨婆多等发智本師难。《发智論》说：云何不现在多識俱转？答：識是情，依識立情，不可一时有二識起故。此論文发智根本萨婆多义。論主質曰：
論：若立有情至應非有情。
述曰：汝立有情依識多少，入无心定等位應非有情，以无識故。
論：又他分心至自分有情。
述曰：却难外曰：如欲界有情，若上他界分，他无漏分心现在前位，如何可说自分欲界有情，乃至无色界亦尔？既双質已，今为正通。
論：然立有情至唯有一故。
述曰：依命根数，順正理師义，情者是識，命根能有識，名为有情。設无心时，命根尚在，能有前後識故。今則不然，能有现在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所許为論，或有第八異熟識义，此不共所許。前第三云：唯依第八立有情故。初是种子假立，後是现行實法，依二多少立为有情，俱不違理，以一切时唯有一故。次第二外难曰：
論：一身唯一至有多識转。
述曰：一有情身一无間缘，如何俱时有多識转？不尔，一念多无間缘。
論：既許此一至能引多心。
述曰：下答有二：初質，後解。論主却难云：如汝且許一眼識为缘，能引多心所果生，寧不許此一識为缘，引多異類後心俱起？非大乘中一引多識为无間缘，如前第五卷说。今且抑語，或此是前六識相望为缘師义，正义解云。
論：又誰定言至許此缘多故。
述曰：下解有五，如文可知。我不定说此无間缘唯有一識现相續生，以我許多識俱者，許现在中此缘多故，自各相望多缘，能引多識果起义。
論：又欲一时至不應理故。
述曰：此返难彼，显多識俱转相，是五十一等八證中最初生起證。量云：诸缘具眼識起时，餘诸缘具耳等識亦應现起，诸缘具故，如现起眼識。此显六識多境现前寧不頓取？诸根、境等等取空、明等，此和合力齊大勢，六識缘合相似，汝但言識前後生，不應理故。
論：又心所性至異類俱起。
述曰：舉心所以例心王，總名心所，虽无差別，即同心所類。其受、想等功能体類別者，即共許多心所得一念俱生，汝寧不許我心王眼、耳等異類一念俱起？
論：又如浪像至多識俱转。
述曰：以外喻識。如多波浪、鏡像，以一大海、一鏡为依，起多浪、多像，故依一本識心，多識俱起。此並五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八證中业用證也，一念之中有四业故。而今有人云：八識不異如浪、像故，今说不然，彼依少分相依道理为喻，非尽理故。
論：又若不許至缘久滅故。
述曰：又难外曰：若不許意与五識俱，第六意識取彼五識所缘之境應不明了，彼計五識後方生意識故。今云：缘过去故，如散意識，缘久滅事。此簡宿命智非散意識，缘久滅故彼是明了，为不定过故。此闕有法餘並具足，即八證中第三明了也。
論：如何五俱至取一或多。
述曰：第三问答。外人难曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人难，不許一念意識五識俱生者，分明取五境，非彼不許一心所取多境。又除大众部等诸識俱者，餘诸識不許並生者，说五識後一念意識，不得一切时缘五种明了境，独頭者得。虽为此难，令大乘者五俱意識缘五境意亦不明了。
論：如眼等識至种种相故。
述曰：論主喻曰：如眼等識各於色等，取一或二十种等，既无失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以诸識见、相二分，各有种种相故，见有分明多用，境有为多識所取作用相故。
論：何故诸識同類不俱？
述曰：第四问答。外人难曰：何故诸識中以眼識等自同類識不俱起也？此难即令一念之时有二眼等識义，由許八識俱起故。
論：於自所缘至餘无用故。
述曰：論主答曰：如眼識等於自所缘色等，一已能了，餘眼識更生便无用故，所以不生。
論：若尔五識至意識了为。
述曰：此用前义为问，更不別開。外人问曰：若尔，五識已了，何用俱意为？
論：五俱意識至五識所缘。
述曰：此論主答。五識俱意助五識令起，由意引五方得生故，非專为了五所缘，故与五同缘者。不同缘者，便不能引眼等識中三性等生故。
論：又於彼所缘至故非无用。
述曰：此第二解。又意識於色等能明了取，即虽现量，異於眼等識，彼不能明了分別深取境之相故，故意助五，非无用也。既尔，即是五取不明假意明取，何故无二眼識俱明取也？答：不然。此中意起，言有二义：一、明了；二、助五。設意有明了，如定心等取，不能引五故，不可为例，以意識能明了，取復助五生。
論：由此圣教至五識不尔。
述曰：此總結，意与五相異。《解深密》说：第六識为眼等識俱一分別意識，不说五識为分別故。虽俱现量作用有異。
論：多識俱转何不相應。
述曰：第五外人问，次論主答。
論：非同境故至互不相應。
述曰：謂六、七、八識有寬狹，境不同故。設少分同者，眼識等彼此所依根体、数異故，謂五識依四，意識依三等，如前第四说。虽復[＊]想應由四义等，合以一义，便簡之尽，謂所依根体、数異。此所依根有二異：一、体異，眼等根体各別故；二、数異，四、三依別故，如依眼等五根之識，依体各異，互不相應，以共許不相應为例。此即第二別问答訖。第三總解能變一、異。
論：八識自性至相各異故。
述曰：此三义释不可定一。行相，謂见分；所依，謂根；缘者，謂所缘，一、「所」字通二处故。「相應異故」者，即多少別也，如眼識见色为行相，乃至第八變色等为行相等，广说如前第二卷。第二、又若一識滅，餘七等不必滅故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、異熟生、真異熟等种种相各異故。《攝論》世親第四敘：唯有一意識菩萨。今不同彼，故不可定一，即诸圣教亦说有八識故。
論：亦非定異至无定性故。
述曰：若八識定異者，十卷《楞伽》第十卷，頌说：「八識如大海，水、波无有差別相」，及前所引五十一等云：依一大海、鏡面，起多浪、像，无差別故。第二、定異應非因果，更互为因果故，法尔因果非定異，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、阳炎、夢影等，故知无定異性。此非一、異，依四胜义對四世俗皆得，如理應思。
論：如前所说至心言绝故。
述曰：若尔，前来所说三能變相是何？此依四俗諦中第二道理世俗，说有八等隨事差別，非四重真諦中第四真胜义諦，胜义諦中窮八識理，分別心与言皆绝，故非一、非異，离四句等。前之心所望心一、異，以第二俗諦，第二、第三、第四真諦相對。今以第二俗諦，對第四真諦为論。然前言不可言一、異，已是明第二真諦因果等理訖，此中义显八識相望如前心所，亦得以第二俗對第二真，心所与心亦得以第二俗對第三真、第四真说，理實俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，窮其至實乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展转皆有至绝言故，如別章解。
論：如伽他说至相所相无故。
述曰：即十卷《楞伽》第十卷頌也，心意識等以理、俗諦隨事差別相故，可说有別。約胜义胜义真故，相无別也。第四胜义，理忘言慮，今遮有別，但说无別。既曰离言，何別不別？以識自性能相无故，能相无故，所相亦无。能、所二性即依識立，求不可得。識上何者为能相、所相？謂用为能相，体为所相。若俗諦事中有此用、体，真胜义理中，即离心言俱不可说。若以初俗執有別，對四真皆有无別理。第一真門，如幻事故；第二真門，因果性故；第三真門，並无我故；第四真門，心言绝故，俱无別相。以四真中，如計所執實用等为能相，實体等为所相无故。若以第二俗事八識有別，對三真亦尔。依他作用能相及依他法体所相无故。或以见分为能相，相分为所相，以七識为能相，第八为所相等亦尔，一切應思。以第三俗八与餘七互熏習为因果可別，對二真亦无。以第四俗對第四真亦尔。推入真門理皆无別。真門但是遮別言无別，无別亦无，別无不別，一切應思。无所相故能相云何？能相无，故所相亦无，故无八識定、不定別。此長行中但對第四胜义为論。頌中理通舊頌云：心意及意識，分別外相义，八无分別相，非能见可见。此頌无有別俗之相，唯说有无差別相也。
成唯識論述記卷第七(本)
成唯識論述記卷第七(末)
沙門基撰
論：已广分別至二分所依。
述曰：自下一頌正解識變。於中，初結前问後；次舉頌答。謂第一卷中頌云：「此能變唯三：謂異熟、思量，及了別境識」，此即略出三种能變自体。第二卷中阿赖耶頌下，广明三能變自体及见、相二分。见、相二分是自体分之所變故，是自体分之用故，说自体是二分所依，別成第一卷頌云：「此能變唯三」已下三句頌訖。今此一頌，广彼依識所變。今結前生後以发論端中，此結前也。
論：云何應知至唯有識耶。
述曰：此问後也。自下牒第一卷初頌上二句：「由假说我、法，有种种相转」，彼言依何转變，謂內識所變，此能變唯三。上来已別解三能變訖，今解依識所變义，以立假我、法。云何依識變，假立我法，无別實有，由依識變一切诸法唯有識耶？即明一切識變之理故唯有識，为此问也。乃牒初頌发此问端。
論：頌曰至故一切唯識。
述曰：初半释唯識；後半結唯識。長行自解，不能烦出。
論：曰至立转變名。
述曰：長行有二：初、正释頌文；後、问答广辨。释頌文中，初、二復次；後、總結。「是诸識」者，解頌初句上之三字，即本識等三能變識并心所法，言王并臣，舉首及末。安惠解云：何名转變？謂是三識自体皆转變似见、相二分，識自体分名为转變。转變者，變现义，即識自体现似二相，實非二相，其實二相即所執故，即遍計所執似依他有，理實无也；或转變者，是變異义，謂一識体變異为见、相二分用起也。护法菩萨解云：又转變者，是改转义，謂一識体改转为二相起，異於自体，即见有能取之用，相有質礙用等，由識自体转起能取及有礙故；或變是现义，如初卷解，今取自体能转變也。此即解第一句頌訖。
論：所變见分至见所取故。
述曰：护法云：前所變中以所變见分名为分別，是依他性，能取於所變依他相分故，起种种遍計所執分別，此是識体所變用能分別，故名分別。其識体所變依他性相分，似所執相分者，名所分別，是前能分別见分之所取相故，非謂我識自体能缘名为分別。起分別见者，識之用也，相、见俱依自證起故。安惠云：所變见分、相分皆計所執，见似能取相，相似见所取，實无二分。解第二句訖。
論：由此正理至离二相故。
述曰：即結前二句道理释頌下二句。护法云：故彼所計心外實我、法，离識所變依他二分皆定非有，非謂識變是實我、法，似我、法故。其外我、法离識皆无，以离識体所變能取见分、所取相分外无別物故。一切有情所變皆尔。依斯二分施設我、法，彼二离此无所依故。问：有別實物离能、所變，有何所以不許？答：非是有一實作用物，离前能分別、所分別故，无外我、法必有識也。安惠云：彼實我、法离識所變二分皆无，离計所執二取无故，即依總无立別无也，識所變者俱計所執，非有實物离二相有，故皆唯識。解第三句訖。
論：是故一切至皆不离識。
述曰：释頌第四句。有为、无为，若實依他，有別种生，或常住實法，不相應假法，瓶等假法，一切皆是不离識，有为識所變，无为識之体，皆非識外有，名不离識，非一切体即是一識，名为唯識。
論：唯言为遮至心所法等。
述曰：遮离能變等識外實我、法，名为唯識，非不离識心所及见、相分、色、真如等，故不离識，名唯識也。此护法解第四句，兼释外难訖，安惠隨應解假、實等，此即第一卷解「變」謂转變，二師中第一护法師等及安惠二師义，變通相、见，仍有有、无，如第一卷解，依所變见分，除實能取，所變相分除實所取，隨其所應二取无也。上文安惠说餘非佛，护法皆通，或並有漏，说分別故。
論：或转變者至外境相现。
述曰：下难陀等第二解。初是诸識言，同前師解，故不重述。言转變者，即前三能變內见分識，能转依他相分，似外境相现，唯有见、相之內識，都无所變之外境。外境通有能取、所取，此依《攝論》等说唯二义，不说自證分師义，前師別也，即能遍計及所遍計法，其能取、所取，皆是心所變相分上妄執別有，設執见分为我、为法，亦於心所變上執故，无非所缘故，以是诸識有转似外境之功，名为转變，即解第一句訖。
論：此能转變至心及心所。
述曰：虛妄分別，过失之名，以《中邊》等说：能變識以虛妄分別为自性故，此即三界心及心所。以頌初句转變之言，即第二句分別之体。
論：此所執境至實我法性。
述曰：心外人、法，名所分別，即牒依他能變分別，遍計所執名所分別訖，即是遍計所執性成，即解第二句。
論：由此分別至已广破故。
述曰：由能分別變似心外實我、法境现，即由分別之心，變作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍計所執所分別實我、法，決定皆无。頌中所言：「所分別」者，是計所執，由分別心所分別故，体實无也。有何所以？前第一、二卷引理教已广破故，由能變心變似相现，所執心外實境无义。解第三句訖。
論：是故一切至有極成故。
述曰：有为、无为，實、假等法，皆唯有識，以能转變虛妄分別。二十部等说：体非无，有極成故。既尔，真如及心所等，不是心能變分別，不是心外所分別法，此为有、无。
論：唯既不遮至亦是有性。
述曰：唯言不遮不离識法，其真如及心所等，亦不离識，故体皆有。今此但遮离識所分別有，不遮不离識真如等有，如理應知，即解第四句訖。此意既有能變分別識，及所變境依他相，所分別心外實法等決定皆无，故唯有識。真如、心所等皆不离識，亦是實有。此文但说有漏位故立分別名。
論：由斯遠离至契会中道。
述曰：總結。由此二文三師理故，遠离二邊无心外法故，除增益邊；有虛妄心等故，离損減邊；离損減邊故，除撥无如空花，清辨等说，离增益邊故，除心外有法诸小乘執，唯識义成，契会中道。无偏執故，言中道者正智也，理順正智，名契会中道。上来三師，已解識所變，解頌文訖。
自下第二有九问答。并結有十。初唯識所因难，初问答中有五：一、问；二、答；三、徵；四、释；五、結。
論：由何教理唯識义成？
述曰：初外人问。
論：豈不已说？
述曰：此論主答。謂於第一卷至第二卷，初以为理，及第二卷中，已引《厚严经》二頌證，故言已说。
論：虽说未了至成此教理。
述曰：第三外人问曰：前虽已略说仍成未了，前虽破我义，然非由破他之义故已义便成，應更確陳成此唯識之教、理，確者至實也。
論：如契经说至唯識所现。
述曰：四、論主释。初答教；後显理。教中初列六文，後方總指。「三界唯心」，即《十地经》第八卷第六地文，花严所说。世親《攝論》第四无解，无性第四广解《十地经》名、体，言唯心者，心、識是一，「唯」言为遣所取境义，由彼无故，能取亦无，不遮心所，不相离故。如说若无心所心未曾转，三界唯心之言，即显三界唯識，即与欲等愛結相應墮在三界，即屬三界貪等結，此唯識言，无有橫計所缘。不遣真如所缘、依他所缘，謂道諦攝根本、後得二智所缘。不为愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不离識，故不待说，非无无漏及无为法。若尔，欲、色二界可说唯心，是則言二界唯心，何故復言无色唯心？以小乘等多計彼唯識故，有立已成。此不然也！非但色无，亦无貪等能取之心，故亦无餘虛空等識所取义。又经部執无色心等是无色无体，无實所取境义，显现所依，恐彼執为非心等故，说三界唯心，此即唯心，义意如是。又前二師有二翻解，此舉能起執虛妄心，故但言三界，不尔，无漏應非唯識。又说「所缘唯識所现」者，《解深密经》文，即七十六说同此意，汝謂識外所缘，我说即是內識上所现，无實外法。世親说云：「謂識所缘唯識所现无別境义」。復舉識者，显我所现，定識所行，唯識所现，无別有体，乃至佛告慈氏：「无有少法能取少法」，无作用故，但法生时缘起力大，即一体上有二影生，更互相望不即不离，诸心、心所，由缘起力，其性法尔如是而生，如質为缘等，此中略舉。
論：又说诸法皆不离心。
述曰：《楞伽经》文，此文上下非一，不能繁指。
論：又说：有情隨心垢净。
述曰：今《无垢称经》舊《维摩》云：「心净故众生净，心垢故众生垢」。前第四卷已引證第八訖，不言隨色等有垢、净，故是唯心。
論：又说成就至唯識无境。
述曰：文有三：初總舉；次別显；後結之。此即初也。若成四智，能入唯識现在十地，隨悟入者，即是地前，或隨经义而入十地。说四智处名《四智经》，然是《阿毘達磨经》。《攝論》但言如世尊言，不出经处。
論：一相違識相智至此云何成。
述曰：下別显四智。无性云：「更相違返，故名相違」。相違即境，各有別故，相違之者，名相違者；或相違即者，人、境俱別故。相違者識，名相違識，生此識因，说名为相。菩萨之智了知此相唯是內心，故一切法亦唯心變，鬼等膿河，魚等宅路，天宝严地，人清冷水，空定唯空，非一實物互相違返。此虽非有遍計所執，然业類如是各變不同。舊云：一境應四心。今言境，非定一故，應言一处，解成差證，知唯有識。
論：二无所缘識智至餘亦應尔。
述曰：第二、缘过、未等无，同经部义，如萨婆多，前已破訖，故成无境。「智」者即菩萨智；「无所缘識」者，无所缘之識，謂一切缘过、未識，此唯有心，菩萨缘此識，无境得生，故名为智。舊云：缘无得起慮。今言大乘相分必有，應言境非真，慮起證知唯有識。
論：三自應无倒智至應得解脫。
述曰：若一切凡夫已得實境，由境非妄故，即一切凡夫應不由功用，自成解脫，解脫不成，故唯有識。舊云：难尘是實有。今言證實智不成，證知唯有識。已下境隨三惠转。
論：四隨三智转智至如何可變。
述曰：第一、得心自在者，謂得心調順，堪有所作，若胜者唯第八地已去，任運實變大地等得为金宝，令有情用故，境隨智转，所欲皆成；或意解思惟观虽境亦成。然今取转換本質，不取於此，前解为是。又約得十自在，十地皆得，准此义得定自在即初地亦转，或第三地得定自在，各據胜说，然一切異生能作此者，皆是境隨事惠转也。
論：二隨观察者智转智至寧隨心转。
述曰：第二、得定者，无性云：謂诸声闻、独觉等。所言「修」者，謂空境相應，或四圣諦所缘相應。「法观」者，謂此後得观契经等正法妙惠，隨观一境之上无常等行，众相显现。謂一極微观为无常、苦、空、无我相皆显故，非一体上有众多义。义豈非体，若一体者，体應非一；若異体者，体應非无常等，由境无實，故唯心所變，故隨心观众相显现，此意如是，境隨理惠转也。
論：三隨无分別智转智至何容不现。
述曰：第三、謂起證實无分別智者，即缘真如观，簡後得智，故言證實。非境實有可智观无，智應成倒，智既非倒，故境非真，境隨真惠转。
論：菩萨成就至決定悟入。
述曰：此結前也。
論：又伽陀说至唯有識无餘。
述曰：即《厚严经》：「心、意、識所缘，皆非离自性」，即缘識之体或事性即自心法，或理体即义之所依本事，謂第八心、第七意、餘六識所缘，皆自心为境。佛言由如是理故，我说一切有为、无为皆唯有識，无餘實心外境也。
論：此等圣教誠證非一。
述曰：第二總指显有多故，結上教也。
論：極成眼等識至离自色等。
述曰：自下为理，有四比量。第一總云，謂立宗云，極成眼等識，不親缘离自色等；因云：五隨一故；喻云：如餘。此中意说，且如五識中取一眼識，極成之眼簡不共許，非極成有法故，即大乘他方佛眼識，小乘佛非无漏眼識，最後身菩萨不善眼識，各有自他不極成故。取一極成眼識，不取不極成眼識，不親缘离自眼識之色。此親缘言：簡他身中自心外色，及第八等所變为眼識本質，彼亦疎所缘缘故，此立宗訖。因云：五識中隨一攝故，此論文略。如餘耳等四識，耳等四識，五識中隨一攝，不親缘离自色。离自色是眼識境故，耳等唯缘不离自声等故，如是餘四識展转相望，四量亦尔。今總为言故，眼等識如餘。离自色等不別指也。
論：餘識識故至离自诸法。
述曰：第二量云：餘識亦不親缘离自诸法，是識故，如眼等識。謂極成言亦流至此，第七、八識他不成故。謂第六識，五識之餘，若別言第六者，即恐他以七、八二識为不定过，但總言餘。別取第六意兼七、八亦在其中，如眼等識，亦不親缘离自诸法，故以为喻，即是缘不离自識境为境义。
第三量云。
論：此親所缘至如彼能缘。
述曰：此意说言，謂前已言親所缘即是相分，恐他謂非識为体，故今成之。前二量已成唯識訖，別有六量，此總为一，謂此六識親所缘缘定非离此六識，相、见二分中隨一攝故，如彼能缘见分，见分不离識，体即是識，故以为喻。
論：所缘法故至心及心所。
述曰：此第二唯識量。又復一切自識所缘，決定不离我之能缘心及心所，以是所缘法故，如相應法。相應法体所缘性故，有法同前，故此不说。謂一切有、无为但所缘之法定不离識，此中不言即識，以有、无为別故。此中亦有一分相扶極成过，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我識之境，定不离我现在識所缘，非謂他心亦即我心，以是法故，即有体法，非是空花，彼无法故，不可为因。又解除彼亦得，相應法者謂心、心所，非言与心相應，但總言相應，故通心也。
論：此等正理至應深信受。
述曰：此等正理，結上所明。應深信者，勸他信义。上来別以教、理成訖，次下第五總結，以理教證上所明。
論：我法非有至故契中道。
述曰：謂心外所計實我、法非有，真如理空及能缘真識非无，或空即其理，識即俗事。初离有，後离无，故契中道。結前所言契会中道也，以理證上所明法已。
論：慈尊依此至是則契中道。
述曰：《辨中邊論》初卷所说彌勒本頌。「虛妄分別有」，即有三界虛妄心也，舊译同此。名分別者，即能分別，分別境故，能起執故。「於此二都无」者，謂能取、所取二，或我、法二，於此妄心之上都无。舊云：「彼处无有二」。处言与於大义相似，以处、於、中字皆第七囀有所依故。今言於此，舊言彼处，凡言此者，謂此近法。上来始明妄有，今既於妄心上无二，如何言彼對誰此耶？既於近上有但可言此。「此中唯有空」者，謂此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所显故，前長行言空、識是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性义。今言瞬若多故是空性，依空門所显故。梵音有性字，順此方言頌中略故，遂除性言頌言唯有空，唯与定有別者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定义，於此都字之上加阿縛馱剌那，即是揩定义。故今應言唯是定义，以依他中決定唯有空故。前已言无有二，此言唯者更何所簡，不可已无更須簡故，唯是定义，於理为胜。「於彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，謂有妄分別，即虛妄分別是俗諦，妄分別有空者，即俗諦中有真諦空，即真諦空中亦有妄分別，即真中亦有俗諦，二諦必相有无。一无时亦无二，故相形有也。舊云：「於此亦有彼」，但彼此为異，义意大同。下成前义。「故说一切法」者，謂有为、无为，依此二无，名之为空，故此二攝法尽。有为即妄分別，无为即空性，謂《般若经》中说一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗諦非无不妄心，舊此頌上三句同此。「非空非不空」者，謂由空性故，及妄分別故，言非空，以二諦有故；「非不空」者，謂所取、能取二，或我、法二，二皆无故，非不空也。「有无及有故」者，「有」謂妄分別有故，「无」謂二取我、法无故；「及有」者，謂於妄分別中有真空故，於真空中亦有妄分別故。此中應言三故字，謂有故即妄分別，无故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云萨埵是有故，亦云有情义合多故；阿萨埵非有故，或言无故，此中文略，但言一故字。「是則契中道」者，謂非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名处中道。謂二諦有不同清辨，二取无不同小部，故处中道。舊云是名中道义，说此会於中道，非謂詮於彼义。以上並是《中邊》第一卷長行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符順《般若》等经，说一切法非空、非有」。
論：此頌且依至净分依他。
述曰：释前二頌，不遮净分，故是有也。今此，依三界虛妄生死可斷位證涅槃，故不说清净。上来已引教、理成訖，自下第二世事乖宗难，即唯識二十外引为难。
論：若唯內識至定不定转。
述曰：此文第二牒外人难辭也。若唯內識无心外境，如何现见世間非情物，处、时二事決定，世間有情身及非情用二事不決定转。此中言總，意显处、时、用三是非情，身是有情，此依《二十論》，據理而言，四事皆通。舊真諦論云：「处、时悉无定，无相續不定，作事悉不成，若唯識无尘」。菩提流支論云：「若但心无尘，离外境妄见，处、时定、不定，人及所作事」。新翻論云：「若識无實境，則处、时決定，相續不決定，作用不應成」。言「相續」者，即是身也。彼長行云：「若离實有色等外法，色等識生不缘色等，何因此識有处得生非一切处。」此即第一经部師等难处定也。謂外量云：「如汝非缘終南山处，缘此識應生，執實山无此心生故，如正缘彼处，此言现識，非謂比識，若说比識者，非此处亦生」。彼論第二难云：何故此处有时識起，非一切时？此难第二时決定也。謂外量云：「如汝非缘終南山时，缘此識應起，執實境无此心生故，如缘終南山时」。彼論第三难云：同一处时有多相續，何不決定隨一識生？如眩翳人见发、蠅等，非无眩翳有此識生，此难第三相續不定，謂外量云：「有多相續同一时間，於一处所，應定一见餘不能见，執唯識故。如多相續同一时間，於一空华等有见、不见者」。彼論第四难，於中有三：第一云：復有何因诸眩翳者，所见发等，无发等用。餘发等物，其用非无，謂外量云：汝之发等，應无彼用，執境非實，此心生故，如眩翳者所见发等。又眩翳所见发等，應有實用，執无實境发等識生故，如餘发等。第二云：復有何因夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等无飲等用，餘飲等物，其用非无，謂外量云：汝飲食等，應无實用，許体非實，此心生故，猶如夢中所见飲等。又夢中飲等，應有實用，執无此境，此識生故，如非夢中所有飲等。第三云：復有何因尋香城等，无城等用，餘城等物，其用非无，謂外量云：一切城等，應无城用，許无實城，生此心故，如尋香城等。又尋香城等，應有實用，許无實境，此識生故，如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是總名外人难意。
論：如夢境等，應释此疑。
述曰：此指解也。真諦論云：「定处等义成，如夢，如餓鬼續不定，一切同见膿河等，如夢害作事。復次，如地獄一切见獄卒及共受逼害」。菩提流支論云：「处．时等诸事，无色等外法，人夢及餓鬼，依业虛妄见，如夢中无女，动身失不净，獄中种种主，为彼所逼恼」。新翻論云：「处、时定如夢，身不定如鬼，同见膿河等，如夢損有用」。此之一頌，以三事喻释前四难。彼論云：「謂如夢中虽无實境，而或有处见有村園、男女等物，非一切处」，此答处定难。立量質云：「汝夢於是处见有村園等，應非处定，汝許夢境非實有故，如餘夢中所不见处，餘不见处，例所见处，比量亦尔。此中虽有世間、自宗，二相違过，置汝言故，以簡之也」。正解量云：其非夢时境虽无實，而所见事，其处亦定。許如是境，皆无實故，如夢所见，以因言許，无隨一失，言如是故，无以真如亦不實过。彼論云：即於是处或时，见有彼村園等，非一切时。此答时定难。立量准前，此以一喻释处及时二种定难。彼論云：「謂如餓鬼同业異熟，多身共集皆见膿河，非於此中定唯一见，此诸餓鬼或见糞等，及见有情執持刀杖，遮捍守护，不令得食」，此答相續不決定难。立量解云：同於一时，同於一处，相續不定，其理得成，許境无實故，猶如餓鬼见膿河等，经部等小乘及外道等。皆信鬼见膿河等非實仍身不定，故以为喻。彼論云：「又如夢中境虽无實，而有損失精血等用」，此答作用不決定难。立量解云：有翳无翳所见发等，有用、无用其理亦成，許无實境故，如夢失精等。上来一頌以三种喻释四难訖。彼論次有一頌，以一种喻合释四难，頌云：「一切如地獄，同见獄卒等，能为逼害事，故四义皆成」。彼長行云：「謂地獄中，虽无真實有情数，攝獄卒等事，而彼有情同业異熟增上力故，同处、同时众多相續，皆共见有獄卒、狗、鳥、鐵山等物，来至其所，为逼害事」。立量解云：「餘位处定等，非不得成，許无實境此識生故，如地獄人等，此四事得成」，外許非有情故，得以为喻，由此虽无离識實境。而处定等，四义皆成。广如《唯識二十》中说：今舉一夢境，等餘別二喻，及一种喻，應释汝疑。
論：何缘世尊说十二处？
述曰：此文第三圣教相違难。外问：若无心外實眼、色、等，何缘世尊於契经中说十二处？但應说有意、法处故？舊唯識云：有《阿含》为至教故，引经为难。
論：依識所變，非別實有。
述曰：此释外疑中有二意：一者依識所變眼等、色等，故经说有十二种处，非说离識心外別有眼等、色等为十二处，故不違经。《二十唯識》说頌答言：「識从自种生，似境相而转，为成內外处，佛说彼为十」，似色现識，从自种子缘合转變差別而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处、色处，如是乃至似觸现識，从自种子缘合转變差別而生，佛依彼种及所现觸，如次说为身处、觸处，依此密意说色等十。非离識外有眼、色处。释此如前第四卷內，二者以未建立第八識故，隱五色根不说，说种为根恐离識故，餘如前说。今此約本識等申正义，不同彼亦得並識變故。
論：为入我空说六二法。
述曰：此下第二释密意说色等十处所有胜利，《唯識二十》復说頌言：「依此教能入，数取趣无我」，依此所说十二处教受化者，能入数取趣无我。謂若了知从六二法有六識转，都无见者，乃至知者，應受有情无我教者，便能悟入有情无我，由破一合實我想故，令入我空，说色等十，非说實有眼等、色等离於識也。问：據實而言唯有其識，何須別说有十二处？
論：如遮斷见说續有情。
述曰：此显说彼十二处喻。《二十唯識》復说頌言：「依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情」。彼自释言，如佛说有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世，密意趣说，不说實有化生有情，说无有情我，但有法因故说色等处。契经亦尔。依所化生宜受彼教密意趣说，非別實有。如有外道，計我實有，佛说无我。外道謂佛说死已後，斷滅无餘，便来问佛：「死後既无，我寧非斷滅？」佛答彼曰：「有化生有情，續於死後，非謂斷滅。實无有情，但有如幻，化生有情」，佛观彼意恐謂斷滅，说有中有化生有情，非許實有化生有情。但隨所宜佛便为说。故说诸处其义亦然，法体离言幻化法故，非十二处，故今引此以为同喻。问：众生執有我，为破實我说法处；众生執有法，为破彼法應別说。
論：为入法空至亦非有故。
述曰：此释外疑。《二十唯識》復说頌言：「所執法无我，復依餘教入」，彼長行云：「復依此餘说唯識教受化者，能入所執法无我。謂若了知唯識现似色等法起，此中都无色等相法，應受诸法无我教者，便能悟入诸法无我」，以说唯識除其法见，令知外法亦非有故。
論：此唯識性豈不亦空？
述曰：此文第四唯識成空难。外人又问：为除法執既说唯識，此唯識性豈不亦空？今问依他名唯識性即相之性，不问真理。《唯識二十》云：若知诸法一切种无入法无我，是則唯識亦畢竟无，何所安立？
論：不尔。
述曰：此答唯識其性不空。
論：如何？
述曰：此既不空，其如何等？
論：非所執故。
述曰：有为、无为名为有，我、及我所名为无，既非所執，故是有也。
論：謂依識變至说为法空。
述曰：此广非執。謂依識所變见、相分上，妄執有實法，此即法我，理不可得，说为法空，非无离遍計所執實有为无漏正体、後得二正智所證唯識性，故说为法空，无計所執，名法空故。設依他言法体亦离，即是说有依他名唯識性，後得智所缘，知唯識故證其离言，其正体智自證分亦證依他，缘见分故，故今總言。
論：此識若无至而建立故。
述曰：若唯識无，便是无俗諦，俗諦即依他故。俗諦若无，亦无真諦，以真、俗相依建立故，依識俗事有真識理，此二相依互相待故，闕一不可。四重俗諦中，前三是俗諦，俗諦中第四俗諦，是俗中真諦，故俗中定真、俗亦是相依。四重真諦中，前三是俗諦，第四是真諦，即真中真、俗亦是相依，若總四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若无一俗，真對何立，无真亦尔，故二諦須有。
論：撥无二諦至说前二頌。
述曰：若撥无識及性，即撥无二諦，佛说为不可治者，沈淪生死病根深故，即清辨等。應知诸法遍計所執无，故有空；依他、圓成有，故有不空也。故彌勒说前二頌，即前《中邊》頌，《二十唯識》义与此同。
下文第五色相非心难，外人问曰。
論：若诸色处至相續而转。
述曰：《攝論》第四亦有此难，无性云：若诸色处亦識为体等者，此问色識堅住相續转之所以似色相者，有形礙故。「一類」者，是相似义，前後一類无有變異，亦无間斷，故名堅住。天親云：「多时住故」，即此说名相續而转。一類堅住即是相續而转，是此中问意。
論：名言熏習勢力起故。
述曰：此論主答。妄習色相一類等故有此相现，非真實有，无性、天親皆无此解，謂由无始名言熏習住在身中，由彼勢力，此色等起相續而转。
論：与染净法而依处故。
述曰：此第二解，如何为依。
論：謂此若无至亦似色现。
述曰：此广前依，由元迷執色等境，故生顛倒等，色等若无，應无顛倒。顛倒即诸識等缘此境色而起妄執，名为顛倒。此識等顛倒无故，便无杂染，杂染即是烦恼、业、生，或顛倒体即是烦恼、业、生，此等无故，便无二障杂染，二障杂染无故，无漏净亦无，无所斷故，何有清净？
論：如有頌言至若无餘亦无。
述曰：《攝論》第四无著頌本：「亂相」者，「相」者，因也，「亂」謂心等忘倒，以色識为因，起[＊]忘心故，说色識为亂相。亂体即是诸識，順結頌法，故文隔越，應許为色識即亂相，及与非色識即是亂体。謂彼难云：「若不許有外色，云何似色现？」今答：「由亂相、亂体故，汝應許有色識、及非色識，若无所變似色亂因，能變亂体亦不得有，境因能生心之果故。」
論：色等外境至寧撥为无。
述曰：此文第六现量为宗难。外人问曰：「色等五外境，分明五識现證，是现量得，大、小極成，寧撥为无？」《唯識二十》云：「诸法由量刊定有、无，一切量中，现量为胜。若无外境，寧有此觉：『我今现證，如是境』耶？」
論：现量證时至妄生外想。
述曰：下論主依自宗答。五識及同时意識，现量得时不執为外，现量得自相，法体非外故，不言外法，无內外故，无計度故。順他宗解，五識缘境现量得时不執为外，五識等後意，妄生心外境想，實无外境。
論：故现量境至说彼为无。
述曰：现量照自体故，是五識等四分之中自相分故，識所變故，今说为有，亦能變識，後时意識所執外为實色等境，妄計情有故，说彼为非有，此明內心變似色等现，是心之相分，此但非外妄計所執心外之法是无，说彼非有，不称境故。五識中嗔等，亦親不順本質境，但称親所變相分故，非遍計所執。《唯識二十》说此頌言：「现觉如夢等，已起现觉时，见及境已无，寧許有现量？」正量部等各別破之，正量部師許境相續，诸識刹那，今破之言，五識後意缘现色等时，五識现量能见者，已滅非有，此五識後，意分別故，謂为外也，故非现證。萨婆多等，色等亦念念滅，後意缘时，见及境亦已无，五識及所缘皆已滅故，如何有现觉？此中文總，意含二种，以彼二宗六識不俱故。若大众部等及大乘，诸識虽俱，然五識俱，现量意識，同於五識，此二现量不分明執，後时意識方分別執，謂为外境，现量得时，不作外解，然今此中據自多分，及就他宗说现量时，不執为外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續缘色等，意与五同缘，若不執者，若闻声等，應不執實，若五識滅，方起執者，後五識生，何故執斷？然但堅深可说有異，非五識俱无有執也。诸处但说五識俱意識是现量，不言定尔，故不相違，由此亦无有多过失，如別抄中敘诸師说。此依道理以答外人。
下依法体，性非內外，遮外橫執，妄言为外。
論：又色等境至是實外色。
述曰：依他色等诸境体非遍計色，似遍計所執色。遍計所執色虽无，似彼情計，非外似外，如似夢中所缘诸法，不可執为是實，亦執为心外之色，若小乘等难，不说意識现量執为外色，但说五識分別现證外境有耶？今此以理答。前解五識，不執为外，意執外，今说五識所缘，相似外，而体非外，但显正义，不是破他。
論：若觉时，色至不知唯識。
述曰：文当第七夢、觉相違难。外人问曰：若一切觉时之色，皆如夢中之境，不离於識者，此即牒定他宗。自下为难，初先舉喻；下方起难。如从夢觉知彼唯心，即舉喻也，现觉了时，所取之境，既如夢境，何故觉时，於自色境不知唯識？如夢觉时知彼唯心也？此同《攝論》第四中难。
論：如夢未觉至色境唯識。
述曰：下論主答中，先舉極成为喻，謂如夢未觉不能自知，要至觉时方能追憶前夢之境而体不實，方觉知夢；後释先难。觉时境色應知亦尔。《唯識二十》頌云：「未觉不能知，夢所见非有」，謂未真觉，恒不能自知，至得无漏真觉之时，亦能追憶生死之夢境，觉知是夢境皆非有，如何生死说为夢耶？未得夢觉恒处夢中，故佛说为生死長夜，惛如夢故，由斯道理未了色等境色唯識。上来依教設难訖。
自下第八外取他心难。
論：外色實无至寧非自所缘。
述曰：此外人问。此先成五色境是无，已極成訖，故为此难。外色實无，可非內識境，他心實有，寧非自所缘？此意令自心親缘他心著，此中若缘著，即心取外境；若不缘著，何故有而不缘著？何名他心智？《二十唯識》亦有此难，彼云：「若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。」
論：誰说他心至是親所缘。
述曰：此論主答：誰说他心非自識境，許有他心亦为我境，所以有他心智，但不说他心是自心親所缘，故成唯識。
論：謂識生时至謂自所變。
述曰：无實作用，诸法皆尔，无有作用及作者故，心缘於境，非如手、鉗親執离身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光親照体外之物，心等缘时，但如汝宗鏡等照物，似外境现，名「了他心」。他心之影於自心上现，名「了他心」；非心親能了他心也。親所了者，謂自所變之相分，以无作用，及實不能取外境故。
論：故契经言至名取彼物。
述曰：《解深密》言：无有少法，无少實法能取餘法。「餘」者，心外實法也，非自實心能取他實心，但識生时，心似彼他心相现，名取他心也。
論：如缘他心，色等亦尔。
述曰：缘他相分色，自身別識所變色等亦尔。无性第四云：「无作用故」，如是心生时缘起法不滅力故，即一法体之上有二影生，相、见更互相望，不即不离。诸心、心法由缘起力，其性法尔如是而生，如質为缘還见本質，以心为缘還见自心，无別见外心等。《唯識二十》頌云：「他心智云何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境」，广说如彼抄解。
下異境非唯难。
論：既有異境，何名唯識？
述曰：此下第九外人问曰：「唯識之义，但心之外更无有物，既有他心異自心之境，何名唯識？許有他色等故。」
論：奇哉固執至但说一識。
述曰：此論主答：「即毀多疑，豈唯識教但说唯我一人之識，更无餘法也？」
論：不尔，如何？
述曰：此外人问。
論：汝應諦聽至有深意趣。
述曰：此論主解，且初返难。若唯有我一人之識，寧有十方凡圣、尊卑、因果等別？「等」者，等取色、心等別別法，无佛故，誰为我说？无众生故，佛为誰说？无涅槃、菩提果故，有何法？无法故，我何所求？或无行，修何法？无涅槃等，何所求？故唯識言有深意趣，意趣如何？
論：識言總显至所显真如。
述曰：此释深意。一切有情各各有八識、遍行等六位心所，各各自体分，及此所變相、见二分，及色、心分位二十四不相應等，及彼二无我空理所显真如，以空理为門，显真如也。空性即是二无我理，由此理故，便显真如。
論：識自相故至總立識名。
述曰：所以許有識自体者，識自相故；許心所者，識相應法故；許见、相分者，即心及心所二体所變故；許不相應者，即前三种分位故；許真如者，即前四种實性故。如是五法皆不离識，總名为「識」，非无心所等。此即「識」言所表，下显「唯」言所遮。
論：唯言但遮至實有色等。
述曰：此显但遮，一切愚夫通二乘等，執定离诸識實有色等，为不實故，妄顛倒故，此且舉色，等取一切，其實亦遮如上所说离識五法皆是有也。即答理难訖。
自下第十總結勸信。
論：若如是知至一切唯識。
述曰：若知存、遣，名备資糧。善資糧者，即福、智二严，非清辨等惡取空者，能成是事，得菩提也。此頌總明一切唯識，广彼依識所變訖。
次下问答識起之由，即是第三释诸外难。广释前第一頌中「由假说我法，有种种相转」，於中有七頌，合为二段。初二頌释理違；次五頌释教違。
論：若唯有識至种种分別。
述曰：此外人难。若无心外之缘，由何而生种种分別？分別者即八識等，无外實法，此由何生？外境既成无，妄應不起难也。
論：頌曰至彼彼分別生。
述曰：上三句出妄缘，下一句显分別。
下長行中有二：初略；後广。略中有二：初依頌中解缘生有漏分別；後例生净法。初中又二：初別解四句；後總結頌意。
論：曰至功能差別。
述曰：此种子識，即本識中能生一切有为法种，各能生自果功能之差別，故名一切种。功能有二：一、现行名功能，如言穀中功能能生芽等；二、种子名功能，即本識中一切种子，此中隨说种子功能。
論：此生等流至名一切种。
述曰：「此生等流」，謂有二解：一者种子前後自類相生；二者种生现行，虽復同时，亦名等流，现行是种之同類故。於因缘中唯除现親能熏之因缘，此明一切种故，餘因缘种体皆生等流。问：前第二卷末种生现起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、異熟二因習气攝诸种尽，彼間等流即此等流，种生现行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《显揚》十八，破俱有因是因缘故，今但是因缘生起因等攝得等流果，此據法体，彼舉譬喻，亦不相違。又互为果，名俱有因，种、现即非，若与俱有法为因亦通无妨，如《攝論》说。即义说二因，若別解者，唯前後种相望是等流，望现行即士用或增上果中攝。言「異熟」者，即善、惡种望诸现、种異熟生无記法，前生等流果，种但各自性，即通三性、漏、无漏因缘种，此異熟果因，但是善、惡有漏增上缘种，然約第一解等流，即此二种攝一切种子尽，下士用等隨义於上別立，以俱有为果故。若約後解等流，謂作意种子望心等法，是士用因，作动心等生故。若約前解等流，即等流种等生现行法已，令士夫得士用果，此种遠望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若後解等流，种生现行等，亦名增上果，此果稍寬，不能繁述。且依一法说者，如名言种望第八现及自類种，是同類因，善、惡业望此现、种，是異熟因。作意种子，驚觉起故，望此种、现是士用因。第七識种子为俱时依，勢力引起，望此现、种是親增上因。第八现、种望此能生，隨其所應，即是等流、異熟、士用、增上四果，餘一切法准此應知。然此中前二果親故先说；後二果疎故後说。前二果中，初是因缘稍親故先说，次方異熟；後二果中，士用狹故先说，增上寬故後说，以能生此一切有为果故名「一切种」。
論：除离繫者至斷結得故。
述曰：以是无为非种生故，彼无为可證，非种子果，要现起无漏胜道斷結方得，不由种故。若尔，增上果亦尔，有疎遠非种力所得，亦應不明。
論：有展转义至分別种故。
述曰：此无为法亦有展转證得之义，非此所说，此说能生分別种故。言「分別」者，有漏三界心、心所法，以妄分別为自体故，隱其无漏有为不論，但染依他對心外法故，下文自例净法亦尔。由此道理復亦不取无漏有为，一切种子於彼四果攝果不尽，並有能生彼果义，故此中说也。又解，此文为释伏难，非成离繫，謂有难言，何故頌说种生分別，不说分別能生种耶？今答之言：亦有展转相生之义。然以前问唯问分別从何而生，其现生种非此所说，此頌但说能生现行分別种故，然前解者順此論文。既是种子何故名「識」？
論：此識为体至无別性故。
述曰：种子以識为体，故立「識」名，以种离本識无別性故。种子依本識自体分，亦即名「种子識」，与識不一、異，若为相分亦識所變，体即是識，非离識外別有体性，故立「識」名。
論：种識二言至种非識故。
述曰：种、識二言簡非种識，謂有識非种，即现起诸識，非內种子；有种非識，即外麥等，非識自体分故。又有識非种，小乘所说诸識，种非識者，僧佉所計自性，是诸法因，彼体非識，以有識非种，种非識故。不同此种亦种亦識，故俱簡彼立种識言。
論：又种識言至後当说故。
述曰：此中所显本識中种，非謂持种名为識种，第八識也，以第八識後展转力现助缘攝，非因缘故。或後第四句，当彼彼分別生中攝故，此中不说。若独言种，即濫麥等，自性等；若独言識，即濫现行八識等，故双言也，即解第一句下四字訖。
論：此識中种至重言如是。
述曰：即解第二句頌也。謂前所明本識中种，由餘三缘助故，即便如是如是转變。謂先未熟名生，如在牽引因位，从此转變至熟时，如在生起因中为愛水潤，有转易變熟之相，名为转變。以种子数众多，皆有转變，生诸分別故，重言「如是」。
論：謂一切种至識种尽故。
述曰：言「种多」者，謂前一切种，即攝三熏習等識种尽故，共、不共等有受尽想等，如前第二卷解。三熏習如下第八卷自解。
論：展转力者至相助力故。
述曰：上二句明种为因生分別，此句明现行为缘生分別，通三缘，第三句中，且置「以」、「故」二字。释「展转力」者，謂八现行識，及八識相應心所，此即識等自證分，及此所變相、见二分，并不相應及无为法，故復言「等」。以彼識等皆互有相助力故，謂由真如等故，或生邪见等分別，或生隨順言論分別等也。
論：即现識等至故言彼彼。
述曰：显所生果。第四句且除「生」字解餘四字，即现行識相、见分，相應、不相應，皆名分別，以妄分別为自性故，皆不离識，故識为性。以自体、相、见等類众多，故言「彼彼」。「彼彼」者，众多义故。
論：此頌意说至方起分別。
述曰：下欲解第一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂結上頌意因總明之。謂答頌前问言，虽无心外之缘，由識中有一切种者，牒解第一句及释其中「由」字。转變差別者，牒第二句及以现行八种識等。「展转力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分別而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分別得生，何假外缘分別方起。然此正解頌中染分所明意訖。
論：诸净法起至为缘生故。
述曰：无漏法生亦如分別，亦以无漏种及无漏識相、见分等现行为缘生故，释本文意，义應兼此。故染、净法皆不离心。略解頌文訖。
自下广解頌文。初问；次答。下後解訖略作数科，与此不同，今且隨文遂便科段，學者尋之。
論：所说种现至此缘生相？
述曰：此外人问。前頌上二句说种子，第三句说现行为缘，生於八識相應等分別之法，第四句是，云何應知此缘、生相？此總问缘及缘生相。答中有二：初广上三句种、现缘法；後广生分別相。即第四句。
論：缘且有四。
述曰：辨前缘法，广上三句中，文中有二：初正解四缘；後傍乘义明十五依处等。缘中有總、別，此即總也，以答不尽故有且言。
論：一、因缘至親辨自果。
述曰：四缘为四文。因缘宗广一切种等句，餘缘宗广展转力句。因缘中有三：初出体；次簡略；後释妨。出体中有總、別。此为總也。非一切法有为皆是，今取親者。此即總出体訖，次別出体。
論：此体有二：一、种子；二、现行。
述曰：總勒有为因缘体者，不过此二。
論：种子者至功能差別。
述曰：謂善、染、无記显通三性。「诸界、地等」者，即界、地等功能各別；「等」者等取有漏无漏、色非色、報非報等种种各別种子。有说名言种三界无別者，不然，違此文故，界繫別故。
此出因缘体，望何为因缘？
論：能引次後至是因缘性。
述曰：謂能引次後自類功能，显自种相生义，簡善、惡种为異熟种之因缘，彼非自類故。此非間越，間越即間斷不次，便非因缘，如现行因變異熟果，现行业法望种及果非因缘故。及起同时自類现果者，亦簡现受，现行報異熟之因种，彼非自類故，此中但自類为因缘，異性便非故，即种子所望二种为因缘。
論：现行者至是因缘性。
述曰：謂七转識及彼心所，即是各自体分及此各各所變相见分、三性、三界、九地、漏无漏、報非報等各別现行，但能为能熏者即是。然此七識等中，除佛果一切善法，餘因位中及二乘无學等所有无漏皆能熏故。有漏中除極劣无記，此即四无記中除異熟生，異熟生中有餘三不攝无記，名異熟生无記，如法執等類，此皆能熏，唯除六識中业所招者，望餘无記是極劣故，亦除第八識。但业所招並非能熏，有漏、无漏各除一已，餘一切有漏、无漏现行见、相等，熏本識生自類性、界地漏、无漏各各之种，此现唯望彼种为因缘，此中佛果善及極劣无記，不熏成种，皆如第二卷四义能、所熏中解。
論：第八心品无所熏故。
述曰：自下簡略。簡略有三：此即初也，前能熏中，何故无第八心品？心品之言，即通见、相共有法等。答：第八心品更无所熏，已即所熏故，餘七並能熏故。若尔，八俱心所應是能熏，有心王所熏故？
論：非簡所依独能熏故。
述曰：非簡去所依之心，而心所独能熏故。问：心王簡心所尚独为所熏，心所簡心王独能熏何所妨？答：心王有自在，自在独所熏；心所不自在，非独即能熏。
論：極微圓故不熏成种。
述曰：又解因中第八及六識中異熟之心並不熏者，以極微，故不能熏。以異熟业生法勢力微劣，但任運生，夫能熏者必非无力法故，因中以極微故非能熏。无性之人第七末那亦有勢力，如前已说。佛果上第八，以極圓故，不熏成种，佛身善法无增減故，許若更熏便非圓滿，漸漸增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前論言但说有七。
論：现行同類至自种生故。
述曰：第二簡略。问：何故现行同類前望後，如小乘同類因，此非因缘耶？以本識中各自种生故，已有因缘能親辨其体故，前现望後非是因缘，一切外麥等物亦尔。问：何故若同时、異时一切种子，望现行異類？种子自望种子異類，现行望彼现行異類，现行望彼种子異類，皆非因缘。
論：一切異類至不親生故。
述曰：第三簡略，如此中说，展转相望亦非因缘，既言異類，不能親生俱或異时異類果故。
論：有说異類至或隨转門。
述曰：此下释妨，有二可知。如《對法》等第四说：異体類、同体類现行展转为因缘者。彼《對法》論因缘中说六因是因缘，即现望现，設更有餘处说，皆假说为因缘，實是增上缘等故。「或隨转門」者，隨順萨婆多说俱有等五因为因缘故。《显揚論》十八，破彼五因非因缘故，可應敘之。
論：有唯说种至为因缘故。
述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等，《显揚》第十八等，皆唯说种子是因缘者，依显胜说，非尽理言。云何显胜？謂常相續故，胜现行如穀生芽，相显於现行故，今言显胜，以《瑜伽》第五十一及《攝論》引《阿毘達磨经》等说：转識与阿赖耶互为因缘故，非彼自种子，可言转識，更与本識互为因缘，故知现起六、七与种子本識为因缘，即现行熏成种义故，得以略显广，故知一切有漏、无漏前来种子、现行二法为因缘体。
論：二等无間缘至令彼定生。
述曰：此中有三：初出体；次簡略；後释相。此即初也。「八现識及心所」者，出缘体，唯见、自證是此缘体，總名「现識」，簡色、不相應、种子、无为非此缘性，以多同類色、不相應、种子俱时转故。三十八说：等无間缘唯望一切心、心所说，以前生開导所攝受故。「開」者，避义与後处义；「导」者，招引义，即前法避其处，招引後令生，必有缘法方具此二。既知菩萨地有開导之言，明命根、同分，体虽一一而无並生，一者是假；二无缘用，若是缘慮開导之法，又非假者方有此缘，然非唯假义便簡命根等，以不放逸等是假亦有此缘故，命根有等无間义，无有缘义、開导义故。「前聚於後」者，簡俱时及後为前缘义，非開导故。「自類」者，显非他識为缘。「无間」者，显虽前无間为後缘，非中有間隔，要无間者，虽经百年等斷，亦是此缘故。《對法》第五卷言：「不尔者，入无心定心望出定心，應非此缘」，故知准望自類識为缘义。若不尔者，出定之心有七、八識引，寧非此缘？「等而開导」者，显前滅一心，为後心、心所缘，前一切心、心所为後一心缘，意即齊等而開导，故名等開导。此乃等屬前後通因果也，即簡相似法沙門义，彼一一心所，自望为缘，非望餘故。又，「等」者，显此心、心所聚中，唯一心、一所，後亦尔故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相應有多類起，彼非等故。且一身八識虽名多類，然体用各別，名但是等，其色等法，体用无別。多類並生，故非是等，如草火等喻，准此應知，開导者显缘义。「令彼定生」者，即显後果，虽经久遠，如经八萬劫，前眼識望後亦为缘，以後後果当定生故。即簡入无餘依最後心，无果定生，故非此缘，虽有開义，无导引力故。色法非等世所極成，不相應假是我宗义，无为无前後相他、自共許，今應解种子非此缘相也。
論：多同類种至非互为缘。
述曰：自下簡略，第二文中有三，此簡种非。眼識种子从无始際乃至于今，百千同類俱时转故，如不相應，非此缘攝。正舉喻類兼显非缘，无等义故，由种、不相應，既有多俱转非为缘理故，八識相望非互为缘，多類並生故。若唯一識自作缘者，非多類並，自唯一故；若許八識俱互为缘，多類並生，得为缘者，种子類應尔故。八现識体用別故，非是同類，非如种等一類乃有百千。问：心与心所既非自類，如八种識恒俱时转体用各殊，如何俱起望後並得互为缘义？
論：心所与心至等无間缘。
述曰：显心所是。心所与心虽恒俱转，而相應故，和合似一，同一所缘及同所依，同一时转，同一性攝，不可离別令其殊異。不同八識行相、所缘、依各不同，故非互为缘。此中簡別如前第五卷開道依中解。
論：入无餘依至故非此缘。
述曰：簡彼末心非，入无餘心極微劣故。无開道用，開道用心必有勢力，非微劣故，因勢弱也，又无当起无間之果，故彼末心非此缘攝。第八十说：入无餘心前先入滅定，滅六转識，後方滅餘識，有由願力故入滅定而得命終，无漏第六識入定故，第七、八識捨受无記心命終也，前第三卷更有別解。
論：云何知然？
述曰：外人近问：云何知彼末心非缘？遠问意者，云何知彼前心聚望後心聚为缘，非一一相望？
論：論有誠说至无間缘故。
述曰：且答近问。如《大論》第三及九十三、《显揚》第十八与此文同。若此識等无間，謂为缘者，彼識等決定生，此说果有，既論说言決定生故，果定当有，方得为缘。亦不定論时節久遠，入无餘心之果非決定生，故非此缘。答前遠问者，既言此識等无間，明以識为缘，诸識等決定生，明果通心所，識有等言故。果法既許通一聚法，缘亦應尔。此即料簡廢立体性也。
自下第三，八識、三界、九地、漏、无漏、善等三性分別显此缘相。
論：即依此义至相開导故。
述曰：於中有四，初中復二：初显相；後问答。阿陀那言显位通故，非藏識通，且以異熟无記心，以死生三界容得为缘。
論：有漏无間至必无斷故。
述曰：至佛果时方得无漏故，无无漏生有漏者。
論：善与无記相望亦然。
述曰：二性類漏、无漏亦尔，唯无記生善，非善生无記故。
論：此何界後引生无漏？
述曰：外人问：此第八識既言有漏生无漏者，何界有漏後生无漏？
論：或从色界，或欲界後。
述曰：此論主答。从二界後有漏生无漏，總舉二人，非无色界无所依故，无利他故。
論：謂诸異生至得菩提故。
述曰：一切異生，即頓悟人得成佛者，定色界後後報利益，摩醯首罗智处生故，以色界中无二乘回心者。《瑜伽》第八十云：變易生死所留生身，即於此洲故也，彼无佛等可教化故，发心留身唯在欲界，必生自在宮。唯異生色界後也，有學等回心但於欲界等地，隨多少生死尽，即受變易生，後往自在宮成佛，不往彼生故，其诸異生无欲界身受變易生死，變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禅，得胜身已方受殊胜變易身故。「大自在宮」者，謂净居上有實净土，即自受用身初於彼起證，是第十地菩萨宮。舊言摩醯首罗，今應言莫醯伊濕伐罗，即大自在也。此出《花严经》、《十地经》第十二卷，摩醯首罗智处生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《對法》第六、《显揚》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宮文，此唯他受用土。十地菩萨報身往彼，然由異熟同一地故，論说为生，據實受變易，在下三天处，未得生净土，今往故名生。《瑜伽》第四说：「超过净居大自在住处，第十地菩萨極熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」
論：二乘回趣至是欲界故。
述曰：一切二乘有學、无學欲界发心，定欲界後引生无漏，以願力留身唯欲界故，上界无此回心圣故。今言唯欲界有初发心，及留身唯欲界，於彼无初发心缘故，亦无下界发心，死已方生上界留身，故欲界後引生无漏。然成佛时，必要往自在宮成佛，就胜处故，故知受變易已，後往色界及诸净土，当知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不说變易有更生故，有说胜鬘经即許有多變易生，与此論相違，曾勘经文不见明说，至下第八卷二种生死中会(如餘《樞要》)。
論：有义色界至亦得现前。
述曰：異生同前第一師说。色界亦有声闻初发心向大乘者，既与教、理俱不相違，无文遮故，許佛亦往菩萨生彼化故，有所依身故。亦有二乘圣者，色界有漏第八識後无漏现前，由有声闻於彼发心留身者故，唯除初、二果及独觉者，於彼发心上界无故。然論虽言留身於此洲，不言唯欲界遮餘界无，故非誠證。又但言此洲不言餘洲，餘洲豈无，故不違理。亦色界後引生无漏，此中虽无評家，取者任意。然无色界必无回心向大乘者，以此論说唯欲、色界有漏本識後生无漏故，无佛、菩萨胜人生故，又无色身可得留故，一切下色身得非擇滅故，非定所生色可成身留故。《中阴经》中说佛处中阴二十年，亦化无色界众生者。大众部经非大乘义，《楞伽》、《般若》皆说菩萨不生无色，《瑜伽》等同，唯色界有許之无失。
論：然五净居至发大心故。
述曰：此簡色界地有回、不回者，由经不说彼五净居发大心故。以下诸地发理无違，約处为言，唯五净居全无发者，此言经者《大般若》说，今第二会，当舊大品第十五卷。今《大般若》第一会第一百二十六云：「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供養恭敬、尊重讚歎。时，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已发阿耨多罗三藐三菩提心者，恒来是处观礼、读诵，乃至广说，合掌而去；所有梵众天乃至广果天已发无上菩提心者，恒来是处，乃至广说，合掌而去；所有净居天，謂无繁天，乃至色究竟天，亦恒来此观礼、读诵如是般若，乃至广说，合掌而去。尔时，十方无邊世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至尔所梵众天，乃至广果天已发无上菩提心者，亦恒来此，乃至广说，合掌而去。尔时，十方所有净居天，謂无繁天乃至色究竟天，亦恒来此，乃至广说，合掌而去」，餘处皆言发菩提心者，於净居处不说发心，故知色界亦有圣者发向大心，唯除净居。经不言有发大心者故，若前師解此文者，此言广果诸以下天说发心者，據異生说，非是有學，不尔，净居有何別因独无回心者。第二師云：一、以经證；二、亦由理。若生净居必不生上，亦不回心，取涅槃近，耽寂心堅，化必难得，故无回者，二理既齊，其文共会，诸有智者取捨隨情。问：此第二師义若准佛地及此論等，既許二乘初二果等受變易生虽初則发心，要经多生方受變易，亦應許有欲界发心，至上界生身方受變易者不？今解有二：一云无也，生色界生必非经於欲界生，不還圣者得宿願通知欲业尽，或未得根本定，未得通故不共知，而厭麁身即便急引變易生死，故无上界方受變易，欲界发心，即於欲界受變易故。不同初二果。彼欲业未尽，虽有知业多少，亦有不知者，业力所牽或有即发心时受此生死，或有未受至第七生等。不還发心必即受生，业力尽故，道力滿故，厭惡深故，不肯上界更经一生，何況有多？二云：既无文遮，如七生者发心留身未必同时，不還者亦尔。欲界发心上界留身，欲界之身，业力尽故，未得邊際定可資故业故，欲得依胜身方转易故，由如是理，或有上地但於一处受一生已即方受變易，或有二处、三处或一地、二地、三地乃至四地，至广果天受變易身，往自在官而受佛位，或有乃至但於第四禅受一生而受變易，有決定业故於理无違。因論生論，其净居上有實報土，第十地居为三界处为不尔耶？《佛地論》说：此他受用身所居净土，为第十地诸菩萨等说法处故，即色究竟天攝，以極胜处净居不知亦不至彼，是故经云：有妙净土出过三界，第十地菩萨当生其中是也。
論：第七转識至生处繫故。
述曰：此即末那隨第八繫，如前已说，故同第八界地互缘，三界有覆得相引也。
論：有漏无漏至得相引故。
述曰：初地智起後還出观有漏、无漏，故互相生，隨是何繫染、不染識，引生何地无漏識起。
論：善与无記相望亦然。
述曰：即此有漏、无漏相生以辨性別，体位即彼。
論：於无記中至得相引故。
述曰：謂此師说有人、法執，故为此说。染者人執，不染者法執。「生空智果」者，智者即是无分別智，果者即後得智及此所引滅定，皆唯不染，是此句攝，与非无漏心时染，皆互相生。
論：此欲色界至不生彼故。
述曰：在下二界有漏第七隨染、不染，得生无漏，非无色界，地上菩萨不生彼故。与第八識同地繫故，《對法》第十三等皆说与此同，菩萨滅离无色生故。此言染識为缘及果，但在二界，所引无漏平等性智，隨其所應亦通无色。如在因中入滅定位，能引意識是有顶地，所依第七彼地之智，故通无色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起无漏，不可言第七是下地者故。
論：第六转識至更相引故。
述曰：三界九地有漏望无漏，善望不善等，各得互为缘，如潤生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有诸心相生及《显揚》第十八、《對法》第五、《大論》第十三，皆有如来、第八地已去菩萨，得起一切处心相開导故，勘彼應知。
論：初起无漏至唯色界故。
述曰：然許初起真无漏非餘二界，以能引发第六意識決擇分善唯色界故，《显揚．现观品》第十六、七皆是此證故。
論：眼耳身識至應知亦尔。
述曰：五識中初三識，上下言自類互为缘，後二識但言自類为缘，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦隨所應上下界地。
論：有义五識至容起彼故。
述曰：第一師計，入地得成所作智，故得相生。
論：有义无漏至相分攝故。
述曰：此第二師。唯佛地得，无无漏後起有漏故。无漏五識诸非是佛者皆无故。何以无者？彼非佛已外餘身中五根定有漏故。何意彼五根不許是无漏？以是異熟識相分攝故，第八所缘必同漏、无漏故。问：有漏根生无漏識有何义違？
論：有漏不共至不相應故。
述曰：謂有漏者，簡无漏根。无漏根发无漏識，无違故。「不共」者，簡有漏第八識，是共故，可为无漏識依。「必俱」者，显非等无間缘，等无間缘根前後生故，得依有漏。「同境」者，簡第七为六依，彼虽有前义，非同境故，此有漏根发无漏識，不相應故。外人復云：如六依七亦依有漏，有何不相應，今復量成？
論：此二於境明昧異故。
述曰：同境明識不依闇昧之別根故，此中譬喻如在餘位，極成眼等根。應立量云：有漏五根，不发无漏識，有漏色根故，如餘因位。若准前師，十地之中得无漏五識，八地已去得變易生死，於理无違，隨其所應从何界後引生无漏五識，初起虽必在欲界，後起亦通色界。若第二師，十地之中无无漏五識，異生成佛必是色界第八識後引生无漏。八地已去菩萨，便无鼻、舌識，以所依根是色界繫，不可下界識依上界根。虽知下三識得依上地根，无有下界識依上界色根者，故鼻、舌識八地已去便无，由是應言，八地等菩萨诸根互用，三識中闻香等或二根处身根闻香等，於理无違。又解，二識依上界根亦无有妨，如下地三識繫虽有別，仍別地依，二識亦尔。诸論但依一切異生，二乘、七地以前菩萨多分为論，不言下二識依上界根，何妨定有？虽有此解，由如是义，前師解妨，然生无漏隨何界身後即彼引生，若約後師二界皆得初起，二乘等或在欲界後，異生成佛唯在色後，善、无記性多唯善性，有通无記，此合八識入十二心为无間缘，第六意識三界三性心相生无間，如別处说。
論：三所缘缘至所慮所託。
述曰：此中有三：一、释出体义；二、辨差別；三、八識分別。此出所缘缘体相。「謂若有法」者，謂非遍計所執。此中有二師释：初或通缘假；次或唯缘實。前師即眼識缘長等，後師即不缘，故此但總言有法，不別定其假、實体法。此則明非所執，所執无体不能发生能缘之識，故非是缘。缘者必是依他、无为，可有力用发能缘識名为缘故，即簡经部眼識，缘和合色体是假法，識虽似彼有所缘义，而非是缘以无体故，今此必是有体方缘。「是帶已相」者，帶有二义：若古西方師释，己者境体，帶者是心似彼境相义，即能缘之心有似所缘之相名帶。相者相状，小乘是行相，能缘体攝；大乘是相分所攝，以前第二卷中解：謂能缘心等帶此色等己之相也，以此理故，正量部師般若毬多造謗大乘論，遂破此云，无分別智不似真如相起，應非所缘缘。我之大師戒曰大王为設十八日无遮会时，造制惡见論遂破彼云：汝不解我义，帶者是挾帶义，相者体相，非相状义。謂正智等生时，挾帶真如之体相起，与真如不一、不異，非相、非非相。若挾帶彼所缘之己以为境相者，是所缘故，若相言体，即有同时心、心所之体相，亦心挾帶而有，虽有所託，然非所慮故，非所缘缘故。相者相分义或体相义，真如亦名为相——无相之相，所以经言皆同一相，所謂无相。前句是缘，此句是所缘。缘生於誰，誰帶己相，謂心或此相應法，是所缘缘果，非与色、不相應为所缘故，三十八说：唯望心、心所为所缘故。若尔，古師、大師二释皆有妨难，謂能为缘生能照法，能照法体若帶己相，说此名彼所缘缘者，即鏡、水等所照外質，亦能为缘生鏡中影，鏡中影即是帶己之相，鏡等外質，應是鏡等所缘缘，为解此疑故。次说言「所慮、所託」，所慮，即前所缘义；所託者，即前缘义。設此为彼所慮非所託者，不名为缘，如和合假等，設为彼所託彼得生，亦須彼能慮於此方是所缘。謂鏡等不能慮，質非鏡等所慮，故便非鏡等所缘缘。不同心等，虽无分別亦能慮故。「慮」者缘慮义。《佛地論》云：若无见分應非能缘。此中意说：若是有体之法，是帶己相之心，及心所法所慮、所託者是所缘缘故，一切有为、无为皆此缘攝。安惠等師既无见分，如何解所缘？
論：此体有二至疎所缘缘。
述曰：自下第二辨其差別。若与见分等体不相离者，簡他識所變，及自八識各各所缘別，唯是见分內所慮託。此有二种：一是有为，即識所變名內所慮；二是无为，真如体不离識名所慮託，即如自證缘见分等並是此輩。空等虽是无为所攝，然若假變，即有为攝，若依本体，即是真如故无別说。此有为者，四分中相分攝也，此说親已。疎所缘缘与能缘心相离法是，謂即他識所變，及自身中別識所變杖为質者是。然虽眼、耳等非眼識親所缘缘，亦非疎所缘缘，不親取故，不杖为質故，要为本質能起內所慮託之相分名疎所缘缘。謂为質起故名缘，见分亦變內相分似本質法，故名所缘。親所缘者，即謂见分是帶己相，此即疎中，即影像相分是帶本質之相名所缘，故名能起內所慮、託，不言起內心。以起是缘义，起相分是所缘义。
論：親所缘缘至亦得生故。
述曰：前親所缘缘但是能缘之心皆有，离內所慮、託之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若缘无法，不生心也。疎所缘缘能缘之法或有或无，以是心外法故。如執實我虽无本質，然离彼法心亦生故，餘如《樞要》。
自下第三約識分別親疎有无。
論：第八識品至任運转故。
述曰：第一師说唯有親无疎，所以者何？此識由业及自因力故，任運變境故，无疎所缘缘。疎所缘缘必強思心方可有故，異熟心无，然亦能變他依处者，相似名變，不杖他生，任運變故。
論：有义亦定有至自方變故。
述曰：第二師：亦定有疎所缘缘，亦親所缘也。此第八識要杖他變为本質方能自變故，即种子等亦杖他變，望自身虽为本質，望他即为影像，即是變他根之師。
論：有义二说至为自質故。
述曰：第三说：前二師俱非，此难前第一師也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，須杖他變。謂前第二卷说：若不變他，應无死後尸骸等事互相受用，即以他所變为己第八之質，由前理故，以《中邊》文變他为定。
論：自种於他至种皆等故。
述曰：难第二師云：自种子於他身无受用理，他變为此种，不應道理故，非诸有情种皆等故。謂或多、或少，謂有三乘、五姓差別，若此人多，彼人少者，如何相杖？若變多者，少不變故。若彼救言等者相缘，不等者不缘，何故不許第八可受用者缘，不可用者不缘，此中且以种子为难，五根亦无受用之义，如何變他？
論：應说此品至有无不定。
述曰：此言品者，通心、心所。其第八品此疎所缘缘，若因、若果位，有无不定。因中變他依处可受用故，不變他根及种，不可受用故，及死後无故。有色界變杖他，无色界无，即因中不定。在佛果位能缘无为、三世等法，故有、无不定。因中五数，唯託心王所變为質，心王唯能變實法故。佛果五数虽缘去、来等，亦託心王、所變为質，自无力故与因相似。此中言品，文虽總说，心所不尔。
論：第七心品至无外質故。
述曰：此識因中有漏者，是俱生起，任運无力，必杖第八識以为外質，自方變故。既非业果体力，須藉質起。无漏位不定有，缘真如、虛空、去来，无外質故；缘现在世、有为法等，有外質故。
論：第六心品至有无不定。
述曰：此識因、果位能自在转，或分別起，或是俱生，故一切种所杖本質有、无不定。
論：前五心品至无外質故。
述曰：眼等五識，八識之中最居前故，因中一者麁；二者鈍；三者劣故，必杖第八或第六所變外質方起，餘如《樞要》。得转依位隨在何处，此疎所缘即不定有，或说亦缘真如；有说不得，但缘去、来等故。然今大乘至佛位已，一切皆所缘，唯除见分非相所缘，因中五識诸根互用，唯除相應自体，亦是所缘缘故。
論：四增上缘至或順或違。
述曰：此中有三：初出体；次显用果；後辨胜显差別。此即初也。「若有法」亦是有体，此簡所執。「有胜勢用」者，謂为缘义，即有为、无为有胜勢用，此用非是与果等用，但不障力。「能於餘法」者，簡其自体，显不同前所缘缘故。「或順、或違」，显与違、順能为缘，与後生異法为缘，非前滅法，謂且十因中前九是順，第十是違，亦是此缘故。
論：虽前三缘至差別相故。
述曰：此缘最广，前三亦是。然今此缘，除彼前三，取三外之餘法为此缘体。虽无一法非所缘缘，所缘缘外更无增上。然彼正缘时是所缘缘，餘不缘者是此缘故，以此別体明四缘故。
論：此順違用至四事別故。
述曰：此显用、果，其順違用於何处起，即此果法謂於四处转，謂一法生，生已住及成，即一切有为法得中通有、无为。「生」者，如《大論》第五、《显揚》十八说：自种为先，餘法色、无色为建立，助伴、所缘为和合，三界法生。「住」者，如《對法》第五謂風轮於水轮等。「成」者，《大論》第五等云：謂成立成辨，即攝彼二。「成」謂所知胜解愛樂为先，宗、因、譬喻为建立，大众、敵論者为和合，所立义成。既以宗为能立，便以义为所立。若陳那以後，以因、喻为建立，宗为所成立。成辨者，謂工巧智为先，劬勞为建立，处具为和合，工巧业成辨等。「得」者，彼云：三乘种姓为先，內分力为建立，外分力为和合，證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也，彼且約无为说，實亦通有为，二十七贤皆名得故。論说得法通三性故，或前三是有为，第四唯是无为。彼論又说何法作用者，今此中意，即此四法更无別法，四体上用也，或唯第三，第四无为无作用故，又彼无住略不说也，此攝法周，彼但影略。今此所说是順所生此缘之果，若違之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。
論：然增上缘至二十二根。
述曰：下辨胜显差別，於中有三：一、總標；二、出体；三、例指。此即初也。如《大論》第五十七、九十已去，《對法》第五等廢立者，偈云：取境、續家族，活命、受业果，世間、出世净，依此量立根。餘如《樞要》说。
論：前五色根至少分为性。
述曰：此出七体色，文可知也。
論：命根但依至而为自性。
述曰：命根如前第一卷说。五受言隨應者，即遍行中受各別五受配也，或通八識，或不尔，故言隨應也；或体各各隨其五別，故言隨應。「信等」即以信等及善念等为体者，信等，等取精進，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此別境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。
論：未知当知至可当知故。
述曰：「体」謂体性；「位」謂五位。体性居位，故名体位。「根本位」者，五十七云：「幾不繫？答：後三、九少分」。「三」者，即三无漏根也，不取前位故，见道中如《對法》第九，有十六心，此除末後心。问：何故见道通十六心，此根唯在十五心时？见道據见观諦行故，即十六心皆是，此根有所未知而当知根，唯前十五心，以第十六无所未知可当知，故此中類忍皆缘前心，其第十五心已缘前心遍成訖，第十六心汎观類忍，不同小乘證无为故，唯取十五心为此根也。问：此相见道在真见道後，真见道中已有无間及解脫道，解脫道中已得初果，何故相见至十五心猶此根攝，豈預流果亦此根耶？答：此不然。其預流果至相见道第十六心，见相諦圓方始建立，非真解脫可名初果，故十五心猶此根攝，而非初果得有初根，义唯菩萨从真见後亦不出观即入相见，至第二心猶此根攝，至第三心相、见既圓，方極见滿，乃非此根，第二根攝。
論：二加行位至根本位故。
述曰：此义亦辨決擇分善，近能引发根本位故，此中加行、資糧之言，不唯取彼，亦攝根本。今显兼取加行等故，但舉加行等也。如五十七云：「一色界繫及不繫，一切繫、不繫为义」，「义」者，境也，此根唯取決擇分已来，決擇分善唯色界繫故，《對法》第十亦尔。
論：三資糧位至根本位故。
述曰：此謂大乘者入劫已去，小乘亦尔。於諦现观发起決定胜善法欲，六现观中是信现观也，非无漏信。然大乘者入劫已去，於諦決定，不同外道於諦生疑故，乃至未起決擇分善已前，在順解脫分位，以能遠資益生见道根本位故。五十七说：问：未知根何义？答：修諦现观者，从善法欲已去，於一切方便道中，即信等五根义是此义。故此根亦通解脫分位也。此不望涅槃为名者。至下当知。
論：於此三位至故多不说。
述曰：於前三位，九根为性。然加行位及資糧位，於後涅槃胜法，求證未知愁慼，欲證亦有憂根，即以十根为性。安惠菩萨集糅《對法》，多順同彼，以不通无漏，復是慼行，非正根攝，根本位中必憂不起，《瑜伽》等中故多不说。然解脫、加行分位，非无此憂根，然資助法，非正根法，若入无漏彼漏滅故。然此无漏根通三界地，五十七说：「七根入无色，後三有一能入，有一不能入。」彼前文復云：空处等十一根可得，非想地唯八，即三无漏非想皆无。前三无色有此初根，餘二根可知，此相难故，所以別说。
論：前三无色至傍修得故。
述曰：謂有菩萨见道，先时曾異生位修習，得彼定已，後入见道，傍修彼以前所起世俗智种子故，种子得「根」名，说彼为有，後亦許起，既非见道，起亦无失。《對法》第十三解真现观云：「又於见道中得现观邊安立諦世俗智，由出世智增上缘力，長養彼种子故，名得此智而不现前，以见道十六心刹那无有間斷，不容现起世間心故，於修道位此世俗智方现在前。」此根非加行及无漏根现行於彼有，以彼地无四善根故。又解二乘人亦有先修習者，後入见道名胜见道亦傍修彼，然此修道亦得现起，非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起，以功德法故須修，此不應尔，以助与力令其殊胜，彼地此种法尔有故。此中说修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相见道修，以差別諦观順世俗智故，非真见道不相順故。又解真见道亦修，以时促无差別所以不说，此中说下亦得修上，先离色界欲，及菩萨得故云：有胜见道，非一切见道皆尔。若依《對法》第十，上唯修下依決定说，漸离欲说，非實道理。又解菩萨三无色地，亦有无漏见道，但修种增畢竟不起，如下三靜慮见道亦畢竟不起，此义應思修用何为？寧知彼地有其见道？见道何故依唯於定？非惠地故？或说既許善法欲已去名此根者，即菩萨解脫分者亦生於彼，故作此说，二乘人劫数近故，不可说有彼解脫分。
論：或二乘位至此根攝故。
述曰：第二义言：此或是二乘第三果已去回趣大者，为證初地法空，地前亦起九地所攝生空无漏智。「九地」者，六色界、三无色。彼先生空智，为菩萨观起，順菩萨观故，皆此根攝，说彼有此根，非違理也，然二乘人未證法空观起无漏故，此中不说。
論：菩萨见道至以时促故。
述曰：前言三位皆二乘根，如五十七下说：菩萨三根於胜解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。为释此疑云：「菩萨见道亦有此根，但说胜解行者，以见道中时促不说」，謂初地有三：入、住、出地，此唯入地少时，故时促也，虽二乘亦尔，以见道前促於菩萨，所以说彼见道亦有。菩萨不然，不可为例。
論：始从见道至故多不说。
述曰：此第二根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此解，初二根亦通有漏，此与《對法》第十同也。
論：诸无學位至具知根性。
述曰：其无學中，无漏九根皆第三根攝。问：何故有顶如入滅定前心亦有无漏，非此三根攝也？
論：有顶虽有至非後三根。
述曰：虽有遊观而不明利，想微細故，非後三根。然说彼是已知、具知亦无妨也。不順三根，以不明利，故不说彼，非彼不攝。若不攝者，三无漏根攝无漏根不尽也。
論：二十二根至如論應知。
述曰：此诸門义如五十七等说。
成唯識論述記卷第七(末)