大般涅槃经义記卷第一(之上)
大般涅槃经义記
No. 1764 [cf. No. 374]
大般涅槃经义記卷第一(之上)
隋净影寺沙門释慧遠述
圣教萬差，要唯有二，謂声闻藏及菩萨藏，教声闻法名声闻藏、教菩萨法名菩萨藏。
声闻藏中所教有二：一声闻声闻、二缘觉声闻。声闻声闻者，是人先来求声闻道，常樂观察四真諦法，成声闻性，於最後身值佛，为说四真諦法而得悟道，本声闻性，今復闻声而得悟道，是故名曰声闻声闻，如经中说「求声闻者为说四諦」。據此为言，缘觉声闻者，是人本来求缘觉道，常樂观察十二缘法，於最後身值佛，为说十二缘法而得悟道，本缘觉性，於最後身闻声悟道，是故名为缘觉声闻，如经中说「为求缘觉者说十二缘法」。就斯为論，是二虽殊，同求小法，藉教、处等，是故對斯二人所说为声闻藏。
菩萨藏中所教之人亦有二种：一漸、二頓。言漸入者，是人过去曾習大法，中間學小，後還入大，大从小入，謂之为漸，故经说言「除先修習學小乘者，我今亦令入是法中」，此是漸入。言頓悟者，有诸众生久習大乘相應善根，今始见佛則能入大，大不由小，目之为頓，故经说言「或有众生，世世已来常受我化，始见我身、闻我所说則皆信受，入如来慧」，此是頓悟。漸入菩萨始小終大、頓悟之人一往入深，頓、漸虽殊，以其当时受大处一，是故對斯二人所说为菩萨藏。
圣教虽众，不出此二，故龍樹云：「佛滅度後，迦葉、阿难於王舍城結集三藏为声闻藏，文殊、阿难於鐵圍山集摩诃衍经为菩萨藏。」《地持》亦云「佛为声闻菩萨行出苦道，说修多罗。」結集经者，集为二藏，以说声闻所行为声闻藏、说菩萨所行为菩萨藏。彼論復云「十二部中，唯方广部是菩萨藏，餘十一部是声闻藏。」此经亦云「唯方广部菩萨所持，餘十一部二乘所持。」菩萨所持猶菩萨藏，二乘所持猶声闻藏，故知圣说无出此二。此二亦名大乘、小乘，半、滿教等，名虽改變，其义不殊。今此经者，二藏之中菩萨藏收，漸教众生長養法門，故下文言「先教半字，後教滿字」。已知教之分齊。
次释其名。今言大涅槃者，乃是標经別部名也。经名不同，乃有多种，或有当法、或復就人、或时隨事、或从喻況、或就人法、或从法喻、或隨事法，其例非一。今此经者从法为名，法謂诸佛大涅槃果，故始舉之。此名不足，若依梵本，名为摩诃般涅槃那。摩诃名大，歎胜之詞。涅槃有三，謂声闻、缘觉及佛所得。簡別前二不加，是故言大，体實绝待，寄對显之。
大义有六：一常故名大，故下文言「大名为常」；二胜故名大，如世胜人名为大人，故下文言「是人若能安住正法，名人中胜」，胜故名大，涅槃如是；三广故名大，故下文言「大名广博」，体窮法界，名性广博；四多故名大，故下文言「譬如大藏，多诸珍異」，涅槃如是，多有种种妙法珍宝，故名为大；五高故名大，故下文言「譬如大山，人不能上，故名大山」，涅槃如是，凡夫二乘乃至十住不能到故，名之为大；六深故名大，如海淵深，名为大海，故下文言「大者名为不可思議，淵深难測，名不可思」。大体不同，略有三种：一者体大，謂性净涅槃，体窮真性，义充法界；二者相大，謂方便涅槃，过无不尽，德无不备；三者用大，謂應化涅槃，妙用曠周，巧化无尽。故下文言「大般涅槃能建大义」，义猶用也，具斯三义，是故言大。
所言般者，此翻名入。入义有三：一就實以論，息妄归真，从因趣果，名之为入；二據化辨入，示滅有因，现亡身智，趣入无为；三就真應相對说入，息化归真。今此所論，备具三义。
言涅槃者，有人释言「非梵、非汉，直是佛語。」若論佛語，一切皆是，豈独涅槃？故下文言「种种異論、文章、呪術，皆是佛说」，虽是佛说，不离方言，若离方言，佛則无说，云何而言非梵、非汉？有人復言「是天竺語，名總萬德，此方更无一名能翻，故存梵本，名曰涅槃。」涅槃之体實备萬德，涅槃一名非尽萬德，若使涅槃名含萬德，是則宣说萬德之时，不應隨德更立名字，欲说萬德，更立別名，明知非總。若言此方无名能翻，此义不然，如下文中如来隨類普告众生：「今日如来將欲涅槃。」隨音異告，云何叵翻？今正相翻，名之为滅；隨义傍翻，名別多种，或云不生、或云不滅、或称不燃、或言不織、或曰寂靜、或名无为、或云无相，如是非一。云何得知是滅非總？今此且以四义驗之：一就昔以求，如来昔於餘契经中每常宣说生死因果尽无之处以为涅槃，今日涅槃，名不異昔，何忽是總？二據終以驗，如来今於婆罗樹間，大音普告云：「今涅槃。」众生闻已，咸皆悲恼，詣佛请住。若使涅槃名總萬德，是則宣唱萬德示人，众生應喜，何故悲泣，詣佛请住？以斯准驗，明知非總。三准定方言，其外國人见人死滅，咸皆称言某甲涅槃。世人死滅，何德可總？四取文为證，如下文中佛歎純陀能知如来，云同众生方便涅槃，世間众生何曾有彼萬德涅槃可以示同？盖乃如来同世尽滅，名示涅槃。又，《法华》中日月燈佛说《法华》竟，於夜後分入般涅槃，下偈頌云「佛此夜滅度，如薪尽火滅」，明知涅槃是滅非總。
问曰：若言涅槃名滅，下文说言「诸結火滅，名为滅度，离觉观故，名曰涅槃」，是則涅槃与滅义異，云何而言涅槃名滅？释言：外國滅有多名，所謂涅槃、毘尼及与彌留陀等，以名多故，隨其異义各施異名，故滅觉观说为涅槃，诸結火滅更作異称，此翻名滅。此方名少，涅槃、毘尼、彌留陀等同翻名滅，其猶外國菩提、末伽，此俱名道。何者是滅？滅有四义：一是事滅，滅生死因，尽生死果。二是德滅，捨修安寂，故名为滅。又佛真德离相、离性，亦名为滅。言离相者，如净醍醐，体虽是有，而无青、黃、赤、白等相，亦如一切众生心識，体虽是有，而无大、小、長、短等相。涅槃亦尔，体虽是有，而无一相、无何等相，如下文说「謂无色、声、香、味、觸相，无生、住、滅、男、女等相，乃至无有自相可取。」言离性者，大涅槃中诸德同体，共相集成，无有一德別守自性，如就诸德宣说常义，离诸德外无別有一常性可得，诸义齊然，故下文言「又非別異，故成涅槃」。三是應滅，隨化世間，示滅有因，现亡身智。四是理滅，如经中说「一苦滅諦，一切众生畢竟寂滅，即涅槃相」，如是等也。理滅有二：一是相空，妄想诸法，空无自實；二是真空，如来藏中恒沙佛法，离相、离性。言离相者，如馬鳴说：「謂非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相、非自相、非他相、非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應，唯證境界。」言离性者，是诸佛法同一体性，互相集成，不离、不脫、不斷、不異，以同体故，无有一法別守自性。滅义虽众，要唯此四。此四滅中，理滅为本，由见相空成前事滅、由见真空成前德滅、依德起用便有應滅。若以分相，说前三滅以为涅槃；攝相論之，四滅俱是。
问曰：此经具明诸义，何故偏言大涅槃乎？涅槃为宗，故偏言耳，亦可诸义不可备彰，且舉涅槃。那者名息，今略不舉。息有三义：一息生死有为因果，趣入无为，名之为息；二息修契實，名之为息，故下文言「若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃」；三息化归真，名之为息。此舉所詮。
经为能詮，外國正音名修多罗，此翻名線，以能貫穿一切法相，如線貫华，是故就喻说之为線。而言经者，線能貫华，经能持緯，其用相似，故復名经。若依俗訓，经者常也，教之一法，经古歷今，恒有曰常。
寿命品者，依多品经，名为序品；依小品经，名寿命品。诸经立品，大例有三：或有从广、或復就略、或当相以名。此言寿命，从略言耳，以下迦葉偈请之後，明其慈悲不殺因缘，得寿命長，就此彰名，名寿命品。命限称寿，神慧不斷，目之为命。品者品別，亦可品者是其品類，隨其所明，類類同聚，故言品類。此经合有十三章別，此品建始，故称第一。
此经始終，文別有五：一者序分、二「純陀」下開宗显德分、三「三告」下辯修成德分、四「若人能知是名沙門婆罗門」下破邪通正分、五如来滅度阇维供養分。此後一分，外國不来。化必有由，故先明序；由序既興，宜显所明，故次第二開宗显德；宗謂诸佛圓極妙果，果成由因，故次第三辯修成德；真法既開，欲以所明傳化不绝，故次第四破邪通正，故下文中對破外道以通正义、對破众魔以通正说；为化既周，遷影归寂，故次第五如来示滅，人天大众阇维供養。
问曰：诸人多以三分科判此经，今以何故离分为五？释言：准依《胜鬘经》等三分科文，實有道理，故彼经中十五章前別有由序，十五章後別立流通。此经判文不得同彼，以第五分非流通故。又诸論者作論解经，多亦不以三分科文。五中，初一化益方便、中三正益、後之一分化訖取滅。
就初序中义要有二：一发起序、二證信序。辯此二序略有五門：一释名义并显立意、二明兩序名之差別并显得失、三明二序名之通局、四定二序文之前却、五隨文解释。
就初門中，先释名义。言发起者，佛將说经，先託时处，神力集众，发起所说，名为发起。以此发起与说为由，名发起序。言證信者，阿难昔时稟承佛说，欲以所闻傳之末代，先對众生言「如是法，我从佛闻」，證成可信，名为證信。以此證信与傳经为由，名證信序。名义如是。次显立意，何故有二？由经二故。经正是一，何曾有二？经体虽一，約时就人，故得分二：一如来所说经、二阿难所傳经。如来所说益在当时、阿难所傳傳之末代，對斯二经，故立兩序，對佛所说立发起序、對阿难所傳立證信序。
第二門中，先明二序名之差別，後辯得失。名別有四：一当相以名，名为发起及以證信；二就人为名，名如来序及阿难序，发起序者，如来所为名如来序，證信序者，阿难所作名阿难序；三就时为名，名现在序及未来序，如来序者名现在序，阿难序者名未来序；四對经为名，名经前序及经後序，如来序者名为经前，阿难序者说为经後。此名佛说以之为经，約對此经以別前後，彼證信序更有一名，名遺教序，佛將滅度，遺言教置，故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對中，證信发起，名义无爽。第二對中，阿难序者名亦无过，道如来序，义有不足。云何不足？如说《胜鬘》，有佛化主、王及夫人、旃提、胜鬘五人影響，共为发起。诸经发起多不独佛，若使发起名如来序，失他餘人发起之义，以如来序有过須廢，阿难序者對亦不立。第三對中现在无爽，未来不便。是义云何？若使如来现在说经，所立之序名为现在，阿难傳时亦是现在所立之序，何为非现？若對如来现在说时，阿难之序遂名未来，是則對於阿难傳时，如来之序應名过去。佛虽过去，正取说时以为现在；阿难亦尔，對佛虽未，正取傳时，亦是现在。二俱现在，何可偏名一为未来？良以未来有过須廢，所對现在事亦不立。第四對中，经前无过，经後不便。若道经後，云何名序？若说为序，則非经後。当知二序約對二经，皆是经前，不可偏判一为经後，良以经後不便須廢，所對经前义亦不立。良以诸名斯皆有过，故今释者偏存證信发起之称。
第三明其名之通局，通則二序俱名證信，齊号发起立序之意皆为生信，故通名證信，同为发起，故齊号发起。今为別二序，故如来序偏名发起，阿难序者偏号證信。等为別序，隨便以彰，便义如何？阿难小圣，懼人輕謗，立序之意專为生信，故今释者望其本意，名阿难序以为證信。如来大圣，人皆重信，立序之意多为起发，不專为信，故今释者望其本意，说为发起。
第四定其文之前却，先敘異说，次辯得失，後显正义。異说云何？昔来相傳，言證信中句別有五：一如是、二我闻、三一时、四住处、五同闻，後来释者更加一佛，通餘说六，異说如此。言得失者，如是我闻判为證信，此言当理，是其得也。一时佛等定判经後，此言乖理，是其失也。是义云何？先以事徵，後以文證。言事徵者，一时佛等若是经後，经前无佛，誰之说经？无时无处，说何所託？经前无众，说何所被？赖藉此等起发所说，何得一向判为经後？人復救言：「事虽经前，後引来證成可信，故判经後。」若尔，何独五句、六句？正说已前但可有事，所有言说皆後引来，如此经中流血已前，当时但可有事而已，是中言说悉是阿难後时引来；然下文中六种相等虽後引来，得判经前，一时佛等，何为不尔？以斯推驗，一时佛等定判经後實非道理。事驗如此，今以文證，如彼《地論》解佛在於第二七日他化天说，言时、处等校量显胜，此法胜故在於初时及胜处说。佛將说经，先託时、处，表彰法胜，然後起说，明知时、处，经前起发。又《法华論》释《法华经》义亦同尔，彼言「何故在王舍城祇阇崛山？此法胜故。」寄处表法，然後起说，明非经後，得失如是。次显正义，「如是我闻」一向證信，「一时佛」下义有兩兼，取其当时起发之义判为发起，阿难引来證成可信判为證信，义既兩兼，不可偏取。
第五門中，先解「如是我闻」之言，三門辯释：一解如是我闻有之所由、二明立意、三释其文。如是我闻，何因缘有？由佛教故。佛何故教？阿难请故。彼何缘请？阿尼樓駄教故。彼何因教？由见阿难心憂恼故。阿难比丘何故憂恼？由见如来般涅槃故。佛將滅度，在双林間北首而臥。阿难尔时以佛將滅，心懷悲恼，莫能自胜。阿尼樓駄開觉阿难：「汝傳法人，何不请佛未来世事？徒悲何益？」阿难對曰：「我今心沒憂海，知何所问？」阿尼樓駄遂教阿难请佛四事：「一问佛滅後，诸比丘等以何为師？二问比丘依何而住？三问惡性比丘云何共居？四问一切经首当置何字？」阿难闻之，心少惺悟，受教请佛，佛依答之：诸比丘等以何为師者，当依波罗提木叉为師，若我住世，无異於此。木叉是戒，比丘所學，故说为師。一切比丘依何住者，当依四念处住。何謂四念？所謂比丘观內身循身观，精勤一心，除世貪憂，如是，观外身、內外身、受心法亦如是，是謂比丘所依住处。故经说言「若住四念，名自境界，不为魔縛；若住五欲，名他境界，为魔所縛。」惡性比丘云何共住者，梵檀治之，若調为说，离有无经，梵檀是其默不共語。一切经首置何字者，当置「如是我闻：一时佛在某方某叢林」等，由佛本教，故有斯言。言立意者，为生物信。云何生信？言如是者，阿难彰己自信佛語，道佛所说以为如是，令他众生同己生信。言我闻者，阿难自是不足之人，若道此法是我所说，人多不信，道我闻故，人多生信。生信如是。信有何义，而为生乎？信者是其入法初門、攝法上首，凡入佛法要先生信。故《华严》中说信为手，「如人有手，至珍宝所隨意採取，若当无手，空无所獲。」信亦如是，入佛法者有信心手，隨意採取道法之宝，若无信心，空无所得。
次释其文，先解如是，於中初先就人以定，然後解释。定之云何？昔来多就阿难以释，阿难所傳如佛所说，故名为如。簡去相似，故復云是。究尋此言，就佛以释，非就阿难。何以得知？如《大智論》言「如是者，信順之詞，其信者言是事如是、不信者言是事不如是。」阿难彰已信順佛語，名佛所说，以为如是。又，《溫室经》初云「阿难曰：『吾从佛闻如是。』」故知阿难名佛所说，以为如是。但方言不同，彼《溫室经》順此方語，故说从佛闻於如是；餘经多順外國人語，先舉如是，後彰我闻。定之麁尔，释之云何？言如是者，解有兩义：一約法解，阿难道彼如来所说如於诸法，故名为如，说理如理、说事如事、说因如因、说果如果，如是一切如法之言是当道理，故曰如是，良以乖法名为非故，如法之言得称为是；二約人解，阿难道今释迦所说如於过去一切佛说，故名为如，如诸佛说是当道理，故曰如是，良以乖佛所说为非，如诸佛说得名为是。言我闻者，阿难對彼未来众生道己飡说，故曰我闻。闻實是耳，云何称我？诸根之別皆我用具，就主以名，故曰我闻。法中无人，云何就主宣说我闻？释言：法中虽无定主，非无假名，綰御众生，故得称我。譬如四兵合以为軍，虽无定主，亦得称言我軍勇健、我軍胜彼，此亦同尔。
问曰：阿难得理圣人，以何义故同凡说我？释言：阿难虽復说我，不同凡夫。云何不同？说我有三：一见心说我，謂诸凡夫我见未亡，於此心中称说有我；二慢心说我，謂诸學人我见虽亡，我慢猶在，於此心中宣说有我；三世流布我，謂无學人见慢已除，隨世流布，称说有我。阿难当於結集法时身居无學，见、慢已除，隨世流布称说有我，是故不同。
问曰：无我是胜，有我不如，何不从胜，就劣说我？答：化我众生法須如是，若不说我，何由可得標別彼此，令人識知？是故至佛化我众生皆自说我。
「一时」已下，义虽兩兼，對前一向證信序故，今偏就其发起以释。於中初先就佛明处，「与大」已下就佛明众，时則兼通。前中有三：一明化时、二明化主、三明化处。言一时者，为化时也。释此时中，先敘異说，次辨过非，後显正义。言異说者，昔来相傳：言佛说时、阿难闻时更无先後，簡去傳謬，成上我闻，故云一时。異说如是，辯过云何？先以事徵，後以文證。言事徵者，阿难是佛得道夜生，佛成道已，过六七日即便说经。若依大乘，过二七日佛便说经，阿难尔时猶在懷抱，身不預会，度二十年方始出家，三十年後方为侍者，自斯已前所说诸经多不親闻，虽不親闻，而所集经皆云一时，判知一时非簡傳之詞。又小乘中不得说言阿难是權，何由得言说聽一时？以斯推驗，定知人語，不可輒依。
云何得知阿难是佛得道夜生？为證此义，須知阿难立字因缘。阿难陀者是外國語，此名欢喜。喜有三缘：一过去因缘。释迦过去行菩萨时，见过去世释迦文佛，父名净飯，母名摩耶，侍者弟子名曰阿难，國土眷屬与今不別，因即发願：願我当来成得佛道，如今无異。由斯本願，今得果成，故今侍者還字阿难。二现在因缘。阿难端正，人见皆欢，故字欢喜。三父母立字，父母何缘与字欢喜？喜时生故。何者喜时？佛得道时。
如来十九踰城出家，既出家已，五年習定，六年自餓，父王知子身極微劣，常恐不全。菩萨後时知餓非道，受食乳糜，欲取正觉，魔作是念：「若佛成道，空我境界，曼道未成，当敗其志。」遂率官屬十八亿萬，將诸苦具来怖菩萨，菩萨尔时入胜意慈定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：「菩萨力大，非我能胜，当恼其父。」遂便往詣净飯宮上，唱如是言：「大王当知：悉達太子昨夜死矣。」王闻是語，从床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念子在家当为轮王，何期出家空无所獲？未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天华慶賀父王净飯宮上，唱如是言：「地天太子昨夜道成，明星出时降魔兵众，得成佛道，故以天华用相慶賀。」王闻生疑：「向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？」菩提神曰：「我言可信，向者是魔，故相恼耳。」王便作念：「我子在家当为轮王，今日出家为法轮王，彼此无失。向者闻死，今忽闻活，一重大喜；復闻道成，兩重大喜。」未久之間，王弟斛飯夜生阿难，寅抱詣王：「弟於昨夜生此一男。」王便對曰：「我子成道，汝復生男，众慶併集，与字欢喜。」以斯推驗，阿难定是得道夜生，何缘得言说聽一时？事驗如此。次以文證，如《转法轮经》宣说阿难結集法时，先昇高座，而说偈言：「佛初说法时，尔时我不见，如是展转闻，佛遊波罗㮈，为五比丘众，转四諦法轮。」然彼经首亦云一时，彼言傳闻復云一时，明知一时非簡傳謬，辯过如是。
次辯正义，盖乃如来为化之辰，说之为时，化时众多，簡別餘时，是故言一。此云何知？如彼《地经》大本之中云言「尔时佛在天中」，及其別傳改尔为一，尔时之言不可成上，改尔为一，寧不屬下？诸经之中大有此例，如下文中：我於一时在尸首林、我於一时在迦尸國、我於一时在王舍城、我於一时在恒河岸，如是非一。
所言佛者，標其化主，此翻名觉。觉有兩义：一觉察名觉，如人觉賊；二觉悟名觉，如人睡寤。言觉察者，對烦恼障，烦恼侵害事等如賊，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。言觉悟者，對其智障，无明昏寢事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。无明有二：一性結无明，迷覆實性，對除彼故，觉窮自實如来藏性，故名为觉；二事中无知，不了世諦，對除彼故，觉知一切善惡无記三聚之法，故名为觉。故《地持》云「於义饒益聚、非义饒益聚、非义非非义饒益聚平等開觉，故名为佛。」义聚是善、非义不善、非义非非义是其无記，於此悉知，故名觉矣。既能自觉，復能觉他，觉行窮滿，名之为佛。自觉簡凡，觉他簡異声闻、缘觉，觉行窮滿彰異菩萨，是故独此偏名为佛。
「在拘尸國」等是化处也，处別有四：一國、二地、三河、四林。遊化处中，目之为在。拘尸國者，从城为名，此云軟草，《阿含经》中名曰茅城。力士地者，約人別处，國界寬漫，故復別指，诸力士子生於此处，是故名为力士生地。阿利罗跋提河邊，約河別处，生地猶寬，故復辯之，此方翻名金沙河也。娑罗樹者，約林別处，河猶寬長，故復曲指，此方翻名堅固林也，冬夏不改，名堅固林。何故在此國樹二处？下文自解地河二处当亦有以，文中不辯，不可輒言。有人於此寄事表法，言拘尸城是仙人城，仙人長命，表佛長寿。力士生地表佛大力，不为四魔之所摧伏。金沙河者，表涅槃河有佛性沙。堅固林者，表示如来真身堅固，不可破壞。或可如此，但非经说，未可为定。
自下第二就佛明众，三門分別：一就佛分別、二就众分別、三就佛众相對分別。为知化相，是故宜須就佛分別；为知所化新舊之異，是故宜須就众分別；为識其文，是故宜須佛众參論。言就佛者，佛现六相：一出声、二放光、三动地、四變林、五净土、六攝光归口。於此六中，先辯正义，後非異说。正义如何？通則此六斯皆表滅，与滅为相。於中別分，前三召众，後三起说。就前三中，兩門分別。一表滅分別：初一声相，令知滅时及知滅人；第二光相，令知滅处；第三动地，彰滅決定，示滅不貰。二召众分別：初一声相，告滅令知，为使众生戀圣故来；第二光相，令知滅处，并除恼礙，前闻圣滅，有心欲赴，恼礙嬰纏，莫能自運，故放慈光，除其恼礙，故下文言「其中众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除」；第三地动催令速集，故下大众覩相催集。後三相中亦兩門分別。一表滅分別：第一變林，改常住处，显圣必去；第二净土，示所归处，彰圣必赴；第三攝光，示化已周，彰滅不貰。二敦勵众心起说分別：初一變林，此方众集，见圣猶在，望佛不滅，求法心貰，佛为敦勵，變林现滅，以增求心；第二净土，他方众集，见佛猶在，望佛不滅，求法心貰，佛为敦勵，變土现滅，以增求心。前虽知滅，謂滅不即，戀情猶貰，受法不慇，故復敦勵，攝光归口，彰化已周，示滅在今，令增渴仰，闻法即受。正义如是。
次非異说，於中有三：一破多相，有人於此建立七相，六种如前，加一现堂，通前为七。若林上现堂，堂为別相，堂下有池，池亦應異，池中有华，华亦應別，池、华、严堂不可別分，堂为严林，何得为別？故下文中现堂之後方言「尔时娑罗樹林种种庄严，甚可愛樂，如欝单越欢喜之園」，明知不別。二破少相，有人於此但立四相，动地、净土非涅槃相，故但有四。何故动地非涅槃相？以众哀泣，故令地动，非佛所现，故非滅相。何故净土非涅槃相？净土由於大众心净，非佛所现。又净殊好，故非滅相。若言动地由众哀泣，非表滅相，何故大众见动止悲，相催詣佛？见动相催，何为非相？若动非相，大众因何共相抑止？若言土净，由众心净，非佛所现，全非滅相，何故下言「佛神力故，地皆柔軟」，不言由心？若土严净便非滅相，庄严樹林何得为相？彼得为相，此亦同尔。三破異表，有人说言「第一声相为表滅时，不表餘义」，声中舉时便名表时，声中道佛將欲涅槃，何为不表？人復说言「光示滅处，不表餘义」，若尔，文中應言众生遇光知处，不應说言众生遇光，罪垢烦恼皆悉消除。人復说言「何故變林得表滅者，林白死相，故得表滅」，此乃鮮白，非是艾白，故下文言「其林變白，猶如白鶴，甚可愛樂。」林白可愛，云何死相？人復说言「净土为欲显说净法，不为表滅」，此同前破，严林表滅，净土似彼，何为不表？此是第一就佛分別。
第二別就徒众分別，開合不定，或分为二，唯新与舊。离合为三：一列舊众、二列新众、三「尔时娑罗吉祥」已下總結新舊。文別有五：一明舊众；二「声光」已下，明其新众覩相增悲，相催詣佛；三「时有无量大弟子」下，明前舊众覩相增悲；四「復有八十百千」已下，明新众云集；五「吉祥」已下，總結众集。若隨众別有四十八，新、舊比丘、兼尼为三，始从一恒乃至十恒通前十三，「二十恒」下乃至「林白」有二十四，通前合为三十七众，林白已後梵众新集，并有十方菩萨新来，通前合为四十八也。若分欲天、色无色天、并分四方无量无数无邊身，众即无限。舊傳五十四众之言，一向非是，此第二門就众分別。
第三佛众合明之中，文有十二：一明舊众、二声光召新、三明新众覩相增悲、第四如来动地催集、五明诸众见动相催云集佛所、六明如来變林敦勵、七重明诸众覩相增悲云集獻供、八總結众集、九變土令净、十众因土净普见十方、十一如来攝光、十二众因攝光悲歎流血，下即依此十二段文次第解释。
就初段中，言「尔时」者，集众时也，謂佛在於拘尸國时。言「世尊」者，是集众人，佛备众德，为世欽重，故号世尊。「与大」已下是所集众，以身兼彼，称之为与。大比丘者，標別其众。大者，外國名曰摩诃，此翻有三：一名为多，如世多人名为大众；二名为胜，胜过餘众；三名为大，曠备高德。比丘，梵語，此翻有五：一名怖魔，初出家时令魔戰怯，魔性垢弊，懼他胜己，故生怯怖；二名乞士，既出家已，无所貯畜，乞求自活；三名净命，以正乞求，离於邪命；四名破惡，持戒离过；五名净持戒，以离惡故，持戒清净。五中，初一就始彰名，中二據次，後二就終。「八十亿百千」，列其数也。「前後圍繞」，彰其所在，在佛前後，圍繞如来。
自下第二声光召新，先声後光，音声是語，表召分明，故先出之。「二月十五日」者，出声时也。垂滅曰臨，晨朝出声，後夜当滅，去滅不遙，故曰臨也。此说化滅以为涅槃，又復息化归真亦名涅槃。
问曰：何故此时涅槃？下经自释，依《阿含经》「如来八月八日涅槃。」此经下文亦有此相，故下文言「須跋陀罗竟安居已，当至我所，是故我昔告魔波旬：『过三月已，吾当涅槃。』」今言二月十五日者，当是见闻不同故尔。
「以佛神力」，明出声人，亦得名为声发所由，此是如来如意通力，非餘通等。通有幾种而言非餘？通有四种：一是幻通，转變外事；二如意通，運變自身，大音普告；三法智通，通達诸法；四圣自在通，能於苦中生於樂想、於樂事中生於苦想、苦樂法中生不苦樂想，不隨缘變，名圣自在。今出大音，是其第二如意通矣。「出大音」下，正明出声。出大音声，是其總也。音謂言音，謂梵、汉等，音体是声，下別显之。大有三义：一寬遠故大、二普告故大、三说大事故名为大。「其声遍滿乃至有顶」，是其初大。傍遍餘方，上極有顶，悲想是其三有之窮，故曰有顶。上明所至，餘略不辯，当知十方隨所至处，皆从阿鼻上至有顶，非独此界。「隨類普告」，第二大也。梵中梵語、汉中汉言，名隨類音，此乃一音令人異解，非作多音，有缘齊悟，故曰普告。「今日」已下第三大也，於中有二：一告圣今滅，为令众生戀圣故来；二舉疑勸问，欲使众生为益故集。又，唱圣滅欲令众生獻供请住，以攝功德；舉疑勸问，为使众生云集请法，以生智慧。前唱滅中言「今日」者，告示滅时。言「如来」等，告語滅人。「將欲涅槃」，告其滅事。人中，如来、應、正遍知是自利德，乘如實道来成正觉，故曰如来。應者是其應供之号，诸过永斷，證滅相應，故名为應；又應供養，亦名为應。正遍知者，理无偏邪，故名为正。於理窮照，称曰遍知。自德无量，且舉此三。「憐愍」已下是利他德，初「憐愍」等显利他相、「大觉世尊」舉利他号。利他相中，憐为慈憐、愍为悲愍，此二內心。覆者，覆令善法增長；护者防护，使其离惡，此二外相。「等視众生」，显前憐愍。等視正辯「如罗睺罗」，類以显之。「为作归」等，显前覆护。作归法说，屋等喻況。利他号中，「大觉」佛号。言「世尊」者是世尊号，化德无量，略舉此耳。「將欲涅槃」，是告滅事，垂滅曰將。下勸问中，「一切众生有疑悉问」，彰己无偏，欲令齊问，舉一齊餘，故名一切。众法成生，故曰众生；又多死生，亦名众生。有疑須決，故悉可问。「为最後问」，显己定滅，欲令必问。何故此中无众悲歎？乍闻唱滅，必未審定，悲恼相微，为是不说。又設有悲，悲相同後，故不別論。
光明之中，初明如来放光普照，「其中」已下明诸众生蒙光獲益。初中，「尔时」，放光时也。言「世尊」者，放光人也。「於晨朝时」，重復明时。日时寬長，故復曲指。「从其面門」，明放光处。口是面門，何故此放？佛一一相备含多用，寧可具責？又復如来面門放光多为授記，下说众生皆有佛性，悉当作佛，即是普授众生記別，故此放之。下明放光。「放种种光」，總以標舉。「其明杂色」，總显其相。「青、黃、赤」等，別以显之，別有六色。「光遍」已下辯光分齊，近照三千，遠至十方三千世界。如論中说，千四天下合之为一，名小千界；数小至千復合为一，名中千界；数中至千復合为一，名为大千。此三千界名世界刹，同时成、壞，故合为一，光今遍之。人言此光与下所攝光相別異，云何知異？此六彼五，故知不同。此照十方，下但覆会，明知別異。計應无別，何以得知？下文说言「所放光明還从口入」，自下更无放光之处，故知是一。若尔，何故此六下五？一义解云：頗梨瑪瑙为一杂色，故下说五。外國相傳：所放光中攝五留一以通正法，故下说五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆会？盖隨所照众生故尔。此中所照众生未集，故隨所照言至十方；下众皆集，故隨所照云言覆会。若下所攝唯覆一会，何故下言「必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相」？既言十方所作已辦，明与此同。
下明众生蒙光益中，其中「六趣」舉其所益，謂前光明所照之中六趣众生皆得益也。人、天、修罗及三惡道为因所向，故名六趣。道別不同，故亦名道。经或说五，离合故尔。六中修罗攝入何道，经論不同。依《毘曇論》，攝入鬼道；依《法念经》，攝入鬼畜，如彼罗睺阿修罗王是師子兒，名为畜生。依《伽陀经》是天、鬼、畜三趣所攝。毘摩之母，天女所生，名之为天，是故经言汝本是天。又復经中名为劣天，今此利分以为六趣。
「遇斯光者」，簡去无缘。「罪垢、烦恼一切消除」，正明利益。罪名罪報即是報障，垢是业障，烦恼即是烦恼障也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其惡业，业与烦恼遇光皆滅。
自下第三明其新众覩相增悲。「是诸众生」，舉悲哀人。「见闻是已」，生悲所由。见光闻声，名见闻已。下显悲相，「心大憂恼」，意业憔恼。「舉声啼」等，口业傷歎。「舉手拍頭」，身业悲恼。身恼不同，或有悲切不能自裁、舉手拍頭、搥胸大叫，或有自抑內心难忍、身体戰慄、涕泣哽咽。问曰：何故拍頭搥胸？有人释言：拍頭显己失於导首，搥胸彰己心胸不暢。未必如此，盖乃世人悲怨之相。世人悲怨相別种种，或有拍頭、或復搥胸、或有拍手、或时拍頰、或復蹋地，何必一一別有所表？
自下第四动地催集。言「尔时」者，动地时也。下正明动，大地山海皆悉震动，彰大異小，故下文言独地动者名为地动，山、河、海水一切动者名大地动，是中略无动地所由。若具應言，以佛神力故地震动。
自下第五明诸大众见动相催云集佛所，於中有三：一明诸众见动相催、二「时有无量大弟子」下明其舊众覩相增悲、三「復有八十百千」已下明新众云集。初中有三，應上三相：初應地动相催詣佛、二「互相執」下應前光相而为傷歎、三「復作是言世間空」下應前声相重为傷歎。初中有二：一共相抑止，且各裁抑，莫大愁苦，若不詣佛，徒悲无益，故相抑止，望留圣住，未敢專決，故言「且抑莫大愁苦」；二「当疾往」下，共相驅催，三相頻现，圣滅不賒，故須疾詣。「頭面礼」等，明催所为，为请佛住，礼敬身请，頭面己尊，佛足彼卑，以己至尊，礼接彼卑，显敬慇至。「勸」下口请，请佛住世一劫及減。有人释言：请住一劫为显滿字，请減一劫为表半字。此何必尔？若此大众已知滿字，便解佛常，何勞请住？盖乃大众自許之詞，多望一劫，脫若不遂，望滅一劫。
下應光相，於中有三：初「相執手」共相開慰，同失所尊，故相執手。二「復作言」下，发言傷歎，世間虛空，傷失所尊，时中无佛，故言世空；「众生福」下，傷己失利，由佛滅度，无人教善，故生福尽；无人示惡，教令裁斷，故不善业增長出世。十惡是其不善诸业，惡本性成，加以现起，故言增長。流行世間，名为出世。非是增長过出世法。何故此中为此傷歎？前蒙佛光，罪垢消除，圣若一去，我等罪业誰能復滅？故为此歎。三「仁等」已下，共相驅催速往速往。正相駈催，不久必入，須速所以。下應声相而为傷歎。復作是言「世空世空，傷失所尊」。何故重言？人言「前空傷失如来，後空失法」。当應不然，直是大众怨嗟之深，重言空耳。如世間人得称意事，快哉快哉；得違意事，禍哉禍哉。何必重言即有異表？「我等」已下，傷己失利。「我等从今无救护」等，對上声中憐愍覆护而为傷歎。「一旦遠」下，對上声中舉疑勸问而为傷歎。
前中初言「我等从今」，明无救时。先来有師，失蔭在後，故言从今。「无有救护」，无离惡处，现惡无救、当惡无护。「无所宗仰」，无集善处。言「貧窮」者，彰无宗損，謂无法財。言「孤露」者，显无救失，无人救护，所以孤露。後中初言「一旦遠」者，就始为言。設有疑佛斷，後疑不定，故言「設有，当復问誰」以除疑也。
此三段中，初應地动共相抑止，後二略无，文之隱显。第二段中共相開慰，餘二略无亦是隱显。初二段中共相驅催，後一略无亦是隱显。後兩段中发言傷歎，初段略无，亦是隱显，道理齊等。
自下第二明其舊众覩相增悲。云何知此是前舊众？文不说来，故知舊众；下簡未集，不簡此众，故知是舊。以是舊故，六卷经中全无此文。
问曰：憍梵佛滅度时在忉利天，文不说来，下亦不簡，而非舊众；今此所辯，何必不然？释言：不同，依《大智論》，佛滅度後，結集法时，唯说憍梵在天不来，遣人往喚，喚亦不来，不言更有，故知不同。
「时有无量诸大弟子」，標別其人，學在佛後，故名为弟；从佛化生，故復言子。「迦旃延」等，列其名字。「遇佛光」下，覩相增悲。先別，後結。別中遇光，「其身戰」等，身业不安；「心濁」，意恼；「发声大喚」，口言傷歎。「如是」下，結。
问曰：罗汉已离壞苦，何故悲恼？释言：罗汉於世法中憂悲已斷，於佛境界不能自裁，故生悲恼。其猶迦葉及阿难等，世間五欲不能倾敗，大樹紧那鼓琉璃琴，摩诃迦葉不觉起舞，阿难比丘不觉歌吟。大樹紧那是其菩萨，上人五欲，小乘不堪，此亦相似。亦可现悲，生众戀意。
自下第三新众云集。何故須集？所为有八：一为请住，故上文言「疾至佛所，勸请如来莫般涅槃」；二为獻供，故下诸众辯供奉佛；三为阇维，故下文言「为欲阇毘如来身故」；四为決疑，故下文言「并可礼敬，请決所疑」；五为显法，故下文言「为显如来方便密教」；六为众生，故下文言「为益众生」；七为論难，如下文中十仙云集；八为观看，如律中说：「佛滅度後，摩诃迦葉见一尼乾手持天华，尋路而行，问从何来，尼乾對曰：『从拘尸来。』『见世尊不？』答言：『我见。』『平安已不？』答言：『滅来已过七日，我从彼会持此华来。』」如是等輩直为观看。来意如是，今此所列具前六意，所以来集。
文中初先隨数多少，漸增以列，「二十恒河大香象」下，亂列诸众。前漸增中，初列道众，「四恒」已下明常流众。道众德尊，数少故先；常流行卑，数多故後。道法众中，先列出家，後列在家。以出家者形尊数少，是故先列；在家形卑，数多故後。
出家众中，先列声闻，後列菩萨，诸经多尔。何故而然？汎解有四：一遠近分別，声闻之人常隨如来，因明佛後，隨近先列，如上所列比丘众是；菩萨不尔，故在後論。何故声闻多近如来？释有兩义：一声闻智劣，未閑道法，虽得圣果，進止威儀，常須佛教，是故如来乃至滅度常为制戒；二声闻众现蒙佛度，捨凡成圣，荷恩深重，虽得漏尽，常隨供養，故近如来。菩萨兩义，故不近佛：一智解殊胜，深閑道法，不假佛教；二隨感现化，故不近佛。此是第一遠近分別。
二形相分別，声闻之人執持威儀，形相端严，世共尊敬，故列在先；菩萨隨化，身无定准，形儀不整，故列在後。
三就德分別，亦得名为約教分別。如龍樹说教有二种：一祕密教、二显示教。祕密教中，菩萨德尊，理應在前。如《华严经》显示教中罗汉、辟支同佛漏尽，人多重敬，宜在先列。菩萨隨化，现处诸漏，若闻菩萨在罗汉上，人多驚怪，故列在後，如《大品》等。今依显示，先列声闻。
四就数分別，声闻众少，故列在先；菩萨众多，故彰在後。
虽有四义，此中具依後三释之。声闻众中先列比丘，後列尼众，比丘人尊数少故先，尼众形卑数多故後。比丘众中，文別有三：一列众歎德、二覩相增悲、三云集佛所。就初段中，先列其众，舉数辯众，文显可知。下歎其德，初先總歎，次別，後結。「皆阿罗汉」，是總歎也。罗汉，梵語，此名无生，隨义傍翻，亦名无著，无生報亡，无著因尽。「心得」下別，別中初先歎其德备，「如栴檀」下歎其众純。歎德备中，准下歎尼，最初少一诸漏已尽。通其所少，文別八句，句虽有八，体唯有四，所謂四智。前四正歎，後四重显。所少漏尽，明我生尽，准《毘婆沙》，生尽即是斷集之智，故尽诸漏，名我生尽。「心得自在」，明梵行立，依《毘婆沙》是修道智，道行成滿，進任从意，名心自在。「所作已辦」，即是所作已辦智也，依《毘婆沙》是證滅智，證滅功成，名所作辦。「离恼」是其不受後有，准《毘婆沙》是斷苦智，今言离恼，舉因显果，由离恼故不受後有。此之四义，广如後释。「調根」显初诸漏已尽，从眼至意，生識名根，善調诸根，故不生漏，如龍有威，显前自在。「成慧」显前所作已辦，斯乃成就众生空慧。「逮得己利」显前离恼，烦恼損己，故离烦恼名为己利。逮名为至，亦曰及矣。下歎众純，有行共俱，故「如檀林，栴檀圍遶」。备斷同聚，「如師子王，師子圍遶」。行德普熏，其猶栴檀；斷德摧惡，状同師子。上来別歎。「成就」下結成。「无量」等，結歎前德。「一切皆」等，結歎前人从佛化生，名佛真子。
第二覩相增悲之中，初明见光，次相驅催，後增悲哽。戀情深重，沸血將出，故体血现，如波罗华。六卷经云「如日初出，照青樹葉，赤脈皆现。」
自下第三云集佛所，於中先明集之所为，为益众生。句別有五，「为欲利益安樂众生」一句是總，中三是別。「成就大乘第一空行」，大乘法化，大乘离相，故名空行。「显发如来方便密教」，小乘法化，无小權施，故名方便。權言覆實，名为密教。「为不斷绝种种说法」，世間法化、世行參差，名为种种。亦可此三同成大乘，成就大乘第一空行，令其入證。「显发」已下令入阿含，显发密教，令知昔權，棄而不从；「不斷说法」，令修今實。是义云何？由诸比丘集詣佛所，佛教修學大乘空行，他闻同入，故令他成。由其詣佛，佛對破小，彰昔是權，論昔覆實，名显如来方便密教。由其詣佛，佛教修習大乘诸行，名「为不斷种种说法」。「为生調伏」一句總結。上来五句明集所为。「疾至佛所」，正明云集。「稽首佛」等，到已設敬。
列尼众中，先實後權。實中三分，与比丘同。就初段中，先列其众，列名舉数，辯众可知。下歎其德。「一切亦是大阿罗汉」，是總歎也。「诸漏」已下是別歎也。別中准上，文少不足。前比丘中先歎德备，後歎众純，今此略，无歎众之文。就歎德中，准歎比丘，末後少一，逮得己利。通其所少，文亦八句，所歎四知与上无別。「诸漏尽」者，烦恼連注，其猶瘡漏，故名为漏。漏別有三：所謂欲、有、无明漏等，下当具辯。三漏非一，是故言诸。无學斷竟，名之为尽。餘如前释。「亦於晨」下，覩相增悲。「亦欲利」下，云集佛所。文如上说。明權众中，「於尼众中復有诸尼，皆是菩萨」，拂權显實。「人中龍」下，就實歎德。先歎自德。人中之龍，彰其人尊。龍是一切畜生中上，此诸尼等人中最胜，与龍相似，約喻名人，名人中龍。「位階」已下，明其位極。「位階十住」，簡異前九。「安住不动」，簡異初住。下歎利他。「为化现女」是化他身，「常修无量」是化他心，四无量义下当別論。「得自在力能化作佛」是化他能，通力自在故能作佛。
次列菩萨，文亦有三，与比丘同。初中有四：一列其众、二略歎德、三列其名、四广歎德。初列众中，一恒舉数。「菩萨摩诃萨」者，標其众別。菩萨梵語，此方翻之名道众生，此人求道，內懷道行，以道成人，名道众生。
问曰：二乘之人並皆求道，斯有道行，何故菩萨独得其名？释言：贤圣名有通、別，通則須陀乃至诸佛，名同无別，如下文说；別則各異，今为分別，贤圣不同，故此菩萨偏得名为道众生也。何故如此？释有三义：一就願心望果分別，唯此众生求大菩提，餘悉不求，是故独此名道众生，故《地論》言「上決定願，成大菩提，偈言菩萨」故。二就解心望理分別，凡夫著有、二乘住无，有无乖中，不会中道，是故不得名道众生；唯此菩萨妙捨有无，契会中道，是故独此名道众生。三就行分別，入佛法中有三种門，一教、二义、三者是行，教淺义深，行为最胜。声闻軟根，从教为名，声者是教，飡声悟解，故号声闻；缘觉次胜，从义立称，缘者是义，於缘悟解，故名缘觉；菩萨最胜，就行彰名，以能成就自利、利他俱利之道，故名菩萨。故《地持》云「声闻、缘觉但能自度，菩萨不尔，自度、度他，是名道胜。以道胜故，名道众生。」
摩诃萨者，此翻名大。大有三种，如《地論》说：一者願大，期大菩提；二者行大，曠集诸度；三利众生大，四攝等益。「人中龍」下，第二略歎，先歎自德，「方便现身」，歎利他德。第三列名，名別可知。「其心皆」下，第四广歎。广中初別，「成如是」下總以結歎。別中歎其三世功德，先歎现德、次过、後未，此三世中皆歎自利、利他之德。就现在中先歎自德，句別有五，前四攝法、後一护法。就前四中，「敬重大乘」是自分始。乘者是其行之功用，行能運通，名之为乘。乘別有三，所謂声闻、缘觉、佛乘。诸佛所乘，前二不加，故名为大。「安住大乘」是自分終。修成不退，故曰安住。「深解大乘」是胜進始。於未修处观照分明，故曰深解。「愛樂大乘」是胜進終。於前所解，樂欲修行。上来攝法。「守护大乘」是护法行。不令他人誹謗毀滅，故言守护，是义如下〈金刚身品〉具广分別。上歎自德。
下歎利他，「善隨世間」，世間法化。世間有二：一众生世間、二器世間。今此善隨众生世間。众生云何得名世間？世者是时，間者名中，所化众生不出时、中，故名世間。「作是誓」下出世法化，「已於过」下歎过去德。先歎自利，「已於过去修持净戒」是离惡行，「善持所行」是攝善行。「解未解」下歎利他德，「解未解者」小乘法化，「紹三宝」等，大乘法化。此如《华严．明法品》说彼有三番：能令众生发菩提心，令佛宝不斷；開示演说十二部经甚深法藏，令法宝不斷；受持一切威儀行法，令僧宝不斷。其第二番，讚嘆大願，令佛宝不斷；分別显示十二缘起，令法宝不斷；修六和敬，令僧宝不斷。其第三番，下佛种子於众生田，生正觉芽，令佛宝不斷；护持法藏，不惜身命，令法宝不斷；善御大众，心无憂悔，令僧宝不斷。此三番中亦有階降，先就佛宝彰其階降：初番能令发菩提心，起求佛願；第二番中讚大願者，讚起行願，令其修習；第三番中下佛种子於生田者，化成行种。次就法宝彰其階降：初番演说十二部经，是其教法；第二番中显示缘起，是其理法；第三番中护持法者，是其行法。下就僧宝彰其階降：初番受持威儀法者，僧行方便；第二番中修六和者，行成不乖；第三番中善御大众，德熟攝他。下歎未来，「於未来世当转法轮」是利他德；未来成佛，故能转法；「以大严」等是自利德，謂以功德智慧庄严而自严也。
上来別歎，下總結之。「成如是等」結前自利，「等观生」下結前利他。上来第一列众歎德。增悲云集，並同前释。
问曰：何故上来诸众不明獻供？以出家者无为法住，无所貯畜，故无奉獻。
自下次明在家二众，以优婆塞形尊数少故在前列，优婆夷等形卑数多彰之在後。优婆塞中文別有四：一列众歎德、二「於晨朝」下辯供奉佛、三「世尊知」下如来不受、四不果却住。此之四分，诸众多同，宜審記知。初中有四：一列其众、二恒舉数，前说一恒，今增说二。
问曰：现观人類不多，今此何故独优婆塞有其二恒，餘众漸多？释言：今此三千同聚，故有二恒。又隨報別，一处之中有多种人，斯皆云集，故有二恒。如《法华》中「众生见劫尽，大火所燒时，天人常充滿」，如是等也。
下诸众中恒数漸增，其例皆尔。「诸优婆塞」，標別其众，此云近住，近善而居，亦名善宿男，懷善而住，名为善宿，又亦名为清信士也。二「受持」下略歎其德，「受持五戒」明离重过，「威儀具足」彰离輕罪。五戒是其在家正行，故偏歎之。三「其名」下列其名字。四「深樂」已下广歎其德。於中初歎护烦恼行，「亦欲樂」下歎护小乘行。护烦恼中，初總、次別、後總結之。「深樂观察诸對治門」是其總也。此下所观皆能治过，故名治門。「所謂」下別治門无量，今此略舉六种門矣。初「苦、樂」等是八修門，观生死法无常苦等，观涅槃法常樂净等。二「實、不實」者，是二諦門，真諦为實、世諦不實。三「归、非归」，是忻厭門，归向三宝名为归依，背离邪法名非归依，亦可趣向出世涅槃名为归依，連背生死名非归依。四「生、非生」者，是假實門，五阴非生，所成假人名为众生。五「恒、非恒」等是因果門，恒与非恒是其果門，涅槃是恒、生死非恒；「安与非安」是因行門，善行是安、惡行非安。亦可无漏圣行是安、有漏非安。六「为、无为」等是四諦門，为、无为者是其苦諦，有为是苦，色法、心法、非色心法是有为也。无为非苦，相對故来，虛空、数滅、非数滅等是无为也。「斷」者是集，可斷名斷，「不斷」非集，相對故来。「涅槃」是滅，「非涅槃」者相對故来。「增上」是道，以殊胜故，「非增上」者相對故来。
「常樂」已下第三總結护小乘中，初別、後結。別中唯歎现、未功德，不歎过去，以优婆塞迹居近行，故略不歎。就歎现中，自他並歎。文有三對，初對行始、第二行次、第三行終。「亦欲樂闻无上大乘」是自利始，對前称，亦「如闻为他」是利他始，此是初對。「善持净戒，渴仰大乘」是自利次。持戒离过，渴大修善，「既自充足，復充餘渴」是利他次，此第二對。「善能攝」等，是自利終。句別有三，前之兩句明攝法行，攝无上智，求大果也；「愛樂大乘」，學大因也。亦可「攝取无上智慧」求於證法，「愛樂大乘」求於教法。「守护」一句是护法行。「善能隨」下是利他終，善隨世間、世間法化。「度未度」等，小乘法化。「度未度者」令度苦果、「解未解者」令斷集因。「紹三宝」等，大乘法化，此第三對。下歎未来当转利他，以大严等是其自利，以大庄严是攝善行，深味净戒是离过行。上来別歎，下總結之。「悉能成」等結前自利，「於众生」等結上利他。
自下第二辯供養佛，以在家者有供可奉，故下辯之。文別有四：一辯诸供具；二「復作念如来今者受我供」下，念佛受已当入涅槃，心懷悲恼；三「各各齎」下持供奉佛；四「舉声号」下哀请佛受。前中有二：一財供養、二「各作是念一切众生若有乏」下明行供養。財中有八：一辯香木、二具宝幢、三持宝盖、四作众樂、五擎妙华、六齎众香、七备食具、八严处所。就初段中，「亦於晨朝」，辯木时也。「为欲阇毘」，辯木所为，此云焚屍。「人人各取」，正明辯木。其栴檀等是其木体，光香华幡严木之事，車馬二种運木之具。第二宝幢加以網严。第三宝盖杂以华飾。「是华臺中多有黑蜂」，何故在此？蜂多依华。何故云黑？人言为表无明众生。容有所表，文中不说，不可輒定。何故道此是蜂出声？有所陳说，所以舉之。伎樂、华香，文別可知。第七食中，「为佛及僧辦食」是總，下別显之。香薪、德水成食之缘，苦、酢、辛等食之体味。下有三德，显食殊胜。成食缘中，「八功德水之所成」者，清净、不臭、輕、冷、軟、美、飲时調適、飲已无患，是其八也。清净色入、不臭香入、輕冷及軟此三觸入，美为味入，後二法入，此八是其水之功能，水家之德，故名功德。食体味中，六味總舉，「苦」等列名。下说甜酥，八味具足，今此言六，其义何耶？然六与八，离、合言耳，合即说六，离即为八。分甘为三：一不苦名甘，翻對苦味；二不酢名甘，翻對酢味；三不辛名甘，翻對辛味。其猶醎淡二味相翻，外國語中應有別名，此无異称，通说为甘。後三德中，先舉、後列。言「輕軟」者，是食功能，食之令人身輕体軟；言「净潔」者，食体精純，无餘秽污；言「如法」者，受用順道，非酒肉等。第八处中，先到、後严。初严其地，次座，後樹。诸优婆塞现居人報，安能严座如須彌山？释言：此等虽居人位，並是出世不思菩萨，故能如是。又是如来三昧法門之所示现，故能如此，下皆同尔。
上来等一明財供養，下明行供，亦名法供，《地持》名为至处道供。於中有三：初「作是念一切众生若有乏」等，念众生心；二「作是施时离欲、瞋」等，护烦恼心；三「无餘思」下，求菩提心，无餘思惟求世福樂，唯期菩提求佛果也。「皆已安住於菩萨道」，具佛因也。又復前句是求佛願，皆以安等是求佛行。上来第一辯诸供具。「復作念」下是第二段，念受当滅，心懷悲恼。「各各齎」下是第三段，持供奉佛。「舉声号」下是第四段，哀请佛受。初先号泣，「復相謂」下发言傷歎，「便自舉」下正请佛受。「舉身」身请，「而曰」口请。上来第二辯供奉佛。
自下第三如来不受。言「知时」者，不受所以。知今非是受供之时，故曰知时。何者受时？受时有二：一許受时，〈純陀章〉中；二正受时，〈大众问品〉。前許受时显示佛常，後正受时显涅槃常，今非彼时，所以不受。言「默然」者，明不受相。何故須默？如来大人，体道少欲，若受、不受，多皆默然。云何可別？现相令知。言「不受」者，正明不受。释意有四：一欲令诸众齊有獻奉，故此不受。若受此供，餘众绝意，何敢更獻？二为使純陀獻供显法，故此不受。若受此供，純陀何敢更生獻意？三欲令诸众於施重心，故此不受，至後〈大众问品〉之中方为受之；四於此处未對純陀显佛常义，恐彼诸众施无所趣，故此不受。下對純陀显常已竟，〈众问品〉中等为受之。今對此供不受既然，下餘众中不受例尔。
自下第四不果却住，初先不果、後悲却住。於中初法，次以喻显。供佛善根可愛如子；如来不受，名病喪亡；所設虛棄，名送塚間；无善復本，名为归還；施心不申，名为悵恨，下合可知。
优婆夷中，文亦有四：一列众歎德、二辯供奉佛、三如来不受、四不果却住。初中有四：第一列众，「三恒」舉数，「诸优婆夷」標別其众，此云近住女，亦云善宿女，义同前释；二「受持」下略歎其德，亦如上解；三列其名；四广歎其德，於中初別、後總結歎。別中有四：初「能堪任护持法」等，护小乘行；二「呵責家法」，护烦恼行；三「自观」下广护烦恼；四「深樂」下广护小乘。初中悉能护持正法，是护法行；「为度」已下是攝人行。第二段中呵家法者，呵責自家五阴身法，呵义如後。
第三段中，文別有二：一观过生厭、二「以是缘」下修治斷除。前中，初先观身五过。「寧以牛」下，二事显失。「是故当」下，總結生厭。初观过中，先观身苦。观身如蛇，是其內苦，譬如四蛇，性相乖反，四大如是，地堅而重、風动而輕、水濕而冷、火燥而熱，各相乖反，故如四蛇；诸虫唼食是其外苦。苦別无量，略舉此二。
「是身臭」下观身不净，不净有五：一种子不净，现在父母精血为种、过去烦恼結业为种；二住处不净，在母腹中，生藏之下、熟藏之上安置己体；三自体不净，三十六物共成己体；四自相不净，九孔常流；五畢竟不净，此身死已，虫食成糞、火燒为灰、埋之为土，至竟无净。今此文中略舉三种：身臭、貪縛、种子不净。现在父母精血为种，故身臭秽；过去貪愛烦恼为种，名貪獄縛；身如死狗，自体不净，九孔常流，自相不净，兩眼、兩耳、兩鼻及口、大小便道是九孔也。「身如城」下，观身无我。於中初先当相观察，寄託城喻，明身虛假，文相可知。「如是身城诸佛棄」下，寄人显法。诸佛棄捨，彰實无我；凡愚常味貪等止住，明著是癡。又佛棄捨，舉圣呵凡，凡愚味著，責凡異圣。「是身不堅，如蘆葦」等，观身是空。
下观无常，初先正观，「誰有智」下寄圣显过。前中汎論无常有三：一分段无常，六道果報，三世分異；二念无常，念念遷謝；三者自性不成實无常，有法虛集，都无自性。今略論二，「是身无常，念念不住」，是念无常，「如電光」等，喻以況之。「是身易」下，分段无常。「是身易壞如河岸」等，观生易死，先法後喻。「不久」已下，观死易至。上来正观。「誰有智者当樂此身」，舉圣不樂，明身可厭。
上来第一观身五过，自下第二二事显失。兩义释之：一难易分別，「牛跡盛海」，「丸地如棗」乃至如尘，是事至难，猶可为之，具说身过，畢竟叵得：二多少分別，大海深广，牛跡盛之，数亦可尽，大地寬广，丸之如棗乃至如尘，数亦可尽，身患多彼，具说叵尽。「是故当捨，如棄涕唾」，是第三段總結生厭。上来第一观过生厭。「以是缘」下，修治斷除。以是观身多过因缘，故修空等而为對治。空无相願，广如別章。就第四段广护小中，歎其现在、未来功德，不歎过去，义同前释。现中歎其自利、利他。文別三對：初對行始、第二行次、第三行終。「深樂諮受」，自行始也；「闻已演说」，利他始也。此是初對。「护本願」等，自行次也。护持本願，守菩提心。「毀呰女」下，起菩提行，先厭有为、次忻无为。厭有为中，「毀呰女」等，现过能厭；「破壞生」等，当过能滅，「渴仰大乘」，是趣无为。「既自充」下，利他次也。此第二對。「深樂大」下是自行終，「深樂」「守护」，就實歎德，深樂還是攝法之行，守护還是护法之行。「虽现女」下，拂權显實。「善能隨」下是利他終，善隨世間、世間法化。度、未度等，小乘法化，令度苦果，解其集因。「紹三宝」下，大乘法化，此第三對。歎未来中当转利他，以大严等歎其自利，以大庄严是攝善行，堅持禁戒是离惡行。上来別歎。下總結之，「皆悉成」等結前自利，「於诸生」等結上利他。上来第一列众歎德，後三可知。
上明道众，下列常流，先列离車，以此人供多前少後，故次列之。文別有四：一列众歎德、二辯供奉佛、三如来不受、四佛力住空。就初段中，先列众、次歎德、後列其名。初列众中，「四恒」舉数，「离車」辯众。离車梵語，有人傳释：此名迭治，是其王种，迭治國事，故云迭治。下列诸王过於五恒，夫人七恒，王种應多，今此何故但有四恒？有缘者来，无缘不集，多少何定？次歎其德，先別、後結。別中有三：一护法行、二「願令我」下明护法願、三「常欲樂」下明护法心，此三段中皆利自、他。护法行中，「为求法故善修戒」等，是攝法行，此即自利。「摧伏異」等是护法行，此即利他。「摧伏異學壞正法者」，是摧邪行。異學、外道、邪见无信，懷正內學破戒无行，並以王力而摧伏之。「常相謂」下是通正行。常相謂言，相率弘法，当以金等捨財通道，供人使學，故令甘露久住於世。佛法能除烦恼燋渴，故如甘露。寬广难窮，名无尽法；潤邃叵測，名深奧藏。护法願中，「願我常學」，是攝法願，此即自利。「誹謗」已下，是护法願，此即利他。於中四句，前二罰惡、後二賞善。前罰惡中，若有謗等，外道毀正，斷舌令息；若出家等內學犯戒，罷以清众。下賞善中，「有能樂」等，在俗有信，敬事若尊。「若有僧」下，出家有行，憙助如親，故令得力。护法心中，「常欲闻」等是攝法心，即是自利；「亦为人说」是通法心，即是利他。上来別歎，下總結之。列名可知，此初段竟。次二可解。第四段中，初明离車不果悲恼，後以佛力令其住空。何故而然？以诸离車專情护法，护法功高，故令住空，使人倣習。七多罗者，一多罗樹去地七仞，一仞七尺，一樹合有四十九尺，七樹合有三百四十三尺。
次列大臣及诸長者，亦以人供多前少後，故次列之。文亦有四：一列众歎德，辯众歎德，列名可知；二辯供奉佛，五倍前者，当應望彼最初说五；三如来不受；四佛力住空，此亦护法，故令住空。
次列诸王，亦以人供多前少後，故此列之。文別有六：一列其众、二辯供具、三歎其德、四持供奉佛、五如来不受、六不果却住。就初段中，先明所集。「除阿阇」下，簡所未集。世上殺父，愧懼情深，故此未来。下列其名，以何义故不列其数？当以诸王过於五恒，不滿六恒，分齊难彰，故隱不列。第二可知。第三歎中，先自、後他。自中四句，前之兩句捨邪归正，後之兩句棄小學大。利他可知，後三易解。
次列夫人，亦以人供多前少後，故此列之。文別有四：一列众歎德、二辯供奉佛、三如来不受、四不果却住。初中有四：一列其众、二歎其德、三列其名、四重歎德。初列众中，「七恒夫人」正列所集，「除阿阇」下簡所未集。世王未至，夫人亦尔，隨王未来。第二歎中，「为度现女」是利他德，「常观身等」是自利德，列名可知。第四歎中，初明自利，「安住」攝善，「修戒」防惡，「憐下」利他，後三可知。
次列天女，文別有六：一列其众、二「作是言」下詳宜獻奉、三歎其德、四辯供奉佛、五如来不受、六不果却住。初段可知。第二段中初相告勸，观他所設，「我等亦」下自欲獻奉。於中有四：一許有奉獻；二念佛受已当入涅槃，显必須为；三明最後供佛至难，彰必須作；四舉如来滅後世空，明今應供。第三歎中，先別、後結。別中歎其现未功德，不歎过去，义同前释。现中歎其自利、利他。文有三對：初對行始、第二行次、第三行終。「愛樂欲闻」，自利始也；「闻已为人」，利他始也，此是初對。「渴仰大乘」，自利次也；「既自充」下，利他次也，此第二對。「守护大」等，自利終也，於中先明攝善之行，此以护法为攝善行。守大是總，「若有異」下別显护相。持戒儀具，是离过行；「善能隨」下是利他終，「善隨世間」，世間法化，「度未度」等，出世法化，此第三對。下歎未来，「当转法」等是其利他，「以大严」等是其自利。上来別歎。下總結之，「成如是德」，結前自利，「等慈生」下結上利他。第四辯供奉佛之中，文別有四：一严辯供事，供事有十，所謂香、木、盖、帳、幢、甘饍、伎樂、床座、灯、华；二念佛將滅，心懷悲恼；三为生詣佛，文同前释；四请佛受供。後二可知。
龍等众中，多先列众、次辯供奉佛、後「如来不受」下不果却住，文显可知。上来隨数漸增，以列「二十恒河大香象」下亂列诸众。「尔时閻浮比丘及尼、一切集」者，与上何別而復列之？前唯无學，此通上下，凡圣皆集，故云一切，唯除迦葉、阿难众者。阿难林外为魔所嬈，故此未至。迦葉後来，佛现双足，广益多人，故此未集。
问曰：如来般涅槃时，憍梵波提在天不来，何故不簡？释言：迦葉及与阿难，今虽未至，後必当来，故此簡之。憍梵在天，畢竟不来，故今不簡。如此流例亦應非一，此第五竟。
自下第六如来變林以敦众心。何故須尔？新众既来，见佛猶在，望圣不滅，戀情容賒，故佛變林，表滅敦勵。文中初辯、次類、後合。辯中，初先變林令白，明是鮮白，故说如鶴。何故现白？人言白色是樹死相，为表圣滅。此如前破。又人復云：「白是色本。」显佛归本。或容可尔，但非经说，未可專定。次现宝堂，映发双林，人亦就此种种異表，难知且止。下现泉池，妙华盈滿，映飾宝堂，類合可知。准此合文，定知林堂非是別相，现堂之後方言樹林，种种庄严，甚可愛等。
自下第七重明诸众覩相增悲，獻奉供養。於中有二：一明此方所集诸众覩相增悲，獻奉供養；二「尔时東方去此」已下明他方众云集獻供。就初段中先明覩相，皆悉悲感，是增悲也，名前變林为涅槃相，下明獻供。
问曰：此等是前众不？释言：欲天及阿修罗是上所列天及修罗二众所攝，今復舉之。故前文中標列四王，今復重舉，餘亦如是。梵众新来，如下所列。
欲天修罗既是前众，何故至此方論獻供？释言：此等向前空来，既至双林，见众施設，方生獻意，故此列之，故下相謂「汝观人天大設供養，我等亦供。」亦可前者人供俱来，其中人供漸次增者，前即具列，或有人多而供減少、或復人少而供增多，前列不便，故此辯之。於中有六：一明欲界地天獻供、二明欲界空天獻供、三诸梵獻供、四毘摩質多修罗獻供、五魔王獻供、六大自在天王獻供，此等隨供漸增以列。初中有三：一四王帝释詳議獻奉、二四王獻供、三帝释獻供。初中「汝等观天人」等，观他施設。「我等亦」下，自欲獻奉。「若我最」下，舉益相观。
四王獻中，先標供主，須彌四面有四那乾呵罗山，去地四萬二千由旬，縱广亦尔。上有四王：東方天王名提頭赖吒，此云持國，領诸天众並乾闼婆及毘舍阇二部鬼神；南方天王名毘樓勒叉，此云增長主，領诸天众并鳩槃荼及薜茘多二部鬼神；西方天王名毘樓博叉，此云杂語，領诸天众及龍富单那二部鬼神；北方天王名毘沙門，此云多闻，領诸天众及夜叉、罗刹二部鬼神。是故向前鬼神王中列毘沙門，此等四王今来獻奉。「所設」已下辯供奉佛。倍过前者，倍过上来一切所設。下佛不受，不果却住。
帝释獻中，先標供主，释提桓因忉利天王，此翻名为能为天王。三十三天兼列其众，須彌顶上有其三十三处之別，当中释居，面各八國，臣民所住，故通说为三十三天。次明獻供，倍过前者，倍过四王，亦可倍前一切所設。如来不受，不果同前。乃至第六「所設」已下是其欲界空天獻供，始从夜摩乃至他化皆来獻奉，文相可知。
诸梵獻中，文別有五：一總明梵众一切来集，上至有顶。一切来者，所謂至於色界有顶，无色无形，所以不说。亦可上至非想有顶。四空无色，彼云何来？释言：凡夫二乘不见，故云无色，事實有之，故得说来。故《阿含》中说「舍利弗般涅槃时，无色诸天咸来淚下，如春細雨。」《华严》亦云「菩萨鼻根闻无色界宮殿之香。」此经下文亦说有色，故至非想悉皆来耳。以色界上悉皆离欲，通名梵众。二「尔时」下標別供主。前所集中有設、不設，故別舉之。此應是彼中間梵王。云何得知？其幡短者，但懸梵宮，明知非上。亦可是其三禅梵王。三辯供奉佛；四如来不受；五不果却住。
毘摩獻中，先標其主，此大菩萨，故放身光过於梵天，盖覆千界，辯供不受、不果同前。
魔王獻中，文別有六：一標供主，并歎所作；二辯供奉佛；三獻神呪；四请佛受供；五佛許受呪，不受其供；六不果却住。初中「欲界魔王波旬」標列供主，魔罗梵語，此云殺者，害人善故。波旬梵語，此云極惡，依於佛法而得善利，不念酬報，反欲加毀，故名極惡。他化天上別有魔界，通亦是其他化天攝，故今说为欲界魔王，此多菩萨隨化示作，故引眷屬来此供養。「開地獄」下歎其所为，先救獄苦，後攝魔民。救獄苦中，初明所与、後明所去。所与是何？与樂、与善，開獄、施水，是与樂也；「因告」已下是与善也。乘前施水，兼勸以善，故曰因告。「汝无能为」，彰所不堪，不堪供佛。「唯当」已下，量其所堪，教修善意，初教念佛、後教隨喜。「当令汝」下明修利益，生死昏寢说之为夜，轮转无際謂之为長，得善自寧名为獲安，此明所与。「魔於地獄悉除刀」下明其所云，为除刀劍、注雨滅火，此是众生惡业果報，魔復安能为之除遣？直尔不得，由前教勸，念佛隨喜，罪垢消薄，故得滅除。又，魔是其不思菩萨，有逢遇者，必定是其宿世善人，受報可转，故为除之。如人貧窮，虽是果報，可以財救，彼亦同尔，上救獄苦，下攝魔民，以佛神力，生心所由，復发是心，重起化意。「令诸」已下誡捨斗具，魔專壞亂，壞人善时多以斗具恐怖行者，今勸捨之。
第二辯供，文显可知，就第三段獻呪文中，別有六段：一自宣己心，彰己愛法；二「男子、女人为供養」下明呪所为，为於一切诸持法者；三「啅枳」下正宣呪詞；四「是呪能」下辯呪功能；五「为伏」已下明说呪意；六「若有能」下明持者獲益，亦得名为舉益勸持。初中「我等愛樂大乘」，是攝法心；「守护大乘」，是护法心。魔多虛詐，懼佛不信，故发此言，显己誠意。
第二段中，明己为护受法之人，说呪以防。人通真偽，为道、为人，名之为真；为身、为財，说以为偽。文中具論應有三分：一舉其真、二辯其偽、三「或真偽」下双牒真偽。彰己为说，文但有二，略不舉真。偽者尚为，真則亡言，故略不舉。偽中有五：「为供養」者，为得衣食、臥具、湯、藥四事供養，受持经法；「为怖畏」者，畏现诸苦当来惡道；「为誑他」者，欺誑他人令其敬己；「为財利」者，为得金銀倉庫等物；「为隨他」者，为他抑遣，自无誠意。为斯五事，受是大乘，所以名偽。通則受於一切经法，斯皆是偽。今對此经，且云受大，偽乃无量，且舉斯五。五中怖畏，一向为身；供養財利，一向为財。誑他、隨他，通为身財。下牒所为，或真牒前所少真也、或偽牒上所辯偽也。我为是人除畏说呪，總明为说。益事非一，除畏功強，是以偏舉。
第三呪詞。何故不翻？翻改失用，多不神驗，所以不翻。又復呪詞未必專是天竺人語，翻者不解，是以不译，诸经呪詞不翻多尔。
第四能中，語义不足，若具，應言是呪能令诸失心者、怖者、说者、不斷法者离诸怖畏。离畏如後持益中说，故此不舉。言「失心」者，偽中之劣，此前偽中为供誑他、为財隨他，四种人也，此等失於出离善心，故名失心。言「怖畏」者，偽中之胜，謂前偽中为怖畏也。言「说法」者，真中之胜，所謂宣说大乘经法。「不斷法」者，真中之劣，所謂不斷小乘法者，權化不绝，名不斷法。以此呪力，通护一切四部众故，大小通舉。此四种人，呪皆能令除滅怖畏。
第五明魔说呪意中，先別、後結。別中四句，前二为人、後二为法。就为人中，初言「为伏外道故」者，對前说者、不斷法者彰说所为，为使此人宣通正法、降伏外道，故为说呪，防护其人。「护己身」者，對前失心及怖畏者，彰说所为，为使彼人得此神呪，防护己身，受持经法，故为说呪。就为法中护正法者，护小乘法，魔意为护小乘法故，说呪护前不斷法者；护大乘者，魔意为护大乘法故，说呪护前说大法者。「说如是呪」，總以結之。
第六持者，獲益之中，初獲法益，先列、後結，文中可知。「持是呪者我等护」下，獲其人益，持者我护，如龜藏六，护前失心及怖畏者，令无衰恼，龜藏四足，頭、尾为六。我不諛諂，至誠益力助前说者、不斷法者，令增说力，欲令未来傳法之人知魔實护，決意弘法，故说不諂，至誠益矣。上来六段合为第三獻奉神呪。
第四请佛受供可知。第五段中，初不受供、次为受呪、後明受意为安四众。准此定知魔意通为诸持法者，非唯此经。下默不受。第六不果却住同前。
大自在中，先標供主。大自在者，猶是魔醯首罗天王，如龍樹说：「五净居上別有菩萨净居天处，名摩醯首罗，十地菩萨多生其中。」今来獻供。「所設」已下辯供奉佛，於中有三：一辯供过前，持至佛所；二「白佛」已下彰己供微，显佛田重；三「是故」下请佛哀受。初段可知。第二段中別有三文：一彰己供微、二「若以三千大千」已下舉多显少、三「何以」下释。前中初法、次喻、後合。法说可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中，蚊喻自己、我喻如来，餘四可知。「豈当有」下，結前微少，不能益多。何者是少？自在所獻。何者是多？所謂如来净土依果。但結後四，初喻不論。「豈益大海」結前第二，明一掬水不益大海，喻己所獻不益如来净土依果；「豈益日明」結前第三，明一小灯不益多日；「豈益众华」結前第四，明其一华不益众华；「豈益須彌」結前第五，明一亭歷不益須彌。下合可知。
上来第一正辯供微，自下第二舉多显少。佛德恩深，假以三千大千世界滿中供具而为供養，尚不足言，我等所設寧不微少？自下第三舉佛恩深，释前供少。「何故」，问也。何故三千大千供養猶名不足？下對释之。以佛为生，常於地獄、畜生、餓鬼受苦救拔，故以三千大千供養猶名不足。「地獄」，外國名曰泥犁。《地持》释云「增上可厭，名为泥犁。」《杂心》释言「不可樂故，名为地獄。」其义一也。此之二义，皆對厭心以彰其过，非是当相。当相正解，就处彰名，地下牢獄是其生处，故云地獄。言「餓鬼」者，《杂心》释云「以从他求，故名餓鬼。」又常飢渴，故名为餓；恐怯多畏，故名为鬼。言「畜生」者，《杂心》释云「以傍行故，名为畜生」，此乃辯相，非解名义。正解从主畜養作名。一切世人或为噉食、或为驅使，畜養此生，片从此义，故名畜生。「诸惡趣」者，謂修罗等。佛为众生，常於此处受苦救拔，故合多供。自佛至此合为第二彰己供微。
自下第三请佛哀受。是佛为生，常於惡趣受苦救拔，故今應愍，受我微供。何故此中无佛不受、不果却住？有人释言「他方客至，故略无之。」当應不然，縱使客至，何妨不受、不果却住？直是经家略不云耳。
大般涅槃经义記卷第一
誂赖寿阇梨
應永三年十月日以勸修寺大经藏書寫了。
法印權大僧都贤宝
大般涅槃经义記卷第一(之下)
隋净影寺沙門释慧遠述
自下第二明他方众云集獻供。彼他方众何故至此？汎释有三：一自为故来，欲来此处供養请法，供養起福，请法生智，故下文言「汝持此飯奉獻彼佛，并可礼敬，请決所疑。」何不即於彼方佛所供養请法，而来至此？於此佛所有宿缘故，如说《大品》，普明遠来，如是等也。二为他故来，於中有二：一为此土众生故来，此土众生應见彼来，生善根故；二为彼土众生故来，彼土众生於此佛所有宿因缘，應见生善，德力微劣，莫能自運，故彼菩萨导引使来。故下无邊身中持彼无量众生令来至此。此是第二为他故来。三为影響显法故来，文中宣说四方无量无邊身来，先列東方，文別有六：一列彼國及佛名字、二彰彼佛告无邊身令来至此、三无邊身奉命至此、四到已獻供、五如来不受、六不果却住。就初段中，言「東方」者，示其所在。「去此无量」，彰其遠近。「土名意樂」，列彼土名。「佛号空」下，彰彼佛名。虛空別名，如来、應等是其通号，诸佛皆有此二名字。化身須別，故立別名；實德須显，故立通称。通称有十，如下广释。
第二告中，先彰此國。「彼有佛」下，彰此化主。「欲般涅槃，汝可往」下，勸来供養以生功德。「并可礼」下，勸来请法，生於智慧。礼敬身请、请決口请。
第三无邊承命来此，隨化从於東方而来，實則平等法身中现，故名为来。準下琉璃、放光應尔。今就化相，文別有九：一敬辭彼佛，欲来至此；二將来此处，先现瑞相；三明此处覩相驚怖；四文殊安慰；五明此众尋言见彼；六文殊告众「以佛力故，当见九方」；七明大众知彼来已，如来定滅，咸皆悲歎；八明大众以无邊身威德之力见其神變；九明无邊身量分齊，唯佛所覩，餘不能见。
初「无邊身即受教」等，是初段也。「應时此」下第二段也。「六种动」者，如《地经》说，所謂动、涌、振、觉、吼、起。「於是众」下是第三段，明众驚怖。何故如是？以此菩萨威德尊重，深可驚畏，故令众怖。又彼来已，如来定滅，大苦將至，事理如此，故使众畏。下瑠璃来，何故不尔？彼来为欲開发實义，令人證入，又欲导人往生净土，胜益將至，故令众樂。无邊今来，众意未純，为增戀仰，故使驚畏，化隨时變，不可一定。「时文殊」下是第四段，文殊安慰，初勸莫怖，「何以」下释，「是故」下結。「尔时大众悉遙见」下是第五段，尋言见彼。「文殊師利復告」已下是第六段，文殊預記，明以佛力当见九方。何处得见？謂下如来變土中见，彼乃汎见十方佛國，非唯见於无邊来处，无邊来处唯在四方。「尔时大众各相謂」下是第七段，大众傷歎「大人既来，圣滅不遙」，故歎世空。「是时大众一切悉」下是第八段，明众以彼无邊之力见其神變，於中有二：一见其神變、二「以是菩萨神通力」下明见所由。前中有三：一见其身并及眷屬、二「一一毛」下见其身中國土人民、三「尔时无邊与无量菩萨圍遶」已下见其所持供養之具。初段可知。第二段中，初见國土，「是一一城各有八萬四千王」下见其人民，於中三有：一见其受樂、二「是中」已下见其修善、三「安止」已下见其傷歎。初中先见人王受樂，後见人民，文显可知。见修善中，初明所闻，純闻大乘；「华中各有師子座」下，明其所说，純说大乘；「其衣微妙，出三界」者，出世净報，故过三界；「或有众生書持」已下明其所修，純修大乘。见傷歎中，「安止无量，於自身已」，牒前起後，令捨世樂，生其厭心。「皆言世空」，增其戀心，戀圣懼滅，发言傷歎。此等所见，为實？为化？释言：應實。若實，何故在於无邊身中而住？释言：身土相依不定，或身依土，如常所见；或土依身，如《华严》说「诸佛國土所依不定，或依菩萨天冠中住、或在菩萨衣文中住、或在力士掌中而住、或依普贤願力而住。」今在无邊毛孔中住，何足可怪？上来第二，见其身中國土人民。自下第三，见所持供。「尔时无邊示神通已」，牒前起後。下明供事，先明香华、幡盖等事，种种，多也，无量，广也，謂一一种皆有无量。下明飲食上妙，香美食体胜也。若闻垢滅，資用胜也。上来第一见其神變。「以是菩萨神通力」下是第二段，結明大众得见所由。从众悉见无邊身来合为第八，自下第九明其无邊身量分齊，唯佛所覩，餘不能见。「身大无邊，量同空」者，量同彼界虛空佛也，亦可同於法性虛空。上来大众唯覩其化，實則寬广，如於法界三世诸佛，法身体同，故唯佛知，餘不能见。等行菩萨亦應见之，今略不論。上来九段合为第三承命来此。第四獻供、第五不受、第六却住，文显可知。
下辯餘方无邊身来，南、西、北方，彰其来处。「亦有无量无邊身」者，辯列其人，謂一一方各有无量无数菩萨，字无邊身，同来獻供，非謂一方各有一来。「供倍前」者，南方所設倍过東方并上所獻，乃至北方倍过三方无邊所設及上所奉，越请不受，超舉却住，故曰乃至。
自下第八總結众集，於中有四：一明娑罗众集多少，縱广三十二由旬处，大众充滿，此处生善，名吉祥地。其一由旬有四十里，三十二由旬合有一千二百八十里，众皆充滿。前优婆塞庄严处中十二由旬，此中三十二由旬，下師子中四十由旬，何故不等？当應三广住处故尔，与《法华》同。二「尔时四方无邊身」下释防疑难。疑相云何？无邊身大，三十二由旬，其处至狹，安得相受，復容餘众？故今释之，四方无邊，所坐之处或如錐頭、針鋒、尘許，故得相受。人多说言有其十方无邊身来，準前驗此，唯有四方。三「十方」下明众皆集，於中先明他方众集，唯止菩萨。「及閻浮」下此方众集，杂類皆聚，先明人集，除迦葉等，「乃至」已下餘众皆集。十六行惡，如下〈師子品〉中宣说，四「陀那婆」下明所集众皆捨惡念，慈心相視。於中初法、次喻、後合，下簡闡提。
自下第九，變土令净。「三千大千」，净之分齊。「以佛神力」，土净所由。「地皆軟」等，正明土净。「猶如西方」，類显净相。其土常净。物本见秽，由前心善，佛力转之，今始见净，名为變土，理實變心。
自下第十，明诸大众由土清净徹见十方微尘数刹，於中初法、次喻、後合。文殊向前言「以佛力当见九方」，指此事耳。此见十方，何故言九？前者告时，已见東方，對此所见，故偏言九。
下第十一，如来化周，攝光归口。前放六光，何故言五？此如上释，頗梨、碼碯合为杂色，是以言五。又外國人相傳释云「所放六中，留一傳法，故但收五。」前照十方，今此何故但言覆会？亦如上释，隨其所照众生故尔，示化已周，故从口入。
下第十二明诸大众覩相悲恼，於中有四：一覩相驚恐，「见光入口皆大恐怖」，內心驚也。「身毛皆竪」，形不安也。二「復作言」下，辨光入意。三「何期」已下，发言傷歎。所傷有四：一傷己苦，现今悲恼，当墜生死，是其苦也。无慮卒至，故曰何期。哉是助詞，怨嗟之甚，重言以歎。二「一旦」下傷不受供，昔行四等饒益世間，今廢名捨。「四无量心」，如下具論。不受供養，是捨离相。三「圣慧永滅」，傷失明師，圣慧除闇，如日如月，故从喻名。四「法船沈沒」，傷法早滅，法能汎濟，从喻名船，此第三竟。四「嗚呼」下，悲怨懊恼，悲怨过增，流血灑地。此序分訖。
经第二。
第二開宗显德分中，先敘異说、次辨得失、後显正义。異说如何？昔来相傳从此至後〈迦葉品〉来同为正宗，正宗之中麁判有二、細分有六。麁判二者，唯略与广，初至〈众品〉是其略说，〈众品〉已後是其广说。細分六者，略中有三：一明佛现果、二「三告」下显其缘因、三「二十五有有我不」下彰佛性正因。广中亦三：初〈大众问品〉广前现果、二〈现病〉已下广上缘因、三〈師子品〉下广前正因，異说如此。
次辨得失。昔来所傳，麁看似是，細窮則非。兩义辨之：一準问以驗、二即文以求。準问驗者，若〈众品〉前与〈众品〉後广略別者，便應兩处別问別答，何缘略中与广为问、广文之中与略作答？然「三告」下迦葉广问，如来广答。广答未竟，忽尔中分前略後广，不亦枉乎？「三告」已下併问通答，明是一分，非別广、略。又若六分，一次第说，是則應在〈純陀章〉初併问使託，然後併答，不應純陀〈哀歎章〉後方始为问，〈純陀〉、〈哀歎〉二章之後別为问答，明知与前分齊全別，不得相从合为六分。若使〈純陀〉、〈哀歎〉所辨与後义異，不得一处併问併答，「三告」已後併问併答，明是一分，不得与前合为六分。準问如是。
次須即文驗其是非。就前所立六分之中，初分明果，第二分中辨明缘因，麁有此相。若言「二十五有」已下至後〈众品〉通皆明其佛性正因。是义不然。如下文中辨明菩萨，见难、见性，解字半滿。未发心者得为菩萨，於众无畏，处在濁世不污如华，处在烦恼烦恼不染，观察三宝得不壞众，为诸生盲作眼目导。此答九问，皆明菩萨缘因之行。云何得名佛性正因？又如下说如来现化、如迦隣提、日月歲星、佛为船師、佛捨生死、如蛇脫皮、佛示多頭、说如初月。此答八问，皆明如来现果作用。云何得名佛性正因？人復释言：「虽辨此义，宗显佛性，故名正因。」文既不说，云何得知？尔許经文偏显佛性，是大难解。又若此等實不論性而言显性，〈純陀〉、〈哀歎〉實不辨因，應名显因；「三告」已下實不说果，應名显果。然说果处不可名因、说因之处不可名果。不说性处，云何強抑令使说性？良以世人不識其文，妄为此判，六分科文，大过在斯。
人言：「〈众品〉广前现果。」是亦不然。云何不然？下〈众品〉中具答七问，答初一问明佛常住，可使名果；答後六问皆明因行，云何得名广前现果？又言：「〈師子〉、〈迦葉〉二品广前正因。」是亦不然，准下问答，後〈迦葉品〉乃明如来德用善巧，能益闡提，非为显性，云何得名广前正因？以斯驗求，六分定非。
次显正义。此经始終文別五分，备如前判。上来序分；此極〈哀歎〉，第二開宗显德分也；「三告」已下是其第三辨修成德；「若能知此是名沙門婆罗門」下是其第四破邪通正；第五一分如来滅度，人天大众阇维供養，外國不来。五中，初分化益方便，中三正益，末後一分化訖取滅。中間三分正化益中，益人有三，文別有四，細分有六。益人三者，化益凡夫、声闻、菩萨，是其三也。文別四者，从初訖尽星喻已来化益声闻，令其學大，故下文中多明如来破小归大；二「譬如日出众霧除」下化益凡夫，令入佛法，故下文中多明化益三罪人等令入佛法；三〈圣行〉已下化益菩萨，故下文中純明菩萨所修所證；四〈迦葉品〉下尽〈陳如品〉化益凡夫，故下文中明化闡提、诸魔、外道，令入佛法。細分六者，前第二中相別分二：从初極尽〈大众问品〉多明化益有罪凡夫，令离三罪，趣入佛法；〈现病〉一品多明化益有苦凡夫，现通说法，令其离苦。第四重明化益凡中，相別亦二：初〈迦葉品〉明化闡提，令信佛法；〈陳如品〉中化魔外道，令归佛法。通餘说六。中間三分益人如是。
就初開宗显德分中，四句释之，一辨開宗显德之义。宗謂常果，開有二种：一者拂應显真名開、二者破小显大名開。〈純陀章〉中拂應显真，名为開宗。〈哀歎章〉中破小显大，说为開宗。良以常宗昔为无常化迹所隱，故須拂應显真以開；昔为小乘言迹所覆，故須破小显大以開。二就人辨開。人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是佛，所为众生。所为众生身有常性，惑障所覆而不觉知，猶如貧女宅中宝藏莫能知者，今欲即忘，显真令入，但就妄辨真理在难彰，故寄佛以開。虽说佛常，意显众生身有常性，令其趣入。三對人辯開，人有二种：一圣化所對，影響之流；二圣化所为，当機之众。純陀、文殊是其影響，诸比丘等无常學人是其所为。所为智劣，分外常义不能諮啟，是故先於〈純陀章〉中對其影響開示常法。因前開宗，诸比丘等於常法中漸能悟入，故〈哀歎〉下對其所为广解常义。四分文解释。〈純陀章〉中對其影響，開示如来菩提報常；〈哀歎章〉中對其所为，显明如来涅槃法常。此二何異而須別論？通释是一，一切诸德寂名涅槃，虛通无礙悉名菩提，隨相別分，非无差異。異有三种：一因果分別，因名菩提，菩提是道，因中所行通人趣果，故悉名道，果名涅槃，涅槃是滅，至果捨修，无为安寂，故悉名滅；二行斷別说，一切行德悉名菩提，一切斷德齊称涅槃；三就性净方便別論，如下文说「生因所起方便之果悉名菩提，了因所显性净之果说为涅槃」，今依後門方便報麁，为是先明性净法細，故在後辯。
问曰：此经涅槃为宗，今以何故宣说菩提？释言：分相，菩提、涅槃兩門各別；若據攝相，互得相成。今據攝相，故说菩萨亦成涅槃，亦可此经具明菩提涅槃常果。经初題言「大涅槃」者，名不尽法，且舉一邊，不具言耳。〈純陀章〉中，义二文三。言义二者，一明如来真身常住、二明如来應身无常。
问曰：真常昔来隱覆，今可須開，應是舊化，昔来恒见，何勞说乎？释言：應身虽是舊化，昔来言實，今方言應，是故須辯。又復權隱导引化廢，故須明應。明佛真常，欲令众生趣入无为；显佛應滅，为使众生同厭有为。
文別三者，初佛對純陀開真辨應；二「純陀白佛：如是如是，誠如圣」下，純陀對文殊广显前真；三从「光照文殊」已下，佛對純陀广显前應。前中初因純陀獻供，明佛應受，實則无待无差故常。
二「尔时大众闻佛世尊普为」已下，因純陀请住，明佛應滅，實即不遷，无为故常。前中初因純陀啟请，略開常法；二純陀白佛，二施无差；「不然」已下因純陀設难，广解常义。就初段中，先请、後答。请中，初先標列请人。「尔时会中」，彰其所在。「有优婆塞」，標別其人。此實大圣示居，始學导引不及。「是拘尸城」，出其住处。「工巧之子」，彰其种姓。「名曰純陀」，辯其名諱，「与其同類十五人俱」，兼列其众。
问曰：此等是上所列优婆塞不？释言：非是，云何知非？前从遠来，此是舊众。又復向前优婆塞等已辦食具，獻佛不受；今此純陀未有施設，下蒙佛許，方始备辦，故知不同。若非前众，向前序中何故不列拘尸舊众？不列者多，何独責此？
下正为请。「为令世間得善果故」，意业方便，菩萨悲深，凡所施作无不为物，故今獻供，为世得善。善謂善因，果是樂果，純陀自獻，云何令世得善果乎？由獻成佛，化他同己，故令得之。「捨身」已下，身业方便。威儀有四：行、住、坐、臥。今捨坐儀，進詣佛所。「从座而起」，显其捨相。「偏袒右肩」，示有所作。「右膝著地」，释有三义：一右膝有力，跪能安人；二右膝有力，起止便易；二右多躁动，著地令安。故坐禅人右手右足皆令在下。「合掌向佛」，为專其心。「悲泣墮淚」，求佛哀憐。愍世長苦，傷己沈溺，并缘佛去，所以悲泣。「顶礼佛足」，显己虔至。顶是己尊，足是佛卑，以尊接卑，显敬之極。「而白佛」下，口言正请，先请受供。「如刹利下」，请佛说法。「我今所供虽復微」下重请受供。純陀因前大众獻供，如来不受，故先请供。请供为福，求智依法，故次请法。前虽请供，懼畏如来同上不受，故復重请。前请供中，初先为他，「我等从今无主」已下第二自为。就为他中先请受供，後显所为，文显可知；就自为中，先彰所为，後请受供，文之左右。明所为中句別有八：初六无人、次一无法、後一結求。「从今无主」，无离惡处；言「无親」者，无集善处，對先有佛，故说从今；「无救、无护」，明无主失，现惡无救、当惡无护；「无归、无趣」，明无親失，始无所归，終无所趣。此六无人貧窮飢困，明无善法，欲从如来求將来食，結己所求，以从今後无主親等，故从如来求將来食。供佛期果，说之为求。当来佛果濟己虛乏，就喻名食。又是现在施食家果，从因名食。上明所为。「唯願」已下結请受供。唯是專义，專求受供故曰唯願。食竟取滅，名後涅槃。純陀今者非直獻供，亦欲请住，何故言中聽佛涅槃？事不並说，且乞受供，蒙受供已然後请住。又復純陀为佛將滅，最後獻供不得请住，若请佛住，不得为滅。
「请佛受供」下，次请法，初先自为、「拯及」已下第二为他。与前左右。就自为中，初喻，次合。「唯願」已下結请令说。喻中六句，「如刹利」等是第一句，喻於自己求法之人刹利王种，婆罗門者，净行高良，毘舍中庶，首陀杂役，此四性中趣舉一种，貧者为喻不具取四。人言：舉此为欲要请，佛若说法，我同刹利及婆罗門；佛若不说，我即同於毘舍、首陀。若尔，世人可得天雨即名刹利及婆罗門，不得天雨便为毘舍及与首陀？义无斯理。「以貧窮故」，是第二句，喻己所乏。「遠至他」下是第三句，喻昔所作。純陀昔日捨邪归正，邪正疎異故名为遠，归投佛法名至他國，行因資果名役力作。「得好」已下是第四句，喻己所有。「无诸沙」下是第五句，喻己所无。「唯悕天」下是第六句，喻己所求。合中不次，而復不尽。先合後三，却合初二，故云不次。第三不合，故言不尽。先合第四。言「調牛」者，牒舉前喻，喻身、口七，合之显法，此明有行。純陀先来为优婆塞，除身三邪、离口四过，是其七也。「良田平正」，牒舉前喻，喻慧显法，此明有解。純陀先来修習小解，能为大因，故名为田。正解不邪，称曰平正。通則过去所修大解，斯名智慧。次合第五，「无诸沙」等，牒舉前喻，喻除烦恼，合以显法。純陀昔来所斷见惑如彼沙滷，所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙滷，四住所起如草株杌。「世尊」已下合第六句，「我今身有調牛良田」牒前第四，「除去株杌」牒前第五，求法依此，所以牒之。「唯悕」已下正合第六，「如来」合天，「甘露法雨」合前雨也。約喻名法，名甘露雨。「四姓我是」合第一句，「貧法財宝」合第二句，上来合竟。「唯願哀愍，除斷我貧」，結请令说。
上来自为，下明为他。「拯」猶濟也。因说广濟，名拯无量苦恼众生。
下重请供。「我供虽少」，謙己供微。如下文说飯唯八斛，故言微少。所奉虽少，望得广充，辨少兼多，是以言「虽」。
问曰：純陀下为如来庄严处所，令三千界如安樂國，應堪多辦，何故微少？释言：純陀實能多辦，为欲寄少，显示如来不思議力，令众归信，故下大众见此神變皆大欢喜。「冀得充足如来、大众」，申己广意，冀猶望也。望以此食充足佛众，如维摩诘取飯一鉢望充一切。为此言者，欲使如来遂己心願，演少为多，令诸大众覩佛神變，欢喜信樂。「我今无主无親」已下请佛哀受，此還牒上无主親等请佛憐愍，求佛深憐，乞同罗睺。罗睺是佛生身之子，慈愛深重，诸憐众生多取为類。
下佛答之。「尔时世尊」，舉酬答人。「一切种智无上調御」，舉酬答德。於一切法种別而知名一切智，自調、調他，調御中極名无上調御。別即种智是能说德，无上調御是受供德，自調心故，能受物養。通則义等，一切智故，能为说法、能受其供，并知说时及与受时；无上調故，能調众生，为之说法、为之受供。「告純陀」下明酬答詞，先總歎善所请事好，是故言善。哉是助詞，由请契当，重言以歎。
下正答之，先許说法、後許受供。何故与前请詞不次？良以純陀意專獻供，故先请受。佛意在法，故先说法。「我今为汝除斷貧窮」對上请中「唯願哀愍，除斷我貧」，由说得果，故斷貧窮，此明所去。「无上法雨雨汝身田」對上请中「唯悕法雨」，依前身、口七支授法名雨汝身，依前智慧良田授法名雨汝田。約喻名法是故名雨，由说起彼法身种子名生法芽。此明所与。許受供中，「汝今於我欲求寿」等，牒其所求，名前所求「將来之食为寿命」等。「我当说」下正許受供，由佛受供，令彼得果，是故云施。常田植福，得報不遷，是以言常。寿命、色等是其果体，现在施食能令受者得其寿命，色力安辯，五事利益，故於未来還得此果。
「何以」下释，初先徵问。问有兩意：一问行因，自能得果，我以何故云言施汝？二问五果，是有为法，我以何故言施汝常？下別释之，先解施常。释意如何？由我常故，能施汝常。然今文中但解佛常，佛常既成，彼常自显，不勞更辯。
问曰：何不望直就彼所得解常，乃就佛乎？释云：彼常当来未现，冥冥难彰，故就佛論。佛常为昔權迹所隱，今須拂權以显其實，故約二时无差以显。呼言純陀，起发其心。施食有二、果報无差，正解常义。施食有二，文少难解，若具，應言受施食人有二，翻者为欲四字成文，略去初受。此云何知？下就受者以辯二故。果无差者，拂權显實，隨化以論，前受施时是因非果、後受施时是果非因，因果兩差即是无常。據實二时无非佛果，果報无差，所以是常。
问曰：上言此段因於純陀獻供，明佛无待，故名为常，今以何故无差释常？释言：无差猶是无待，今、昔兩时並无假待，故曰无差。
下辨二相，先问、後辯。「一者受已得菩提」者，未成佛前，先受二女所奉乳糜，然後成佛，阿耨菩提是外國語，此云无上正真正道。阿之言无，耨多罗言上，三之言正，藐之言真，三復名正，菩提名道。「二者受已入於涅槃」，指今所受。上来解常，下释施义。「我今受汝最後供養，令汝具檀」，未来得果，故名为施，此是法施，非餘施也。
上来因请略開常法。自下第二因純陀設难，广解常义。純陀先难无差之言乖昔所闻，是以难之。「如佛所说二施果報无差不然」，牒以總非。「何以故」下广显不然。先自徵責我以何故道佛不然，下舉五事难破无差成前不然：一就田为难、第二就人、第三就身、第四就因、第五就缘。受施是田，故先就田；田者是人，故次就人；人必有体，故次約身；身必有本，故次就因；身有假藉，故次就缘。
此五难中例應有三：一彰昔異今、二明今異昔、三結破无差，然今文中有具、不具。就初田中但有前二：初彰昔異今，「先受施者烦恼未尽」，斷德不成，「未成种智」，智德未备，「未能令生具足檀」者，生福不胜；二明今異昔，「後受施者烦恼已尽」，明斷德成，「已成种智」，明智德备，「令生具足」，明生福胜；三應結破，文中略无。
第二人中亦應具三，文但有二：初言先受，直是众生，彰昔異今，前受施时生死未尽，猶是众多生死所攝，故名众生。二「後受」下明今異昔，如下文中天有五种：一是世天，《大智論》中名假号天，謂世人王名为天子，或云天王。二者生天，从四天王乃至非想；三者净天，从須陀洹乃至辟支；四者义天，从初地上乃至法云诸菩萨等解達空义，故名义天；五第一义天，謂佛如来见性窮極，名第一义佛，於如是五天之中最为上天，名天中天。三應結破，文略无也。
就难身中文具有三，一彰昔異今，「先受施者是杂食身」，約缘辯身；「烦恼身」者，約因辯身，从烦恼生，生烦恼故。「是後邊身、无常身」者，当相辯身，後邊簡前，生死之窮，故曰後邊；无常異後，遷機未息，故名无常。二明今異昔，「後受施者无烦恼身」，翻前烦恼。「金刚」別論，非是翻前，其身难壞，故如金刚。「法身」翻前杂食之身，诸功德法集成佛身，故名法身。常翻无常，无邊翻邊。
问曰：純陀难破无差，成佛无常，今言如来後受施时，法身、常身、无邊身等，已知佛常，何須更难？释言：純陀道佛常者，一得不退故名为常，非是凝然，故得为难。亦可純陀且縱佛常令与昔差，今昔既差，還是无常，难意如是。
三「云何」下結破无差。就因难中文亦有三：一彰昔異今，「先受施者未具檀」等，明行未圓。六度之义，广如別章。「唯得肉」下彰解不具。何故五眼乃名为解？於五眼中，佛、慧、法眼是智解故。五眼之义亦如別章。於五眼中，肉眼为始、天眼为次、慧眼第三、法眼第四、佛眼第五。於此五中，肉眼先有，故云唯得；餘四修起，尔时未得。就未得中，天眼凡法今廢不論，餘三圣智今此辯之。就此三中，从下向上應当说言未得慧眼乃至佛眼，今此文中从上向下，是故说言未得佛眼乃至慧眼，越法名「乃」。此約三乘別教言耳，據實菩萨亦分具五眼。二明今異昔，「後受施者已具檀」等，明其行圓，以此诸度修在菩萨，成在佛故。「具佛眼」等彰其解具。就圣眼中从上向下，故云具佛乃至慧眼，天、肉不論。三「云何」下，結破无差。就缘难中文亦有三：初言「先受入腹消」等，彰昔異今。二「後受」已下明今異昔。「无五果」者，无食所成色、力、寿等五事果也。三「云何」下，結破无差。
下佛释难，与问不次，初先就身释成无差、第二就因、第三就人、第四就田、第五就缘。身是德体，故先就之；身必有本，故次就因；身能成人，故次就人；身能受供，故次就田；身有假待，故次就缘。就此五中例應有三：一彰昔同今、二明今同昔、三結成无差。然今文中有无不等，就初身中但有前一，无後兩句，文显可知。
第二因中亦應具三，文中但有第一、第三，略无第二。就初段中，释难不尽。云何不尽？向前难中言先受施，六度不具、五眼不足，今但释眼，六度不論；就五眼中但释佛眼，餘四不解，故云不尽。一义既通，餘類可知，故不具释。云何得知偏释佛眼？照见佛性是佛眼故。文中初言「未见佛性名烦恼身、杂食身」等，約前显實，亦得名为約果显因。显之云何？未见佛性名烦恼身，杂食、後邊，无常身故。向前宣说无量劫来无有食身、烦恼身等，明知我於无量劫来已见佛性，已见性故先有佛眼。「菩萨尔时受飲食」下，約真显應。显之云何？實則如来无量劫来已是常身、已见佛性，而言「尔时受飲食已入金刚定始见佛性、得菩提」者，明知是應。「是故我」下，結成无差，良以今昔同见性故，二果无差。
第三人中，文具有三：初言「尔时破壞四魔」，彰昔同今。烦恼、阴、死及与天魔，是其四也。破烦恼魔离生死因、破壞天魔离生死缘、破阴、破死离生死果，破此四魔故非众生。二「今入」下明今同昔。三「是故」下結成无差。
第四田中，文亦有三：初言「尔时虽不广」等彰昔同今，释难不尽。向前难云「前受施者烦恼未尽，未成种智，未能令人具足檀度」，然今直释，有智便羆，餘皆不論。此明如来前受施时虽不广说十二部经，先已通達，是故我先具一切智。十二部经，下当具辨。二「今入」下明今同昔。三「是故」下結成无差。
第五缘中亦應具三：一彰昔同今、二明今同昔、三結成无差。今有前二，略无第三。初中「如来於无量劫不受飲食」，正显其實。「为声闻」下拂權显實，先舉昔權。言「受难陀、难陀波罗所奉乳」者，昔有二女，長名难陀、少名难陀波罗，共牧千牛，於一时中搆千牛乳用飲百頭，復搆百頭用飲十頭，復搆十頭用飲一頭，搆一牛乳煮以为糜，糜在空中七尺而沸。女见奇異，不敢自食，用上樹神。佛在樹下，二女不知，到已遇见，遂即奉獻，故今舉之。上来舉權即是显應，「我實不食」拂之显實。「我今为」下是第二段明今同昔。为於此会受汝所奉，應同昔也；實亦不食，真同昔也。
问曰：應身为一向食？亦有不食？佛化种种非是一向，如《转女身经》说佛應身如全段金刚，无生熟藏、无大小便、无出入息，凡所受食持至十方施诸大会，自无所食。故知應身亦有不食，今據一化，且言食也。
自下第二因純陀请住，明佛應滅，實即不遷，无为故常。純陀先请，如来後答。请中有二：一众推純陀以为请主、二「純陀喜」下为众正请。前中，初先總明众喜。「尔时大众」，舉欢喜人。「闻佛普为大会受供」，明喜所由。「欢喜踊躍」，正明欢喜。喜有二意：一純陀獻供普为大众，如来今受，众則有分，所以欢喜，彼成时能度我故；二純陀为众獻奉供養，如来为受，为众请住，佛亦應留，豫望佛住，是故欢喜。二「同声」下別显喜意。別中有二：初尽長行，显初喜意；下有四偈，显後喜意。前長行中，初歎、後归。「善哉」，歎也；「南无」，归也。以其所成檀行可尚，故众同歎；所成可伏，故众同归。歎中初言「善哉希有」，是總歎也；「汝今立」下，是別歎也。別中有四：一準德驗字歎名不虛、二歎得名利、三歎願滿足、四歎成五难。於初段中別有四句：一歎名不虛；二「言純陀」下释其名义；三「汝今建」下彰其實德，如《地经》中十波罗蜜有大义利，同名大义，純陀獻佛，成就檀度，名建大义；四「是故」下就德結名，能立大义，故名純陀。
问曰：純陀所建大义今时始立，名字先有，今云何言从义立名，名曰純陀？解云：贤圣所有名字虽是父母生时建立，冥与德会，如维摩诘名无垢称、如須菩提名曰空生，如是等也。
自下第二歎得名利。由佛受供，美響遐布，称得大名；由得名故，众皆归从，成攝他行，说得大利。
自下第三歎其願滿。純陀过去迦葉佛时曾起供佛，攝功德願，彼願今遂，名德願滿。又於现在起供佛心，亦是純陀攝功德願，此願得遂，名德願滿。
自下第四歎成五难。「甚奇，純陀」，總以標歎，下別显之。何者是五？一人身难得、二佛世难值、三信心难生、四经法难闻、五後供难成。「生在人中」，是初难也。下舉餘四，「復得难得无上之利」，總以標舉於人身上更得四难，故云復得人身世利。後四出世，名无上利，下別列之。於中先明佛出世难，如优曇华，世間希有，喻说彰难。此方名为靈瑞华也，轮王出世，此华乃现，名世希有。佛出世难，合喻显难。下約此佛明後四难，差別可知，以此皆於难出佛邊而成就故，所以極难。
上来歎竟。下归命中，初归純陀供佛之行，「虽受人」下归命純陀供佛之心。行能度物，故归其行；心專为物，故归其心。前归行中，初法、次喻、後合。下結法中，初言「南无純陀」是归命詞，梵言南无，此言归命，誠心归命，重言显之。「汝已具檀」，出所归事。喻中如月乃至无翳，喻前所归。「秋月」正喻純陀之身，「十五日夜」喻佛滅时，「净滿无翳」喻成檀行，「一切众生无不瞻仰」喻上能归。合中，初言「汝亦如是」合上如月净滿无翳，「而为我」下合一切生无不瞻仰。下牒結之，先牒前法，「佛受汝供，令汝具檀」牒上所归，「南无純陀」牒上能归。「是故」已下合之同喻，是汝具檀故说如月，众咸归汝故说一切无不瞻仰。下归純陀供佛心中，「南无純陀」归命之詞，「虽受人」下出所归事。「虽受人身，心如佛心」，正出所归。身劣心胜，舉劣兼胜，是故云「虽」。佛心为物，純陀亦尔，是故云「如」。「汝真佛子」，歎人显心，心如佛故。終能紹繼，名真佛子。「如罗睺罗」，類以显之，純陀是佛法身之子、罗睺是佛生身之子，子义不異，是以言「如」。
自下第二显後喜意，推为请主。偈请之中，初之一偈，推为请主；第二一偈，正勸令请；第三一偈，彰请所为，为留佛住，身口益物；第四一偈，結勸令请。初中上半歎其人尊，以人尊故堪为导首，为众啟请，所以歎之。解有兩义：一約純陀內心以释，純陀之心为物如佛，是故虽復生在人趣，已超第六天道之上；二約純陀请德以解，佛初成时，初禅梵王请佛说法，純陀今者请德同彼，是故虽復生在人中，已超第六他化天上。「我及一切今故稽首」，推为请主。第二偈中，上之半偈舉佛滅事，下之半偈正勸令请。第三偈中，上之半偈为留佛住，身业益物，「演说」已下半偈之文为留佛住，口业益物。「无上甘露」是大乘法，为佛智者之所称讚，願住演说。第四偈中，上半明其不请有損，解有二义：一现在悲苦身命不全、二流转生死慧命不全。下之半偈結勸令请。此偈須記，「純陀」下還述此为请。
上来大众共推純陀以为请主，自下第二純陀为请。於中初明純陀心喜。彼何故喜？還有二意：一蒙佛受供，成檀故喜；二準前類後，望留佛住，所以生喜。文中初法、次以喻显。「父母卒喪忽還活」者，解有二义：一就檀行以释還活，供佛善根，可尊可重，如世父母。佛前不受人天供養，名为卒喪；今受純陀所奉供養，如似還活。二就佛解，佛如父母，向前唱滅，名为卒喪；純陀今者準前驗後，望留佛住，说为還活。下合可知。次以身礼，下以口请。偈言巧妙，少字之中能攝多义，故以偈请。於中偈有十八行半，判以为二：初十偈半慶前所得，下之八偈啟请於後。對前大众歎成五难所以慶前，對上大众四偈推请所以请後，此二即显喜中二意。
问曰：純陀今为请住，直请便足，何勞慶前？欲使如来述後同前，故須慶前。
於中初偈慶得人身。「快哉獲利」，慶喜之詞。下出所慶，善得人身，彰己所得，得身修善，故名善得。蠲除貪等明己所离，「蠲貪、恚等」明斷惡因，舉除貪、恚等取离癡，「永离三惡」明离苦果。依六卷经，此离泥犁地獄之苦。今以人身胜过三塗，故言永离三惡道也。
第二一偈慶得值佛。「快哉」慶詞，下出所慶。「遇得金聚，值調御師」，明己所得，先喻、後法。「不懼墮畜」，彰己所离。值佛除癡，故离畜生。前得人身，應离地獄，隱別彰通，後值佛等亦應通离，隱通彰別，文之左右。
次一偈半，慶得生信及与闻法。先彰所得，「佛如优曇」，明佛希有。下對此佛明其生信、闻法为难。「值生信难」，慶生信也；「遇已种善」，慶闻法也。下明所离，「永滅餓鬼」，生信所离，信樂供養，故离餓鬼；「亦復損減修罗种」者，闻法所离，闻法除疑，故离修罗。
下有七偈，慶成檀度。於中有二：初之五偈舉其所慶、下之兩偈彰己欢喜。前五偈中，初明所得、「度人天」下彰其所离。前所得中，「芥子投針，佛出难是」，明佛难值。舉佛难值，明於佛所成檀至难。先舉难事，後約显佛。「我已具檀」，明於向前难值佛所成檀可慶。
下明所离。「度人天死」，總明所离。「佛不染」下別明所离，於中有二：一以己檀行上求佛果，故得度於人天生死；二「一切烦恼摧破」已下，不將檀行求人天報，故得度於人天生死。前中，先明佛出生死，「生世难」下用己檀行回以求之。明佛出中，「佛不染世」，离生死缘，缘謂烦恼；「善斷有种」，离生死因，因謂业行。非想是其三有之窮，名为有顶。佛斷其种下即亡言，度生死流、离生死果下以檀度。願求之中，初明生世为人至难，舉此为显难得身中所起檀行，唯應求佛，不應求餘。彼云何难？如下文说，捨於人身還生人中，如爪上土。「值佛世」下明佛难逢，先法、後喻。舉此为显难值佛邊，所成檀行，唯應求佛，不應求餘。我今奉食，願无上報，正願求佛，求前不染，乃至永渡生死流。佛名无上報，以求此報，故得度於人天生死。下明不求人天之中，一切恼結摧破不堅，破人天因，行檀求佛，故能破之。「我於此」下离人天果。我今此处不求天人，未得不求。謂今於此供佛所成檀行之处。不求未来人天之身；設使得之，心亦不樂，已得不受。
上来五偈舉己所慶，下明欢喜，於中初法、次喻、後合，下結可知。上来慶前。自下请後，述前大众四偈所勸，即为请也。
下八偈中，初之一偈述前大众第一偈意，明众推己以为请主。次有兩偈述前大众第二偈意，为之正请。次有三偈述前大众第三偈意，彰请所为，为留佛住，身、口益物，此亦即明圣住有益。下有兩偈述前大众第四偈意，明众有苦，此亦即显圣去有損。
就初偈中，「我得现報最胜上处」，述上偈中汝虽生人，已超六天，由佛受供，得为大众攝法上首，名得现報最胜上处。「释、梵天等悉来供我」，述上偈中我及一切今稽首请。
次二偈中，初至「高声唱无調御」，述上偈中人中胜尊今当涅槃，明众悲苦，一切世間悉生苦恼，以知世尊欲入涅槃明众心苦，高声唱言「世无調御」明众口怨，道佛涅槃名无調御。「不應捨生，應視如子」，述上偈中汝應愍我，唯速请佛，为之正请。
次三偈中，「如来在僧」，述上偈中久住世間，利无量众，明住身益，僧猶是前无量众矣。「演无上法」，述前偈中演智所讚无上甘露，明住口益。「如須彌山安处大海」，显前如来在僧之益，須彌宝成，映发大海；佛众德成，显发大众。「佛智能」下，显前演说无上法益，佛智能斷我等无明，除无明地，如虛空中起云清涼，喻以显之。佛如虛空，说如起云，由斷无明，四住不生，猶如日出，除云光照，喻以显之。斷除四住，由滅无明，故如日出，除云光照，斯乃本末互相显示。
下兩偈中，初偈述上第四偈中「汝若不请，我命不全」，是诸众生啼泣面腫，明现悲苦，身命不全。「悉为生死苦水所漂」，明沒生死，慧命不全。後偈述上是故應见为啟请調御師。「以是故」者，以众啼泣，生死漂故。「應長信」者，對前啼泣，请佛住也。众謂佛滅，所以啼泣，佛應久住，長其常信。「为斷生死」，對前生死苦水所漂，请佛斷也。「久住於世」，總以結请。
下佛答之，文還有二：一述前所慶、二「不應请」下違其後请。前中，先述所成五难，「汝今」已下述勸令喜。前中，初言「如是如是，如汝所说」，總述其言；「佛出世」下，別述其言。上有五难，今述其三，人身、闻法略而不舉。於中先明如来难出，下約此佛明其值遇生信等难，下勸令喜。於中初言「莫大愁苦」，勸苦愁心；應生踊等，教生喜心。「得值如来最後供」等，舉上後难，成前應喜。下違请中，文別有二：一明如来化必須滅，不應请住；二从「离欲善思」已下明真常存，不應请住。前則显應，後則開真。前中有二：一正違其请，「不應请佛久住於世」；二「汝今观」下明化須滅，成前不應。於中，初先明應須滅，彰请不應，即为純陀而说偈。下九偈半文明有叵樂，成请不應。前中，初言「汝观佛境悉无常」者，明應境界之无常也。應身分齊名佛境界，隨化示滅故曰无常。斯乃如来得大涅槃，不捨世間，常共无常。「诸行性相亦如是」者，以圣類凡，五阴诸法遷流名行，同佛无常，故云如是。
正應先明诸行无常，後類於佛，今此何故先说诸佛境界无常，後類诸行？释言：取义左右不同。若欲知佛有为无常，舉行以類；若欲令人知行无常，舉佛以類。然今化意为使众生因佛无常，知有为行无常可厭，故先舉佛，後類诸行。
自下第二明有叵樂，成请不應。「为純陀说」，经家總舉；下正说之，於中合有九偈半文，前九广明有为多过，未後半偈結己不樂。前九偈中明有为法五非常过，初三偈半明其无常，次一偈明苦，次半偈明空，次兩偈半明其无我，下一偈半明其不净。
空与无我有何差別？空是法空，无我是其众生无我。初中約就生、老、病、死以说无常。
初偈明其生法无常，「一切世間生皆归死」，明无常寬遍。「寿虽无量，要必当尽」，明无常決定。生无常故，皆死必尽。次有三句，明老无常。「夫盛有衰，合会別离」，汎舉世事，類身必老。「壯年不停」，正明老体；「盛色病侵」，一句明病。下一偈半明死无常，「命为死吞」，当相辨死。「无法常」下，舉類显死。「无有法常」，舉法以類。「诸王自在，勢力无双，一切遷动」，舉人以類。「寿亦如是」，約類显死。
就明苦中，初有半偈明其麁苦，言「众苦」者是其重苦，內有生、老、病、死等苦，外有种种逼迫等苦，名为众苦。「无際、无息」是其深苦，过去无際、未来无息。下半明其生滅細苦。「三界无常」，明苦所以。「诸有无樂」，正明其苦。良以三界皆无常故，三有之中悉无有樂。
就明空中，「有道性相一切空」者，三有、六道因缘虛集，求其性相一切空也。假中无性，名为性空。缘假亦无，名为相空。
明无我中，初之二偈正明无我，下有半偈約智显过。前兩偈中，初一偈半就生死果以说无我，後之半偈就生死因以明无我。前偈半中，初偈正辨、後半結之。前正辨中，「可壞流动」約无常义以显无我，「常有憂等」約其苦过以显无我。憂患心苦，恐等身苦。就身苦中，「恐怖诸惡」是其外苦，「老、病、死等」是其內苦，亦可憂者是其心苦，患是身苦，此二並舉，是故名等。恐怖诸惡出其所憂，老、病、死等出其所患。上来正辨，下次結之。「是诸无邊」，是總結也。是前诸过細分广多，故曰无邊。「易壞怨侵」，是別結也，易壞結前可壞流动，怨侵結前常有憂等。上来就果，下就因说。「烦恼所纏」，法说以論，「如蠶处繭」，類以显之，唯是妄想烦恼所纏，故无我体。上来正辨。「何有智者而当樂此」，約智显过。下明不净。「此身苦集，一切不净」，果体不净。「扼縛癰瘡，根本无利」，种子不净。扼者四扼，所謂欲、有、无明及见。欲界烦恼除无明见名为欲扼、色无色界一切烦恼除无明见名为有扼、三界无明名无明扼、三界诸见名为见扼。此等四种能令众生为苦所扼，故名为扼。如《杂心》释：縛謂四縛，名同四扼。癰瘡是漏，漏有三种：所謂欲、有及无明漏。广如下释。用此以为身之根本，故无义利。「上至天身皆亦如是」，明其分齊。下至地獄、上至天身，皆是苦集，根本无利，故是不净。上来广辨五非常过。「诸欲无常，故我不貪」，總結捨离。上有五过，以何义故偏言无常？无常在初，故偏说之。亦可诸义互以相显，且言无常。
上来第一明應須滅，不應请住。自下第二明真常存，不應请住。於中偈文多少不定，凡有三別：依一经本但有兩偈、依一经本有五偈半、依一经本有六行偈。六行者是，今依解释。於中分二：前三偈半明真常住，彰其不應请住所以；後兩偈半正勸不應。前明應中，先勸不應、後出不應请住所以；今此先明不應所以、後勸不應，文之左右。前三偈半明真常中，分之为四：一斷集證真、二「究竟斷」下除苦得滅、三「我渡有」下明其除苦得滅故樂、四「以是缘」下明其斷集證真故常。初中「离欲」，明其斷集，诸过皆斷。欲过深重，受生之本，三毒之首，故偏说离。「善思」已下明其證真，善思是其趣證方便，「而證真實」正明入證。如来藏性是其真實，捨妄契真，说以为證。
第二段中，「究竟斷有」，明其除苦。「今当涅槃」，明其得滅。實自久證，對今息化，始归其實，故言今日当涅槃矣。
第三段中，「我渡有岸」，牒前斷有。「已得过苦」，牒前涅槃，涅槃之果超出众苦，故言过苦。下約此义以明佛樂，以过诸苦，故於今者純受上樂。
第四段中，「以是缘」者，以初段中离欲因缘證无戲邊，猶初段中善思證實。妄心分別名为戲論，得實除捨，故名为證无戲論邊。下約此义明佛常住，永斷纏縛，今入涅槃，离无常因。以前离欲，故斷纏縛。纏有十种，謂无慚、无愧、睡、悔、慳、愱、掉、眠、忿、覆，此是十也。通則诸結，斯名纏矣。縛如上辨。我无老病，寿命不尽，离无常果，由前證實，故命不尽。
上来第一明佛常住，自下第二彰请不應。於中分二：初一偈半對向永斷诸纏縛等，勸其莫思；下有一偈對前今者純受上樂，勸其莫啼。前中初言「我今涅槃猶如火滅」，對前文中「永斷纏縛，今入涅槃」，明己诸过畢竟永滅。「純陀不應思如来」者，對上「我无老、病、死」等，勸其莫思，莫思如来有老、病、死诸过之义。「当观如来如須彌山」，對前文中寿命不尽，教其正观，正观如来常住不动，如須彌山。後中初言「我入涅槃，受第一樂」，牒前文中「是故今者純受上樂」。「诸佛如是，不應啼哭」，結勸止悲。
上来第一佛對純陀開真辨應，自下純陀對於文殊广显前真。又復前来佛對純陀以理正教，生其常解；自下文殊反試純陀，堅其常解。然下純陀對於文殊，還显向前兩段中真，先對後段广显如来不滅之真，「如来次後自当广」下，广显如来无待之真，乘言便故，从後向前次第显之。初中有四：一純陀乘言，啟请为由；二文殊反試；三純陀因試，自申己解；四文殊述讚，堅其常解。初中有三：第一純陀述佛前言，彰己智微，不能思佛涅槃深义，故須佛住；二「我今与」下明己所解，高參上流，闻说堪受，敢留佛住；三「譬如飢」下请佛深憐，必为己住。初中「如是，誠如圣教」，總述佛語。依舊经本，向前偈中佛勸純陀不應思量如来之义，故今述之「我今智微，何能思量如来深义」，別述佛言？以我智微，不能思量如来涅槃，故須佛住。
第二请中，初法，次喻，後合，下結。法中明己內有常解，故与文殊法王子等。喻中「幼年初出家」者，習道未久名为幼年，常解始生名初出家，未有常行名未受具，解常处同名墮僧数。合中初言「我亦如是」，正合前喻。「以佛菩萨神通力故，得在如是菩萨数」者，純陀明己在数所以，以现佛力、过去菩萨教化之力生我常解，故在如是大菩萨数。「是故」下結。是我有解，上同菩萨堪受法故，故请佛住。
第三请中，「如飢无吐」，立喻请佛。佛常思化，如世飢人願莫捨我，名不變吐。「願使」已下，約喻求佛，願如飢人，莫捨我等，入涅槃去。
第二文殊反試之中，先呵、後教。初文殊告「汝今不應发是言」等，是呵詞也，明佛无常，是故不應。「汝今观」下，是教詞也，教观如来有为无常，息其请意。「汝今当观诸行性相」，正教起观。小乘法中佛是有为，诸行所攝，若观诸行性相无常，自然知佛終归尽滅，不應请住。「如是观行具空三昧」，舉益勸，由观无常，知法无性，故具空定。「欲求正法應如是學」，結勸修習。欲求空法應当如是，學观有为性相无常。
第三純陀显己解中，初先受前文殊所教，以理观佛，非是有为。短寿喻下，以己所知，教呵文殊。前中，初言「夫如来者，天上人中最尊最胜」，直立道理，下約此理推驗如来，明非有为。於中初明同於有为，非尊、非胜。力士喻下，明是尊胜，必破有为。前中有二：一正明如来是其有为，非尊、非胜；二「復次文殊为如说」下，重審文殊。
前中有四：初「如是如来豈是行」者，審定其言；二「若是行」下，縱以示过，明同诸行則有生滅流转之过；三「我闻」下，明有生滅流转之过，便非尊胜；四「是故」下，結呵文殊。就初段中，「如是如来」，牒上之詞。所謂如是天上人中最胜如来，豈是行耶？審定其言，疑问不決，故言豈耶。
第二段中，「若是行者」，牒其所立。下就显过，於中初先就佛明过，「一切行」下，類以显之。前中初言「为生滅法」，法说，明有生滅之过，「譬如水泡速起速滅」，喻说，明有生滅之过。「往来流转」，法说，明有流转之过，「猶如車轮」，立喻彰过。下類显中，「一切诸行亦如是」者，生死诸行亦同有此二种过也。诸行例然，佛是有为，何独不尔？
第三段中，初就生滅明佛不得为尊为胜，「如聚落」下就前流转明佛不得为尊为胜。前中，「我闻诸天極長」，舉凡驗圣，亦得名为辨凡过圣。如四天王寿五百歲，乃至非想寿八萬劫，名为極長；云何世尊是天中天，不滿百年？準凡責圣，亦得名为彰圣劣凡。世尊既是天中之天，寿應无量，云何命短，不滿百年？不滿百故，不得名为天中之天、最尊最胜。下就流转明非尊中，初先立喻，「如聚落主」，喻佛得为三千化主。「勢力自在，能制他」者，喻佛自在能調众生。「其後貧賤人所輕」者，喻佛流转，为人輕也。「为他使」者，反为他化。「所以」下释，下合显法。「世尊亦尔」，合聚落主勢力自在，能制伏他。「同於诸行」，合其福尽，「不得称为天中之天」，合其貧賤，为人輕也。「何以」下释，即是合上失勢力故。
第四結中，「是故文殊勿观如来同诸行」者，以同诸行便有生滅流转之过，不得名为天中天，故莫观如来同有为行，非尊非胜。
自下第二重審文殊。文殊高人，喜有異见，故須審之。「復次文殊！为知而说、不知而说」，審定其言，为当知佛定是有为说同诸行？为当不知闇心妄说？「設使」已下，縱以示过。設知如来同於诸行，命報短促，不得名为天中之天，流转不定，如聚落主，不得名为自在法王。
上来明佛同於有为，非尊非胜，自下第二明是尊胜，必破有为，破离四魔有为生死，方得名为三界尊故。於中先喻、次合、後結。喻中有三：一佛破有为喻、二「如是力士王所愛」下世共尊敬喻、三「所以」下佛是无为喻。初中「如王有力士」者，众生有其感圣之力，为佛隨从，故名为王。佛能摧破四魔強敵，名为力士。力当千者，当敵四魔，更无降者，魔不能伏，故称当千，結佛力胜。第二段中，「如是力士」，牒佛如来。「王所愛念」，为世尊仰。「偏賜爵」等，別加敬養。第三段中，「所以得称当千人者」，问前起後。「是人未必力敵千」者，簡前起後，未必專以破障之力，当敵千人。「种种伎能能胜千」者，具足种种无为功德，过千人也，故称結之。
「如来」下合，依前三段次第合之。合初段中，「如来亦尔」，合前力士。「降烦恼」等，合力当千，更无降者。降烦恼魔，斷生死因；降伏天魔，摧生死缘；降阴及死，离生死果。以降此四，故非有为。「是故如来名三界尊」，合第二段王所愛念，偏賜爵祿。「如彼」已下舉喻以帖，偏帖初段。「以是缘」下合第三段。「以是缘」者，牒前显後，以佛破壞有为因缘，成就种种无为功德。「成就种种无量真德」，合上种种伎能胜千。「故称如来應正遍知」，合前喻中故称当千。「文殊不應憶想如来同於诸行」，總以結呵。
上来純陀受文殊教，以理推驗佛非有为。自下純陀以己所知教呵文殊。於中先呵，「貧女」下教。呵中先喻，「譬如巨富長者生子」喻凡感圣。感圣之人內有道機名富長者，感圣出现名为生子。「相師占之有短寿相」，喻前文殊说佛有为。文殊相師，观佛名占，说佛今滅名短寿相。「父母闻」下喻世輕賤。父母闻等喻，明感圣道機，众生闻短不愛，知佛不能常流法化，名为不任紹繼家嗣，由是不愛。观同凡夫、声闻、缘觉名視如草。「夫短寿」下，喻明其餘，无道众生闻短不敬。
次合显法。「若使如来同诸行者」，合前生子有短寿相。「亦復不为世間敬」者，超合不为沙門等敬。「如来所说不變真法亦无受者」，却合父母不復愛等，以不愛故所说不受。「是故文殊不應说」下，總以結呵。
自下純陀以己所知反教文殊。於中兩喻：初貧女喻反教文殊，显佛无为；後大人喻反教文殊，覆佛有为。前中先喻，次勸，後合。喻中六句：一处苦求善喻、二「止他」已下依教主解喻、三「是客舍」下教授令出喻、四「其產未」下懷解向果喻、五「於其中路遇惡」已下逢苦不退喻、六「慈念」已下賞解得果喻。初中，貧女喻修行人，无德称貧，能生常解，故名为女；无境安心，名无居家；离善知識，名无救护；烦恼嬰纏，名加病苦；无法充神，名飢渴逼。訪友遊行，求法乞匃。第二句中，「止他客舍，生一子」者，名佛为他；大乘教法是佛攝人所安止处，名为客舍；依教曰止，起解名生，終能結繼，故说为子。第三句中，「是客舍主，驅逐去」者，佛是舍主；教授向果，名驅逐去，亦可教令捨詮求實，名驅逐去。第四句中，「其產未久，携抱是兒至他國」者，解生不遙，名为未久；懷解在心，名抱是兒；悕心向果，名为欲至；无上菩提是佛住处，名为他國。第五句中，於修行时名为中路；觸對尘境名遇風雨；起惡招苦，逼切自身，名寒苦至；加为惡友侵害善法，名为毒虫之所唼食；中逢小乘，名经恒河；賞解求出，名抱兒渡；小乘众生共相逼勸，名水漂疾；守解不从，名不放捨；乃至为彼小乘所殺，人喪道廢，是故名为母子俱沒。未必有此，盖乃假設过分为言，縱使有此，亦須堅守。第六句中，「如是女人生梵天」者，喻诸菩萨賞解功德，終得菩提。
上来立喻，下次教勸，於中有二：一勸愚人一切莫说、二「若正见」下勸其智者定说无为。前中，「文殊欲护正法，勿说如来同於诸行」，勸其莫说。良以愚人心未见法，言多謬失，是故勸其一切莫说。次教莫著，「唯当自責我今愚痴」，勸捨解心；「如来正法不可思議」，教生信心。「是故」已下結勸莫说，是如来法不可思故，不應定说有为、无为。下勸智者定说无为，「若正见者，應说如来定是无为」，以理正勸。
「何以」下释，先问、後解。由说无为，令人正解，起修趣向，名生善法；不说有为，令人捨謗，不墮三惡，名生憐愍。下次合喻，前六句中但合後二，「如女在河愛念子」等，牒前第五。「护法菩萨亦應如是，寧捨身」等，舉法以合。「以说如来同无为」下合第六句，於中有二：一明得果、二明其人得果自然。前得果中，初先正合，「如彼女」下舉喻以帖，「何以」下释，「云何护」下显护法相，謂说如来同於无为。所謂同於涅槃无为，亦得同於法性无为。下自然中，初先舉法、後以喻帖，文中可知。
下教文殊覆有为中，初先立喻，次勸，後合。喻中有六：一行修中癈喻、二「寄止」下退住小乘喻、三「臥寐」下闻说无常喻、四「即时驚」下懼说濫佛喻、五「具慚愧」下正言覆佛喻、六「生忉利」下覆佛得果喻。就初句中，起修長久名为遠行，行修中癈名为疲極。第二句中，「止他舍」者，小乘之法，是小乘人所安止处，名为他舍。退住名止，暫停名奇。第三句中，大解未发名臥寐中。闻说无常燒诸世間名室忽然大火卒起。權教忽施，所以言卒。第四句中觉知无常，濫佛之过，名即驚悟。愁慮佛身为彼无常權教所隱，名自思惟。「我於今者，定死不疑」，此以自身喻於佛身，诸佛法身是己体故。第五句中，「具慚愧故，衣纏身」者，佛现无常，似若身醜，恥佛无常，名具慚愧。说佛真常，隱佛无常，名衣纏身。护佛至死，名即命終。第六句中，「生忉利天」，喻得三十二相之果。「滿八十返作大梵王」，喻得如来八十种好。「滿百千世为轮王」等，喻得十八不共法等无量功德。
上来立喻，下次教勸。於中文有六句三對：一邪正相對，「有慚愧者不應观佛同於诸行」，明正不應，「外道邪见可说如来同於诸行」，彰邪所應；二持犯相對，「持戒比丘不應如是生有为想」，明持不應，「若言如来是有为」下，彰犯所为，「若言有为即是妄語」，明有罪因，「死入地獄」，彰有罪果；三心言相對，「如来无为不應说言如来有为」，勸捨邪言，「汝从今日應捨无智，求正智」等，勸捨邪心。上来教勸。「若能」下合，前六句中但合第六，文相可知。
上来第三純陀因試自显己解，自下第四文殊述歎堅其常解。文殊歎言「善哉善哉」是總歎也。下別歎之。別中，初先約貧女喻反歎純陀，「汝今已作長寿因缘」，歎其所成，「能知如来是常法」等，歎其所解是常，總也。「不變无为」，是其別也。离細生滅名不變易，离麁分段名曰无为。亦可如来真身无生名曰无为，以无終滅说为不變。下復約前火人之喻反歎純陀，「汝今如是善覆如来有为相」等，歎其所说。於中先法、後以喻帖。「以是善心生忉利」下，歎其所得。於中先喻，「汝亦」下合，「汝亦如是善覆有为」，合前以是善心言也。「必定当得三十二相」，合生忉利。「八十种好」，合为梵王。「十八不共无量寿命」，合为轮王。「不在生死」，合不生惡。「常受安樂」，合常受樂。
上来四段合为第一显佛无为，自下第二明佛无待。於中有四：一明如来身患已亡、二「佛告」已下如来述讚、三因前言重明如来心患已尽、四文殊言「如是如是如汝说」下文殊述讚。就初段中，文殊初先催供反試；「純陀言」下，純陀以理明佛无待。文殊催中，先止前言、下正催之。止前言中，「如来次後自当广说」，推说归佛。佛〈哀歎〉下广显己常，名後自说。「我与汝」下自相抑止。「我之与汝俱覆有为」，息其論心。「有为、无为且共置」者，止其論言，暫停非永，故言且置。
下正催中，句別有四：一催令速施。二「如是施」，下歎胜勸为。何故此施偏得为最？解有三义：一因此施广显法化，故得为最；二佛食此已入大涅槃，所为事大，故施为最；三如来垂滅，道众斯集，供奉寬广，故得为最。三「若比丘」下，舉類显胜。然此汎舉一切比丘、比丘尼等，遠行疲極，隨时給施，具檀种子，類今亦然，不言此会。四「若有最後施佛」已下，舉滅重催。
上来文殊催供反試，自下純陀明佛无待。施中四句：一呵文殊：「汝今何故自貪此食，令我时施？」问曰：文殊为佛催供，純陀何故呵責文殊自貪此食？释言：文殊为佛催供，元由自己須食心起，自己須食，謂佛亦然。純陀深測，就本以呵，故云「何故自貪此食？」又復文殊向前催供为佛及僧，文殊是僧，为己催食，是故呵之「汝今何故自貪此食？」道其自貪，明佛无待；二「如来昔」下，正明无待，於中舉昔苦行以驗；三「汝今實謂如来」已下，審定文殊；四「我定知」下，申己所解，彰佛无待。
第二如来讚純陀中，初對文殊印可純陀，文殊深智，明練是非，對之述可，以显純陀所言決定。「善哉」已下，正對純陀而为述歎。純陀如學，人多不信，故佛述可令人归信。「汝成大智」，正是歎詞。「善人」已下显大智相。入猶解也，謂解大乘经中深义。
自下第三重明如来心患已尽。何因辨此？由向如来述可純陀，似有愛憎，故下遣之。於中有二：一明如来体无分別、二「如國王」下明佛出过分別境界。前中有四：一因文殊反試明佛无偏；二文殊言「如来於汝及以我」下，因文殊反試明佛无悅；三「如来无有愛念想」下，显前第二；四「等視一切如罗睺」下，显前第一。
初中，文殊先为反試，語純陀言「汝謂如来是无为者」，牒其上言，如来之身即是長寿，自述其語。「若作是」下，明佛悅可。純陀答言「非独悅我，亦悅一切」，明佛无偏。
第二段中，初文殊言「如来於汝及我一切皆悉悅可」，文殊反試。「純陀答」下，明佛无悅。於中有四：一總呵文殊「汝不應言如来悅可」；二「夫悅可」下明悅可过，过有四重，悅可一重、倒想兩重、生死三重、有为四重；三結呵文殊，「勿謂如来是其有为」，據後以呵；四縱以示过，「若言有为，我与仁者俱行顛倒」，言佛悅可即是有为，故是顛倒。
自下第三明佛无愛，成前第二无悅可义。「如来无有愛念之想」，正明无愛。「夫愛念」下，舉过彰离，先舉其过。夫愛念者，總以標舉。「如彼」已下，寄喻显过。如世母牛愛念子故，虽復飢渴，行求水草，若足、不足，忽然還归到其子所，喻明世人有愛念故，虽復行化饒益他人，若竟、不竟，忽然放捨，還益所親。佛无此念，對过彰离。
自下第四舉佛等慈，成上第一无偏之义。「等視一切如罗睺罗」，正明等慈，「如是念者是佛境界」，結德屬人。
上来明佛体无分別，下明出过分別境界。於中兩喻，初喻明其近不及遠，亦得名为鈍不及利；後喻明其下不測上。前中先喻「譬如國王調御駕駟」，喻佛胜出。久習胜慧，名調駕駟。「欲令驢及，无有是处」，喻己不及。下合可知。下不測中，先喻、後法。喻中偏明上能知下。「如金翅鳥」，喻佛真身。「昇虛空」者，喻佛真身住法性空。「无量由旬」，显證深遠。此明證智。「下观海」者，喻佛教智，照知世間生死大海。「悉见水性，魚、鼈」等者，喻见众生愚智差別。「及见己影」，喻见自己應身隨世。法中偏明下不測上，文之左右。「凡夫小智不能量」者，明凡二乘不能知上，二乘之人名之小智。「我与仁者亦復如是不能量」者，明诸菩萨不能知上。純陀道己及与文殊亦如向前凡夫小智不能量也，道己及与文殊不量，類诸菩萨一切皆尔。
上来明佛心患已尽，自下第四文殊述讚。何故須然？文殊高人，言設非理，人多从受，故讚純陀令人归信。「如是如是」，印可其言。「我於此」下回解归己，彰己先解，成其说是。「直欲試」下拂会上言。自己久知，專为試彼，是故云直。試汝純陀同诸菩萨所解之事，故云試汝诸菩萨事。由前純陀自言己解，己与诸大菩萨齊等，故須試之。
自下第三佛對純陀广显前應。问曰：直尔辨直便足，何勞说應？释言：權隱导引化廢，故須辨應。其义何也？若不明佛應身有滅，无由使人厭捨有为。若不明佛應身受供，无由使人成就檀行，趣入无为，故須辨應。文中有四：初佛催供，明佛有待；二「尔时純陀闻佛語已舉声啼」下，明應有为；三「如来不欲久住」已下，對前第二明應有滅；四「我今受汝所獻供」下，對上第一明應有受。
问曰：何故有此四段？良以翻前成上故尔。四中，前二翻上純陀所辨二真，後之兩段成前如来所显二應，故有四段。是义云何？向前純陀初明如来真身无为，後显如来真身无待；今乘言便，从後向前次第翻之，初段翻後真身无待明應有待，第二翻前真身无为明應有为。後之兩段成上如来所辨二應，如来向前初明如来應身有受，後明如来應身有滅；今乘言便，从後向前次第成之，第三成上應身有滅，第四成前應身有受。
初中有二：一光照文殊身业催供、二言告純陀口业催供。前中有三：一光照文殊。何故須然？上来文中純陀辨真、文殊显應，今欲述成文殊所显，故光照之。又復文殊前已催供，如来今欲令其重催，是以光照。又佛大人望直发言，自为催食，於化不便，故照文殊，令其先催，然後助勸。第二文殊遇光知表，催令速施。「遇斯光」者，身遇光也。「知是事」者，內心知也，知佛滅事，亦知放光为催供事。「尋告」已下，口言催也。先辨光意，佛现是相，不久涅槃；次勸速施。下勸純陀令知光意，佛放是光为催汝供，非无因缘。三純陀闻已悲塞默然。佛口催中圣意慇懃，鄭重至三。
上来第一明應有待，自下第二明應有为。於中純陀先请为由，後佛答之。请中有二：一闻如来正尔涅槃，悲号啼哭；二「復白众」下求众共请，一人之感未若多人，故求众请。答中還二：一對前悲哭，勸之莫啼；二「当观」已下對前请住。勸观五非，明應有为，不可久住。初先勸观空、无我义；「坏器」已下勸观无常；「当观诸行如杂毒食」，勸观其苦；「有为多过」，勸观不净，三十六物集成己体名多过患。
自下第三明應有滅。文別有四：一純陀请、二如来答、三純陀領解、四如来述讚。初中有二：一對前如来莫啼之言，明佛不住，悲啼难止；二「唯願」已下，對上如来勸观有为，请佛哀憐为我久住。请意如何？虽知如来自厭有为，願佛憐我，为我等故久住於世。又復我等有斯五过，未能捨离，願佛慈憐，久住於世，教我捨离。
答中亦二：一對上後请，明为憐汝今入涅槃；二「汝今观」下，對上初请，明有为法不可久住，勸令止悲。前中四句：一呵其请詞，汝不應言憐我故住。二「我以憐」下，显己化意翻其请詞。「我以憐汝」，對前唯願憐愍我也。「及一切」者，對前及诸众生言也。「今入涅槃」，翻前久住勿入言也。云何以憐，今入涅槃？为令众生同捨有为、趣入无为，故曰憐愍。三「何以」下，释显憐相。我以何故今入涅槃名为憐汝？诸佛法尔，有为亦然。對问辨释，诸佛为化，法尔尽滅，故云法尔。有为同佛，故名亦然。令诸众生「知佛法尔，有为亦然」，厭离有为，故名憐愍。此与向前诸佛境界皆悉无常，诸行亦然，其义相似。四「是故」下，显前有为亦然之相。有为无常，生已不住，明同如来有为无常，无常故苦。「寂滅樂」者，明同如来滅已为樂。
下對初请，勸止悲中，先對向前如来不欲久住之言，明有为法多过难住；「是故」已下對上文中「我当云何而不啼哭」結勸止悲。前中，「汝观一切行杂」，勸其观苦。「诸法无我」，勸观无我。「无常不住」，勸观无常。「此身多有无量过患」，勸观不净。「猶如水泡」，勸观其空。「是故汝今不應啼」者，是有为法具前诸过，不可住故，不應啼泣。
第三純陀領解之中，「如是如是，誠如尊教」，總述佛語。如佛所说一切皆是，故曰如是。下別對之，「虽知如来方便涅槃，而我不能不懷苦恼」，對佛後勸不應啼泣，显悲难止。「覆自思」下，對佛前答明己欢喜，由佛示滅，知有为过、趣入无为，所以欢喜。
第四如来述讚之中，初對向前虽知如来方便涅槃而为讚歎。「善哉」歎詞。「能知」已下，出其所歎。「汝今」已下，對前不能不懷苦恼而为開解。於中有三：一明如来化必須滅；二「不應思」下，明佛寿命長短难測，不應愁恼；三「一切法」下，明佛於有心不染著，令求捨离，不應愁恼。初中先喻，「如娑罗娑鳥」，喻佛應身；「春阳月」者，是養子月，喻诸众生道機熟时；「皆共集彼阿耨池」者，喻佛同归尽滅大池；鳥入大池，引子同入，佛入涅槃，为引众生趣入无为。下次合之，「诸佛亦尔」，合娑罗娑鳥。「皆至是处」，合春阳月，集阿耨池，所謂至於尽滅之处。第二句中，「不應思佛長寿、短寿」，以理誡勸長短难測，故不應思。第三句中，「一切诸法皆如幻」者，明有虛妄。「如来在中以方便力无所染著」，明佛不染。在而不著，故曰方便。「何以」下，释诸佛於有法皆不染，故曰法尔。以不著故，今入涅槃，不應愁恼。
上来第三明應有滅，自下第四明應有受。於中有二：一佛許受供，催令速施；二純陀奉命，归家辦供。前中復二：對上純陀自为之心，許为受供；二「汝若为生作福田」下，對上純陀为他之心，催令速施。前中，「我今受汝所獻」，正許受供。「为欲令汝渡生死」者，明己受意。「若诸人天於後供」下，歎益勸为，謂得如来不动果報。「何以故」下，释得所以，以我是生良福田故，供者皆得。對为他中，「汝欲为生作福田者」，舉其所求，速辨權施。
就明純陀辦供之中，句別有三：初言为生得度脫故，低頭飲淚，強抑哀情，若不供佛求度生死，徒悲无益，故須強抑，裁己哀情，便淚不墮，名为飲淚；二「白佛」下，領佛前勸，明己现在不能思量佛寿長短。於中先明当来能知，「我等今」下明现不知，此名如来應化示滅以为涅槃，真身当住为非涅槃。若我成佛堪为众生作福田时，知佛化滅名知涅槃，知真常存名非涅槃。现在未知如来化滅，故言我等不能思量如来涅槃，亦不知佛真身常住名非涅槃；三「尔时」下，辭佛辦供。純陀獻供，須人教示，故与文殊相隨而去。
上来第一對其影響明菩提報常，自下第二對其所为明涅槃法常。於中，初先动地为由；「时天龍」下，比丘哀请如来为说。前中有三：一正明地动、二「动有二」下汎明地动大小差別、三「从兜率」下明动所为。就初段中，「其去未久」，明地动时。「是时大地六种动」者，正明地动。地动有六，如《地经》说：一动、二涌、三起、四振、五觉、六吼。「乃至梵世」，明动分齊。第二段中，先舉二数，次列兩名。或有地动是小动也、或大地动是大动也。依如《地经》，动別有三，謂动、遍动、等遍动也。一处动者直名为动、前後次第周遍动者名为遍动、一时遍动名等遍动。今攝为二：初直动者名之为小，遍及等遍说之为大。下广辨之，句別有五：第一就动以辨大小，动如車掉；第二就吼，地中出声；三就振起，振則下去，起如麵起；第四就涌，涌如泉沸；第五就觉，令人觉知。文相可解，此集经者所分別耳。
第三段中，初集经家汎明所为如来八相，成道之中且就六相以明所为：一从兜率下閻浮时、二初生时、三出家时、四成佛时、五转法时、六涅槃时，上生兜率及住胎中二时不論。「今日」已下地动声中自辨所为，故下文言「人非人等闻是語已身毛皆竪」。
自下第二比丘哀请，佛为宣说。於此分中，义二文四。言义二者，一明如来三事涅槃；二「时诸比丘闻佛世尊定涅槃」下，明四法實义。言文四者，一诸比丘等哀请为由；二「佛告比丘莫如凡夫诸天人」下，如来为说三事涅槃；三「诸比丘闻佛世尊定涅槃」下，比丘重復哀请为由；四「佛告比丘諦聽」已下，如来为说四法實义。
第一段中，初明大众覩相悲哀，先舉悲人。「闻是語已」，悲哀所由，謂闻向前地动声中「今日如来將入涅槃」，如是大动。「身毛」已下正明悲哀，先身、後口。下请佛住，於中有二：一舉如来去住損益求请如来、二偈後長行舉圣去不應徵请如来。前中偈有十三行半，分之为二：初十一偈半明圣去有損，末後兩偈明圣住有益。損中有四：初四行半明己无救，次有四偈彰己无依，次有一偈舉圣去不還成前无救，下有二偈舉佛放捨成前无依。
第一段中，初有二偈明无救者，後兩偈半明无救損。无救者中，初有半偈自宣己心，次有半偈明无救者，後之一偈彰己悲苦。无救損中，初法，次喻，後合，下結。「貧窮无救」，是法说也，貧无善財，惡无救护，猶如下喻。「众生」下合，「是故」下結。
其次，四偈明无依中，初偈明无功德所依，先喻，後合。「我等」合人，「失蔭」合前國无君主。「及法味」者，合前飢餓。第二一偈明己悲苦，先法，後喻。第三一偈无慧所依，「大仙涅槃，佛日墜地」，无所依人。「法水枯涸」，无所依法。「我等定死」，明无依損，慧命不續，故名定死。
第四一偈明己悲苦，先法，後喻。其次一偈舉佛不還成无救中，初之半偈舉佛不還，後之半偈彰己无救。其次兩偈舉佛放捨成无依中，初有偈半明己悲苦，後之半偈怨佛放捨，成己无依，上明去損，下彰住益。初一偈半明佛住世，令人离苦。初偈立喻，後半合之。「如来通光」，合前三句，「能除我苦」，合後一句。下有半偈，明能生善，先法，後喻。
自下第二明去不應，徵请如来。请別有五，兩义名之。一約所化，以別五请。別之云何？一所化有本请、二所化堪受请、三所化未出请、四所化未齊请、五所化迷惑请。二就能化以別五请，別之云何？一明如来有始无終请、二有怖未除请、三所作未訖请、四所为未等请、五未同慈导请。
第一请中，初喻，次合，「唯願」已下結请佛住。喻中，「如王」喻佛如来。「生育诸子」喻诸比丘，从佛化起故言生育。道機不邪，名貌端正，圣心慈憐，名常愛念。勸教三學名教，伎藝所習皆成名悉通利。此喻有始，下況无終。佛捨滅度，令诸比丘为其變易生死所切，名为將付魁膾令殺。下次合之，「我等今日为法王子」合前王子，「蒙佛教誨」合教伎藝，「已具正见」合悉通利，亦可合前形貌端正。此合有始，下合无終。「願莫放捨」，反合付殺；「如其放捨」，順合付殺。結请可知。
第二请中，初明如来有畏未除，「若使」已下请住除畏。前中先喻，「有人」喻佛，「善學論」者，喻自知法，「復於此論而生畏」者，懼他不信。下次合之，「如来亦尔」合前有人，「通達法」者，合學诸論，所謂通達大乘诸法。「於法畏」者，合於此論而生怖畏，畏人不信墮於地獄。下请住中，「若使如来久住於世，说甘露味充足一切」，请住说法，名大乘法以为甘露。「如是众生則不復畏墮地獄」者，明说利益，謂於如是所化众生，如来不復畏其不信，墮於地獄。
第三请中，先喻，後合。喻中，「如人初學作務，为官所收，閉囹圄」者，喻佛化始，隨物在有。有人喻佛，本在因时始習化人，名學作務。感圣之機名之为官，感佛在有名官所收，恒隨不捨名閉囹圄，古舊方獄名为囹圄。有人问下喻化未訖，不得自安。「有人问之：汝受何事」，假问起发。同行之流，名为有人。问佛在於三有所以，名受何事。「答曰：我今受大苦」者，假答显德，为物辛勸，名受大苦。「若其脫」下，喻明化訖方得受樂。下次合之，「世尊亦尔」，合有人也。「为我等故修诸苦行」，合初學作为官所收。「我等今者未免生死，云何如来得受樂」者，合有人问汝受何事，答言我今受大苦恼，我未出苦。佛今正應为我受苦，云何捨我自受安樂。若脫受樂，略而不合。
第四请中，文別有三：一明如来所为不等、二「如来於法應无慳」下以理責佛、三「唯願」下結请佛住。初中先喻，「醫王」，喻佛。「善解方藥」，喻佛能知大乘祕法。「偏教子」者，喻教文殊。「不教餘」者，喻佛不教诸比丘等。下次合之，「如来亦尔」，合醫解藥。「独以祕藏偏教文殊」，合以祕方偏教其子。「遺棄我等」，合不教餘外受學者。第二責中，初明如来於法无慳，責同世醫；後明如来於人无偏，責同世醫。前中，初言「如来於法應无慳」者，量圣異凡，以理測尋，未敢專決，是以言應。「如彼醫王偏教子」等，責圣同凡。後中，初言「彼醫所以不能普教，情存胜負」，簡凡異圣。「如来之心終无胜負」，量圣異凡。「何不见誨」，責圣同凡。第三結请，文显可知。
第五请中，先喻，後合。喻中「譬如老少病人」，比丘喻己。「离善行險」，彰己迷惑。「更有人」等，喻佛如来應见示导，「異人」喻佛。「见之憐愍」喻應憐己。「即便示」等喻應教己。合中，初先合己迷惑。「我亦如是」，是總合也。「所謂」下別，「唯願」已下約前異人请佛示导。「唯願示我甘露正道」，请佛说法。无上涅槃能除熱恼，故曰甘露。約喻名法，说为正道。「久住世」等，请佛不滅。然此二请，下佛對之，有順、有違，宜審記之。
大般涅槃经义記卷第一(之下)
應永三年十月日以勸修寺大经藏本誂弘清阿阇梨書寫了。
法印權大僧都贤宝