涅槃义記卷第九
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第九
隋净影寺沙門释慧遠述
下次广上佛境不思。境謂涅槃，隨化示滅，實德常存；實德虽存，妙寂离相，故曰不思。斯德难彰，今寄化滅趣入以显，欲使众生學佛捨相趣入其中。於中有四：一寄滅处显真涅槃、二寄滅时显真涅槃、三寄严林显真涅槃、四寄滅身以显證入。
处中有二：一寄城处對破外道，明大涅槃常樂我净；二寄林处，明大涅槃常樂我净。就城处中，師子初问，问意有三：一问何故捨六大城而来至此；二问何故在此涅槃；三问拘尸弊惡之处，如来何故於中涅槃。下佛別答，先對、後问。「汝不應言弊惡隘小」略翻其言，「應言微妙」以理教示。「何以」下释。「诸佛菩萨所行之处」法说略释，「如賤人」下，三喻显示，次合、下結。「我念昔」下答第二问，有三復次：一於往昔曾於此处闻佛名号修行十善，为報地恩故来在此；二曾此处修四无量；三曾此处见佛发心，故来在此。「我初出」下，對其初问，明为追逐诸外道故，捨六之此。先明捨六，後到拘尸破邪显正，先別、後結。別中有三：一明六師先往拘尸，增物邪见；二「我见是」下，如来後到，翻邪显正。三「尔时六師作是言」下，明诸外道執邪亂正，如来對破。初段可知。
第二段中，初明如来憐此众生邪師所惑，广请菩萨大師子吼。「虽於空」下，明集菩萨吼之所以。「師子吼者说一切」下出其所吼，「说无常樂」辨生死法，「说佛常等」显涅槃法。
第三段中，初明如来破邪显正。「诸外道言若言如来常樂我」下，明诸外道捨邪归正。前中有二：一破外道即法計我，二「六師言色非我」下破彼外道異法計我。前中初約六根破我，「六師若言色是我外」就五阴破我。就根破中，先破邪執，「诸佛菩萨所见真」下显示正义。前破邪中文別有二：一外道立我，如来對破；二外道徵佛，如来为释。前中，初先外道立我，「瞿曇有我，我亦有我」说邪亂正。下辨我相，於六根中且約眼说。「见者名我」法说以立，次喻、後合。下佛對破，「见者名我，是义不然」牒以總非。「何以」下释，有三復次：一根用不俱，破定有我。「人在一向六根俱用」辯其喻相。「若定有」下徵法同喻。「若一根中不」能已下，以法求喻，破定有我。二根用不恒破定有我。「汝所引喻虽经百年因见无異」辯其喻相。「眼根若」下，徵法同喻，明知无我。三根用一向破定有我。「人向異故，见內见外」辯其喻相。「眼根若」下，徵法同喻。「若不见」下，明法乖喻，破定有我。
自下外道反徵如来，「若无我者誰能见邪」。下佛为释，先明四事和合名见，次明无我，下明众生顛倒见我。上来破邪显正可知。
下就五阴破定有我。文別有四：一破其邪、二显其正、三復破邪、四復显正。初中，先就色阴以破，類其餘四。就色阴中，初先破我，後破常等。就破我中，「若色是我，是亦不然」舉以總非。「何以故」下广显其非，五句破之。「若色是我，不應醜陋」是一破也；「何故復有四姓差別」是二破也；「何故屬他」是三破也；「诸根缺漏」是四破也；「何不作天受地獄」等是五破也。「若不能」下總以結破。下破常等并類餘阴，文皆可知。上来破邪，「如来永」下显示正义，「復次色」下重復破邪，「如来身」下重显王义。
下次破其異阴計我。還初破邪，後显正义。就破邪中文有四對：第一外道因前被破立異阴我，言「色至識悉非是我，我遍一切猶如虛空」。下佛對破，有三復次。一就见徵破，「若遍有者，則不應言我物不见」據本以徵。若我周遍，本来恒遍，一切处色常應具见，不應说言我初不见。若初不见後方见者，见則本无，便是无常，云何言遍？二就趣以徵，「若我遍者，五道之中應具有身」令徵令齊有。懼立齊有，下復徵破，「若具有者，五道之中應各受報，云何说言转离三塗受人天身」。三就一異徵破。先为兩定，「一耶多耶」。「若一則无父子」等者，难破一遍。「我若多」下，难破多遍。若多而遍，此人之我遍彼身中，彼人之我遍此身中，一切众生五根业慧悉應齊等，不應有別。懼彼立等，下復难破。若当齊等，「云何说言根具不具」难破根等，「善业惡业」难破业等，「愚智差別」难破慧等。
第二外道乘言救义。「我者无邊，法与非法分齊各別」。以其別故，「修善法者則得好身，行非法者則得惡身」故有差別。下佛對破。「若如是者，我則不遍」以別徵遍。「我若遍」下，以遍徵別。遍則此我到彼身中，彼我亦到此人身中，是故「善人亦應有惡，惡人亦應有其善业」。善惡既通，身報寧異？「若不尔」下，結非其遍。
第三外道立喻救义。「譬如一室燃百千燈」，燈別明通。「我亦如是」，如明遍通。「修善行惡」如燈各別不相杂合。下佛對破。「言我如燈，是义不然」牒以總非。「何以故」下广显非义。句別有三：一「明从缘有、隨燈增長，我不如是」不得为喻。二「明从燈出，住在異处，我不如是」不得为喻。三「明与闇俱，我不如是」不与无我同在一处，以是义故不得为喻。文中，初言「明与闇共」略以標舉。「何以」下释。「如燃一燈照則不了」正論燈明与闇共住，「多燈乃了」舉多显少。「若初燈破，不須後燈」約初徵後，「若須後燈，知初共住」將後證前。
第四外道反徵如来。「若无我者，誰作善惡」。下佛先以四义別破。「若我作者，云何名常？如其常者，云何有时作善作惡」是一破也。「若有时作，云何復得言我无邊」是二破也。「若我作者，云何行惡」是三破也。「若我知者，云何生疑众生无我」是四破也。「以是义」下，總以結破。
上来破邪，下显正义，明佛常樂我净及空，文显可知。
上来第一破邪显正。「若言如来常樂我净」下，明诸外道捨邪归正。
上来广明佛到拘尸破邪显正。「以是因缘，我於」已下，總以結之。
次就林处以显涅槃，先別、後結。別中有四：一寄八樹表彰八修；二因此众生护娑罗林，令诸弟子學之护法；三因四王护娑罗林，即令护法；四以此林华果常茂能益众生，表己能益声闻诸众。「以是」下結。
次寄滅时以显涅槃。於中，初寄二月以显。師子先问，下佛答之，先別、後結。別中四句：一明二月人多生於常樂我净四倒之心，佛为破之，显示如来常樂我净，先破常倒、次樂我净。二为表如来二种法身，謂真与應。三冬不涅槃，显示智者不樂如来无常尽滅；二月涅槃，显示智者愛樂如来常樂我净。四以二月种殖等，事表彰弟子修诸善法。於中有四：一以种殖，喻诸众生闻法发心，种诸善根；二江河盈滿，喻十方界菩萨云集；三百獸孚乳，表诸弟子种诸善根；四华果敷榮，表示弟子修七觉华得四道果。
下次就其十五日时表彰涅槃。師子先问。「生等四时皆以八日，何故涅槃独十五日」。下佛先嘆，後为辯释。释中有三：一「十五日时月无虧盈」，表佛涅槃无有虧盈；二「十五日时月盛圓滿为十一事」，显佛德滿，为十一事利益众生；三「我真實不入」已下，約就初段明佛不滅，愚人謂滅，先法、後喻。
自下第三寄就严林以显涅槃。師子先问，下佛为辯。德人显处故曰「庄严」。正为明佛乘論弟子，弟子无量略舉六人，通佛有七。一一人中皆初佛辨，後師子吼就人領解。辨舍利中，先嘆其智，「於怨親」下嘆其心行。智中十句，「大智」是總。「利」等是別。於理速入名为「利智」，於事速解说为「疾智」，斷障自在名「解脫智」，於理窮照名「甚深智」，世义博通称曰「广智」，窮佛教海名「无胜智」。故经说言「唯除佛世尊，一切众生類欲比舍利弗智慧及多闻，於十六分中不能及其一。」何有胜者故名「无胜」，所知不謬名为「實智」。「具成慧根」，總以結之。
自下第四寄就滅身显已證入大涅槃义。內證难彰，故寄滅身趣入显之。於中有四：一師子请住、二如来不許、三師子吼问佛滅意、四如来为辨。初中，師子乘前请住。「唯有如来乃能严林，无則不端。唯願大慈为严常住」。
下佛答之，先明不住。後彰欲去，明不住中，合有二十七復次，文广显不住，要攝为四：初一復次以理反呵，「诸法无住云何请住」。二「凡言住」下有六復次，广明如来住过永尽，不應请住。三「夫无住者名无邊身」下有十二復次，广明如来无住德备，不應请住。四「若有说言身口意惡得善果」下有八復次，广舉一切畢竟无事，显佛无住，初先广舉、後將類佛。
前明不住，下明欲去。如来於此入大三昧深禅定窟，众不见故，名入涅槃。此乃寄人显彰實證，令人學也。问曰：上说如来畢竟常在世間不入涅槃，今以何故言己不住定入涅槃？释言：佛德有四种門。一共世門，恒在世間未曾暫滅；二住寂門，未曾暫出；第三反寂起用之門，现化隨物；第四息用归寂之門，捨化归真。前據初門彰己在世畢竟不滅，今就第四故说不住，入涅槃矣。
「師子」下，復问佛滅意，「何故如来入禅定窟」。下佛广以十四復次明入所为。虽有多門，宗意令人學佛趣入。「以是」下結。
从非內外訖来至此，大段第三广显證法。自下第四勸修趣入广显證行。此与向前第二段中證行何別而須重論？前第二中教见如来以趣實證，今此文中教见涅槃，是一異也。又前文中直明持戒乃至见性为趣證行，未就人別；此中就人彰行階降，是二異也。
就此文中階別有四：初教修三，是初地上入證之行；次教修十，是种性上乃至解行趣證之行；「如佛昔告純陀」已下，教修四种转业之德，是善趣中趣證之行；「師子吼言：一切众生悉有佛性應当修」下，就常沒人勸修圣道为行趣證。
初中有二：一重明向前无相涅槃；二「何等比丘能斷十」下教修趣入，与下第二修十之中其义相似。前明无相涅槃之中，師子先问，「无相定者名大涅槃，以何因缘名为无相」。下佛为辨。初明遠离十种相故名为无相，先舉、次列、後結可知。「夫著相」下，佛为勸修，乘明愚智取捨得失。先明取失，句別有六；後彰捨得，句亦有六。
教修入中，初略、次广、後總結嘆。略中，初问「何等比丘能斷十相」。下佛为辨，「数数修三則斷十相」總以標舉。修时不一，故云数数，有经亦云「时时修」也。次別、後結。
广中，先问「云何名为定慧捨」者，问其行相。「定是」已下难破行义，先难其定、後類慧捨。
就难定中，「定是三昧一切皆有，云何方言修集三昧」執通难別。心数法中有一定数，众生皆有，執此通有难破別修。「若心在」下，執別难通。執住一法是其三昧，令餘皆非，名为难通。法有總別，總名为缘、別名为行。行缘應通，为分總別，隱显異名。總法可以通相缘知，故从缘心说之为缘；別法唯是观行推求方与相應，故从行心说之为行。今此文中，先就總缘執別难通。「若心一境則名三昧」自立道理，此執別也。「若更餘缘不名三昧」难破他义。異缘散动，云何名定？此难通也。「如其不定非一切智」約定难知。散心所缘乃是想識，云何名智？舉此为欲与定为过。「非一切智云何名定」約智难定。不能生智，云何名定？又復不与一切智俱，易可倾动，云何名定？下約別行，執別难通。「若以一行得三昧者」自立道理。「餘行亦非」难破他义。「若非三昧非一切智」約定难智。「非一切智云何名定」約智难定。慧捨如是，類前难後。虽言如是，於中細求有同有異。同異如何，約就凡圣執通难別三行皆同，一切众生皆有慧数亦有捨数，云何方言修集慧捨？約對境界執別难通三行各異。異相如何？前难定中心住一境名为三昧，餘缘則非。就难慧中，知一切法名一切智，知一則非。难相云何？若知一切名一切智，知一應非。知一若非，所依之定不名三昧。若非三昧，云何名智？就难捨中，捨定之捨难与慧同，捨慧之捨难与定同。
下佛答之，先释後难，却答初问。就释难中，先解後番執別难通，却释初番執通难別。執別难中，先解初番總缘上难，先牒直非，「何以」下释。「如是餘缘亦一境」者，隨其分別各住一境，何为非定？「行亦如是」，類解後番別行上难。
上来解释執別难通，下次释去執通难別。先就定解，「言生先有，是义不然」牒以直非。「所以」下释。「言三昧者名善三昧」簡惡无記，「众生未有」簡圣異凡，「云何言」下結非难辭。「以住前」下，約前三昧類显慧捨，不同一切众生所有慧捨二数。
上来一段释遣後难，下解初问。前问云何定慧捨相，佛今为辨。是中應先广解三义然後释文，义如別章。文中八番：一約境分別；二就人分別；三当相分別，亦得名为就能分別；四開合辨相；五明修所为；六明相資助；第七約就三三昧門以別三行；第八約就修时辨異。
就初番中境別众多，如別章释，然今且約事法論之，事法該通且就色说。安心色事名为三昧，如世八禅。「若能观色常无常等名为慧相」。定慧等修捨离偏習名为「捨相」。於中，初法，次喻，後合。
第二就人分別可知。
第三当相分別之中，定有五句。初句能滅麁重烦恼、第二能除麁重惡业，此二修始；第三能息輕微之业、後二能离輕微烦恼，此三行終。「以是」下，結慧中六句。「名为正见」正见真諦，「亦名了见」了见世諦。「能见遍见」广前正见，能见於理，知尽称遍。「次第別相」广前了见，知法不亂名「次第见」。隨法異知名「別相见」。「是名」總結。捨中四句，「名曰平等」定慧齊修，「亦名不諍」捨离偏習，此二約就定慧論捨。「又名不观」不观有无，「亦名不行」不行有无，此二約就如理辨捨。「是名」總結。
第四開合辨相之中偏論定慧。定中增数次第辨之，先分为二，二有兩門：一就位分，二世俗八禅名为世間、无漏出世；二約修分二，亦得名为就人分二，先舉、次列、下就人辨。次增说三。文显可知。次增说四，下品净定喜为下地烦恼所敗，名为退分，非是已退。又为自地烦恼所杂，亦名退分。中品净定堅守自地，不为下地烦恼所敗，名为住分。又不为於自地烦恼之所陵杂，亦名为住。上品净定能厭自地欣求上靜，名胜進分。能作大益是決定分。有漏心中學观諦理趣向圣道名決定分，能生圣道名作大益。次增说五，先總標舉。「五智」總显，下列其名。「无食」，初禅，离揣食故。「无过三昧」亦是初禅，离欲惡故。「身意清净一心三昧」是第二禅，离六識中觉观麁动名身意净，內净一处名为一心。「因果俱樂」是第三禅。「常念三昧」是四禅止，得时不动故曰常念。次增说六，前五猶是五停心观，观事住心。但此於彼五停心中，略无第四分折界入，分彼第五阿那般那以之为二，故亦有五。数息义邊以为第四，阿那般那念觉观过生心厭离，说为第五念觉观矣。後一理观。次增说七，七有兩門：前七就行，定觉为主，餘六皆是定家眷屬，相从名定；後七就人。次增说八，謂八解脫，义如別章。第八門中滅尽解脫，经論大同，唯《成實》中说烦恼滅以为第八。次增说九，謂九次第定，此九唯取根本禅体转相趣入不通方便。次增说十，謂十一切入，少異餘处。无火一切，加无所有，是其異也。何故如是？此乃为破事火外道，是故除却火一切入；为成十数，加无所有。十一切入，广如別章，此應具論。
次就慧中增数論之。初说二种，见道已前名为世間、地上出世。次增说三，先舉、次列。波若名慧，毘婆舍那此名为观，阇那名智。下辨其相，於中兩番：初約人論。言「波若者一切众生」，所謂凡夫，凡夫众生同有慧数。「毘婆圣人」，所謂二乘，二乘能观四真諦法，名毘婆舍。「阇那」所謂诸佛菩萨，以佛菩萨有一切智，故名阇那。下隨境別。「波若別相」，知世諦法。「毘婆總相」，知第一义。「阇那破相」，知一實諦。次增说四，知四真諦。广應无量，且舉斯耳。
自下第五明修所为，論定論慧，略不明捨。修定为三：一为不放逸，厭伏烦恼；二庄严大智，依之发慧；三为得自在，依之起通。修慧为三：一观生死为知苦过；二增诸善，为息惡业；三为破烦恼。
自下第六明相資助亦不論捨。師子先问，「如经中说，毘婆舍那能破烦恼」，執慧独能，是一问也。「何故復修舍摩他耶」，疑不假定，是二问也。
佛答有二：一正對前问，明偏有失、双修有得；二具二法，广明双益。
前中有二：一翻前執，明慧不破；二「若修定」下，释去後疑，彰必須定。前中，「毘婆能破，不然」牒问總非。「何以」下释，释中广明智慧不破。明此何为？若取智慧能破烦恼，是取相心不能滅惑。不见智慧能破烦恼，不见烦恼以为所破，是破相心方能令惑畢竟不生。今此为成出世正治，故明不破。与上文中智慧不破烦恼，而總其义相似。文中有十，相从为四：初一復次明慧不破、次一復次舉无我人成慧不破、次七復明智慧不破、後一復次復舉无我成慧不破。
初復次中，「有慧无恼，有恼无慧，云何言破」法说以徵，「如明」喻显。
第二段中明无我人，「誰有慧恼而言慧破」难其有破，「如其无」下彰其无破。
第三段中有七復次：第一約就到不到义难其慧破。先为兩定，若慧能破，为到不到？下就設难，难別有三：第一偏难不到能破。「若不到破，凡應破」者，圣慧不与烦恼相到能破烦恼，凡亦不到，何故不破？二「若到」下，偏难到破。「若到破者，初念應破」，徵初独破，不假後慧。是义云何？初念慧起与惑相對，此應能破；後念不到，應当不破，若後不破，何用後慧？「若初不破，後亦不破」，遮他救义，难後共破。他人救言：初不独破，故須後念与前共破。故今难之，初念到惑尚不能破，後念不到云何能破？「若初到破是則不到」，遮他救义，难破後到。他人救言：初念到惑、後念亦到，是故俱破。故今难之，若初到破，在後破者便是不到，隔初念故。後既不到，何得说言到故方破？「云何说言慧能破」者，總以結呵。三「若到不到而能破」下，双难二關。因前难故，他人救言：初念到破，後念不到亦皆能破。故今牒舉，非其不然。不然之相备如前难。若言到破，如上後难；言不到破，如上初难。此初復次。二就伴独，难慧能破。「若毘婆舍能破烦恼，为独为伴」進退兩定。下就設难。「若独能破，菩萨何故修八正道」，难其独破。「若伴」已下，难其伴破。「若伴故破，独則不破」約伴破独。「若独不破，伴亦不破」約独破伴，先法、次喻、後合可知。
三「如地」下，明惑性滅不假慧破。「如地堅」等，立喻显法，明其四大各有自性，非因缘作。「如四大」下，約之显法，明惑自斷，不由智慧。「若是斷」下，徵破由慧。「以是义」下，結慧不破。
四「如鹽」下，明不滅法，慧不能破。先舉直非，「如鹽性醎令異醎」等，舉他立喻。「智慧性滅令法滅者」，舉他法说，「不然」總非。「何以」下释。若法不滅，云何智慧強能令滅？
五「若言鹽」下，明慧性滅，不能滅他。先舉直非，「若言鹽醎令異物醎」，舉他立喻。「慧滅亦尔」，舉他法说。「不然」總非。「何以」下释。慧性自滅，云何滅他？「以是」下結。
六「法有」二下，明解与惑二俱性滅，无相破义。先舉二滅，「性及畢竟」列其二名。下就設难。「若性滅者，云何而言智慧能滅」。
七「若言慧滅如火燒」下，明所破結。「无相可见」彰慧不破，於中有三：一不同世物被燒可见、二不同樹木被斫可见、三不同外道离六大城拘尸那现，为是不破。此七復次合为第三广就智慧明不能破。
自下第四還舉无我成慧不破。「诸法性空誰令生滅」是法无我，「異生異滅无造作者」是人无我。唯法生滅更无我人，故无作者。人法並无，誰修智慧破诸烦恼？此翻初執，彰慧不破。
「若修定」下，释去後疑，显必須定。於中有三：一明修有益，「若修集定得正知见」；二「以是义」下，引说彰益；三「若不修」下，舉損显益。初先反明不修之損，「若不修定世事不了」，況於出世，舉近況遠，明无出益。「若无定」下明无世益，「平处顛墜」違行过也，人天平处顛墜三塗。「心缘異」等，違事过也，「心缘異法，口宣異言」口业錯謬。「耳闻異声，心解異义」意业錯謬。「欲造異字，手書異文」身业錯謬。下显修益，「修則大益」成因益也，「乃至菩提」得果益也。上来第一正對前问，彰偏有过、双修有益。
自下第二广显双益。於中有二：一明二行相資之益、二「修是二法調攝根」下趣果之益。前中，初言「具二大益」總以標舉，「定智」列名。「如刈」已下八番广辨，皆初立喻、後約显法。八中初三离过行中明相資助，次一就其攝善行中明相資助，次一復就离过行中明相資助，後三復就攝善行中明相資助。「以是」下結。
趣果益中，初向菩提，「四倒暴」下明向涅槃。向菩提中，先离有为，「不久成」下趣向无为，「为欲成」下能益众生。离有为中，初修二法能調五根，「堪忍」已下不隨惑缘，「常能遠」下內息惡觉。不隨缘中，初忍違缘不生瞋忿，「不为利」下能忍順缘不生貪染，「不为邪」下識達邪法不起癡见。亦可初明修二調根，「堪忍」已下不隨惑缘。於中六句：一外忍違缘、二「常攝」下內离瞋恼，此二一對。三「不为利」下外离順缘、四「客尘」下內除貪染，此二一對。五「不为邪」下外遠邪法、六「常能」下內捨惡觉，此二一對。除皆可知。
向涅槃中，先辯、後結。辯中有六：一不动行，修是二法不为四倒、外道、邪術三法所动；二受樂行，常受妙樂；三觉知行，能解深义；四重明不动，苦樂不及；五重明受樂，为世敬嘆；六重明觉知。初「见生死及非生死」明知法相，「了法界」等明知法性，「是則」下結。
自下第七約三三昧以別三門。说空三昧以之为「定」，住第一义心不动故。无願名「慧」，慧见生死生厭离故。无相名「捨」，捨众相故。
自下第八約时分別。初先略辨，「師子言」下问答广論，文显可知。前略次广，「若修三」下總以結嘆。
次教修十。於中還初明涅槃果、後教修人，与前相似。果中，師子初先領前，问後起发。「无十相故名大涅槃」是領前也。「以何缘故名无生」等，是问後也。问有十一，下佛为释。「诸結火滅名滅度」者，滅烦恼障。言「离觉观名涅槃」者，滅除智障。除捨妄智名离觉观，由离觉观得为涅槃寂靜之义，故名涅槃。与下文中「斷除三十七品所行名为涅槃」其义相似。问曰：涅槃此翻名滅，盖乃胡汉相翻而已。今云何言诸結火滅名为滅度，离觉观故曰涅槃？释言：外國名字众多，故於滅中隨义不同立种种名，或名涅槃、或彌留陀、或曰毘尼，如是非一。故彼外國诸結火滅名彌留陀，离觉观者说为涅槃。此方名少，同翻为滅，其猶外國菩提、末伽此同名道。但今文中为別兩义，彌留陀滅翻为汉言名为滅度，涅槃之滅仍存胡本说为涅槃。经中此例亦應不少。
教修入中，師子先问，「成幾能见无相涅槃至无所有」。下佛为辨，先舉、次列。十中，初信起行方便，後九正行。信中初列，「云何」下释，先问、次辨。辨中有二：一修正信、二离邪信。修正信中，《地持》有八，广如上辨。此但有五，「信佛法僧」即为三也；「信十方佛方便示现」是彼信佛菩萨神力，今略論佛；「一切有性」即是彼中信真實义，通前为五。此明正信。「不信如来生老死」等，明离邪信。「是名」下結。
就後九中，初戒离惡、後八修善。戒中初列，「云何」下释，先问、次辨。辨中有二：一舉过勸捨、二辨净教修。前舉过中偏舉婬过，以难离故。於中四番，簡麁論細，文显可知。後辨净中，明捨诸根唯求實义，「是名」結之。
就後八中，初一近友，攝善方便；後七正行。七中，初一明修止行，止謂寂靜；後六作行。作中，精進提作善心、後五所作。五中，初一起菩提願，所謂「六念」；後四明起菩提之行，初一利他，「軟語」列名，次辨其相。言「實語」者，不妄語也。「妙語先问」，不惡口也。言「时語」者，合时善言，不兩舌也。言「真語」者，不綺語也。「是名」結之。次一自利，「护法」列名，次辨其相。先自护持，後见他學隨順供養。「是名」下結。次一利他，「有乏施与」。後一自利，「具慧」列名，次辨其相。知四种法：一「观佛果常樂我净」；二「观众生有性正因」；三观染净二种法相，「观二」總舉、「所謂」下別，「空」等生死，下「不空」等是其涅槃。四观真妄對治修捨，「異法可斷」所謂妄想，「異法不斷」所謂真識。此二先際。「異法缘生」，有作行因，藉缘熏发，真行始起，名从缘生。「異法缘见」，无作行因，藉缘显了，真性始现，名从缘见。此二中際。異法缘果方便菩提，从因修生，故名缘果。異非缘果性净涅槃，不从因生，名非缘果。此二後際。「是名」結之。「具十能见」，總以結嘆。
自下第三明善趣中修習转业趣證之行。於中有三：一汎明一切诸业不定，終可转滅；二「一切众生不定业多定业少」下，明转业相；三「如佛说非一切业定得果」下，明转业行。
前中有四：一问、二答、三难、四通。问中，初明善业定障，「謗方等」下惡业定障。舉善显惡，善中偏就純陀設难，以彼供佛福无尽故。初言「如佛先告純陀汝已见性得涅槃等，是义云何」牒以總问。佛前〈大众问品〉之中与純陀記，今牒以问。下广引圣言，彰彼純陀善业为障，无得佛义。於中六句：初一引经明上田行施受報无尽，无得佛义，先舉昔经、後难純陀；第三引经明重田行施受報无尽，无得佛义；第四引经明业能障，无三界业定得菩提，有故不得；第五引经明业定障，非空非海脫之不受；第六引经舉劣況胜，舉阿那律以況純陀。下明惡业定障之中，舉善類惡明不可尽，无有见性得菩提义。
自下第二如来酬答。先嘆问益，「唯有二人」汎以標舉。次彰其益，「得无量德」，生善之益；「能竭生」等，除障之益；「降魔怨」等，摧邪之益；「能转法轮」，通正之益。「一问二答」列其二名，虽嘆二人，意显问者。次明如来业力最深，堪能酬答。十中业力深於餘人，非深餘力。
下正答之，於中有四：
一略明众生於业不信，佛为说定。
二「一切作」下，略明业体有定不定，於中初明业有輕重、下明此二有定不定。
三「或有人」下，广明众生於业不信，佛为说定，成前第一。先明不信，「或有人言：惡业无果」，不信之人自立无义。「若言」已下，破有成无。经说气噓，是旃陀罗殺人无量，臨欲終时见舍利弗，深起善心，得生天上。鴦掘摩罗，邪師所敗，殺害多人取指为鬘望得生天，蒙佛開化得罗汉果。故今舉之，难破定有，成惡无果。「以是义」下結破他有，成已无义。以是造惡生天及得解脫义故，当知佛说一切作业有定得果、不定得果。「我为除」下，明佛为斷向前邪见，故於经中说一切业无不得果。此第三段。
四「或有重」下，广明业体有定不定，成前第二。於中有四：一明业不定，或重作輕、或輕作重。二「非一切」下，就人分別。非一切人业皆不定，唯愚与智，若有愚人輕业作重、有智之人重业作輕。三「是故当知非一切」下，显前第一輕重相作，非一切业悉定得果，故重作輕；亦非不得，故輕作重。四「一切处凡有二」下，显前第二，唯愚与智。「有二」舉数，「愚智」列名。下名此二转业不同，智人慧力故令地獄極重之业现世輕受，愚癡之人邪见力故现世輕业地獄重受。
自下第三師子設难。若如前说，诸业不定不能招苦，何須求於梵行之因及解脫果。
自下第四如来释通，於中四對。其第一對，略非邪难、略显正义；其第二對，略释前二；其第三對，广显前二；其第四對，双結前二。就初對中，「若一切定則不應求梵行解脫」略非邪难。业定得果，不可斷离，何勞修習梵行解脫。「以不定故，則修梵行求解脫果」，略显正义，不定可离故須修斷。下重明其須修所以。「若离惡业則得善果」順明須修，「若遠善业則得惡果」反明須修。此初對竟。
第二對中，「若一切定則不應求修集道」等，還非邪难，成上初句。「一切圣人所以修」下，還现正义，成上後句。先问圣人修道之意；下對辨释，「为壞定业得輕報故，不定之业无果報故」所以修道。此兩對竟。第三對中，初广非邪难，成上初句；「业有二」下，广显正义，成向後句。前非邪中，先別、後結。別中四門：一明业定則无修道得解脫过。「若一切定」，舉其邪執。下就显过，「則不應求修習圣道」是一过也。「若遠修道得解脫者无有是处」是二过也。方便之果名为解脫。「不得解脫得涅槃者亦无是处」是三过也。性净之果名为涅槃。
二明业定受報无尽无解脫过。「若一切定」舉其邪執，下就显过。「一世所作純善之业應永受樂」，樂无尽过。「一世所作極重惡业亦應永受苦」，苦无尽过。「业果若尔，无修道」等，无解脫过。
三明业定，六道四生所作之业无互受过。「人作人受」就趣徵定，且就人徵，餘道可知。「婆罗門作婆罗門受」就姓徵定，且就婆罗，餘姓可知。下就設难。「若如是者則不應有下姓、下有」是一难也。婆罗門作婆罗門受，故无下姓，謂无毘舍、首陀等也。人作人受故无下有，謂无地獄、畜生等也。「人應常人，婆罗門應常婆罗門」是二难也。
四明业定，老少作业无互受过。「小时作业應小受」等，明少作业无互受过。「老时作」等，明老作业无互受过。先就惡业难无少受，「老时作惡生地獄中，初生之时不應受苦，至老方受」，初生即受，明业不起。下就善业难无少受，「老时不殺，至後身中不應有其壯年之寿。若无壯寿，云何至老？业不失故」，舉因显果。
上来別破。「业若无失，云何而有修道涅槃」總以結非。前四番中就初以結。
上来破邪，下显正义。先舉二业，次列兩名，「定以不定」。业別有八，相从为四，要攝唯二。所言八者，现報业中定得果者以之为一，不定得者復以为一，生報、後報各有此二，通合为六。不定繫屬三时业中定得果者以之为一，不定得者復以为一，通前为八。相从四者，就前定屬三时业中定得果者合之为一，名时報俱定。彼三时中不定得者合之为一，名为时定而報不定。此为二也。就前不定三时业中定得果者说以为一，名为報定而时不定。就前不定三时业中不定得者復以为一，名为时報二俱不定，通善为四。要攝二者，於前四中时報俱定及彼報定而时不定相从为一，名为定业，受報定故。於前四中时報不定及彼时定而報不定相从为一，名不定业，報不定故。故今说为定以不定。下辨其相，文別有四：一略明定；二「智者善根深固难」下，略明不定；三从「菩萨无地獄」下，重明前定；四「若业不得三种報」下，重明不定。就初段中先辨定业，「若定心」下出定业体。前中，先明时報俱定。「定业有二」牒以舉数，「報定时定」列其名字，义如前释。下明報定时不定业。「或有報定而时不定」略以標舉。「缘合則受」，解報定也。「或三时受，所謂现、生、後」，解时不定，三时不定是以言「或」。下次出其定业之体，「若定心作，作已信」等，心堅故定，此是时報俱定之业。「若发誓願供養三宝」，境胜故定，此是報定时不定业。「是名」總結。
第二略明不定业中，「智者善根深难动」等，約就智人明重不定。「愚癡人」下，約就愚人明輕不定。「以是」下結。
自下第三重明前定。於中，初先簡去菩萨應化之业；「以非三时定业攝故，我念往昔与提婆」下，正明定业。前簡化中有八復次：初一復次地獄中化、次一復次畜生中化、次一復次餓鬼中化、後五復次人道中化，略不論天。八中皆初辨其化相、後显非實。
正明定中文別有三：第一明其现報善业。於中初約提婆害眼以明现報，後約迦罗害身明现。第二舉彼现報善业類显生報、後報善业，及不善中三報定业。三从「菩萨得菩提」下重復显之，先辨三相，「若业定得现世報」下解释定义。前中，初明现報之业，善惡通論。「得菩提时悉得现報」是其善也，「不善现」下是其惡也。次論生報，单彰不善，惡业易成，得果速故。後唯明善，善业难成，得果遲故。下解定义。「若业得现則不能得生報、後報」就现解定。「菩萨三十二相业」下，就後解定。生略不論。
上来第三重明定业。「若业不得三种報者是名不定」，是第四段重明不定。从上业有二种至此广显正义，前广非邪、後广显正。第三對竟。
自下第四双結前二。「若言业定則不得有修梵行」等，結非前邪。「則不得有修行解脫」，違道过也。「非我弟子是魔眷屬」，違師过也。「若言诸业定不定」下，結前正义，先明順道。「真我弟子」明其順師。从初至此问答难通，合为第一汎明诸业体性不定有可转义。
自下第二明转业相。於中有三：一明众生不定业多、定业至少，故有修转；二正明转相；三喻广显。初段可知。第二段中，先舉二人，次就明转。愚转有四：一不定作定、二现作生、三輕作重、四人中业地獄中受。智人亦四：一定作不定、二應生现受、三重作輕、四地獄人受。次列二名，下重囑当。第三段中十一復次，皆先立喻、後約显法。
自下第三明转业行。師子先问，「如佛说」等，領佛前言。下約为问，「云何现輕地獄重受」，问彼愚人转业之行。「云何众生地獄重业现世輕受」，问彼智人转业之行。佛答有四：一明转人，謂愚与智；二明转行，謂身戒等；三「若有不修於小惡」下，約行彰转；四總結答。初段可知。
第二段中，「若有修習身戒心慧」，是智人行。身戒戒學，心是定學，慧是慧學。中明愚行，「若有不修身戒心慧是名愚癡」，略以標舉，下广辨之。於中八番：前七明无世諦之行，後一明无真諦之行。就前七中，初之五番約业分別，一一番中辨法众多不可別名。第一番中噵言「不修七种戒」者，不修身三、口四戒也。第二番中噵言「不修三种相」者，所謂不修止、舉、捨相。
第六約就烦恼分別。「不修身者，不斷身见」如是等也。
第七約就苦報分別。於此門中，十四復次明不修身。初五復次明其不能观身无常，「如癰」已下有二復次明不观苦，「如芭蕉」下有二復次明不观空。「譬如芭蕉生實則枯」，喻众生身著有沈沒。「亦如芭蕉內无堅實」，喻众生身內无真實。「如蛇鼠」下有一復次，不观无我。不知己身唯是四大，无我人故。「如鵝王」下有次復次不观不净。前三約就欲界身说，初一明身自体不净，次一明身种子及与畢竟不净，後一明身自相自体住处不净。「如上園」下，就色界说。戒等可知。
第八明无真諦行中，「若见身者」见有身体，好醜名「相」，往业为「因」，身即是「果」，众色集成名为「身聚」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，除身名「滅」，外色「身等」。上来七門名为自修。修人名者，「见有此相名不修身」。「若见戒」者，见有戒体，防止戒「相」，修时名「因」，成时名「果」。圣「上」凡「下」，多戒名「聚」。總「一」別「二」，自「此」他「彼」，息过名「滅」，又离戒相亦名戒滅，餘善名「等」。修上七門名为戒修。修人名者，戒能到果名「波罗蜜」。「见如是相名不修戒」。「若见心」者见有心体，攀缘「心相」，往业名「因」，報心名「果」，多心名「聚」，心王名「心」，想等名「数」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，斷离名「滅」，心法名「等」。修及修者，义同前解。「上中下心」，分別种种，「善」等可知。「见如是相」名不修心。「若见慧」者，见有慧体，体謂慧数，觉知「慧相」，始修名「因」，終成曰「果」，多慧名「聚」，總「一」別「二」，自「此」他「彼」，惑尽治息名为「慧滅」。檀等诸行慧家眷屬，名为「慧等」。「上中下慧」分別不定，「利鈍」可知。修及修者，义同前释，见如是相名不修慧。
自下第三約行論转，先愚、後智。愚中有三：一不修故转，不修上来身戒心慧。二「以怖畏」下无心故转，无出离心。初先法说，「如蒼蠅」下三喻显示，皆初立喻、後合可知。三「師子言」下，明其无善有惡故转，先问、後答。答中兩种五法辨之。
智人转中，師子先问，佛答有三：一有修故转，具修上来身戒心慧。二「是人設」下，有心故转。知善大力能修習故，初先法说明善力大，「如㲲华」下四喻显示，下合可知。三「念已親」下，有善故转。於中有六：一近善人、二修正见、三读诵经法、四见受供養、五供事三宝、六信方等如来常恒众生有性。「是人能」下，結成能转。此第三竟。
「以是义」下，第四結答。
自下第四就常沒人勸修趣證。師子先问。问意如何？诸业不定不能为障，众生有性應当自然修道得果，何故不得？文中初言「若一切业不定得果」，牒佛前言，明业非障。「一切众生悉有性」下，明有性故，應当自然修道得果。初言众生悉有佛性，執有性体住众生中。「應当修」下，執有性用，难破段修。「此之兩執」下佛別答，宜審記知。於中，先就涅槃为难。「若一切生有佛性」下，就菩提設难。此佛別答，亦須記知。前涅槃中執性有能起因之用，責不得果。「應修八道」，執起因也。明诸众生有佛性故，應当自然修集八道。「何缘众生不得涅槃」，責不得果。就菩提中執性有能得果之用，責須修道。文有總別。初「一切生有佛性故定得菩提，何須修道」就人總难。「如此经」下，隨人別难。此總与別，下佛別答，亦須記知。總中有性定得菩提，執性得果。何須修等，責須修因。別中有三：初明上人由性得果，不假修道；「如日月」下，明其中人由性得果，不假修道；「若一闡」下，明其下人由性得果，不須修道。就上人中，先舉前说上品病人，「一切生」下約之显法，「何以」下释，明由佛性。就中人中句別有四：一明中人由性得果，先舉三喻，日月、四河及闡提等不入地獄，是三喻也，「一切生」下約之显法；二「何以」下释，明由佛性；三「以是义」下，明由佛性不假修道；四「以性」下释，明由佛性。
就下人中，初先法说，明不假修；「若闡提等不得菩提應須修道」，反明不假；「以因性」下，順明不假。「磁石」喻显，下合可知。此等三人，下文別答，亦須記知。
下佛答之，先翻後執，明性离缘，独不能用，要假修道。「若言佛性住众生」下，對破初執，明无定性住众生中。前中，先释涅槃上难；「若修道者得菩提」下，释去向前菩提上难。就涅槃中，初明众生以不修道不得涅槃，「非我咎」下明由烦恼是故不得。前中，先喻、次合、後結。前中，「河邊有七种人」總以標舉。河喻生死，七人通喻一切凡圣。众生本来常在生死，何故言邊？身虽恒在，心未观入，是以言邊。又對未起亦得言邊。「为洗浴」等，明入所为。为除业垢而观生死，名为「洗浴」。为离烦恼而观生死，名「畏寇賊」。为集诸善而观生死，名为「採华」。观生死过名「入河中」。下別显之。合文之中，先合初總，「生死如是」合前河也。「七人」還合七种人也。言「畏烦恼」合畏寇。賊、洗浴、採华，略而不合。「发意欲度」合入河中。下別合之，於中先辨七人之相，然後释文。汎論七人有其兩門：一別行門、二共行門。別行之中，三乘各七。小乘七者，闡提常沒，常沒三塗；外凡有信及至煖顶，名「出已沒」；忍心已上名「出已住」；见道「观方」；斯陀行去「观方已行」；那含果上名「行已住」；阿罗汉果名「上高山」。中乘七人准小可知，唯最後身独悟为異。大乘七者，善趣位前判为常沒；善趣位中名出已沒，故《地持》言善趣之人数退数進；習种已上名出已住；初地观方；二地已去名观已行；八地已上名行已住；佛为上山。共行七者，略有三門：一開小合大。二乘因中開为六人，如上初門，罗汉、辟支、菩萨及佛合为第七。此义如下〈迦葉品〉说。二開大合小以論七人。凡夫二乘通名常沒，常沒分段、變易世間。大乘人中分为後六，如上後門。三大小俱開。外凡常沒，常沒三有；小乘法中五停心观乃至煗顶名出已沒；忍；世第一名出已住；四沙門果名为观方；辟支佛人名观已行，行於十二因缘法故；菩萨之人名行已住；佛为上山。今此所说，就共行中末後言耳。虽舉七人，宗显初人不得所由，就常沒人观修道故；通則为明前之五人不得所以。
次释其文。就初人中，先合、次帖，下广明其斷善因缘。一种六法、兩种五法、一种三法明其斷善。下餘六人，皆初正合、次帖、下結，文显可知。
下總結之。「河邊诸人皆具手足而不能度」結前喻也。「众生亦」等，結前合也。「众生」合人，「佛法僧」等合有手足。「涅槃」似山，「而生不得」合不能度。上来第一明由不學不得涅槃。
自下第二明由烦恼所以不得。於中如来對上难中何缘不得，明非如来圣道等过，皆由烦恼。初先法说，於中先明非佛等过，次推烦恼，「以是」下結。次以喻显，喻中但明非如来过，餘略不論。喻別有五，下合可知。
下就菩提释去前难。难有總別，先释總难，「如汝所言世有病」下解其別难。總中有三：一直立道理，要修圣道方得菩提；二「汝言」下牒问讚嘆；三「若言」下牒问呵責。良以问者说由佛性定得菩提，当其正因生果之义，故牒讚嘆。言不須修，違其缘因得果之义，故牒呵責。初段可知。
第三嘆中，「汝言众生有佛性故得菩提」者，正牒问辭。「如磁石」者，佛自立喻成其所说。人謂此言解上问中磁石之語，为是致惑。问中磁石，在後別解；今佛自舉磁石之喻述成问辭。「善哉」正嘆。「以性因缘故得菩提」辨理以述。
第三呵中，「若言不須修集道者，是义不然」牒以總非。「譬如人」下，辨正显非。於中七喻：前之一喻別舉別合，後之六喻并舉總合。
下释別难，隨前所难上中下人次第释之。先就上人释去难辭。「汝说病人悉得差者」牒其问辭。「我为六住菩萨说」者，簡胜異劣。六住菩萨方能自得，凡夫二乘何由能尔？故須修道。六住之义，如上具辨。
次就中人释答其难。释意如何？向前问言：众生有性，无有能遮不得菩提，不須修道。今明佛性众生未得，故須修道。文中有三：一約空喻明其理性，「非內非外非因果性」是其理也。性非內故假修方得，性非外故修者必得。二約財喻，明其果性非彼非此。性非此故假修方得，性非彼故修者必得。三約业喻，明其因性非內非外、非有无等，义意同前。
初中先喻，後合显法。妄中无真名为「非內」，真不离妄说为「非外」，由非內故假修方得，由非外故修者必得。
第二段中，先喻、後合。喻中，「如人財在異方」明其非此。「虽不现」下彰其非彼。於中，初先假问显之，「何以」下释。合中，「佛性亦復如是」合前財也。言「非此」者，合在異方。證会在当，故言非此。言「非彼」者，合言我許。「以定得」下，合前定得。
第三段中，先喻、後合。喻中，「如生造作诸业若善若惡」總舉喻事，下別显之。句別有九：一非內非外。造已謝往，身內即无，说为非內；繫屬造人，名曰非外。二非有非无。业謝在往，现无法体，故言非有；成在过去，所以非无。三明非是本无今有。先造已竟，故非本无今始有也。四明此业非无因出。由造故有，故非无因。五非此作此受。现世造因，来世方受，故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作，他人受也。七非彼作彼受。由因作果，非果自作，故非彼作還彼受也。八非无作无受。由业作果，故非无作；有果酬因，故非无受。九明时節和合得果。下次合之。「佛性如是」合所造业。「非本无今有」合前第三。「非內非外」合前第一。「非有非无」合前第二。言「非此」者，合前第五非此作此受。言「非彼」者，合前第七非彼作彼受。「非餘来」者，合前第六非此作彼受。「非无因缘」合前第四非无因出。「亦非一切众生不见」合前第八非无作无受。「有菩萨」下，合前第九时合得果，初先正合，下重显之。「时謂十住」显前时也。「修八圣」等，显前因缘。「尔时名见不名为作」显前得见。性出自古不从缘生，故唯名见不名作矣。
下次释去下人上难。释之如何？向前难言：一闡提等有佛性故定得菩提，如彼磁石性能吸鐵，何用修道。佛今答之，彰彼磁石自不吸鐵、得缘方吸，佛性亦尔故須修道。文中先解磁石之喻，次約显性。「无明不能吸诸行」下，转喻显成。前中，初先正明磁石自不吸鐵，得缘方吸；「如猛火」下，立喻助显；下復合之。初中有二：一明磁石自不吸鐵；二「異法」下，彰彼磁石得缘方吸。就初段中，「汝言如石，是义不然」牒以直非。此言略少，若具應云汝言佛性如彼磁石自能吸鐵，是义不然。「何以故」下，释以显非。先自徵責，我以何故噵汝不然。下對释之。「石不吸鐵」，为是言非。「者何」以下，释显不吸。先为徵问：熟见吸鐵？所以言不。故下释之。石无心业欲吸彼鐵，为是言不。
就後段中，正明磁石得缘方吸，兼舉无缘不吸显之。文中，初言「異法有故異法出生」，正明磁石得缘方吸。「異法无故異法滅壞」，兼辨磁石无缘不吸。无有作者，就向初句明吸无心。无有壞者，就向後句明不吸无心。言異法有異法生者，法別有三：一石、二鐵、三別須人持石就鐵。於中石鐵兩事相望，亦得宣说異有異生，石鐵兩別俱名異法。良以彼鐵異法有故，磁石異法出生吸义。三法相望，亦得宣说異有異生，人石兩殊俱名異法。良以彼人異法有故，磁石異法出生吸义。異法无故異法滅壞，准前可知。
喻中有六：初言「如火」喻前磁石。「不能焚薪」喻不吸鐵。亦以无心故言不焚。「火出薪壞」喻前異法有故出生。
第二喻中，「葵藿隨日」還喻磁石。「亦无敬等」喻不吸鐵。「異法性」等，喻前異有異法出生。餘喻及合，文皆可知。性同前喻，故言「如是」。离缘不能吸得菩提。转喻显中，「无明不能吸诸行」者，离缘不生，餘亦如是。亦得名为无明缘行得缘能生，餘亦如是。此理恒定，故言「有佛无佛常住」。上来第一對破後執明須修道。
自下第二對破初執明无定性住众生中。於中先明性之体状，「若诸众生了佛性」下勸修趣入。前中有四：一破佛性住众生中；二「如四大」下，破众生中定有佛性；三「如王告」下，對前第一广明佛性不即不离；「四如来常住即名我」下，對前第二广明众生不有不无。
初中，「若言性住生中」，舉前所執。前说一切众生有性，名住生中。「常无住」下，就以破之。初先法说、次喻、後合。法中，初言「常法无住」辨正道理，「若住无常」破邪显正。喻中有六：初舉十二因缘为喻。「如十二缘无定住处」显前无住。「若有住」下，显前有住即是无常。问曰：因缘是众生体，云何无住復名常乎？释言：从人就事以論，缘實有住，不得言常。廢人汎論十二因缘相生之理，无所定屬，故无住处。相生理定，未曾暫无，故名为常。二舉如来法身为喻。三舉法界。四舉法入。五舉法阴，此亦汎論阴界入法名法界等。六舉虛空。「佛性」下合。
自下第二破众生中定有佛性，明诸众生当得名有，非謂身中已有果体。文中有二：一明佛性时至則现；二「一切生不退性」下，明诸众生定得名有。前中先喻，下約显法。法喻如何？如彼四大堅濕煗等无心相異而体各別，法性自尔。喻明佛性无心欲出，时至則现，法性自尔。喻中四大，舉其喻事。次辨喻相。造色功齊名「力均等」。力虽均等，体性各異，故有堅濕煗动之別。所造各異，故有赤白黃黑之殊。下總释之。「而是四大亦无业」者，无有心业欲相別異。「異法界故不相似」者，四大不同名異法界，故令堅等各不相似。「佛性亦尔」合前四大。「異法界故时至现」者，合異法界各不相似。佛性異彼兔角之无，是故众生修道时至即便显现。又復妄法修至則滅，佛性異彼修至則现，名異法界。
自下第二具以五义说众生有。一明众生无有退滅佛性之理，故名为有。此句約就先際以说。二阿毘跋致故名为有。阿毘跋致此名不退，證得之时永无退转，故知定有。此句約就中際以说。下三約就後際以说。於中，初言「以当有故」名为有者，解有兩义：一方便果当生名有，二性净果当显名有。以现众生常定得果，故说其有。此句是總。下二是別，「以定得」者，據方便果，以现有因故当定得。「以定见」者，望性净果，以现有因故当定见。「是故」下結。
自下第三广明佛性不即不离，先喻、次合。「有难下」者，下重分別。喻中有六：一如来说经显性示人喻。「王」喻如来，「臣」喻此经，「象」喻佛性，「盲」喻众生。佛以音声显说经法名「告一臣」。说经显性以示众生名「牽一象以示众盲」。二「尔时臣」下，经法显性喻。经为圣说，名「受王勅」。令人共读，名「集众盲」。显性令知，名「以象示」。三「时彼盲」下，众生知性喻。想心攀缘名「以手觸」。四「臣還自」下，化法被人反显圣心喻。化显圣心，名为「白王」。显性已訖，名为「示竟」。五「尔时王」下，如来檢问众生異答喻。於中有四：一问见不；二答已见；三问见相；四答所见，各隨意解，种种異答。六「如彼众盲不说象」下，不即不离喻。「彼不说象」明其不即亦非不说，「离是无象」彰其不离。
下次合之。「王喻如来應正遍」等，合前第一。「是诸众生闻说已」下，超合第五。喻中所觸事別有八，合中有六，五阴为五，五阴和合集成我人以为第六。就此六中，皆初立性，「何以」下释。释中，初法、次喻、後合。「如彼盲人各各说」下，合前第六不即不离，先舉前喻、次合显法、「是故」總結。是义云何？如彼麥性不离芽莖乃至果實別有麥性，名为不离。芽莖枝葉前後變改，麥性常定，说为不即。性望六法，其状像此。然向说我濫同外道所说之我，故下辨異。「外道说我實无有我」辨邪異正，「众生我者即五阴」等，显正異邪。於中初法，下喻显之。喻別有六：初之一喻別舉別合，後之五喻辨舉總合。
自下第四广明众生不有不无。初明不无，「以当得故若我说色是佛性」下彰其不有，阴非性故。前中，初別、後總結之。別中八門：一说我为性、二说四无量以为佛性、三说信为性、四说極愛一子为性、五说第四根力为性、六说十二因缘为性。「佛性名为十二因缘」略以標舉，义如上解。「何以」下释，「以因缘故如来常」者，如来窮證十二缘体故得为常，證成佛常故名佛性。「一切生」下，明诸众生定有如是因缘實性，名有佛性。此说因缘，濫同生死十二缘相，故下辨異。此十二缘即是佛性，性即如来。第七宣说四无礙智以为佛性。第八宣说顶三昧門以为佛性。
上来別論，「如我上说种种法」下，總以結之，明前诸法当得名有。十二因缘是众生体，云何说言当得名有？證会在当故名当得，非体在当。
前明非无，下显非有。初先不说色阴为性，後類餘阴。
上来分合合为第一明性体状，下勸修證。「若生了性則不須修」反勸修證。「十住修」下順勸修證。於中有四：一明十住虽修少见；二「況不修」下，以圣況凡，明凡不见，必須修道；三「如文殊」下，彰彼文殊久修乃见；四「云何」下，以大形小，明小不见，必須修道。
品初至此合为第一问答辨法，自下第二嘆经勸學。初先勸學，「佛性不可思議」已下嘆经殊胜。前中有三：一勸修生欲见佛性應自持经；二「见有」下，勸供持人；三「若有」下，舉经难闻令人敬學。
下嘆经中文別有三：一嘆人不思，將以類经；二「《大涅槃经》亦如是」下，辨经同人；三「如大海」下，当法正嘆。就嘆人中，位別有三：一就十信嘆其依经生信不思；二「師子言：云何不退菩萨」已下，就种性上嘆其依经起行不思；三「菩萨了了知见无」下，就初地上嘆其依经成德不思。初中有三：一正嘆依经生信不思；二「師子言」下，舉多不信，成信不思；三「善男」下，明经多益，现得闻者当必能信。初中五句：前四明其所信不思，後一彰其能信不思，此互相显。就前四中，初一明其佛性不思、第二明其三宝不思、三就前第一明诸众生有性不思、四就前第二明其佛宝体德不思。以此经中所信之法故舉显信，能信可知。
第二段中，師子初言「如佛所说能信不思」述佛前言；「是大众」下，舉多不信，成信不思。第三可知。
自下第二明种性上起行不思。文別有二：一明菩萨起行不退、二「復次菩萨不可思」下嘆其所行为不思議。前中，師子先问起发，「云何菩萨自知不退」。下佛为辨，先別、後結。別中，初於无益苦中自試其心，「为破苦」下有益苦中自堅其心。益中有四：一与樂行中堅心不退；二「为法」下，求法行中堅心不退；三「为破一切众生苦」下，救苦行中堅心不退；四「修度」下，六攝善行中堅心不退。初段可知。第二段中，初燃身求法，堅心不退；「復次菩萨具烦恼」下，餘苦求法，堅心不退。第三段中，初救飢苦，後救病苦。前中，先於餘时救飢；「於飢世」下，飢饉劫时能救物飢。前餘时中，先總、後別。總中，初明受身救物，「虽受畜身終不造」下辨定其因。於中，初明不造新业；「若未来」下明用故业，先法、次喻。过去惡业如鬼在身，悲願力故一切悉受，如以呪力鬼相悉现。下合可知。问曰：此等所受之身，分段、變易二种生中何生所攝？释言：分段，以是有漏惡业果故。问曰：若此是分段者，何故《胜鬘》说种性上为變易死？释言：种性以上菩萨有五种身。一法性身，如《地持》说六入殊胜无始法尔；二實報身，謂从先来修善所得；三應化身，依前起用；四變易身，所謂缘照无漏业果；五分段身，所謂三界有漏业果。五中初二是其真身，第三是應。於前真中有反易杂，於前應中有分段杂。彼《胜鬘》中言變易死，據第四門；今言分段，当第五門，不相乖背。上来總竟。「受羆」下別。救病苦中，初明菩萨於病劫时能救病苦，「若有众生为鬼病」下於餘时中能救病苦。第四段中修善不退，文显可知。上来別竟。「作是願时名不退」下，總以結之。上来第一明种性上起行不退。
自下第二嘆其不思。「復次不思」總以標舉，「何以」下释。释有八番，文显可知。
下明出世成德不思。初言「菩萨了了知见无众生」等，內證平等名不思議。「受後邊」下，八相巧化名不思議。初生兜率，文別有四：一總明菩萨生兜率天为不思議。二「何以」下，解释菩萨偏生所以，先问、後解，胜故偏生。「欲界中胜」總以標舉。下別显之，「下天放逸、上天闇鈍」，形對餘天显此報胜。「修戒修施得上下身，修施戒定得兜率」者，形對餘天显此胜。欲界亂地云何有定？此非八禅。欲界地中念佛三昧生彼天中，故言修定得兜率身。三「毀呰」下，彰圣異凡。「菩萨毀有，終不造作兜率业」等，正明異凡。「何以」下释。释意如何？辨明菩萨一切处生皆得教化成就众生，非唯兜率，是故於彼不偏貪愛造业求生。四「生兜率有三胜」下，辨胜过劣。於中有四：一明菩萨三事報胜。二「深樂」下，明其因胜。问曰：前说不造业生，今云何言有因胜乎？释言：不造有漏业生，而有大悲願力为因，故云因胜。三「如是三事虽胜」已下，就前三事明清净胜，他见不妬、自心不慢。四「不造命」下，就前三事以显胜相。
第二次明退来入胎。於中，初明兜率退时大地振动，下以二义释动所以，文显可知。入胎、住胎、出胎可解，餘略不論。
上来歎人。「《大涅槃经》亦復如是不可思」者，是第二段辨经同人。
「如海」已下是第三段当法正嘆，先喻、次合，有难解者下重分別。喻中先舉，次列八名，下辨其相。一一之中各有三事：一众生福力令海漸深易可趣入，二順風行从畔漸遠亦名漸深，三河水入中遂水漸進亦名漸深。餘中二事，文略不辨。
合中，初言「涅槃如是有八不思」合初總也。次別合之。初門可知。第二門中，初先就人以显其深，後就说論深。人中，初就如来明深，次就凡夫，後就二乘。「二乘能得阿耨菩提」是一不思。「二乘之人心无烦恼身无住处而不名常」是二不思。下就说中，辨法众多不可具論。餘文可解。
「是故此经如海」總結。
前喻，次合，下重显之。師子先问。「若言如来不生不滅名为深者」牒佛向前合喻之言。「有四生」下，約之为问。问意如何？前说如来无生无滅便无生縛，既无生縛於生自在，何故於彼四生之中不受化生乃受胎生？於中，初先總舉四生；次列其名，义如別章；後就人辨；下約設难，「佛得自在，何因缘故不受化生」。下佛答之。「一切众生四生所生」簡凡異圣。「得圣法已，不得如本卵生濕生」辨圣異凡，此释如来无下二生。「劫初」已下解不化生，有八復次：一明如来劫初不出故不化生。何故不出？劫初众生烦恼未发又无道器。二明如来託胜通法故不化生。生处尊胜，凡所说法人皆信故。三为教人孝養之业故不化生。是义云何？化生之人无父无母，知復云何教人敬養？於中初言「父作子业，子作父业」，汎舉世事，父必作於養子之业，子必作於敬父之业。「如来世尊若受化」下，明己須同，反以論之，文相可知。四假親护法故不化生，先舉二数、次列兩名、下辨、後結。辨中先順，後反可知。五居尊息慢故不化生。是义云何？佛生王种，破诸众生恃性憍憍。六受胎息謗故不化生。是义云何？佛親圓具，世尚言幻，何況全无。七为殘身留益世間故不化生。是义云何？夫化生者，身必化滅无復殘形，何以益世？故不化生。八为同诸佛故不化生。是义云何？三世诸佛化胎众生法皆胎生，故佛同之。诸佛何故皆受胎生？义如前七。又为增長同生之力，故受胎生。
自下第三師子荷恩領解讚嘆。
〈迦葉品〉者，學行有三：一隨缘造修，向前五行、十功德是；二捨相入證，〈師子品〉是；三證實成果，亦名起用，此品論之。是义由於迦葉啟请而得宣唱，故就请人以显章目，名〈迦葉品〉。此品之中义意唯二：一舉化闡提，彰佛德行；二舉佛德行，明能化益一闡提义。故下文中讚嘆此经名闡提杖，一闡提人因之得起。
文中有二：一明如来妙用善行能益闡提、二品末迦葉領解讚嘆。前中有三：一答上问中众生大依，明佛身业。二「迦葉白：如来具足知诸根力，是故能知一切生」下，答上问中兩足妙藥，明佛口葉。三「迦葉白：斷三世因名斷善」下，答上问中今欲问阴而我无智，如是甚深唯佛境界，明佛意业。又答初问，辨明如来为人物依，为令闡提於佛生信。答第二问，明佛所说法为妙藥，为令闡提於佛教法捨謗生信。答第三问，明佛智胜所知独绝，为令闡提於佛义法仰推成信。初中，迦葉先问起发。前已问竟，何勞更问？去问遙遠，故須重问，上下多然。此问与前有何差別？迦葉前者直为讚问，讚嘆如来能为物依。今於此处具为兩问：一讚、二难。从初乃至「作大藥王」是其讚问。「善星是佛菩萨子」下是其难问。迦葉前者何不即难，至此方为？前者若舉善星为难，言辭浮广不成偈义，故前不难。由前不难，此須为之。此中何不望直为难，先为讚乎？將奪先与，为难法尔，故先讚嘆。嘆中，初言「如来憐愍一切众生」，嘆佛有慈，为利他心。「不調」已下，嘆有方便，为利他智。於中七句：前四化能，「不調能調」拔惡始也，「不净能净」拔惡終也，「无归作归」救苦始也，「未脫能脫」救苦終也。後三化德，「具八自在」救苦之德。「为大醫師作大藥王」拔惡之德，知病如醫，差病似藥。
如来先与，下正徵奪。为彰如来慈悲行化，故舉善星惡人为难。就此文中难意有二：一难佛无慈，翻前第一；二难无方便，翻上第二。文要有三：一舉佛記善星比丘是一闡提地獄劫住，彰佛无慈；二「不可治」下，舉佛宣说善星叵治，明无方便；三「若不能救善星」已下，双結前二。句別有七：「善星是佛菩萨时子」是第一句，明其形近。此應是佛黨弟庶兒，故说为子。「出家之後诵持读诵十二部经，壞欲界結獲得四禅」是第二句，彰其行親。「云何記说是一闡提地獄劫住」是第三句，責佛記说，成佛无慈。「不可治人」是第四句，責佛如来攝化不行，不能行化故言叵治。「何故不先为其说法」是第五句，責佛如来授化不善。「若不能救云何得名有大慈悲」是第六句，結佛无慈。「云何得名有大方便」是第七句，結无方便。下佛別答，宜審記知。
就佛答中，答问不尽而復不次。前七句中但答後六，故言不尽。就所答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第六、次答第三、後答第七，故云不次。
先答第五何不先为善星说法。於中有二：一明如来隨化所宜，不得先为善星说法。二「如師子」下，明虽不先，心无增減。前中六番，皆先立喻反问迦葉，次迦葉答，後佛約之以显所说。後中先喻，後合可知。
「我於一时住王舍」下，答第四句，明说善星叵治所以。有五復次：一明善星反被拘執，恐怖如来；二掃滅佛跡；三见尼乾服食酒糟，言是罗汉，違反佛語。四见苦得言是罗汉，故違佛語。五佛为说法，无心信受。初二身惡、次二口惡、後一意惡。
「善星虽復读诵」已下，却答第二，明虽禅诵而不可救。先彰其过，下与迦葉身往驗試。前中四句：一明善星虽復读诵心不解义、二明善星得禅還失、三起惡邪謗无佛答、四「我尔时」下佛为说法无心信受。身驗可知。
「善星虽入佛法」已下，超答第六，明己有慈。於中有三：一明己有慈；二「若本貪」下，彰己慈深；三「我弟子」下，舉他同憐，显己慈實。初中復三：一明善星亡失善法，先法、後喻。二「又如」下，斷壞法身，先喻、後合。喻中，「自戮」自心壞善，「罗刹所殺」惡友壞善。合文可知。三明佛慈，「以憐愍故」，言多傷嘆，「常说善星多诸放逸」。第二明己慈深之中，先喻、次合、下結可知。第三显己慈實之中，先法、後喻。
「我於多年常与」已下，却答第三，明说善星是一闡提獄住所以。於中有四：一明已多年攝化不得、二由化不得说为闡提地獄劫住、三明说所为、四明说不虛。初中，「多年与相隨」者，佛二十年攝为侍者，故言多年。就第二中，初先法说、次喻、後合。法中，初明有善不说，「以其宣」下无善故说，喻合亦尔。就第三中，迦葉先问，「何故記说」。佛答可知。就第四中，初明如来所说无二，「声闻」已下舉劣显胜。
「善星常为无量生」下，答第七问，明有方便。兩义辨之：一化益分別。益有二种：一攝善星多年共住，不令在外教人作惡，名有方便。二攝善星令其出家，不使在俗多起罪过，名有方便。二化德分別。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛根力明有方便。就解力中，初明善星常为众生说无善惡，「我久知」下佛懼其人邪化多損攝令共住，「我若遠」下明共住意，「是名解力」總以結之。
就根力中文別有三：一知斷善根、二「如来具足知根力」下知生善根、三「佛观众生具善法」下通知生斷。初知斷中，有五问答相因而起。迦葉初问闡提何缘无有善法，佛答闡提斷善故无。「闡提斷善」是其總答；「众生悉有信等五根，闡提永斷」是其別答。「以是义」下約殺显无。
第二迦葉乘言定佛，一闡提者无善法耶？佛答如是。
第三迦葉乘言难佛，三世善中未来不斷云何言无？初言「众生有三种善」汎尔通舉。「过未现在」列言三名。「闡提不能斷未来善，云何说斷」就之結难。
下佛答之。文別有三：一明有斷；二「如人」下，明斷善人有其可救、不可救义；三「如朽敗」下，明所斷善有其可生、不可生义。初中，應先明斷善义，然後释文。义有十門：一明斷相。斷有三道：一方便道，观有因果以之为非、观无因果以之为是。二无礙道，见有为非。三解脫道，见无为是。无礙解脫各有九品，始从下下乃至上上，与彼等智斷結相似。
第二約對二种善法彰斷差別。言二善者，一方便善，謂现所起闻思修等；二生得善，过習今成。前三道中，初方便道斷方便善，无礙、解脫斷生得善。三約因果二善明斷。若約善因以論其斷，斷三世因名斷善根。是义云何？邪心现前斷过去善，生现之义名斷过因，现不起故不生未来名斷现因，当善不生不能起後名斷未来。故下文言「斷三世因名斷善根」。就过去中生现可斷，生未来义終不可斷，故後得生。若約善果以論其斷，唯斷现在及遮未来，不斷过去，起已謝往不可斷故。故此说言「现在善滅及障未来名斷善根」。四就趣分別。唯在人中，不通餘道，人能思求起異见故。五就人中利鈍分別。如下文说「要是利根能推求者非是愚鈍」，破僧亦尔。六就时分別。多世积習方能斷善，非是一世，故上文中说为報障。七就处分別。唯在閻浮不通餘方，閻浮众生心穴利故。八明所因。由闻大乘空相應经，執无謗有故斷善根。故《地持》云「是人闻於难解空经，於如實说一向不解，作不正思，言一切无」。九明輕重。一切惡中此过最重更无过者，以斷一切诸善根故。十明斷善還生之义。彼何时生？如下文说「入地獄时、出地獄时，輕者入时、重者出时，還生善根」。问曰：出时善、惡、无記三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先无善故。多在不善疑心中生。问曰：善惡正相乖反，云何於彼不善心邊得生善根？释言：善惡二心相反不得並生。得善之得体非色心与心不妨，故得於彼不善邊生。如从上地生下地时，染污心邊得下善根，此亦如之。
次释其文。「斷有二种」總以標舉，次列其名，「具是二」下牒以結之。
第二可救不可救中，初約行善，现在叵救；後約性善，未来可救。行中先喻。「如人沒廁」喻一闡提斷滅善根趣向地獄。「一毛来沒」喻过去善生未来义，闡提不斷。「虽一未沒不能胜身」喻彼善根不遮地獄。次約显法，「闡提如是」合人沒廁。「虽未来世当有善根」合向唯有一毛未沒。「而不能救地獄之苦」合不胜身。「未来之世虽可救」下，牒以結之。下約性善明可救中，「佛性因缘則可救」者，性非过去未来现在，故无斷者，明定可救。由性不斷，定可见故。
第三可生不可生中，明其所斷善根不生。先喻、後合，文显可知。
第四迦葉乘言重难。「如来向说佛性不斷，云何名为斷一切善」。下佛答之，明性非现是故有斷。於中有三：一總明众生现无佛性，故得斷善为一闡提。反以論之，先法、後喻。「若生现有不名闡提」是法说也。解有兩义：一性体常住，非三世攝，故非现有；二众生未见，故名现无。「如世間中众生我法」舉喻显之，现在妄中，於情分声全无佛性，如众生中畢竟无我，故取为喻。二「佛性常」下显向初义，彰性体常非三世攝，故非现有。先順後反。「佛性是常三世不攝」是順显也。「三世若攝名为无常」是反显也。三「佛性未来以当见」下显向後义。当见名有非是现有，故名现无。「佛性未来以当见故言众生有」正舉当见成其现无。「以是义」下，出当见处。以是当见名有义故，十住具严乃得少见。
第五迦葉乘言重难。难有兩句：一难前佛性，「性如虛空，如来何故说为未来」；二难上闡提无善之义，「若言闡提斷故无善，一闡提輩於同學等亦生愛念，豈非善乎」。下佛先嘆，後正答之。先答佛性，初先正解，有难解者问答重显。就正解中，「性如虛空非过去」等，述其所立。「一切众生有三身」下，释其所难，初先正解、後類显之。就正解中，「一切众生有三种身」汎以通舉。「过未现在」列其三名。「未来身净而得性故，我言未来」正解所问。此乃明其未来身得，性非未来。就類显中，舉先其類。「我为众生说因为果、说果为因」略以標舉。「是故经中说命为食、见色名觸」略辨其相。说因为果，如似世人说食为命。四大名色，今略不舉。说果为因，其猶世人说命为食。见色名觸，今偏論之。色是造色，謂青黃等。觸者所謂能造四大。色實非觸，说果为因，是故见色名为觸矣。人言见色名为觸者，一向不是。未来身净故说佛性，約類显法，未来身净如前命也、如食也。若就前句類显佛性，食因非命，说因为果故名为命，所显如是。性因非是未来身果，说因为果，故名佛性以为未来。若就後句類显佛性，命非食因，说果为因故名为食，色觸亦然，所显如是。未来之果實非佛性，说果为因，故说未来身净为性。
上来一番当问正解，有难解者下重显之。迦葉先问，若如佛说未来身净可说有性，众生现在未有净身，何故如来说一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性虽无现用而体不无，故得言有。「性虽现无」无现用也，「不可言无」不无体也，「如空」喻显。「空性无现」喻向初句，「不得言无」喻向後句。二明佛性常住不滅故得言有。「众生无常」辨相異性，「而性常住」辨性異相。三明佛性虽復非內而復非外故得言有。於中初法、次喻、後合。
此答初问，下答後问。「汝言不然」牒问總非，「何以」下释。释中，初法、次喻、後合。法中，初先舉其所作。「闡提若有身口意业」就具以舉。「取业求业」約惑以舉，见心造业名为取业，愛心造业名为求业。「施业解业」当相以舉，闡提亦有捨財名施，亦有读诵分別名解。「如是皆邪」結明无善。「何以」下释。喻合可知。上来知斷。
自下第二知生善根。於中有三：一知众生根转不定。「如来具足知诸根力」總以標舉，「故能分別上中下根」略显知相，「能知转」等广显知相，「是故」下結。二知诸根生斷不定。「以不定故，或斷還生」順明不定，「若根定」下反明不定，「是故」下結。三隨知行答。迦葉先问，「佛具根力，定知善星当斷善根，以何因缘聽其出家」。佛答有三：一遮其现罪故聽出家，在俗为王当壞法故。二生其当善故聽出家，遠生未来出世善故。「若不出家亦斷善」等舉損显益，「今出家」等彰益異損。三「是故」下結，先順後反。
自下第三双知生斷。於中有三：一知斷善。「佛观众生具善不善」知先所成。「是人虽具不久能斷」知其当斷。「何以」下释，不能近友、聽法、思量、如说修故。「以是」下結。
二知生善。「如来復知是人现」等，法说明知。次以喻显，「泉」喻菩提，「村」喻生死，离生死外即是菩提故言「不遠」。果德純妙称曰「甘美」，众行圓备名「具八德」。生善之人厭有名「熱」，求出称「渴」，发心趣向名为「欲往」。「智者」喻佛，知其定去故曰「无疑」。「何以」下释。下合可知。
三知生斷多少之义。於中如来先取地土反问迦葉，迦葉次答，下佛約之以显生斷多少之义。句別有四：一知未来趣善者少、二知未来向惡者多、三「护持」下知其现在修善者少、四「毀戒」下知其现在作惡者多。
自下第二答上问中兩足妙藥。於中迦葉先问发起。前已问竟何勞更问？去问遠故。此问与前有何差別？前直讚问，讚佛所说法为妙藥。今於此处具为兩門：一讚、二难，初至「亦知未来诸根」是其讚问，「如是众生於佛滅」下是其难问。迦葉前者何不即难，至此方为？前者若舉二十一對諍論难佛，言辭浮广不成偈义，为是不难。由前不难，故此为之。今此何不望直为难，先为讚乎？將奪先与，为难法尔，故先嘆之。嘆中，「如来具足根力」牒佛前言，下明所知。所知有三：一知众生上中下根、二知诸根利鈍差別、三知众生现未根別。
下對設难。难意如何？佛具根力说應当機，何因缘故作不定说，令未来人各執圣言起諍斷善？於中先舉二十一對諍論之言，下責如来何故今日作不定说。
下佛答之。明己所说皆是众生病之良藥，愚人不解故起諍論。文中有四：第一總答、二「若如来畢竟」已下隨问別答、三「如是諍訟是佛境」下總嘆显深令人仰推、四「若人於是生疑心者猶能摧壞无量恼」下明取捨得失令人捨著。初總答中文別有二：一当法略答、二「於一名」下約類广答。略中有四：一嘆法深，「如是之义非六識識唯智慧知」。二約對愚智彰说不同，「於有智者不作二说，智亦謂佛不作二说。於无智者作不定说，彼亦謂佛作不定说。」是义云何？今且約初涅槃辨之，餘類可知。佛於智者宣说應身入於涅槃、真身不入，隨其別法各施一言名不二说。智人解此，故亦謂佛不作二说；愚人於法多喜偏執，闻佛應滅謂一向滅，佛为破之说真不滅；闻真不滅謂應亦然，佛为破之说應有滅。兩言相反名不定说，彼亦謂佛作不定说。三彰己所说各为病治并是妙藥。「所有一切悉为調生」法说明也。「譬如醫」等，喻说明也。四明所说不定所以。「为國土」者，处別故異。「为他語」者，隨解故異。「为人故」者，隨生故異，人有愚智大小等別，故说不同。「为众根」者，隨機故異。为是等故，於一法中作二种说。
就下广中文別有四：一就法舉類；二「是故隨人隨意」已下，約之显法；三「五种众生不應为说五种法」下，約人舉類；四「如汝所言佛涅槃」下，約之显法。此四段中，前二一對法相不定，後二一對隨人不定。就初段中類別有三：一明诸法一異不定、二广略不定、三淺深不定。三中初門一处辨之，後之兩門一处并舉。就初類中先開三門。言「一名法说无量名」者，显体之名，名法不殊，名一名法。此法体中，义別众多，隨別施名，是故得於一名法中说无量名。「於一义中说无量名」者，诸义同体互相集成，一备一切、一切成一。良以一中备一切故，隨之施名，名亦众多，故於一义说无量名。「於无量义说无量名」者，隨其別义各施異名，故得於彼无量义中说无量名。
下广辨之。「云何一名说无量名」牒问初門。於中具就涅槃辨之，餘法類尔。「云何一义说无量名」牒问第二。於中[＊]具就帝释辨之。「帝释」胡語，此翻名为能作天主。「憍尸迦」者是其本姓。过去世时波罗㮈國有婆罗門，姓憍尸迦，好修福业，与其同友三十二人共为邑义。憍尸命終为忉利王，餘为輔臣，佛依本姓呼为憍尸。於中或有从宝、从幢，种种名之。「云何无量义说无量名」牒问第三[＊]具就佛論。具八智者，佛知生死无常与苦无我不净，知涅槃法常樂我净，名为八智。亦可更有，文中不列。义不尽者下重論之。「復有一义说无量名」重牒前門。「如阴」一义。「亦名阴」者，当义施名，餘皆傍立。「亦名倒」者，能生倒心故名为倒，如五尘境生欲。「亦名諦」者，有漏五阴是苦集諦，无漏五阴是其道諦。「名四念」者，色阴身念，受阴受念，識阴心念，想行法念。「名四食」者，段食是色，故色阴中有其段食；識阴識食；行中具有思食、觸食。受想不論。「四識住」者，有漏阴中除識一种，自餘四阴为識所依，名四識住。「亦名有」者，所謂三有、二十五有。「亦名道」者，所謂六道。「亦名时」者，现生後时，亦可是其生住滅时。「名众生」者，因中说果亦名为世。「第一义」者，相名世諦，体名第一。「名三修」者，色名身戒，餘四名心。「名因果」者，善惡五阴说为集因，報阴名果。「名烦恼」者，有漏五阴从烦恼生，能生烦恼故名烦恼。「名解脫」者，无漏五阴。三世转轮，名「十二因缘」。集成假人，名「声闻」等。三世分異，名「过去」等。「是名」結之。此初類竟。
下舉广略淺深为類。「如来为生广中说略、略中说广」以为一門，广略不定。「第一义諦说为世諦、世諦说为第一义諦」復为一門，淺深不定。「云何名为广中说」下，释显初門。「云何第一说世諦」下，释显後門。「如汝得法故名阿若憍陳如」者，阿之言无，若之言智，陳如是姓，證无成智故名无智。
上来舉類，下約显法。句別有四：一順明如来隨人不同差別異说，名知根力。二反明定说不具根力，謂於向前所諍义中作定说者不称物機，是故不名具知根力。三重显初句，明隨人別不得定说。於中初明所化众生受法各異，先喻、後合。喻中「象負非驢胜」者，喻明菩萨所受行法，二乘不堪，下合可知。次明如来隨之異说，「何以」下释。四「若使」下，显前第二明佛定说不具根力。
自下第三約人舉類。於中，初約五种惡人以舉其類，「是故我先告舍利」下約就利鈍二人舉類。前中有三：一舉昔言，明五众生不應還为说五种法。问曰：经说慳貪众生教行布施，乃至癡者教修智慧，今以何故不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧？释言：隨人不同故尔。若人內有出世道機、厭患己过，則須当病为说對治，慳为说施，乃至癡者为说智慧。若无道機、不厭己过，則須將护，不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧。二「何以故」下，释前不得为说所以，若说不名知根憐生。三何以下释前不名知根憐生。是人闻说起惡受苦，是故不名憐生知根。
就約利鈍舉類之中，初告舍利为利勿广、为鈍莫略。问曰：利人堪受多法應为广说，鈍人不能攝受多法應为略说，今以何故为利不广、为鈍不略？释言：广略有其二种。一約法分別，辨宣多法名之为广、说少称略。若从是义，广为利人，能多受故；略为鈍者，不堪受故。二就说分別。於一法中多言名广、少語称略。若从是义，略为利人，少言能解；广为鈍人，多言方悟。舍利次答，後佛述成。
自下第四約之显法。文別有四：一牒其所问。玄呵諍者顛倒因缘不得正见，是故不能自利利他。二明己隨物不得定说。三「十方」下，舉他類己。於中，初明一切诸佛化生不同故说十二，次明十二为他非自，下結诸佛隨解異说名具解力。四佛自彰己具足根解二种力故，知人现未斷善及脫。先牒二力，次辨，後結。以具二力，故名「力士」。
上来總答，自下第二隨问別答。於中應先辨其諍相。起諍虽众，約法唯三：一大小见異故起諍論，如说涅槃、不涅槃等；二就大中见別起諍，如说佛性即离有等；三就小中见別起諍，如说罗汉退不退等。凡夫二乘通名为小。次辨释义。世人解諍多不以理，學《毘曇》者偏助毘曇，學《成實》者偏佐成實，此乃助諍，何成辨理？和諧通取，是释义也。
文中先辨如来涅槃不涅槃义。三句释之：一辨諍相。有人闻佛應身有滅，謂真亦然；有人闻说真身常存，謂應同尔，所以成諍。二須論理。理則兼通，於真常存、隨化有滅，不得偏取。三次释文。「若言如来畢竟涅槃及不涅槃，是人不解」双牒總呵。下別显之，先明如来为物说滅凡闻起諍，昔为五人说佛涅槃：一为诸仙、二为力士、三为純陀、四为須跋、五为世王。第七德中为七人说，今略論五。下明如来说不涅槃凡闻起諍。为小菩萨闻滅心退故说佛常，愚人不解，謂定不滅。
第二次辨有我无我。於中還初辨其諍相。有人闻说众生无我，謂呼世俗假我亦无；有人闻说假名之我，便立性實，所以成諍。次辨道理。理則兼通，阴合成人名为有我，阴別无人名为无我。下释其文。於中，初明如来说我凡闻起諍，有兩復次，文显可知；後说无我凡闻起諍。圣说无中，初有比丘问佛我义，次佛對破，下明比丘闻而得果。问中，「世尊！云何名我」问其我因。「我缘我」者，问其我缘。就佛破中，「无我我所」總明无我，「眼者」已下略显无义。「虽有业」下广显无义，於中有四：一略就因果以明无我。二「无捨阴」下略就五阴以明无我。三「如汝问」下广就因果以明无我，於中初法、次喻、後合。法中，初言「云何我」者，牒其初问。「即是期」者，對问辨释。指報为我，報由結业期会而生故名为期。誰及何缘，相显可知。喻中，「二手」喻前业愛。「声」喻期也。合中，初言「我亦如是」總合前喻。下別合之，「众生」合声。「业愛」合前二手相拍。此三和合名为我故，无別我人。四「一切生」下，广就五阴以明无我。句別有三：一明阴无我。二「诸外道」下，破有归无，明诸外道計阴作我，离阴更无。三「如幻」下，辨法显无。五阴诸行皆如幻化无常樂等，故无有我。第三比丘得益，可知。第三次辨中阴有无。先辨諍相。毘曇法中说除四空，餘一切处定有中阴；成實法中说一切无，所以成諍。次辨道理。理則不偏，亦有亦无。極重惡业趣向阿鼻，前念人間、後念已在，中无经停則无中阴；趣向四空亦无中阴。餘皆具有，不得偏取。文中初明如来说有，凡闻起諍。有四復次：一说众生三事受身父母中阴、第二宣说中般那含、三说中阴根具明了、四说中阴形色好惡，愚人闻此謂一切有。下明说无，凡闻起諍，有四復次：一说五逆趣向阿鼻无其中阴、二说曇摩趣向阿鼻无其中阴、三为犢子说无中阴、四说无色无其中阴。愚闻不解，謂一切无。
第四次辨阿罗汉人有退无退。先辨諍相。有人宣说一切罗汉悉皆有退。此別師义，不同《毘曇》。《成實》宣说一切不退，所以成諍。次須論理，理則不偏。是义云何？分別有五：一約惑分別。烦恼有二：一受生烦恼，於受生时起貪等結。二障道烦恼，现起染污妨礙圣道。彼阿罗汉受生烦恼一向不起名为不退，障道烦恼得有起义名为有退。二約烦恼因缘分別。惑起有三：一性使不斷，为因故起；二以不正思惟故起；三缘力故起，如见女色生貪欲等。阿罗汉人无前二因而起烦恼名为不退，缘力生結名为有退，謂见增上可貪境界暫尔生貪，還即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二种：一者有漏等智斷結、二者无漏圣道斷結，等智斷結則有退转，无漏斷結則无退转。四約修分別。散亂有退，專修无退。五就根分別。鈍根有退，利根无退。义既如是，不得偏執。文中初明如来说退凡闻起諍，有五復次：一者为於懈怠比丘说退有五；二说罗汉虽无內因不离外缘所以有退；三舉瞿坻證成有退；四舉时不时二种解脫證成有退；五舉六种罗汉證成有退。退、思、护、住、胜進、不动是六罗汉。下说不退，凡闻起净，有二復次：一明罗汉所斷烦恼，猶如燋炭不還为木，所以不退；二明罗汉於彼三种烦恼因中已斷二种，故言不退。先舉三数，次列三名，下明所斷。
第五次辨佛身有为无为之义。應先辨諍，諍相可知。次論道理，理則不偏。是义云何？佛身二种：一共世間身，隨世生滅；二是平等法門之身，常寂不动。义既兩兼，不得偏執。文中初说佛身有为，凡闻起諍；後说无为，凡闻起諍。
第六次辨十二因缘有为无为。先辨諍相。有人一向宣说有为，有人一向定说无为，所以成諍。次辨道理，理則不偏。是义云何？释有兩門：一就人論事。三世流转是其有为；直據因缘相生之理，古今常定无一念間而无此法，是其无为。第二直就因缘事中现起之者名曰有为，在未来者现未起用说作无为。义既兩兼，不得偏取。文中，初说因缘有为，凡闻起諍；後说无为，凡闻起諍。於中兩义，备如向辨。「我又一时说十二因缘有佛无佛性相常住」是初义也。「有十二缘不从缘」下是後义也。先開四門，後广辨释，文显可知。虽舉四門，为取第一不从缘生为无为也。
第七次辨心常心斷。應先辨諍，諍相可知。次須論理，理則不偏。亦常亦斷相續不绝故说为常，運運尽謝所以名斷。义既兩兼，不得偏取。文相可知。
第八次明五欲障道不障道义。應先辨諍，諍相可知。次應論理，亦障不障。不障下果，能障那含及罗汉果。义既兩兼，不得偏執。文显可知。
第九次辨世第一法欲界所攝、色无色攝。先辨諍相。三人起諍：一家宣说定欲界攝、一家宣说定色界攝、一家宣说定无色攝。次須論理，理則不定。亦得名为欲界所攝，解有三义：一依定说，依於欲界電光常起，名欲界攝；二約惑说，依未来禅斷欲界結而未窮尽，修起此法。欲过未尽而起此法，名欲界攝；三依身说，此法必依欲界身起，名欲界攝。亦得名为色界所攝，释有兩义：一依定说，依於色界六地禅起，名色界攝；二約惑说，欲界愛尽，色愛未尽，修起此法，名色界攝。亦得名为无色界攝，論宗不同。若依《毗曇》，唯約惑说，无色界結未斷未尽修起此法，是故名为无色界攝。若依《成實》，解有兩义：一依定说，依无色定亦得修起，故从所依，名无色攝。二約惑说，义同《毗曇》。义既如是，不得偏執。经文之中，先就欲界明说起諍。我经中说未离欲界未得解脫，猶如欲界修第一法，三种义中偏就第二約惑说也。凡闻不解，謂定欲界。次就色界明说起諍。「我说煗、顶至世第一，在於初禅至第四」者，兩种义中偏就初門依定说也。愚闻定謂色界所攝。下就无色明说起諍。「我说外道先已得斷四禅烦恼，修集煗顶至世第一，观四真諦得那含」者，义同《毘曇》偏約惑说。凡闻不解定謂无色，所以成諍。
第十次辨布施之义。先辨諍相，有人宣说施唯是意，有人宣说是五阴性。次須論理，主唯是意，眷屬五阴。文中初先说施是意，凡闻起諍。说施四种，汎以通舉，次辨、後結，前三是净。下明愚人闻说有信名为净施，謂施唯意。下明说施是其五阴，凡闻起諍。先舉五数，次列五名，下總結之。五中色力及与辨才是其色阴，安樂受阴。命則不定，依如《毘曇》別有非色非心，命根是行阴收。《地持論》等亦同此说。《成實》法中色心相續名之为命，則五阴攝。愚人闻此，便言五阴皆是施体。
第十一門辨三无为有无之义。先辨諍相，《毘曇》法中说三无为一向是有。以是有故，若人謗无便得大罪。又復无法則不生心，三无为法为心所缘得生心故，明知是有。《成實》法中说为定无，以謗无故所以得罪。以謗不有。又彼論中无亦生心，如缘鏡像夢中事等，並是无法亦得生心，云何不生？諍相如是。次辨道理，理則无偏，亦有亦无。望有为法彼一向无，如瓶破已更何所有？望理論之得名为有，除事始有，非是本来自体无故。故《地持》云「有为无为名之为有，无我我所名无有也。」理既如是，不得偏取。文中初明如来说无，凡闻起諍。「我说涅槃离烦恼」等，明其数滅无为是无，先法、後喻。言「虛空」下，明其虛空无为是无，初先正辨，「譬如」已下即事显之。「非智缘」下，明非数滅无为是无，初先正辨，「如其有」下破有成无。愚人闻此謂无无为。下明说有，凡闻起諍。於中先明数滅是有。可以言論名为「章句」。为心遊履名为「足跡」。所归中極名「畢竟处」。得之安穩名「无所畏」。为人習學名为「大師」。为道所剋说为「大果」。为智窮證名「畢竟智」。为心所安名为「大忍」。常寂不动名为「三昧」。果德分齊名为「法界」。能除一切生死憔渴说为「甘露」。非凡能證故曰「难见」。此直明有。「若说无」下，舉謗显有。「眼不牢」下，明其虛空无为是有。「有人未得須陀」已下，明非数滅无为是有。忍法已去更不退转，无復重墮三塗之义，是故无量三惡道報至此忍时皆非数滅。上来明有。愚人闻此謂一向有「所以成諍」。
第十二門次辨色法是四大造非四大造。先辨諍相。具論有三：一依佛陀提婆所说，色即四大，无別造色。二依《毘曇》，四大是本名为能造，餘青黃等是其所造。此当《毘曇》。三依《成實》，四大是假，色香味觸四尘集成，不造诸色。今此文中偏舉前二，第三不論。諍相如是。次辨道理。四大有二：一實、二假。堅濕煖动四觸为大，名之为實。所依大地河池之水草木火等，攬诸尘成，说为假名。假名四大不造诸色，经論大同。實觸四大望於诸色亦造不造。是义云何？色香味觸同一体性互相集成，如海十相同体相成。所言四大，即四尘中觸尘所收，彼虽同体，隨义別分，四大是本说之为体，餘者是末说之为相。体則如鏡，相則如彼鏡中之像。以同体故，体外无別色法可造，名无造色。此異《毘曇》。体相別故，依体相现名有造色，異於初諍。义既兼通，不可偏取。问曰：四尘同体相成，何故偏说四大为本？释言：色法以礙为性，以觸對故色性名礙，故以堅濕煖等四觸为诸色本。文中初明说大为色，凡闻起諍。文別有三：一教跋波观色斷愛。二跋波问色，如来为说四大名色，就本以指。自餘四阴心法难彰，非名不显，就詮立目说之为名。三明愚人闻之起諍。下说造色，凡闻起諍。「譬如因鏡則有像现」立喻明造。「色亦如是因四大故則有造色」合喻明造。色合彼像，四大合鏡。下列所造。言「麁細」者是所造色，大物名麁、小物称細。此麁与細，《毘曇》不说。言「澁滑」者是所造觸。「青黃赤白、長短方圓，及与斜角」復是造色。「輕重寒熱及与飢渴」復是造觸。寒者，《毘曇》说之为冷。熱者，《毘曇》造觸中无。当應地大增強为熱，与冷相對。「烟云尘霧」復是造色。依如《毘曇》，更有高下、光影、明闇、正不正等並是造色，此中略无。「是名」總結。「猶如響像」借喻显之。能造四大如鏡如谷，所造之色如響如像。下明弟子不解起諍。
第十三門明无作戒是色非色。先辨諍相。《毘曇》法中说无作戒一向是色，四大所造。《成實》法中一向说为非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受无作之戒亦色非色，是其色法，故名为色；而非色事，故曰非色。是义云何？所受是其身口止业，从身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。遮制之法，如結界处。亦如僧制，未有事相故非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘通受防心戒故。今且論小。义既如是，人闻色法即便取之以为色事，所以不解；闻非色事便取以为非色心法，亦是不解。文中初先说戒为色，凡闻起諍。句別有五：一菩提王子说心为戒，若发惡心則便失戒。二如来對破，说戒为色。以是色故，其心虽在惡无記中，猶名持戒。三王子请问，「以何因缘名无作色」。四如来为解，「非異色因，又復不作異色因果」，以是因缘名无作色。此相微隱，三义释之：一約方便報色辨異。非異色因，不同報色。方便之色依於報起而不同報，故名異色。報色是彼異色家本，名異色因。戒不同彼，是以言非。道言「不作異因果」者，明戒不同方便之色。方便之色依報色起，是向異色因家之果；无作異彼，故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方便之色，別報称異。此異色中受戒方便名異色因，作戒之体名異色果。无作異彼，故非異因，不作異果。三約方便受持辨異。方便色中受戒名因，身口作持名異色果。无作異彼，故非異因，不作異果，不同此等名无作色。虽有三释，第二應善，受法相望以辨異故。此第四竟。五因圣说凡闻起諍。下说非色，凡闻起諍。「戒者即是遮止惡法」正明非色。方便要期，发得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不作惡是名持戒」舉持显受。下明弟子闻说起諍。
第十四門明有心数无心数义。先辨諍相。《毘曇》法中宣说同时別有诸数，与心別体，相應造缘。《成實》法中唯说一心，隨用先後分为多数，不说同时別有诸数。佛陀提婆所说亦尔。次辨道理，理則心法亦得有数亦得无数。是义云何？分別有二：一麁細分別。心有三重：一者事識，謂六識心；二者妄識，謂七識心；三者真識，謂八識心。彼事識中一向有数，诸心心法各各別故；真識之中一向无数，一切心法同一体故。故《维摩》云「离一切数，心如虛空」。妄識之中麁有細无。是义云何？彼妄識中义別六重，如馬鳴说：一无明住地；二者业識，依前无明，不觉妄念忽然而动，动故名业；三者转識，依前业識，心相漸麁转起外境；四者现識。依前转識所起妄境應现自心；五者智識，於前现識所现法中，分別染净違順等別；六相續識，向前智識所取之法漂鼓自心，心隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想微細，不说心外別有诸数共心相應，故論说为不相應染。後二浮麁，心与数別、共心相應，故論说为心相應染。此是第一麁細分別。二就事識隨义分別亦有亦无。唯一知性隨用分多，非令心外別有诸数，故言非有。譬如一金作种种器，非是金外別有器体。隨用別分，想行受等各守自相得言有数，如金与器非无差別。金器虽別时无先後，心法如是。今此且就事識論之。事識之中义既如是，人闻不解，偏執成諍。闻说心外无別诸数便言定一，闻说有数便言与心迢然別体。若言定一，金时應当无其诸器；若言定別，器應非金。心法一異准此可知。
次释其文。文中初说心法相即凡闻起諍。就所说中文別有三：一明圣人報身五阴从无明生；二將圣類凡，凡亦如是；三就凡中，明其心法展转相心，更无別数。今此所明十二因缘，少異餘处。異相如何？餘处所辨过去因中彰无明行，今此具論无明愛取及与行有。又復餘处现在果中说識名色六入觸受，今此唯说受及名色。又復餘处现在因中说愛取有，今此通说无明愛取及与行有。又復餘处未来果中说生老死，此说受觸識与六入。十二因缘齊通三世，隱显互論皆得无傷。文中先別，後總結之。別中，先明过去之因。「从无明生愛当知是愛即无明」者，无明之心對境深著即名为愛，是故此愛即是无明。「从愛生取当知是取即无明愛」者，即前愛心取著境界即名为取，体性不殊是故此取即无明愛。「从取生有是有即是无明」等者，即前取心起业名有，是故此有即无明等。次論现果。「从有生受即行有」者，此名識支以之为受。識支即是现報之体，从因納得故名为受。即前有支转为此受，是故此受即前行有。亦應即前无明愛等，就近言之。「从受因缘生名色」者，受增为名，所託精血说之为色。「从受生於无明愛取有及行」者，从现報受起後因也。「从受因缘生受觸識六入」等者，从现報識转起未来生死果也。亦應宣说名色即受，乃至宣说六入即受，以下結中说受即於十二支故略而不論。上来別舉。「是故受支即十二缘」總結无別。受心向前即於过去无明愛等，向後即於名色等故即十二支。
下明如来说有心数，凡闻起諍。就所说中，具應明其过因现果、现因当果，而此文中略无当果。辨过因中，初言「眼色明欲四法生眼識」者，虽舉四法，为取惡欲为无明支。「欲即无明」正显其相。此是过去无明支也。「欲性求时即名愛」者，过去愛也。「愛缘取」者，过去取也。「取缘业」者，过去行也。此言略少，若具應言取缘有者名之为业。次明现果。「业缘識」者，生现識支。「識缘名色」，起名色支。「名色缘六入」者，起六入支。「六入缘觸」，起现觸数名觸，下依此觸生诸心法。「觸缘想受」，起现受支，通想说之。「觸缘愛」者，起现愛支。「觸缘信進定慧等法」，起现有之。「如是等法因觸而生，然非觸」者，結明其異。由言非觸，故诸弟子執有別数。
第十五門辨明五有六有之义。先辨諍相。有人一向宣说五有，有人说六，所以成諍。次辨道理，五六不定，合則说五、開分说六。言其六者，惡有三品，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼；善亦有三，上善生天、中善生人、下生修罗。言其五者，依《毘曇》等，修罗是鬼攝入鬼道；《法念经》中攝入鬼畜，罗睺修罗是師子兒攝入畜中；《伽陀经》鬼、畜及天三趣所攝，故但说五。义既如是，不得偏執。文中，初言「说一有」者，總之唯是一有为果。「或说二」者，善道、惡道。「三」謂三界，「四」謂四生，「五」謂五趣，「六」謂六道。所言「七」者，謂七識住，欲界人天合之为一、初禅为二、二禅为三、三禅为四、空处为五、識处为六、无所有处以为第七。此之七处心識樂安，故名識住。问曰：何故不名受住想行住等？释言：住义理實齊通，識是心王是故偏说。问曰：欲界有三惡道，何故不说？論言：三惡有苦煎迫，識不樂安，是故不論。又问：色界具有四禅，彼第四禅何故不说？論言：彼处有无想定殘害心識，識不樂居，故非識住。又四禅中有净居天趣入涅槃，不欲久安，故非識住。问曰：无色有四空处，非想一地何故不说？論言：非想有滅尽空，亦殘心識，識不樂安，故非識住。所言「八」者，謂八福生。人中富貴即以为一，彼六欲天復以为六，初禅已上合之为一，故合有八。亦可地獄、鬼、畜、修罗并人为五，及三界天合为八也。所言「九」者，九众生居。欲界人天合之为一，初禅为二，二禅为三，三禅为四，无想天处以为第五，加四空处合以为九。问曰：向前七識住中不说无想及非想天，今以何故说为生居？释言：此处殘害心識，故非識住；不滅众生，是故说为众生居矣。又问：三惡何故不说？众生同厭，为是不論。第四禅中除无想天，餘有八天众生樂住，何故不说？《杂心》释言：彼四禅中有五净居，樂求涅槃不欲久住，是故不说为众生居。餘有福生、福愛、广果，或求净居、或求无色、或求涅槃，不欲久住，是故不说为众生居。二十五有，如上辨列。所说如是，弟子不解，隨別異執，所以成諍。
第十六門諍其五戒及与八戒具不具得。餘對皆悉共諍一法，今此乃於二种法中別起二諍。拷實具論，五戒門中別有兩諍，八戒亦尔。五中二者，依如《毘曇》，五戒要須具受乃得。但就持中，或持一者名为一分，持二戒者名为少分，持三持四名为多分，备持五戒名为具足。不畜妻者名为斷婬。若依《成實》及《大智論》，分受亦得。受一戒者名为一分，受二小分，受三受四名为多分，全受名具。加不畜妻名为斷婬。今此偏舉《成實》一諍，《毘曇》所立略而不舉。道理如何？受五戒者亦有分得、不分得义。是义云何？受五戒时先归三宝，归三宝时具得成体，名为具得。如昔比丘三語得戒，後列戒相，问能时不別舉別问，若堪持者答言能持、若不堪者答言不能，約就此时名不具得。义既如是，《毘曇》法中闻三归时全得戒体，便言戒相亦不分得，所以成諍。《成實》法中闻列戒相隨堪分受，謂体亦尔，所以成諍。文中有三：一释摩男请问如来优婆塞义，如来为解；二摩男重请一分之义，如来为释；三人闻起諍。五戒之义，广如別章，此應具論。就八戒中，准依餘論具有兩諍。《毘曇》所说八戒必須一日一夜具受乃得，不得增減；《成實》所说且言日夜，多少皆得。今此偏舉《毘曇》一諍，成實不論。道理如何？八戒齋中亦有具得、不具得义。若論受齋，局唯在於一日一夜，名为具得，一日一夜是齋分故。若直受戒，时分不定名不具得。义既如是，《毘曇》法中闻齋日夜，謂戒亦然，所以成諍。《成實》法中闻戒不定，謂齋亦尔，所以成諍。文中，迦旃初舉己说，问佛是非。次佛为辨，「或一日」等，但得戒善，不名得齋，一日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒之义广如別章，此應具論。
第十七門犯重失戒不失戒义。先辨諍相。有人宣说犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力故名为失，不失受体名为不失。猶如燋种，无力有体，义既如是，不須偏執。文中，初明犯重之过，凡闻起諍；後说犯重但名污道，凡闻起諍。罗汉比丘名「畢竟到」。见道已上名为「示道」，示猶见也。七方便人名为「受道」。外凡造过名为「污道」。
第十八門明二乘人有得作佛不作佛义。先辨諍相，諍相可知。次須論理，亦作不作，守小不作，捨小便作。义既兩兼，不得偏執。文先明作。言「一乘」者，乘行一也。言「一道」者，道法一也。言「一行」者，是乘体也。言「一缘」者，道法体也。法是行缘，故名为缘。據大攝小，其唯一故，皆当作佛。愚闻不解，便言定作。如来復说須陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。
第十九門辨明佛性即离之义。先辨諍相。有人宣说五阴之相即是佛性，有人说离。次須論理，理則佛性不即不离，實不同相故言不即，相實是性非令相外名为不离。义既如是，不得偏執。文中但明说性不即，凡闻起諍。不离一邊，略而不舉。若欲更辨，不異後門，为是不说。明不即中有四復次：一说性六事，人謂定离；二说性如空，人謂定离；三说性如似宅中宝藏，人謂定离；四说犯禁及闡提等皆有佛性，人謂定离。
第二十門明闡提等有性无性。先辨諍相。有人宣说众生定有，有言定无，所以成諍。次須論理，理則不定。生死身中即无佛果，名为不有；不无佛因，说为不无。又如下说四种佛性：一闡提人有不善阴及理佛性，名为不无；无善五阴及佛果性，名为不有。文中有三：一佛说有性，「我说众生即佛性」等，法说明有，次喻、後合；二「如我为王说箜篌」下，佛说性无，先喻、後合；三明众生闻之不解，作种种说或有或无。
第二十一門有十方佛无十方佛。先辨諍相。有人闻说一國无有二佛俱出，便言一向无十方佛；有人宣说有十方佛。次辨道理，初非後是。文中初说一國无二，人闻起諍。後佛宣说有十方佛，不彰起諍，以当理故。
上来別答。「如是諍論是佛境界」，是第三段結嘆显深，令人仰推。
「若人於是生疑心」下，是第四段明其愚智取捨得失，令人捨著。
「若人生疑猶能摧壞无量烦恼如須彌山」，捨著得也，舉劣显胜。疑有二种：一是邪见前方便疑，唯增情惑，不能破結。二是解心前方便疑，能破決定邪见烦恼。今據後門，是故说疑能破烦恼如須彌矣。疑者猶能摧壞无量邪執烦恼如須彌山，況正见者。「若於是中生決定」下，取著失也。「於中決定是名執著」總显其过。
「迦葉白」下问答广辨。有九问答，前八问答明斷善根，後一问答明生善根。就前八中，初二问答明執著义，次四问答明疑惑义，後二问答明疑及著斷善根义。就明著中，初一问答明執著相，後一问答明著善惡。文显可知。
就明疑中，迦葉初言「如是人者本自不疑，云何说言不壞疑網」乘前为问。佛前说言執著之人不壞疑網，故名不善，故今问之，此人由来於法不疑，云何不壞？下佛答之。夫不疑者於正义中心不決了，即是疑也。
第二迦葉乘言重问。若執著人於法不疑即名疑者，有人決謂須陀洹人不墮惡道，是人亦應名著名疑。下佛答之。「是可名定，不得名疑」對问略释。下广释之，初先明疑，後显不疑。就明疑中，初三譬喻广显疑相。「一切众生先见二物，後更生疑」結成疑义。「何以」下释。於二物中心不決了，所以生疑。「我亦不」下，翻對前疑以显不疑。我於須陀无二说故，彼人不疑。
第三迦葉乘言重问。「如佛所说，要先现见然後疑」者，牒佛前言。「有人未见亦復生疑」總翻佛語。下別显之。「何等」徵问。「所謂涅槃」就法以辨。「一切众生从本以来不见涅槃，亦復生疑」明不由见。「譬如有人路值濁水」喻说以显。下佛答之，先解其法、後释其喻。法中，「涅槃即是苦斷，非涅槃者即是苦也」直立道理。「一切生」下，明人皆由先见生疑，非不先见。「见有二种」總以標舉，「见苦非苦」列其二名。「苦非苦者即飢渴」等，辨其二相。下明众生因见生疑。「见已生疑，当有畢竟离是苦」不正明生疑，「是故」下結。下释其喻，先牒问辭總非不然，「何以」下释。是人先於餘处见水有淺有深，是故於此未到之处而生疑心，不知为当同於昔淺？为同舊深？第四迦葉乘言重问，「是人先见深淺水时已不生疑，何故於今而復生疑」。下佛答之。「本未行处心不決了，是故生疑」。
下二问答明疑及著斷善根中，初一问答出疑著人。「是誰」问也，「斷善」答也。後一问答正明斷善。「世尊！何人能斷善根」乘前请问。下佛答之。初先略答，「离是四」下隨別广答。「若有深见无因果」下，總以結之。略中總明，「黠慧利根善能分別」簡利異鈍；「遠离友」等，簡惡異善。良以不能近友闻法正思修行，故斷善根。「如是能斷」總以結之。
广中有四：一謗无施、二謗无父母、三謗无因果、四謗无圣人。謗无施中有六復次：一明无施，若有施者，现行施时捨財为因，未来還應得无財果。二施者受者財物无常，故无布施。三施主施人色力寿命安樂辨才，受者受已作善惡业，所作善惡施主不得，明知色力寿命等果施者不得。於中，初法、次喻、後合，下結无施。四施物无記，明无善果。五施者是意，无见无對，非是色法，云何可施？六施佛像、命过父母，无受施者，云何有報？
第二謗无父母之中有六復次：初直設难，若言父母是众生因則應常生，以不常生，明知父母非众生因。二若言父母是众生因，因无缺少，所生之子一人應具男女二根；然无具者，明知非因。三眼见众生不似父母，明知非因。四众生父母同於四无，明知非因。先舉四无，次明父母同彼四无，下就設难，若言是因，父母死时子不必死，明知非因。五有化生及濕生等，明知父母非众生因。六舉诸鳥得身各異，明知非因。
第三謗无因果之中有三復次：一现见世人行善有苦、造惡得樂，明无果報。二謬引圣说，有人修善墮墜三塗、有人行惡上生人天，明无果報。三舉圣人所说不定，證无果報。
第四謗无圣人之中有九復次：一有烦恼时道不能壞，无烦恼时道則无用，明无圣人。先總说无，「何以故」下破有成无。於中，先明有烦恼时道不能破，後明无时道无所用，下牒結无。
二人不齋得，明知无道。於中三句：一明十二因缘齋等；二「八正」下徵道同之；三「而今」下，以不齊得，證成无道。此是第二。
三圣人猶有共凡夫法，證无圣道，謂飲食等。
四以圣人猶有烦恼业苦不尽，明无圣人。於中，先明圣有烦恼，圣人受樂明有貪也，亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等，「受於苦樂」明圣有苦，「作善惡等」明圣有业，「是因缘」下結无圣人，「若有道」下难无圣道。
五道性多憐，不應待人修習方得，待修方得明无圣道。於中有五：一明圣人法多憐愍；二「何故」下，明憐由道；三「若道性憐」下，徵破須修；四「如其无」下，难道非憐；五結无圣道。此是第五。
六不同四大令人齊得，明无圣道。於中初明四大齋等，「若有圣」下徵道同大，「然今」已下不同證无。
七就涅槃一異徵无。文別有六：一就一設难。「若诸圣人有一涅槃，当知无圣」正徵令无。「何以」下释。「常法无得，无可取捨」，故无圣人。二就多設难。「若诸圣人涅槃多者，道則无常」正徵显过。「何以」下释，可数法故。三重就一設难。「涅槃若一，一人得时應一切得」。四重就多設难。「涅槃若多則是有邊，云何名常」。第五双就一多設难。「若涅槃一、解脫是多，如盖是一，牙舌是多，是义不然」双牒以非。「何故」下释。隨一一人所得各異，非一切得，則是有邊。邊則无常，云何得名为涅槃乎？涅槃若无，誰为圣人？六「是故」下，結无圣人。此是第七。
八道不假缘應一切得，不一切得，明无圣道。於中初明道非缘得。「何故一切不作圣人」約法徵人。「若一切」下，以不齊得，結无圣道。
九难破道因成无圣道。於中先舉二种道因，謂闻及思。修即是道，故不舉修。下就設难。先难有因，「此二因缘若有因生，所从因缘復从誰生？如是展转有无窮过」。下难无因，「若此二事不从因生，一切众生何故不得」。
前略、次广，下總結之。「若有深见无因无果能斷信等」正結斷善。下辯其相，「非愚非天非三惡趣，破僧亦尔」類以显之。
前八问答明其斷善，下一问答明其生善。迦葉先问，「何时当生」。下佛答中，初對前问正明生时。「或初入獄」怖畏时生，「或出地獄」罪尽时生。「善有三」下，彰彼善根得生所由。由过去善，所生当果不斷故生。先舉三善，次列三名。「过去善因虽復滅尽，果報未熟，是故不名斷过去果」彰所不斷，由此不斷当善得生。「斷三世因名斷善」者，舉其所斷显所不斷。义如上释。斷其过去生现之义，名斷过因。现不起故不能生後，名斷现因。後不生故復不生後，名斷来因。唯斷此因，不斷过家当来之果，故善得生。
自下第三答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界，下明如来善知诸阴以答其问。此是如来隨自意語不与他共，是故迦葉乃至精進菩萨不知，唯佛境界。辨此何为？为彰如来智德淵深所知独绝，令彼闡提於佛义法仰推成信。文中有二：一明佛能知佛性五阴。二「我終不与世間净」下，明佛能知法相五阴。知佛性阴，为化闡提令生信解；知法相阴，为化闡提令修治行。佛性阴中要唯有三：一不善五阴、二善五阴、三佛果五阴。細分有七，始从常沒，乃至第七水陸俱行。法相阴中麁分有二：一凡、二圣。細分有四：一知染果、二知染因、三知净果、四知净因。具知此等名知诸阴。佛性阴中文別有六：一約四答辨性体状；二約三語彰性分齊；三約一語明性周尽；四約七語明说性意；五重約如来隨自意語明性淵深，唯佛独知餘人不測，去人取謗；六約虛空辨性同異，遣人耶執。此六段中，初二一對为化闡提令生信解。於中，初段广就四答辨性体状，化令生解；後段明性唯佛独知，乃至十住菩萨不了，令彼闡提自捨己執仰推成信。次二一對为化闡提令起願求。於中，初段明阴界入攝性周尽，示其求处；後段明佛说性之意，为令闡提知佛说意，捨过趣求。後二一對为化闡提令离邪过。於中，初段重約如来隨自意語，明其佛性唯佛独知餘人不測，誠勸捨謗，故下文中明说定有及与定无悉皆名为謗佛法僧，令人捨遠；後段約空辨性同異，令捨邪解。
就初段中，先问、後答。问中，迦葉乘前所明斷善根义，即就其人以问佛性，令斷善人於己身性生信解故。於中有二：一就时徵问，「性为过去未来现在」。二「如来亦说佛性六」下，就人徵问，问一闡提佛性有无。此佛別答，宜審記知。前中，初言「若斷三因名斷善根」牒佛前言。「斷善根人即有佛性」牒佛上語。下就徵问，「如是佛性为过、为现、为是未来、为遍三世」進退審定。下就設难。若过徵前，「云何名常」以理徵責，謝往之法何得称常？「佛性亦常当知非过」以理驗非，以理測尋未敢專決，是以言「亦」。「若未」牒前，「云何名常」以理徵責，现无当有，何得名常？「何故」已下，遮佛无常，成非未来。如来若说性是无常，故在未来。「无常不定，何故佛说一切众生必定当得」此反徵也。「若必定得，云何言斷」順以难之。定得之法体即常住，云何说言闡提现斷，令在未来。但令未来即是现斷，故为此徵。「若现」牒前。「復云何常」以理徵責。现起之法本无今有、已有還无，故不名常。「何故」已下，遮佛无常，成非现在。若言无常，遷转不定，何故復言常而可见？
上来第一就时徵问。自下第二就人徵问，难彼闡提有无之义。於中，先舉如来所说六种佛性，「若斷善」下就人設难。前中，「如来说性有六」牒佛上言。佛前第七功德之中说斯六种，故今牒之。下列其名，名如上释。此明因性，故隱我樂。义如上解。下文具就五种六种七种佛性，明闡提人有无之义。今但舉六，言略故尔。就人难中，「若斷善根有佛性者不名斷善」執有徵无。「若无佛性，云何復言一切皆有」執无徵有。「若言佛性亦有亦斷，云何说常」双牒以徵。有而可斷便同有为，云何说常？
下佛答之。先立四答，後就辨性。明四答中，先舉、次列、下辨其相。定中，初问、次辨、後結。辨中五句，前二世俗因果法定，後三出世因果法定。分別答中，初问、次辨，於中且就四諦辨之。「是名」下結。隨问答中，初问、次辨。四句兩對：一说无常、二隨问以答、三说法燒、四隨问以答。一門略而不辨。「十力」已下就前四答以辨佛性，文別有四：第一就其分別答門，明性体状；二就置答，破离偏著；三「迦葉白云：何名因亦过去」下，重显向前分別中义；四「众生佛性非有无」下，重显向前置答中义。就初段中要分为二：一就如来後身佛性以答前问，二就九住已還佛性收答前问。細分有四：一就如来後身佛性，明闡提人有无之义，答上後问；二「如来佛性非过去」下，就彼如来後身佛性，明是三世非三世义，答上初问；三「九住」下，明九地下所有佛性，有是三世非三世义，答上初问，乘前便故先以論之；四「是五种」下，就九地下所有佛性，明闡提人有无之义，答上後问。
初中有三：一明如来佛性体状、二明後身佛性体状、三双就前二明闡提人有无之义。初中，「十力、四无畏」等彰其性体。「則有七事」辨其性义，先舉、次列。不還名「常」，自在曰「我」，永安称「樂」，无垢曰「净」，离妄名「真」，不虛曰「實」，体順称「善」。准後，此中更應立一名曰「全见」，文略不辨。「是名」下結。第二段中亦應先出後身性体，然後辨义。体略不論，今唯辨义。「後身有六」標別舉数。十地學窮名曰後身。理性一味上下义齊，行性差殊前後不等。今論行性，十地劣佛故但说六。次列其名，常净真實及善同前。我之与樂理實齊有，隨义隱显，在因不说。何故如是？此如上释，我是佛义在因不論。樂者是其涅槃之义，據相斷結名为涅槃，因中亦有。樂隨涅槃亦通在因，故上文说菩萨涅槃有樂有净。就實诸佛不生烦恼方名涅槃，樂隨涅槃唯在佛果。今从後义，故不说樂。後身菩萨於己佛性十分见一，故名「少见」。「是名」下結。第三段中，「如汝先问斷善根人有佛性者」，牒其问辭。「亦有如来後身佛性」明其有也。「是二佛性障未来故得名为无」彰其无义。「定得名有」释成有义。无义已显，不勞更释。「是名」下結。此初段竟。第二段中文別有四：一局明如来果德佛性非是过去、未来、现在，證實返望，由来无相，知復約何宣说三世？故非过去、未来、现在。二局明後身已上佛性现在、未来，经释可知。三就佛佛性始終通論，地前名因，初地已上隨分剋證通名为果。「如来未得阿耨菩提佛性因故，亦过」等者，地前佛性隨妄流转，故是过去、未来、现在。「果則不尔，有是三世、非三世」者，初地已上不同地前一向三世，故言不尔。十地已還是其三世，漸次證故；至佛則非，义如前解。四就後身菩萨佛性始終通論。亦解行前名为性因，地上名果。「後身性因亦过去」等，义如前释。「果亦如是」，同前因也。此第二竟。
第三段中，三階論之。九地一階，六七八地为第二階，五地至初为第三階。就初階中，「九住有六」標別舉数。次列其名，五种如前。言「可见」者，先已闻知，不久眼见，故曰可见。下就此性約时分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如是。第二階中，「八住至六，佛性五事」標別舉数。次列其名，「真實净善可见」同前，略不说常。何故而然？此亦是其隱显言耳。如上文说，常者是其法身之义，佛及後身眼见佛性显法成身，常隨法身故彼有之。九地菩萨虽未眼见，闻见明了，知如来藏是己自体攝法成身，常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼，故不说常。若尔，何故得说善净及与真實？解亦有以。依上文说净是法义，法宝义寬上下同依，净隨法说故通不局。问曰：若净义通上下皆名净者，如《地经》说前之七地行於染净菩萨之道不名純净，今此何故一向名净？彼據行修前之七地功用未息，有净不净；今依此经，净是法义，法义該通，净亦如之。真之与實是實諦义，實諦理通，真實隨之，义无所局。善者是其圣道之义，五地已前波若未明、順忍不極，細慢猶在，名善不善。六地已上波若深明、細慢已尽，故唯名善。今論八地至六地性，故虽无常而有净善及与真實。下就此性約时分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如之，义同前释。第三階中，「五地至初佛性五事」標別舉数。次列其名，净及真、實、可见同前。「善不善」者，於此位中漸修圣道，隨分离过，故名为善。破有未窮、細慢未尽，故名不善。亦應宣说因是过去未来现在，果亦如是。類前可知，略不具論。此第三竟。
自下第四就九地還所有佛性，明闡提人有无之义。先牒前性。「是五种」者，牒前兩种五种佛性。「六种性」者，牒前九地六种佛性。後身六种此不須牒，前第二中已舉後身六种佛性明闡提人有无义竟，此何須牒？「七种佛性」亦不須牒，当是翻者乘勢舉来。不須所以？亦同向者後身六种。下就所牒明闡提人有无之义。当得名有，略不说无。
上来第一就分別答明性体状。自下第二就其置答破离取著。於中，初先略就置答破定有无，「迦葉言」下问答重显。迦葉先问，「我闻不答乃名置答，今者何缘答名置答」。下佛为释，「我亦不说置而不答乃说置答」，反其所闻。「如是置」下，正为辨释。「有二」總舉。「遮止莫著」列其二名，謂遮取无、莫聽著有。下释如是，无勞異解。「以是」下結。
自下第三重显向前分別中义。於中有四：一显前三世非三世义；二「須陀、斯陀斷少」已下，显上闡提有无之义；三「未来云何能生善」下重显後段；四「若言五阴是佛性」下重显初段。就初段中，迦葉先问，「云何因是过现未来；果亦过去现在未来，亦非过去现在未来」。佛答有二：一正對前问明因三世、果通是非；二从「一切无明」已下，辨出法体。前中，初言「五阴二种」總以標舉。「因果」列名。此如上释，地前名因、地上名果。下就此二約时分異。「因是过去现在未来」地前之性，「果亦过去现在未来」謂从初地乃至十地，「亦非过去现在未来」所謂佛果，並如上释。
下出体中，先法、後喻。法中，「一切无明等結悉是佛性」辨出向前三世因体。「何以」下释。此虽烦恼，佛性因故，名为佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。「从无明等得善五阴，是名佛性」辨出向前三世果体。「从善五阴獲得菩提」辨出向前非三世果。
喻中有二：一約血乳生出血乳，明不善阴生善五阴。「是故我先说生佛性如杂血乳」辨法同喻，是从不善生善阴故。佛於此经先明三乘，同性之中说生佛性。「如杂血」者已下，約喻显法。「血者即是无明行等」約喻以显不善五阴，「乳即善阴」約喻以显善五阴也。
二約精血成身之喻，明从不善及善五阴得果五阴。於中，初法、次喻、後合。法中，「是故我说从恼及善五阴得菩提」者，从善不善二种五阴得佛果故，佛说从恼及善五阴得菩提也。喻中，初言「如众生身」喻菩提果。「皆从精血」喻从烦恼及善五阴而得果也。合文可知。上来第一显前三世非三世义。
自下第二显前闡提有无之义。先明现无，「迦葉白」下彰其当有。前中，先舉五种善性从須陀洹乃至如来，为彰闡提现在所无，故偏舉善。此中所辨与上少異，上明三乘同性之中说声闻性如出血乳、缘觉如酪、菩萨之人如生熟蘇、佛如醍醐；今此所说開始合終皆得无傷。问曰：诸处多以缘觉共声闻合，今有何义缘觉之人与菩萨人合为熟蘇？释言：缘觉其心狹劣与声闻同，是故餘处与声闻合；今以缘觉一向无退与菩萨同，故与菩萨同为熟蘇。下約此性明闡提人现障故无，初法、次喻、後合、下結。
明当有中，迦葉先问，五六七等若未来有现在便无，云何说言斷善有性。佛答有二：一望果阴明一闡提未来斷惑得了了见，故说为有；二「是故」下，望善五阴明一闡提未来佛性還生善根，故说为有。前中初喻，「有过去业现在得果」，喻明闡提当得名有。闡提未来修善五阴名过去业，得果五阴名得果報。「有未来」下，喻明闡提现在未得。「有未来业」喻闡提人当起善阴。「以未生故終不生果」喻闡提人过去未終善五阴故，现在未得佛果五阴。下合显法。「有现烦恼明非现得」合未来业以不生生故終不生果。「若无烦恼一切應当了了见性」，明闡提人当见名有，合有过业现得受報。
自下第二以生当善说性为有。「是斷善人以现烦恼能斷善根」明现不生。「未来性力還生善根」彰生在当。此第二竟。
自下第三重显向前後段中义。迦葉初问，「未来云何能生善根」。下佛答之，先立二喻。「未来燈日虽復未生亦能破闇」是一喻也，现虽未生当能破之。「未来之生能生众生」是二喻也，十二缘中未来生支能生众生。次合、後結。
自下第四重显向前初段中义。初迦葉问，向前宣说三种五阴以为佛性，若阴是性，性便是內，「云何说言性非內外」。次佛答之。先呵失意，「我先不说众生佛性为中道」者，为之辨释。如来前於〈師子品〉中广解佛性为中道义，故今指之。此明佛性虽就阴論，非令同阴，故非內外，名为中道。「迦葉」下，復彰己问意。「我不失意」幡對前呵。「直以众生於中不解，故发斯问」對佛说中彰己问意。如来下復显己说意。「众生不解即是中道」就妄显真，不解之情体是中道。「或解不解」明诸众生迷悟不等，为對不解显己说意，所以舉之。「我为众生得開解故说非內外」明己語意。「何以」下释，先徵、後辨。文有七番：一就五阴宣说中道、第二就其十二入法、第三就其內外道法、四就佛色心、五就內思及与闻法、六就檀行及餘五度、七就譬喻，文別可知。七中，第一第二第七就不善阴以明中道，第三第五及第六番就善五阴以明中道，第四一番就佛五阴以明中道，於一一中皆先舉邊、後翻说中。上来四段合为第三重显向前分別中义。
自下第四重显向前置答中义。於中有二：一明佛性非有非无；二「有人问」下約理破情，亦得名为破情显理，成前遮止莫著之义。初中復二：一約法報二种佛性明非有无，二「亦有无」下偏就報佛一种佛性明非有无。法報兩性云何非有而復非无？汎解有二：一就体说之，法佛之性本有法体，如礦中金，名为非无；報佛之性本无法体，但有方便可生之义，如子中樹，说为非有。此之一义，如下文说。二約對辨，如此中说法佛之性是可见有，不同虛空不可见有，故名非有；報佛之性是可生无，不同兔角不可生无，故曰非无。法報兩性有无如是。直就一种，報佛性中云何非有復言非无？如下文释，因中无果名为非有，有可生义说为非无。以有斯义，今並論之。就初段中，「性非有无」略以標舉，「所以」下释，「是故非有非无」總結。释中先问，下對辨之。先明非有，明法佛性不同虛空不可见有故曰非有，不说无法以为非有。「佛性虽有，非如虛空」略以標舉。「何以」下释。「虛空虽以无量方便不可得见」彰空異性，「佛性可见」辨性異空，「是故」下結。良以虛空说无为有故有叵见，法佛之性说有为有故有可见。下明非无。明報佛性不同兔角不可生无故曰非无，非说有法以为非无。「佛性虽无，不同兔角」略以標舉。「何以」下释。「龜毛兔角虽以方便不可得生」彰无異性，「佛性可生」辨性異无，「是故」下結。良以兔角是畢竟无故无叵生，彼報佛性是其有时未生之无故无可生。「是故佛性非有非无」總以結之。
自下第二約就一种報佛佛性明非有无。「亦有亦无」略以標舉。「云何」下释，「有无合」下約就有无明非有无。「是故」下結。上来就性明非有无。自下第二約理破情。亦得名为破情显理成前遮止莫著之义，破却定无成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一約樹子相生因果破定有无、二約乳酪转變因果破定有无、三約鹽喻缘助因果破定有无。就初段中有兩问答：初一问答明有无义，後一问答明生不生。前中，先就樹喻假问，「是种子中有果无耶」。下佛答之，先辨喻相，後約显性。喻中「應答亦有亦无」略以標舉，「何以」下释，「以是」下結。「所以」下释，「时節有異」释前无也，「其体是一」释前有也，子果性一故言有果。合中，「佛性亦復如是」合前有无。「若言」已下，合时有異其体是一。先合体一，「若言生中別有佛性是义不然」非他異说。「何以故」下正明体一。真妄和合集成众生，即此众生可作佛义名为佛性，是故佛性即是众生。又如世間麥芽麥莖乃至麥果同一麥性，麥性即是芽莖葉等。佛因佛果同一佛性，佛性即是众生等也。由即是故，凡佛性一。「直以时異有净不净」合前时異。
下次明其生不生义，先问、後答。軍喻无法。次就乳酪破定有无。於中，初先正就乳酪破定有无，後約四缘生眼識等显酪有无。前中先问；後佛答之，先辨喻相，後約显性。喻中有四：一当相正破、二以相生前後徵破、三舉因類破、四舉果類破。初中有二：一破定有无。说有執著，對破此有，成上莫著。言无虛妄，對破此无，成上遮止。二「离是」下显正道理，「离是二事應定说言亦有亦无」略显道理。「何故」下释。先释有义，初问、次辨、後結可知。後释无义，初问、後辨。乳白酪黃名为「色異」，乳甘酪酢名为「味異」，「乳冷酪熱」名为性異，文略不噵治異生異。文相可知。
自下第二以其相生前後徵破。句別有五：一以理正徵。若乳有酪，酪即是乳，其性是一；何因缘故乳在先出，酪不先生？二难破有缘。若有因缘令乳先生酪不前出，一切世人何故不说？三以无因缘，責酪不先。若无因缘令乳先生，以何义故酪不先出？四以酪不先，責其次第。若酪不先，誰作次第，乳、酪、生蘇乃至醍醐？五「是故」下，結是異非。
自下第三舉因類破。水草是其生乳之因，舉之類破乳中有酪。句別有四：一舉執直非，「若有说言乳有酪性故能生酪，水无酪性不能生酪，是义不然」。二「何以」下释，先徵、後解。「水草亦有」對问略释，「者何」以下徵问重解。三舉執重非，「若言乳有水草无者，是名虛妄」，前非其法，此非其见。四「何以」下释，心不平等故名虛妄。此第三竟。
自下第四舉果類破酪是乳果，舉之類乳。句別有四：一舉果正類，「若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性」。二責其因缘，「若俱相有，何因缘故乳中生酪、酪不出乳」。三以无因缘證酪本无，「若无因缘」使彼酪果不出於乳，酪自不出，是即酪中无其乳性。酪既无乳、乳亦无酪，「当知是酪本无今有」。四「是故」下，結是異非。是乳生酪无酪性故，智者当知乳非有酪亦非无酪。
上来辨喻，下約显性。前四段中，約初显之。先破定執，是乳有酪名为執著，是乳无酪名虛妄故。「如来经中说定有性是名執著，无名虛妄」。下显正义，「應说佛性亦有亦无」。
上来正辨乳酪有无，下約四缘生識显之。於中先明四缘生識，後显乳酪。前中，初言「四缘生識，眼、色、明、欲」舉其喻事。次就此事明非有无，「是眼識性非眼色」等明其非有，「从和合生」彰其非无。「如是眼識本无今有、已有還无，是故当知无有本性」，释前非有，非无易知略而不解。
下約前喻以显乳酪，於中有三：一显正义、二破邪说、三舉说證成。「乳中酪性亦復如是」是显正也，如前眼識非有非无。「若有说」下，是破邪也。邪说云何？立有之家以酪不从水中出生證乳定有。故今破之。先牒直非，「何以故」下释以显非。释相如何？明乳与酪因果各別，水为乳因、乳为酪因。何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初「一切法異因異果」汎立道理。二「亦非」下，約就前理释去邪執。亦非一因生一切果，是故一水不能生於乳酪二果。非一切果从一因生，是故乳酪二种之果不唯从於一水而生。三「如从」下，舉彼四缘生識不同，類显乳酪。「如前四事生於眼識，不可从此生耳識」等，類水生乳，不得生酪。四「离方便」下，舉彼蘇酪生因不同，類显乳酪云何類乎。蘇酪因別，此不生彼；乳酪因別，生乳之水不生於酪。文中初明蘇酪因別，「离於方便乳中得酪」酪因異蘇。所謂离於人功方便酪出生蘇，不得如是蘇因異酪。下約此別破其偏執，「智者不可见离方便从乳得酪，酪出生蘇亦應如是离方便得」。不可见乳从水草生，令酪亦尔从水草生。上来第二破其邪说。
「是故我」下是第三段舉说證成。是前乳酪同彼四缘所生眼識，本无今有、已有還无，「故我说言因生法有、因滅法无」。
自下第三約就鹽喻破定有无。初先略破，「若言」已下因救广破。就初略中，先舉鹽喻，下就破執。「若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶」破他先有。下彰先无，於中先明醎非先有，「以餘缘故而得醎也」明非自有。
广中，先舉邪人救义，次非不然，「何以故」下隨救广破。前中即用鹽喻为法，於中初法、次喻、後合。法中，「若言不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性鹽能令醎」正立有义。「若本无」下，破无成有。喻中，「种子自有四大」喻不醎物先有醎性，「缘外增長」喻鹽令醎。合喻可知。
「是义不然」總非前说，下隨救辭广以破之。於中，先就鹽喻以破，後就种子四大以破。前中，初言「不醎之物先有醎性」牒其救辭。「鹽亦應有微不醎性」舉鹽類徵。「是鹽若有如是二」下，破鹽二性。恐人被徵立鹽二性，故須遮破。於中初舉，「何缘」下徵，「是故知」下結鹽无二。「如鹽」以下，以鹽无二，類破餘物。鹽中既无微不醎性，不醎物中云何有醎。
下次破其种子之喻。先牒直非，「何以故」下释以显非。三句破之：一以先後次第徵破、二以外類內、三以內類外。「次第说故」是初破也。若使子中即有芽莖乃至果實便是一时，何故子先乃至菓後？子先菓後，次第说故，明知先无。
「不从」已下是第二句以外類內，明外四大从缘集生，先无自性；內亦如是，何得先有？於中，为显四大缘生，汎舉诸法類以显之。「不从方便乳中得酪」簡酪異餘。謂不假於人工方便。「生蘇乃至一切诸法皆不如是非方便得」明餘異酪。「四大如是」明外四大類同诸法皆方便得。彼外四大从缘增長，先无自性；內亦如是，何得先有？
「若说」已下是第三句以內類外破他救义。他人救言：「从外四大增內四大」，故內有性。「不见从內增外四大」，故外无性。故今舉內類同於外，明內四大亦有不藉外大增長，應先无性。即事显之，「如尸利沙果先无形質，见昴星时果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增」，亦應同外先无自性。
自下第二就三种語辨性分齊。於中，先辨三种之語，後約显性。前中，初先舉昔所说，「云何」下释。释隨自中，先问、次辨、後總結之。辨中有二：一就比丘明隨意語、二就如来。前中六句：一诸比丘问舍利弗受身之因、二舍利反呵不为宣说、三比丘自说、四共詣佛所向佛说之、五舍利弗问佛是非、六如来普印。就佛明中，舍利初问，如来後辨，「如是」下結。释隨他中，初问、次辨、後總結之。辨中，隨彼長者意解用以显己，名隨他意。於中有三：一芭吒难佛；二如来將彼用以自解；三说罪怖之，彼闻惶恐悔过求救。初段可知。
第二段中句別有四：一如来反定。「知幻之人名幻人耶」，彼答言善。二如来反问。「知旃陀不」，彼答言知。三如来反徵。「汝知旃陀，是旃陀不」，彼答言非。四如来將彼類显自己，明己知幻而非幻人。第三段中句別有四：第一如来说罪怖之，彼闻得罪求欲与財。何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罰財入官。彼闻得罪，謂招此坐，故求与財。二如来为辨，罪非失財謂墮三惡。彼闻惶怖，请佛救免。三佛为说法，彼闻得果，懺謝归依。四如来讚嘆。
隨自他中，初问、次辨、後結可知。
下約辨性。「十住少见，名隨他意」，先辨、後释。「说一切生皆有佛性不斷不滅終得菩提，名隨自意。说一切生皆有佛性，恼覆不见，彼此同知，名隨自他」。
自下第三就其一語明阴界入攝性周尽。先論一語，後約辨性。前中，「如来或为一法说无量法」總以標舉。为彰一法攝法周尽，说无量法同归一法。「如经中」下，三番显之。中約辨性，文显可知。
自下第四約就七語辨明宣说佛性所为，为令众生不放逸故。先辨七語，後約論性。前中，「如来说有七語」總以標舉。次列七名，因中说果名为「因語」，果中说因名为「果語」，说现在法望前为果望後为因名「因果語」，立喻显法名为「喻語」，假舉世間不應有事而显诸法名「不應語」，隨世流布说男女等名「世流布語」，有所宣说令他众生从己化意名「如意語」。虽舉七語，为約後一明己为生说性之意。
下广释之。解因語中，初问、次释、後總結之。果語亦然。因果語中，先问、次辨。「如经中说众生现在六入觸因」略以標舉。众生现存六入及觸是过去世业行家果，现所造业復为来因，名因果語。下重显之。「名过去业果」释为果語。「如来亦说为未来业，是业因缘得未来果」释为因語。「是名」結之。次三可知。如意語中，先问、次辨。辨中五句：一「呵毀禁」，令人持戒，称己化意名如意語。此就凡夫。二「讚須陀」令人生善，称己化意，名如意語。此就二乘。三「讚菩萨」令人发心，称己化意名如意語。此就菩萨。此三約人。四「说三惡」令人修善，此宣其事。五「说一切燒及与无我」令人厭离，此彰其理。此二就法。
下約論性。「说诸众生悉有佛性」令人趣求捨离放逸，称己化意名如意語。
依《宝性論》，为五义故说生有性：一为众生於自身中生怯弱心，謂己无性绝分不求。二为輕慢餘众生故说生有性，彼当作佛云何可輕？故《法华》中不輕菩萨若见四众，高声唱言：「汝当作佛，我不輕汝。」以知众生有佛性故。三为妄執我众生故宣说佛性，不同情取。故《胜鬘》云「如来藏者，非我众生、非命非人」。四为執著虛妄法故宣说佛性，不同所取。五为誹謗真如来藏，謂是空寂斷滅无法，故说佛性是真是實常樂我净。今此为令不放逸者，同彼初义。
自下第五重就向前隨自意語，彰性淵深，唯佛独知、餘人不測，誡勸捨謗。「如来復有隨自意語」總以標舉。下別显之，於中有二：第一略明佛性有无誡勸捨著，二「如恒河」下广辨有无誡勸捨著。略中有四：一明性有无、二舉人不解誡勸捨著、三重辨有无、四重誡捨著。
就初段中，先就如来明性有无，後類餘人。佛中，先舉有无二門，次列、後辨；「如有无」下類显餘法。如前所辨佛性有无，如是一切善不善等，惡法悉无、善法皆有。「是名」下結，「乃至闡提佛性有无亦如是」者，降佛已下始从後身乃至闡提佛性有无。類上可知，故言「如是」。所言異者，善根之人望上有惡而无善法、望下有善而无惡法，闡提一向有惡无善。
自下第二明前所说众生不解誡勸捨著。「我虽说性众生不解」明凡不解。「佛如是等隨自意語」，舉佛独知，成凡不解。「如是語者，後身不解，況於二乘、其餘菩萨」彰圣不解。「我往一时在耆阇」下，舉淺況深，成圣不解。
自下第三重辨有无。「或有佛性，一闡提有，善根无」者，有不善性，无其善性。佛性缘起为不善阴，故不善阴名为佛性，闡提有此。「或有佛性，善根人有，闡提无」者，初地已上名善根人，通則种性已上菩萨斯名善人，彼有善性、无不善性。「或有佛性二人俱有」，俱有理性。「或性二俱无」，俱无果性。
自下第四重誡捨著。「若解如是四句义者，不應难言定有定无」正勸捨著。「若言众生悉有性」下，舉佛独知，遮其偏著。「如来如是隨自意」下，牒佛独知，呵其偏著。备前四义，「众生云何一向作解」。广中有二：一就人明性；二「是七人不修身戒心慧」已下，誡勸捨著。前中有三：一舉喻相約之显法；二「如恒河中七种众生不离水」下，辨其喻意約之显法；三「迦葉言若有因則有果」下，於前义中有难解者问答重显。
就初段中，先舉喻相、後約显法。喻中，先舉、次列、後辨。法中，初言「涅槃河中有七众生」合初總前〈師子〉中宣说生死以为恒河。此说涅槃经法为、河生死为水，经中所说从凡至佛为七众生。「皆是水性」喻不离性。
次列其名，三門分別：一就三乘別行分別、二就三乘共行分別、三就三乘通行分別。
別行七者，声闻、缘觉、菩萨及佛各有七人。声闻七者，大位分之，外凡常沒；五停心後乃至煗顶名出已沒；忍心及与世第一法名出已住；苦忍已去名为观方；斯陀行去名观已行；那含果後名行已住；罗汉名为水陸俱行。缘觉七人，相同声闻，唯有最後独悟为異。菩萨七者，闡提常沒；始學发心名出已沒；善趣名住，信不壞故；習种观方；性种名为观方已行，故《华严》中名为十行；解行名为行已復住；初地已上水陸俱行。佛七人者，外凡常沒；善趣名为出已還沒；种性已上说之为住；初地观方；二地已去名观已行；八地已上名行已住；如来名为水陸俱行。
共行七中，三門分別：一開小合大以論七人，於中前六与向声闻七人之中初六人同，罗汉、辟支、菩萨及佛，通皆名为水陸俱行。二開大合小，凡夫、二乘悉名常沒，常沒凡夫，二乘地中；餘之六种与向如来七人之中後六人同。三大小俱開，此义如前。〈師子品〉说，外凡常沒；五停至顶名出已沒；忍、世第一名出已住；須陀乃至阿罗汉果名观四方；辟支名为观方已行；菩萨名为行已復住；如来名为水陸俱行。
通行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行論七，但下文中初二後一彰通隱別，中間四人偏舉小乘略不論大。
下辨其相。於中具列十八种人，就之論七。言十八者，一是闡提；二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四五停心；五別相念处；六十二缘观，此即是其總相念处；七煗；八顶；九忍；十世第一法；十一见道；十二須陀；十三斯陀；十四那含；十五罗汉；十六辟支；十七菩萨；十八是佛。此十八中，初之一人直名常沒，常沒三塗。其第二人义有兩兼：望其三有，名为常沒；望其三塗，名出已沒。次有四人义皆兩兼：一遇惡友，暫出還沒，還沒三有；二遇善友堅住不退，即为住人。次有兩人皆具三义：一遇惡友，暫出還沒；二遇善友堅住不退，即为住人；三學观四諦，名为观方。其次兩人义有兩兼：一名为住；二學观諦名为观方。次有兩人直名观方。从此已後皆有住义，隱而不彰。次一名为观方已行，次一名为行已復住，後四名为水陸俱行。
就初人中，先牒、次辨、後以喻帖。辨中有二：一明其人沒之所以、二「惡住者則有六」下广显沒相。前中，初明闻法誹謗无信故沒，「遠善友」下於善不修无行故沒。前无信中，言「有人」者謂闡提人，「闻涅槃」等舉所謗法。於中有三：一闻说如来、二「一切生」下闻说佛性、三「一闡提」下闻说菩提。下彰其謗，「闻已不信即作是念」，明其心謗。「念涅槃经是外道書作是言」等，明其口謗。下无行中，明其不能近友、闻法、思惟、修習，文显可知。上来第一明沒所以。
下显沒相。文別有四：一略舉六事；二「是名」下就之辨沒，初先結前、「何故」下释；三「所言」下，广释前六；四「是人具足如上六」下，广显前沒。「是人具足如上六事能斷善」等，明造惡因。「是因缘」下，明沒惡道。「是人身口心业重」下，沒不能出。「何以」下释。「心不生善」明无治因，「无量佛出不闻不见」明离治缘，「是故」下結。上来广辨，「如恒河」下舉喻以帖。
涅槃义記卷第九
奧書損失，可惜可惜。