涅槃义記卷第五
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第五
隋净影寺沙門释慧遠述
圣行品者，上来第一显行由序，下正辯行。行別有三：初尽十德明其隨缘造修之行；二〈師子〉一品明其捨相入證之行；三後〈迦葉品〉明其證實成果之行，亦名證實起用之行。隨缘造修外國名为准法修成分、捨相入證外國名为离诸放逸入證分、證實成宗外國名为慈光善巧住持分，名虽別異，其义不殊。问曰：何故前學法中，菩提、涅槃二因別说，學行不尔？互从皆得，但是明法理須委具故前別論，依法成行，行成不異，故不別分。
隨缘行中，五行地前，十德地上，此云何知？下说五行所成之果並在地上，判知五行在於地前；下说十德云非世法，世間所无明是地上。前明五行答上云何近无上道，名後十德为无上道，云何得近？下辨五行能成彼德，故得近之。於五行中，先辨圣行，因以摽品名〈圣行品〉。
此五行中，文別有五：一總勸修習；二別教五行；三總結勸；四迦葉領解；五明此五行利益弘广，多人同得。前中，初先勸學五行，「復有一行謂如来」下辨行所依，依佛行法。就勸學中，先總勸思，思由教起，故言於是《大涅槃经》專思五行。
次列五名，言「圣行」者就人彰名，诸佛菩萨会正名圣，圣人所行故名圣行。言「梵行」者，隨义立称，梵名为净，清净之行名为梵行。言「天行」者亦隨义名，天有多义，具如下说，今取净义，净天之行故名天行，外國多名，自净名净、净他名梵，此方名少，通说为净。猶如菩提末伽，外國別名，此通名道。亦如涅槃及与毘尼，此通名滅。言「病行」者，約對彰名，行能治病故病行。「嬰兒行」者，就喻立称，行离诸过，如彼嬰兒无所辨了，名嬰兒行。名义如是。
体相云何？具論圣行，門有无量，今此但说戒、定、智惠以为圣行；《地持》宣说空无相願、滅尽正受以为圣住，圣住猶是圣行义矣，空无相願猶是惠行，滅尽正受猶是定行。具論梵行門亦无量，今此经中说七善法、四无量心以为梵行；《地持》唯说四无量心以为梵住，彼中梵住猶此梵行。天行一种，此中不说，指《杂华经》；《地持論》中宣说八禅以为天住，彼中天住猶此天行。懺悔前罪是其病行，不起後过是嬰兒行。五中，前三明攝善法，後二离过，一一广释，备如後文。「当修是五」結勸修習。
上来五种正明行体，復有一行謂如来行，辨行所依，謂依如来先成之德修習趣入。亦可五行是其教行，显性成行是如来行，显如来性以成行故，所修五行依彼以成，故須辨之。准下惠中嘆经似尔，謂《涅槃经》就詮指實，實德难彰故寄詮显，如下文中诸行之後嘆经胜者，当知显此如来行也。此初段竟。
第二別教五行之中，尽此品来教修圣行，〈梵行〉一品教修梵行，〈嬰兒〉一品教嬰兒行，天行一种玄指《杂华》，病行一种一向不論。何者是乎？有人释言：前品所論五种之人，有病行处是其病行。彼是声闻、缘觉病行，何關菩萨？又前所論杂病之行，今此所教治病之行，与前大別，何得指前？又前品中未標五行，以何义故豫说病行？判无斯理。若前非是，何者是乎？〈梵行品〉末阇王懺罪治病之法應是病行，故下文中世王殺父即是心病、身瘡增劇是其身病，佛放慈光治其身病、为说妙法除其心病，治此兩病故名病行。若彼懺罪非是病行，應有所指，不應直尔。
问曰：若彼是病行者，何故在於〈梵行品〉说？释言：一品备論多法，诸经同有，不足可怪。又问：若彼兼論病行，何故偏名〈梵行品〉乎？此例亦多，如上〈如来性品〉中具明多法，題章偏名〈如来性品〉，此亦似彼，但经立品差別种种，或有从初、或復就後、或有據中、或復当相，非可一定。
问曰：若彼是病行者，何故文中不標、不結？释言：辨义大例有二：一当法直論，須標須結；第二寄人寄事，表法直尔舉人舉事便罷，诸经多尔。然下文中寄人表法，寄彼世王懺悔，滅除害父之逆，以显菩萨懺悔，滅除一切罪障以为病行，不唯將彼世王懺悔害父之逆以为菩萨一切病行，故无標結。亦可彼文义有兩兼，懺悔滅罪是王病行，为救一切逆罪众生兼令多人发菩提心，是王梵行，以有兩兼，是故不得偏就一义標舉以結。
就圣行中，初戒，次定，後明智惠，义次第故。
戒圣行中，初问，次辨，後結。下释。「云何菩萨所修圣行」是初问也。「若彼」下辨，辨中有二：第一明其因分所修，「即得住於初不动」下果分所成。因在地前，果在地上，诸行齊尔。因中有四：一从師闻法、二因闻生信、三因信起思、四「即至」下因思起修。「有人依」下近友闻法，思惟修行。四义科分，观其文勢似若不然，如前所科別更是其一行次第。
「菩萨若从声闻如来得闻是经」是初段也，此乃菩萨傳佛教法名曰声闻，非小乘人，如《法华》说「我等今者真是声闻」，以佛道声令一切闻，此應似彼。
「闻已生信」是第二段。
「信已應」下是第三段，於中有三：一思准正法棄捨家业、二「復作念」下观行求出、三「作是」下定意降魔。
初中有二：一思正法、二「我今」下为求彼法捨世所有。前中，「诸佛有无上道」是其果法，「有大正法」是其理法，果依理成，故須辨之。「大众正行」是其因行，亦名行法。「復有方等」是其教法，因由教起，所以須辨。亦可诸佛有无上道是其佛宝、有大正法是其法宝、大众正行是其僧宝，此三所詮，復有方等是其能詮。第二段中，「我今愛樂貪求大乘」明己所求，「捨所愛」下彰己所棄。
第二段中，句別有四：一观在家多过，道言「迫迮猶如牢獄」明其有苦，「烦恼由生」彰其有惡；二观出家多益，「寬广如空」翻前初句明其有樂，「善法因增」翻向後句明其有善；三明在家於己无利，「不得尽寿净修梵行」；四「我今應」下正意求出。
第三段中，初明菩萨定意出家，「我今定当出家修道」；次明降魔波旬生苦，「菩萨復当与我興諍」；後明菩萨无心戰諍。
下起修中，初修自行，「悉已施」下明利他行，菩萨所行无出此故。前自行中，先修戒行，「作是願」下大誓自要，前即是其自分之行，後即是其胜進之願。前中有四：一明受戒；二「既出家」下明其持戒；三戒有二种，一受世下重辨前受；四戒有二种，一性重下重显前持。
初受戒中，直明出家受戒方便，略不彰受，具論受相如律中说。「即至僧坊」是出家处，「见如来」等出家所依，「若见如来及佛弟子」正舉其人，「威儀具足、诸根寂靜」明身可敬，「心和滅障」明心可重，「即至」已下正明出家。
第二持中，初略，次广，後總結之。下明持益，具五支戒。略中先明持戒之行，「既出家已，奉持禁支」慎重不为，「威儀不缺」护輕不作，「進止安詳」显前威儀，「无所觸犯」显前奉戒，「乃至小」下明护戒心，先法、後喻。此前略也。
广中，先舉浮囊之譬，「人」喻菩萨，「浮囊」喻戒，「海」喻生死，「罗刹」喻於诸烦恼心欲得破戒，「怪而不与」喻持戒心，所乞多少文中自合。下約显法，「菩萨护戒亦復如是」總合前喻，「如彼渡人」總以喻帖。「菩萨如是护戒时」下別合前喻。向前喻中階別有五，合中有六，不取其数，正取輕重等护为义。道言「破戒令汝安隱得涅槃」者，假設为言，亦可名彼之犯戒樂为涅槃也。上来广竟。「持四重禁及突吉罗等无別」者總以結之。
下明持益具五支戒，先總標舉，支謂支別，下列其名：「具足根本业清净」者离其根本不善业道；「前後眷屬餘清净」者离其业道，前後方便，「非诸惡觉，觉清净」者离八惡觉，护持正念；「念清净」者修六念心，助成戒行；「回向阿耨三菩提」者用戒求佛，此等分別如《杂心論》。
自下第三重辨前受，先舉二数，次列兩名，隨世言教要期納法名「受世戒」，證理离惡名「得正戒」。下辨其相，得正法戒，證理戒故，終不为惡。
自下第四重辯前持，先舉二数，次列，後辨。下明菩萨持輕等重，就辨相中，性重可知。息世譏中，先牒、次辨。辨中有四：一不非法取、二「破壞成」下不非法費、三「田宅下」不非法畜、四「不观象斗馬斗」已下不非法行。初二可知。第三段中，句別有八：一不畜田宅种植等事、二「不畜象」下不畜畜生、三「童男子」下不畜奴婢、四「金銀」下明其不畜诸宝貴物、五「一切穀」下不畜食具、六「所受衣」下不畜長衣、第七「不畜根子」已下明其不畜五生种、八「不畜宝」下不畜种种憍奢之具。餘皆可知，「是名」下結。
持戒願中有十二句，初一對境起願自制，其次六句對彼施主衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、礼拜起願自誡，後五就己眼等五根起願自防。
上来自利，下明利他。於中，初以戒善施之，「以是因」下願其得戒。句別有十，初之一句願今护戒，後之九句願令得戒。止戒名「净」，作戒称「善」，「不缺不析」显前净戒，不犯性戒名「不缺戒」、遠离遮过名「不析戒」，亦可离輕名「不缺戒」、不犯重过名不析戒，析猶破也。「大乘戒」等显前善戒，种性已上名「大乘戒」，初地已上名「不退戒」、二地已上名「隨順戒」、八地已上名「畢竟戒」、佛地名「具波罗蜜戒」，以果度故，隨义論之，地地皆具。
上来明其因分所修，下次明其果分所成，「即得住於初不动地」總明所成不动之义。麁分有二：一初不动在初地上、二後不动在八地上。今修戒者得住初地，簡後不动是以言「初」。下辯其相，先列四門，「如須彌」下三番辯释，文显可知。
上来广辯，「是名圣行」總以結之。「云何」下释，於中有三：一解圣行，先问、後释。诸佛、菩萨、圣人行故，名为圣行。二解圣人，先问、後释。释有四义：初之一义約法解圣，「有圣法故」名为圣人，「常观空」等显前圣法。後之三义約行解圣，初約三學，次約七財，後約七觉。三「以是义」下就人結行，准後定惠此應嘆经，文略无也。
次明定行，有人释言：四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不为定者，彼俱生戒應名道戒，不名定戒；彼俱生戒得名定戒，四念为定，竟有何妨？又若四念是惠性故不得为定，八禅等智亦是惠数，應不名定；彼得名定，此復何疑？又復八禅以定为主，於中等智十智門收，四念虽復用惠为主，於中定教，何为不得定學所攝？当知诸行一一門中具一切义，隨义論之何所不通？而今居定，以此文中依戒起定，数之次第，故说念处以为定學。
文中初先明其行体，下歎经胜令人習學。前中初明因分所修，「得堪忍」下果分所成。因分修中，初先明其四念方便，「作是观时得四念」下明四念成。
前方便中，初就身处观察无我，「復作是念或識是」下就心念处观察无我，「若識非」下就受念处观察无我，略无法念，良以是中就身受心观察无我，即是總相法念处观，故不論法。
就身念中，初观不净就明无我，「復即是念骨是」我下观察净色以为无我。前中，初先观身不净，从頭至足唯有发等三十六物。下明无我，「誰有见我」徵責我体，於前所观不净物中何誰有我？「我屬誰」者責我所屬，於前所观不净物中繫屬何誰？「我住何处」徵我所在，「誰屬我」者責法屬我。此即徵破四种著我：初句徵破色即是我、第二徵破色是我所、第三徵破色中之我、第四徵破我中之色。
就净观中，文別有四：一略观骨就明无我、二略观骨色就明无我、三广观骨以显无我、四广观骨色就明无我。就初段中，「骨是我耶？离骨是乎」观求方便，「除去皮」下正明骨观。第二段中，句別有三：初「復作是念骨色相」等正观骨色；二「如是骨色亦非我」下就明无我，先明非我，「何以」下释；三「作是观时即得斷」下明观利益，能除色欲。第三段中，文別有二：一观诸骨相因假立，初總，次列，後總結之；二「得是观」下明观利益，能斷三欲，先舉、後列。第四段中，句別有五：一观骨色遍滿十方、二於眉間出五色光、三光中见佛、四徵问我相、五破相心成佛相便滅。
心念处中，「或識是我故使诸佛不为我说」因前疑後，「復观識」下正明观心生滅非我。受念处中，初观无我破离受者，「而於何处生貪欲」下破离受心。
破受者中，文別有三：一观出息、入息非我，「若識非我，出息、入息或能是我」因前疑後，「復念出息、入息是風」正明非我；第二观察四大非我，「風是四大」尋前起後，是四大中風大所收，「四大之中何者是我」推以求實，「地性非我」正知无我；第三观察色心非我，初先法说，「此身一切悉无有我」明其理无，「唯有心風和合示现」彰其假有，次喻，後合。
破受心中，「而於何处生此貪欲」破离樂受，樂与貪俱，无处生貪則亦无樂。「若被罵」下破离苦受，苦与瞋俱，无处生瞋則亦无苦。於中有二：一就罵破瞋，句別有三：一观人空，故能破瞋，「若被罵辱何处生瞋」能罵人空，「而我此身三十六物不净臭」等所罵人空；二观法空，故能破瞋，「若闻其罵即思何声而见罵」者總以推求，「一一音声不能罵」等別释无罵，念念細分語义不成故不能罵；三「以是义」下總結不應，以前二义故不應瞋。二就打破瞋，文別有二：一观此打由有我身不應瞋他，於中初法、次喻、後合。法中，初思打从何生，次知因手刀杖我身，「我今」已下以理自遮，不應瞋他；二「我若不忍心則散」下恐增後苦，所以須忍，於中五句。
上来广明念处方便，「作是观已得四念处」明念处成。
上来明修，下明所成，「得堪忍地」總明所成，下释其相。初「忍烦恼亦忍寒」等明能忍苦，略无忍业，「是名」下結。
上来第一正明定行，下歎经胜，文有三對：一迦葉问「未得不动，頗有因缘得破戒不」，佛答言「有」。
第二迦葉言敬諾，问何者是乎？如来为辯，辯中三句：一明菩萨破戒因缘令他众生受持是经，广为人说不退菩提尔时得破，道言「为经而得破戒」显经胜矣，又欲令人破戒弘经；二「菩萨尔时應作念」下教起破意；三「以是因」下結成得破。此兩對竟。
三文殊以理彰此犯戒不墮地獄，如来述成，於中先讚，「我念往」下引己證成。於中，初先广引昔事，为护大乘殺婆罗門，「从是已来不墮地獄」，「擁护」已下結嘆护法有大勢力令人护持。文相且尔，义有不消。迦葉向问「未住不动得破戒不」，佛答言「有」，文殊即说如此破戒不墮地獄，如来今者舉昔仙豫殺波罗門不墮地獄释成前义，下说仙豫住極愛地，極愛地上与前未住不动大別，云何为證？释言：是中不欲取其位分高下相当为證，正取为法破戒无过而为證也。行違护法，义通上下，乃至佛證亦得无妨。
次明惠行，於中有二：一明行体、二「无垢」下嘆经令學。前中復二：一因分所修、二「則得住於无畏地」下果分所成。
因分修中，初辯，次結，後释其名。辯中有二：一以言显實，令人趣入；二「如来臨般方便转」下拂言显寂，令人捨著。前中有三：一观四諦、二「知世諦者名中智」下明观二諦、三「文殊白佛所言實諦义云何」下明观一實。观此三重以明慧行，此乃观入之次第耳。
前四諦中，應先解释四諦之义，然後释文，义如別章。文中有十：一總標舉；二列四名；三「苦者逼」下略释其义义；四「苦者现」下略辯其相；五「苦有三」下略辯其体；六「有漏二」下略分染净因果差別；七「八相名苦」下隨相广辯；八「生者出相」下約諦明观；九「是四圣諦诸佛世尊次第说」下結说利益；十「昔佛一时在尸首」下彰諦寬广，攝法周尽，亦得名为簡大異小。十中，初七直明諦法，次一論观，第九門結说利益，第十一門彰其所观备攝周尽。「有四」總舉，「苦」等列名。
第三番中，「苦是逼」者，解有二义：一就麁苦，違境逼心而生內恼，故名为苦；二就細苦，有为生滅，共相催切，名为逼迫，逼迮不安，故名为苦。「集能生」者，生長当苦始起，多生終成曰長。「寂滅相」者，息苦止集，故云寂滅。「大乘相」者，正論其道，虛通为义。若論乘也，運通为义。体通名道，用通名乘，借彼用通以显体通，故说为乘。今此所論是无作道，簡異小乘，是以言大。此等皆是諦之义相，故名为相。
第四番中，「苦者现相」，隨何世中当分现起，更不生後是苦之相。「集转相」者，转生後苦是集之相。「滅除相」者，息除生死因果无处，是滅之相。「道能除」者，能除生死因果之法是道之相。
第五番中，「苦有三相」總以標舉，下列其名。此之三苦，解有四义：一對缘分別，缘別內、外，內心涉求名之为內，自餘名外。外有違、順，刀杖等違；己身、命、財、親戚之類说以为順。外中違缘能生內恼，故名为苦。从斯苦缘生於苦心，从苦生苦，故名为外。外中順缘在能生樂，壞能生苦，缘壞致恼故名为苦。內心涉求因之为行，厭行生恼名为行苦。
第二約缘就体分別，心性是苦，苦上加苦故名「苦苦」。加何等苦？所謂加前對缘三苦同名苦苦。有为之法必当敗壞名为「壞苦」，即此有为遷流名行，行性不安名为「行苦」。
第三約就三种无常以別三苦，就彼分段无常分齊宣说苦苦。心性是苦，於性苦上加以三世分段麁苦，故名苦苦，又以三世分段麁苦显法性苦亦名苦苦。就念无常宣说壞苦，彼念无常，遷流破壞，故名壞苦，是則向前第二門中行壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成實无常宣说行苦，同体四相互相集起故名为行，虛集之行体无自性，自性无安故名行苦，故经说言「五受阴洞達空无所起是苦义。」
第四诸过相显以明三苦，以苦显苦名为苦苦，謂以麁苦显於細苦。以无常显苦，名为壞苦。以无我显苦，名为行苦。诸法无我，因缘虛集，故名为行。苦义如上，集、滅可知。道义众多，略舉三學，戒、定道具，慧为道体。
第六番中，先就有漏以明因果，次就无漏以明因果，後就辯諦。先染後净，欣厭故然；先果後因，逆观故尔。
第七段中，分苦为八，先舉、後列。報起名生，生时有苦，故名「生苦」；衰變名老，老时有苦，故曰「老苦」；違損名病，病时有苦，名曰「病苦」；阴壞称死，死时有若，名为「死苦」。又復生等体性是苦，故名生苦，乃至死苦。所好分張名愛別离，因离致恼名「愛別苦」；所惡強集名怨憎会，因会生恼名「怨憎会苦」；所悕不称名求不得，因求致恼名「求不得苦」；五阴熾盛名「五盛阴苦」。又苦阴中盛前七苦名五盛阴苦，正則應名五阴盛苦。道中偏说果德为道，前第五中偏说其因，此偏说果，言之隱显，道理齊等。
自下第八約諦辯观，先观苦諦，於中初先广辯八苦，後約明观。前中，初言生者，出相總显生义，下別显之，先舉後列。言「初出」者，識支是其一報之始，故名为初，報起名生。言「至終」者，名色望前说以为終。言「增長」者，即前名色增为六入。此三胎內，出胎可知。言「种類」者，出胎已後乃至老死，一報之中運運新起皆名为生。
次明老苦，先问後辯。於中，初二麁細分別，从始至終運運衰變名「念念老」，一報之窮年垂根熟名「終身老」；後二約就时別以分，从初乃至盛年已前衰變之事名「增長老」，年衰已後名「滅壞老」。
次論病苦，先问後辯，增数論之。初言「四大互不調」總释病苦，次分为二，先舉、次列，下辯可知。次分为三，三有兩門。初三約就因缘分別，先舉、後列。宿因招病名为「业報」，现逢惡缘而致病苦名「不离惡對」，節交生病名「时代謝」。後三約就因缘名受，三义分別，先舉、後辯，文显可知。
次明死苦，先明後辯，增数論之。初言「捨身」總释死苦。次分为二，先舉、次列。下辯其相，「命尽有三」牒以舉数。下列其名：正報虽亡，依報猶存，名为「命尽非是福尽」；依報滅壞，正報猶存，名为「福尽非是命尽」；依、正俱亡，名「福命尽」。「外缘有三」牒以舉数，下辯可知。上来增数二門分別。次分为三，先舉，次列，後辯可知。「如是名曰死为大苦」總以結之。
次明愛离，先问、次解。開合論之，「所愛破壞」總释愛离。次分为二，先舉、後辯。「分別校」下細分为多，「是名」下結。
怨憎会中，先问，次辯，增数論之。「不愛共集」總释怨会。次分为三，先舉、後列，「如是三趣分別校」下隨別分多，「如是」下結。
求不得中，先问，次辯，後結可知。
五盛阴中，先问，次辯，後總結之。
下明观苦，文別有四：一观苦相、第二会通、三观苦實、四「一切声闻辟支佛」下重復会通。
观苦相中，先观生苦，文別有三：一明生过、二約之辨观、三總結之。
过中三句：一明生苦能为七本；二「夫衰老」下舉生寬遍成生为本，於中初先舉老显生，「三界受」下辯生異老；三「是故」下結。
观中有六：一明菩萨畏死捨生；二童子喻，辯明菩萨不同近行求生斷死；三賣食喻，不同凡夫为生造因；四毒樹喻，明死苦寬遍，成生可厭；五糞秽喻，明死苦寬長，成生可厭；六嶮岸喻，明生杂妄樂令人貪惑，成生可畏。
初中，先法，次喻，後合。法中，「众生顛倒覆心，貪生厭死」舉凡显圣。「菩萨不尔，初生见过」彰圣異凡。
喻中亦二：一喻菩萨厭死捨生、二「是时二女復共相將至一貧」下喻明凡夫貪生愛死。前中復二：一喻菩萨观行之始，厭死貪生；二「女人答言汝甚癡」下喻观終成，生死俱棄。
前中復二：一貪生喻、二「於門外」下是惡死喻。
貪生喻中，句別有四：一生相现前喻、二「主人见」下審生名字喻、三「主人问」下審生功能喻、四「主人闻」下貪樂受生喻。
初中，「如女」喻其生相，生順人情故说为女。当来之生欲起入於现阴身中名「入他舍」，又此凡法欲起入於菩萨身中名入他舍。生相姝好名「女端正」，诸根豐美名「貌瓌麗」，众樂自隨名「以瓔珞庄严其身」。
第三句中，菩萨主人观生名「见」，審生名「问」，審生名字并推所屬故言「字何，繫屬於誰」。生相现心，义称为「答」，「我是德天」假以名之。
第三句中，菩萨重審名「主人问」，審生功能故言「至处为何所作」。生相现心故言「女答」，隨所生处依報自隨故言「至处能与种种金銀」等也。
第四句中，菩萨观心见生功能名为「闻已」，貪生名「喜」，知生由善故言「我福，故令汝来」，造善求生故言「燒香散华供養」。
自下第二喻惡死中亦有四句：一死相现前喻、二「见已问」下審死名字喻、三「问何故名黑闇」下審死功能喻、四「主人问」下菩萨厭死喻。初中，「門外更见女」者，生观之後別见死相故云門外，是生流類故说为女。死相弊惡名「形醜陋」，樂事衰滅名「衣弊壞」，诸苦隨逐名「诸垢膩」，形色枯悴名「皮皺裂」，其色艾白。
第二句中，观矚称「见」，審境名字并推所屬故言「宇何繫屬誰家」，死境现心义称为「答」，「我字黑闇」假以名之。
第三句中，徵名求义故问「何故名为黑闇」，「女人答下」正辯死能，死相一现，依報頓捨，故言「能令其家財宝一切衰耗」。
第四句中，菩萨观见名为「闻已」，修習明慧名「持利刀」，呵嘖死过，故作是言「汝若不去，当斷汝命」，观空破滅名斷命也。
上来第一观行之始，貪生厭死。自下第二观行終成，生死俱棄。於中有四：一生死相隨喻、二「主人還入问功德」下審生定死喻、三「主人即言若有」已下生死俱厭喻、四「主人见」下除离心喜喻。
初中三句：初「女答言汝甚愚癡」，以法責情，厭死求生不應法理故曰愚癡，不知斷生以去老死名「无智惠」；二「主人问」下以情審法喻；三「女人答」下法理现心喻，生起死前故言「我姊」，生死相隨故云「常与進止共俱」，斷死必須先绝其生故言「驅我亦当驅彼」。
第二審生定死喻中，「主人還入，问功德天：外有一女云是汝妹，为實是不」，以情審法，「功德天言：實是妹」下法来现心。於中，初明死法隨生，隨故称妹；次明生死相隨不捨，「隨所住」下明其生死作业各異，「若愛我」下明愛与憎义无偏屬。
第三生死俱厭喻中，「若有如是好惡事者」双牒生死，生好死惡；「我俱不用」生死俱厭；「各隨意去」生死俱遣；「是时二女俱共相將還其所止」生死俱离，捨圣之凡名還所止。
第四句中，见去心喜，文显可知。
上喻菩萨，下喻凡夫貪生受死。於中四句：初言「二女復共相將至一貧家」喻明生死隨逐凡夫，无德財故说为貧家；二「貧人见」下喻明凡夫生死俱受，「始见心喜即请」已下造业求之；三「功德言」下准圣責凡，「我为他驅，汝復何缘俱请我住」；四「貧人言：汝念我」下辯凡異圣，生隨凡情名汝念我，凡夫貪生并受老死故言「以汝当復敬彼」，「是故俱请」結答前責也。合中，先合菩萨俱厭，「凡夫愚」下合凡俱受。
自下第二不同近行求生斷死，先喻、後合。喻中四句：一近行求生喻，近行菩萨始修净行名「婆罗門幼稚童子」，为苦煎迫名为「飢逼」，悕求人天杂死之生名「见糞中有菴罗果即便取之」，糞喻老死，菓喻生也；二久行呵責喻，圣行菩萨名为「智者」，嫌彼求生故責之言「汝婆罗門，种姓清净，何故取是人糞中果」；三「童子闻」下始行菩萨辯生所为喻，恥己求生名「闻已愧」，彰己內心實不貪生名「我不食」，为欲依生除斷老死名为「洗净」，斷老死已并生俱捨名「還棄之」；四「智者語」下久行重呵喻，「汝癡」直呵，「若還棄者本不應取」責以显癡。
合中，「菩萨亦如是」等合向第二及第四句，「如彼智」下舉喻以帖；「凡夫之人欣生惡死」合向第一及第三句，「如彼童」下舉喻以帖。
自下第三不同凡夫为生造因，先喻、後合。喻中有二：一喻菩萨知生有死，不为造因；二「即作言」下喻凡不知，为生造业。前中四句：一喻说人舉果观求、二「有人遠」下喻明菩萨闻说審问、三「食主答」下喻明说者嘆生辨死、四「是人闻」下喻明菩萨闻说厭离。
就初句中，四众集处名「四衢道」，「有人」喻於说法之者，「器」喻教法，具说当来人天樂果名「盛滿食」，说彼生中具有色力安樂等事名「色香具」，勸人行因以資其果名「欲賣之」。
第二句中，「有人」喻於圣行菩萨，久流生死名为「遠来」，无樂自充故曰「飢虛」，厭苦疲頓名为「羸乏」，闻说彼果樂事豐足名「见飯食色香味具」，審其所说名「指之言此是何物」。
第三句中，「食主答言此是上食，色香味具」嘆生殊胜，「若食此」下就人辨益，人受彼生名「食此食」，「得色、得力」明其有樂，「能除飢渴」彰其无苦，多有天人以为眷屬名「得见天」。此前「嘆生唯有一患，所謂命終」，彰其有死。
第四句中，「是人闻已即作是念：不用色」等不求来生，「亦不用死」厭患当死。下明凡夫为生造业，「即作是言：食是食已，若命終者，何用賣之」喻明菩萨徵说所为，受生必死，何用勸求？「食主答」下喻显说意，「有智不買」簡圣異凡，「唯愚不知，多与我買」彰凡異圣，凡夫不知生必有死名「愚不知」，为求彼生多行善因名「多与價」。
合中還二，先合智人知过不求，「凡夫愚」下合愚不知，多与我價。
自下第四舉死寬遍，成生可厭。於中先舉毒樹之喻，後合可知。
自下第五舉死寬長，成生可厭。先舉糞喻，後合可知。
自下第六明生杂妄，樂令人貪，或成生可畏，先喻、後合。喻中三句：一生杂妄樂喻，「嶮岸」喻於人天之身，臨墮三塗故名为嶮，於彼生中愚闇障心名为「草覆」，於彼生处妄樂牽情名「於岸邊多有甘露」，修因納得名「有食者」，天報延長名「寿千年」，处斯无苦名「永除病」，受之多慶名「安穩樂」；二凡夫貪惑喻，凡求彼樂名为「貪味」，不知彼樂臨墜三塗故言「不知下有深坑」，造善求之名「前欲取」，不觉命尽名为「脚跌」，顛墜三塗名「墮坑死」；三菩萨捨离喻。
合中，「菩萨亦如是」等合第三句，「尚不欲受天上妙食，況復人中」舉上況下，法从喻称故说为食。「凡夫人」下合第二句，「乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天」以下況上。
前明生过，次論观行，下双結之。「以如是喻及餘无量，当知生苦」結前生过，「是名菩萨住涅槃」等結前观行。
次观老苦，於中初问，次辯，後結。辯中，初略，「譬如池」下广。略中三句：一明老所为，「能为咳逆上气」等事；二明所壞，「能壞勇」等八种之事，「進」謂精進，「持」謂持戒，亦可憶持；三明所作，「能作背僂、懈怠、懶」等三种之事。广中，合有十五譬喻共显老过。結中，初言「以如是喻及餘无量当知老苦」結前所观，「菩萨修」等結前能观。
次观病苦，於中初问，次辯，後結。辯中有三：一初五復次广显病过；二「病因缘」下明其六种起病因缘，「謂苦恼」等是其现缘，「破壞浮囊、撥撤橋梁」是其过因，过为此事故现有病；三「亦能」却下明其所損，所損有六。就後結中，先結病苦，後結能观。
次观死苦，於中初问，次辯，後結。辯中，初有十二復次广显死过，下有十句辯其死相。死者是其害身之所名「嶮难处」，无物自資可以超度名「无資糧」，一死長往名「去处遠」，无人將送名「无伴侶」。一受身已運運趣死，无时暫停，名为「常行」，未測近遠名「不知邊際」；亦可凡夫受身恒死名为常行，多少难測名不知邊際。一入死分，昏沈难出，名为「深邃」。诸根滅壞，六識无用，故曰「幽闇无有燈明」。命尽便死，无所由从，是故名为「入无門戶」。死不离身，名「有处所」。最後一念，命尽之时无所觉者，名「无痛处」。世醫拱手，名「不可治」。向之难裁，名「无所止」。时至必遷，名「不得脫」。此人身死，不滅他阴，名「无破壞」。世人见者，莫不憂怖，名「见愁毒」。死滅无处，更无異相惡色可生，名「非惡色」。见者驚恐，名「令人怖」。身終即死，名「在身邊」。时分难測，名「不觉知」。結中，還初結其死苦，後結观心。
愛別离中，先问，後辯，略无結文。辯中初略，「今当」下广。略中三句：一總明愛別为众苦本；二「如说」下別明愛心为众苦本。先舉偈頌，「因愛生愛、因愛生怖」正明苦本，「若离於愛，何愛？何怖」反明苦本，「愛因缘」下重復显之；三「愛別离者謂命終」下別明別离为众苦本，先解別离、後明生苦。广中，「今当分別显示」總以標舉，「过去」已下正辯其相，先舉往事，「菩萨尚憶过去」已下以昔況今。
怨憎会中，先问，次辯，後總結之。辯中有二：一观怨会，於中初法、次喻、後合；二「如人」已下修治捨离，先喻、後合。
求不得中，先问，後辯。辯中，「一切尽求」是總，「有二」下別。「五盛」可知，「是名苦諦」總以結之。
自下第二会通苦諦，昔日说樂，今时说苦，今昔相乖，故須会通。迦葉先问，问中有三：一牒佛所说五阴皆苦直非不然，阴盛是總，故偏牒之；二「何以」下释；三「如诸经」下徵问请会。
初段可知。
第二释中，「何故」徵问，下對辯非。於中，初明凡夫有樂，偈中明其贤圣有樂。凡有樂中，翻前所说五盛阴苦，明五阴中悉皆有樂。「昔告摩男若色苦」等明色有樂，約求显之，先反、後順。「如告比丘有三受」等明受有樂，「如佛先说若人修善則得樂」者明行有樂，「又如佛说於善道中六觸受樂」，論者不同，若依《毘曇》觸是行阴，依如《成實》说想为觸，則是此句就想明樂，眼见色等識阴有樂。
圣有樂中，初之二偈是小乘因，次一偈半是大乘因，次有半偈是小乘果，下有一偈是大乘果。小乘因中，初之一偈明持戒樂，次有半偈明修惠樂，下之半偈明修定樂。大乘因中，初偈利他，後半自利。八大觉中，偏舉少欲、知足、智慧，餘略不舉。大小二果，文中可知。
第三段中，「如诸经中所说樂相其义如是」牒佛昔言，「如佛今说」舉佛今語，「云何当与此义相應」双就今昔相對徵问，昔说有樂，云何与此苦义相應？
下佛会通，先数、後会。文中別有四：第一会前六觸受樂，「眼见好色乃至意思」；二「迦葉言彼人不以一下生樂」会为摩男说色有樂；三「有三受」下会前三受；四「迦葉白：若隨俗说是妄不」下会前有人修善受樂，并会偈中贤圣善樂。
就初段中，先略、後广。「一切众生於下苦中橫生樂」等会通昔言，生滅行苦損恼相微故名下苦。「凡夫众生未觉此苦，於此苦中橫生樂想，故我昔说六觸受樂、乃至意思好法受樂，是故今说与本不異」会今同昔，是於下苦橫生樂故，今所说苦与昔所迷下苦不異。又復我今就彼下苦宣说苦想，与彼橫生樂想不乖，故言不異。
「迦葉白」下是其广也。先难、後释。难有三句：一以細類麁难、二「若復有人作是问」下舉樂反辨难、三「若下苦中生樂想」下執事徵理难。就初难中，以彼微細生滅行苦，類三塗中麁重八苦令皆生樂，是其难也。文中初言「如佛所说於下苦中生樂想」者牒佛前言，「下生」已下將細類麁，三塗之中麁重八苦是其弊下故名为下，迦葉闻前微下苦中得生樂想，便徵如来欲令三塗弊下苦中亦得生樂故言下生、下老病等亦應生樂。「下者所謂三惡」已下辯其下相，於中約對中、上显之。此之一番麁有似难，細推非难。云何非难？如来所说輕微名下，以苦微故，不彰麁樂，故生樂想。迦葉所舉弊下名下，此苦麁重与樂正違，云何生樂？所以非难，故佛不答，宜須記知。
第二难中，假舉他问，请佛教答。如来若说下苦生樂，他若反並一切皆樂，但诸众生於下樂中生於苦想，於中樂中生无苦樂想，於上樂中方生樂想，当云何答？
第三难中，迦葉執事徵理以难。如来若说下苦生樂，「未见有人当受千罰，初一下时已生樂想」，初一下时不生樂想，云何说言下苦生樂？下苦之处已不生樂，明知世人樂处生樂，樂处生故非一切苦。
下佛答之，前三难中但答後二，初一非难，所以不答。文中，如来先印迦葉第三难辭，用此印辭释去向前第二句难。「如是如是」總述其言，「如汝说」下別述其言。如汝所说初一下上不生於樂，道理實是，以一下上不生樂故无有樂相，既无樂相，云何难言樂上生苦？「何以故」下正解向前第三句难，言「何以故」徵前起後，既无樂相，我何以故说上苦中而生於樂？下對释之，「猶如彼人当受千罰，受一下已即得脫者便生樂想」，是故我说於无樂处妄生樂也，无樂猶前下苦义也。
自下第二会为摩男说色有樂。迦葉初先难前起後，「彼人不以一下生樂，以得脫故而生樂想」。下佛印之，即是会上。言「是故」者是得脫处而生樂，故昔告摩男五阴法中色阴有樂是實不虛，人天五阴得离三塗麁重之苦故樂不虛。前者略故，单云色阴；此中具故，五阴通論。
自下第三会上三受，文別有四：一舉三受三苦为问、二辯其相、三就受明苦、四「以是」下結。初段可知。
第二辯中，先辯三受，「所謂苦、樂、不苦不樂」列其名字。逼恼名苦，適悅名樂，中容受心不同前二名不苦不樂。又，捨前二亦得名捨，此三心法納境称受。
名义如是，体相云何？分別有四：一当相分別，如彼《成實．受相品》说損減身心名为苦受、增益身心名为樂受、非損非益名不苦不樂。
二對因分別，一切惡果斯名为苦，一切善果说为樂捨，是义云何？若依《杂心》，三禅已下一切善果斯名为樂，四禅已上一切善果斯名为捨。若依《成實》，善分为二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上业果说为樂受，下品之樂说为捨受，以此微樂难觉知故。问曰：苦中亦有微下不善业果，何不名捨，偏说下樂为捨受乎？释言：苦果違害之法，性与情返，微有即觉，故入苦中，不得名捨。樂果順情，非切心法，微者难觉，故分为捨。又復一切苦、樂二受皆用微細行苦为体，於行苦上宣说苦受，苦受必重，为心所觉，故不名捨。於行苦上宣说樂受，樂受必微，於中上者为心觉適，当相名樂，輕微之者非心能觉，转名说捨。定善之中，下善业果说之为樂；四禅已上，胜善所得说之为捨，以彼寂靜难觉知故。
三對缘分別，缘有三差：謂違、順、中。違缘逼恼名为苦受，順缘生適名为樂受，与二相違名不苦不樂。
四約时分別，於中約對三缘辯时：若對違缘，相應时苦，离时生樂，久离則捨；若對順缘，初受生樂，中受时捨，久受則苦，或有順缘相應时樂，离时生苦，久离則捨；若對中缘初受时捨，久受生苦，离时生樂，或有中缘初受时捨，久受樂著則生樂受，离时生苦。三受如此，更有多义，广如別章五阴中说。下辯三苦亦如別章释。
自下第三就受明苦，苦受之中备具三苦，先舉、後列：於苦受中違缘逼恼名为「苦苦」，缘壞致恼名为「壞苦」，厭行生恼名曰「行苦」。又心性是苦，於理性苦上加前三苦通名苦苦；即彼心体无常壞滅名为壞苦；即此心体遷流名行，行流不安名为行苦。又復前後无常破壞同名壞苦，同体四相虛集名行，虛集之行体无自性，自性无安名为行苦。餘之二受各具二苦，所謂行、壞，与向後門三苦之中行壞苦同。问曰：何故就受明苦？为彰昔日所说三受皆是苦故，今说为苦。
第四結中，句別有四：前之兩句就樂結苦、後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今所说一切皆苦，就苦結樂成其昔日说苦为樂。「以是因缘，生死之中實有樂受」是第一句結成有樂；以生死中有三受故實有樂受，以「苦樂性不相捨离，是故说言一切皆苦」是第三句結成有苦；以三苦故生死无樂，无樂猶是苦之义也，「但佛菩萨隨世说樂」是第四句就苦結樂。
自下第四会上有人修善受樂并会贤圣诸受樂偈。迦葉初先徵前起後，「若隨俗说是虛妄不」牒以總问，「如佛所说修行善者則受樂」等別舉以问。於中，先舉修善受樂，次舉贤圣诸受樂偈，下问虛不。「若是妄」下舉佛离妄，徵破妄说，成樂是實。下佛会之，先会贤圣诸受樂偈，「如上所说诸受樂偈」總牒前偈，「即是菩提道之根本」別会偈中大乘之樂，「亦能長養阿耨菩提」別会偈中小乘之樂，遠能趣向，故曰長養。「以是」下結。「譬如」已下会前凡夫修善受樂。会意如何？明此善法与樂作因名之为樂，亦能生苦故復名苦，寄喻显之，先明生樂、後彰生苦。
上来第二会通苦諦。「菩萨於八解苦无苦」是第三段明观苦實，是苦實中无有苦相故曰无苦。「一切声闻、辟支佛」下是第四段重復会通，以二乘人不知有为生滅善法能为无上菩提樂因，佛为是人於下苦中宣说有樂；「唯有菩萨住大涅槃」，知彼善法能为无上菩提樂因，亦为生死變易苦因，故说为苦，亦说为樂。
次观集諦，先问、後辯。辯中有四：一明集体、二「迦葉白」下会通集諦、三「凡有九」下广显集过、四「凡夫有苦无諦」已下結观虛實。初中，「观集是阴因缘」總观集义，下出集体。集体众多，據強说愛。於中，初先開合辯相，从一至多。愛有二种：善、不善，下辯定是非。前中，初先總说为一，「所謂集者還愛於有」，从有果生還復愛著，未来有果是以言還。次分为二，二有兩門，初約內、外以分二种，後約已得、未得分二。次分为三，三有兩門：一約界分三，二約烦恼、业、苦分三。愛能起业，名业因缘；缘愛生诸結，名烦恼因缘；愛能招苦，名苦因缘。次分为四，後分为五，下隨所須分为无量。就後辯定是非之中，初以菩萨對凡说二，先舉、次列、後辯可知。後以菩萨對小说二，先舉、後列、下辯是非。凡愛是集，菩萨則非，「何以下」释二乘如何道理，二乘亦集，望分段果得言非集、望變易果得言是集，虽有是义，文略不说。
第二会中迦葉先问，下佛先讚、後为会之。先会昔言，「如汝所说非为非因，但阴」已下会通今語，以愛增上故偏说之，於中初總，「譬如」下別。別中三句：一明愛心烦恼隨逐、二明愛心結业依住、三明愛心潤生苦報，皆先立喻、後合可知。
自下第三广显集过，先舉九数，次列九名：初門縛圣，次六損凡，次一敗圣，後一恼凡，次释後結。
第四結观虛實之中，因結集观乘辯餘三，今先辯其諦义淺深，後約人論。苦有三重：一苦、二諦、三者是實。逼恼是苦；因缘有无法相不謬，目之为諦；窮其本体是如来藏性，如来藏性由来不起，今亦无滅，自性常寂，苦体實然，故名为實。餘亦如是，今約此义彰观差別，为明菩萨兼舉凡夫二乘显之。
苦中，初言「以是义故凡夫有苦而无諦」者，以前凡夫所有之愛但名为集，不名諦故。苦中亦尔，但有其苦而无其諦，所以有苦。未有智解知见法相所以无諦，尚无有諦，焉得见實？「声闻、缘觉有苦有諦而无實」者，此人现有分段殘果，当有變易生死正果，故言有苦。知苦因缘假有无性名有苦諦，未窮苦本所以无實。「诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有實」者，菩萨變易生死未尽亦應有苦，以其證實解苦无苦，故隱不論。知苦實性名为解苦，不见苦相故云无苦。「是故」下結，良以是人解苦无苦，是故无苦。既知法相亦知苦實名为真諦。集亦如是。
滅、道諦中偏約二乘以显菩萨，声闻、缘觉斷惑有滅，未窮法實，所以非真。菩萨斷惑，所以有真。道亦如是。
次观滅諦，於中，初舉、次辨、後結。舉中，初言「菩萨见滅」明见滅相，「见於滅諦」明见滅實。辨中五句，前四明滅，後一辨諦。前四句中，初句明常，第三明净，第四明我，末後句中离十三相以为真諦。十三相者，所謂色、声、香、味、觸相即以为五，男二相通前为七，生、住、滅相通前为十，苦、樂及与不苦不樂通前十三。此十三中，前之十相下文多说，後之三相唯此論之。論實反望由来无此，是故於此不取相貌，无相可取，是滅中極，「故名畢竟寂滅真諦」。
次观道諦，於中初问、次辨、後結。辯中有二：一出道諦、二「迦葉白」下会通道諦。前中先喻，後約显法。「因八圣道见一切法常、无常」等，见无常等合见麁物、见常法等合见細物。
於中細分有十七門，相从为七：初常、无常，有为、无为法相分別，生死之法无常、有为，涅槃之法常而无为；二生、非生，物与非物依正分別，众生正報、物是依報；三苦、樂等因果分別，初「苦樂」等是其生死涅槃之果，下「恼非恼、业及非业」是其生死涅槃之因；四「實、非實」等理、行分別，實与非實是其理也，真諦名實、世諦不實，「乘与非乘」是其行也，三乘是乘、世善非乘；五「知、无知」等境、智分別，知与无知是其智也，圣慧是知、凡識无知；下「陀罗驃、非陀罗驃，求那、非求那」是其境也，陀罗主諦、求那依諦；六「见、非见」等色心分別；七「道、非道」，解、行分別，道与非道是其行也，解与非解是其解。
就会通中，迦葉先问，「若八是道义不相應」牒以總非，「何以」下释。初先徵问，下广辯之。於中，先舉如来昔言有十四句，「若八圣」下對今徵責，句別有四：一舉今所说八圣为道徵昔为虛、二「若彼诸经非虛妄」下以昔不虛徵佛昔日不说八正、三「若彼不」下以昔不说責佛錯謬、四「然我」下明佛离錯请释所以。
下佛先歎，後为释会，先法、後喻。法中，「如是悉入道諦」通会昔言，「如我所说若有信」下別会初句，「是故」已下信已无錯，「如来善」下明己说意。
喻中有六：一水藥喻，明道体一，隨治为多。
二水名喻，明道体一，隨欲分多，此诸水名当應是其異因別語，亦可梵語之差別耳。
第三金喻，明道体一，隨根为多，先喻、後合。合中增数次第辯之。「復说三种见智慧」者，如小乘中见道八忍是见非智，推求名见；与疑得俱，未得決斷，故不名智。尽无生智，是智非见，於境決斷，故得名智；是息求心，非推求性，故不名见。餘无漏慧亦见亦智，慧义則通。就四門中，小乘分三，见、修、无學；大乘为一，通名佛道。就五門中，依如《成實》，信行、法行在见道前，鈍名信行，利名法行；见道已上名信解脫及与见倒，鈍名信脫，利名见倒。依《中阿含》，信行、法行在於见道，利、鈍如前；信脫、见倒在於修道，利、鈍如上。「於彼那含罗汉人中得滅定」者说为身證，餘皆可知。「是道一」下總以結之。此是第三。
第四火喻，成上第一明道是一，隨治分多。
第五識喻，成前第三明道是一，隨根分多。
第六色喻，成前第二明道是一，隨欲分多，皆先立喻，後合可知。
上来第八广明观諦，自下第九結说利益，「是四圣諦诸佛世尊次第说之」是結说也。「以是因缘无量众生得度生死」明利益也。
自下第十明其四諦攝法周尽，亦得名为簡大異小。下文之中有二问答：从初问答明諦攝法、从後问答明大異小。
就前问中，迦葉先舉如来昔言，「昔佛一时在恒河岸尸首林中」舉佛所在，「取其樹葉」舉佛所作，「告比丘」等舉佛所问，「比丘言」等舉昔所答，「我所觉」等舉昔所辯，我所觉法如大地草，所宣说者如手中葉。下就为问，「世尊尔时说如是言：如来所了无量诸法」牒佛前言，「若入四諦則为已说，若不入者應有五諦」進退徵问。下佛先歎，後为辯释如是诸法悉在四諦。
就後问中，迦葉復言「如是等法若在四諦，如来何故唱言不说」重徵昔言。下佛为解，「虽復入中猶不名说」略答其问，總故入中，別不名说。下广释之，先徵何故，下對辯释，先分二智，初舉，次列。下就人論共有三智：下智在凡，彼不知諦，所以不说。下約辯諦，中智所知是有作諦，亦名有量；上智所知是无作諦，亦名无量。
有作、无作，約行分別：據小所观，望後更有大乘諦观可以修作名为有作；據大所观，望後更无餘观可作名为无作。
有量、无量，就法分別，解有三义：一寬狹分別，小乘所观苦、集二諦止在分段因之与果，滅、道二諦唯是分段因果對治，观法局限，故名有量；大乘所观苦、集，該於分段、變易二种因果，滅、道統收分段、變易兩种對治，观法寬广故名无量。
二淺深分別，小乘法中观諦淺近，如《毘曇》说苦者實苦，不可令樂，乃至宣说道是實道，更无餘义。又如《成實》说观四諦假有无性，以为至極，更无餘义。以斯淺近故名有量。大乘法中論其破相窮空畢竟，乃至因缘法相亦无，語其显實，宣说甚深如来藏性以为諦實，故《胜鬘》云「於圣諦处说如来藏」，以此窮深，故曰无量。
三麁細分別，声闻於諦總相麁知，不能微細，故名有量；菩萨於諦所知微細，如一苦中能知无量微尘数苦，餘亦如是，故曰无量。今此所論據後言耳。上智所知无量四諦，昔经未辯，故不名说。
明苦諦中，句別有八，阴入界三，就五阴中別分有五，故有八句。餘三諦中各有一句，文皆可知。
「知世諦」下，大段第二約就二諦以論圣行。於中有二：一乘上所辯約就二智以明二諦、二「文殊白」下问答广辯。前中總相知於世諦是名中智，隨別細故是名上智，故三法印为第一义是名中智，知彼真實如来藏中恒沙佛法无量无邊为第一义是名上智。
下广辯中有二问答：前一问答明諦体一，不相离故；後一问答明諦相異，淺深別故。就前问中，先牒二諦總问云何，次就二諦问相有不。下就設难，「如其有者即是一諦」就有徵难；「如其无者將非虛妄」就无遮責。下佛答之，「世即第一」，以相即故亦得相有。
第二文殊執即徵別，「若二相即便无二諦」。下佛答之，「有善方便隨生说二」總明有二。「若隨言」下別显二相，先舉二数，次列二名，二諦之义如章广辯。
下广释中文有八番：初番約人以释其名，「世人知者名为世諦，出世人知名第一义」；後之七番当法辯相。於佛法中麁分有二，唯大与小。細分有四：一立性宗，小乘中淺，宣说诸法各有体性；二破性宗，小乘中深，宣说诸法假有无性；三破相宗，大乘中淺，破遣诸法因缘之相，宣说诸佛畢竟空寂；四显實宗，大乘中深，宣说妄情所取，诸法畢竟不有，真實法界常住不壞。於此四中皆有二諦。下七番中，初三是其立性宗中所辯二諦，次二是其破性宗中所辯二諦，次一是其破相宗中所辯二諦，後一是其显實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺，故偏論之。
就初宗中，具说有七：一情理分別，妄情所取我、众生等以为世諦，无我之理为第一义；二假實分別，瓶、衣、車乘、舍宅、軍众如是一切假名之有名为世諦，阴、界、入等實法之有为第一义，故《杂心》云「若法分別时捨名則说等世俗也，分別无所捨是名第一义」；三理事分別，阴界入等事有为世，四諦十六行法相道理为第一义；四縛解分別，苦、集是世，滅道第一；五有为、无为分別，苦、集及道理中非上，同为世諦，滅諦精胜说为第一；六空有分別，於彼四諦十六行中除空、无我皆名世諦，空与无我理中精妙，说为第一；七行教分別，教名世諦，行名第一，故《杂心》云「经律阿毘曇是名俗正法，三十七觉品是名第一义」，今此但彰初之三門，餘略不辨。
第一先就情理分二，五阴和合称言某甲，凡隨所称計有我、人是名世諦：圣人解阴无有某甲，离阴亦无，名第一义。
第二約就假實分二，先明二法有名有實是其實法，阴界入等依名求有，体可得故言有實；有名无實是其假法，瓶、衣、車乘、舍宅、軍众如是一切假施其名，推求无体故曰无實。下就辯諦，假为世諦，實为第一。
第三約就事理分二，事为世諦，理为第一。事有假實，如我众生乃至兔角、旋火轮等是其假中，诸阴界入是其實事，此等一切同名世諦；苦、集、滅、道法相道理为第一义。
下次就其破性宗中以辯二諦，於中兩門：前門就其假法空有以辯二諦、後門就其實法空有以辯二諦。就前門中，先明世諦，「世法有五」總以標舉。次列五名，下辯後結。「於是五法心无顛倒名第一」者，故其性空，不立定性，名无顛倒。就後門中，「无燒割等名第一」者，诸法性空名第一义。
下次就其破相宗中以辯二諦，八苦之相以为世諦，无八苦相为第一义。问曰：此宗所辯二諦与前何別？释云：前说因缘假有以为世諦，此宗宣说妄相之有以为世諦；前宗宣说无性之空为第一义，此宗宣说无相之空为第一义，有斯別耳。
次就第四显實宗中以辯二諦，事相缘起以为世諦，法性缘起名第一义，先喻、後合。喻相云何？「譬如一人隨用分多，若其走时名为走者、收刈之时名收刈者」，如是一切，诸法如是，父母生邊名为世諦，因缘生邊名为第一。因缘所生汎有六重：一事因缘生，如《毘曇》说；二法因缘生，唯苦、无常生滅法数；三假因缘生，如《成實》说；四是妄相因缘所生猶如幻化；五是妄想因缘所生如夢所见；六是真實因缘所生，所謂佛性十二因缘如水起波。前五缘生並是世諦，今據第六故名第一。
自下第三約一實諦以明圣行，文別有二：一问答略辯、二问答广辯。略中，文殊先问起发「所言實諦，其义云何」。佛答有七，从真乃至常、樂、我、净。七中，初門直指實体，「實名真法」当相正辯，「若法非真不名實諦」反以显之。後之六門隨义分別，於中三對：初二一對所遣分別、次二一對行教分別、後二一對因果分別。就初對中，前离四倒、後出妄想。「心想见」等是其妄想，「實諦无倒」正辯其相，「无倒名實」牒以結之。「實諦无妄」正辯其相，「妄不名實」反以显之。第二對中，「實名大乘」約行實分別，「實是佛说」約教分別。第三對中，「實名一道」就因分別，「實名常等」就果分別。
下广释之，解初門中，文殊先问，「若以真實为實諦者」牒上初門，下對佛等而为请門，若是真法即是如来虛空佛性，若即如来虛空佛性，如是三法便无差別。此如来者是其真實法身如来，如来是果，佛性是因。若論虛空，非因非果，彼前實諦據佛以論畢竟清净，於此体上更无生死妄染可得，故即如来。就凡論之，猶为生死妄想所覆，与後显时净德为本，故名佛性。就實論實，實則平等，离一切性，故曰虛空。良以此三皆即實諦，故无差別。
下佛答之，述其所问即为答矣。文中有三：一總明如来虛空佛性非苦、集等，亦非彼諦而是其實；二「所言苦者为无常」下別释如来虛空佛性非苦、集等，但是其實；三「復次真者即如来」下別释如来虛空佛性非是彼諦，但是其實。
初中兩番：一就苦等明其淺深三种差別。苦中三者，三苦之八事苦差別直名为苦，即此苦法因缘有无法相不謬说之为諦，不同向前一實之諦所依不空如来藏性名之为實。集中三者，诸业烦恼说之为集，諦實如上。滅中三者，数滅无为直名为滅，諦實如上。道中三者，戒、定、慧等直名为道，諦實如上。二明如来虛空佛性不同前二，但即其實。如来有二：一報、二法。若論報身，即滅、即道；今说法身，是故乃至非滅、非道。
自下第二別释如来虛空佛性，不同苦、集、滅、道四事，但即其實。苦中五句：一辯苦相，「所言苦者」牒前有苦，下辯其相，苦性非恒故曰「无常」，苦体虛妄，见實則捨，故云「可斷」；二「是實」下就苦显實，苦家實性是一實諦，故名为實，不同向前所非之諦；三明如来不同前相，言「非苦」者不同向前所牒之苦，「非无常」者不同向前为无常相，「非可斷」者不同向前是可斷相；四「是故」下辯明如来唯即前實，以是如来不同向前苦等相故唯是其實；五以如来類空佛性。
集中亦五：一辯集相，「所言集者」牒前有集，下辯其相，「能令阴生」正显集义，「名苦无常」傍論集过，集体生滅，生滅交切，故名为苦，集体遷流故曰无常。问曰：无常苦、无我等是其苦行，今以何义说之为集？释言：苦等有別、有通，別則苦中唯有无我等，更无餘义。集中唯有因集有缘，苦上設有因集等义判屬集中，集中虽有无常等义判入苦中，通則苦中亦有集义，故彼十二因缘法中苦果生後同名因缘，因缘猶是集之別称，集中亦有无常等义，故此文中说集以为无常与苦。义虽通有，苦中用彼无常苦等以为正义，因集有等以为兼义，故名苦諦。集中用彼因集有等以为正义，苦无常等以之为兼，故名集諦。今就通义，故说集諦为无常苦是可斷相，彰集体虛，见實則捨故名「可斷」。二「是为」下就集显實，集家實性是一實諦故名實諦，不同向前所非之諦。三「如来」下辯明如来不同前相，「如来非集」不同向前所牒之集，「非阴因」者不同向前能令阴生，「非可斷相」不同向前是可斷相，亦應说言非无常相，文略故无。四「是」下辯明如来唯即前實，以是如来不同集相故是實諦。五以如来類空佛性。
滅中亦五：一明滅相，「所言滅者」牒前有滅。下類其相，「名滅烦恼」正显滅义，「亦常、无常」隨义分別，先舉、後释。二乘所得有二种义名曰无常：一終須遷转，趣向大乘，故曰无常；二二乘之人虽入涅槃，於未来世心想還生，心想生故滅則不恒，故曰无常，亦名證法對心显滅。二「是为」下就滅显實，滅之實性是一實諦故名實。三明如来不同滅相，「不名滅者」不同向前所牒滅諦，「不名能滅」不同向前名滅烦恼，「非常、无常」不同向前亦常、无常，「不名證知」不同向前亦名證法，法身如来古今平等，不同滅諦除障始剋故不名證。四「常住」下辯明如来唯即前實，体真常住故名實諦。五以如来類空佛性。
道中亦五：一辯道相，「道者」牒前，下辯其相，「能斷烦恼」彰道功能，「亦常、无常」显其体义，二乘之道一向无常，大乘之中有常、无常，真道是常、缘治无常，「可修」法有，道是心法，可以進習，故名可修；二「是名」下就道辨實；三明如来不同道相，「如来非道」不同向前所牒之道，「如来非能斷烦恼」者不同向前能斷烦恼，「非常、无常」不同向前亦常、无常，「非可修」者不同向前是可修法；四「常住」下辯明如来唯即前實，以常住故名为實諦；五以如来類空佛性。
自下第三別释如来虛空佛生，非諦是實。於中有二：一以真法即如来等、二「有苦因」下明如来等不同彼諦唯其是實，先總、後別。總中，初先并舉四諦，「言有苦」者舉前苦諦、「有苦因」者牒前集諦、「有苦尽」者牒前滅諦、「有苦對」者牒前道諦。次明如来不同彼諦，「如来非苦」不同苦諦，「乃至非對」不同道諦，中越集滅故曰「乃至」。「是故」下結，結彼如来是實非諦。後以如来類空佛性。
別中，偏明不同苦諦，餘略不論。「苦者，有为、有漏、无樂」辯其諦相。「如来，非为、非漏、安樂」明佛不同。「是實非諦」總以結之，虛空、佛性略而不論。
明不倒中，文殊先问，「如佛所说不倒名實」牒佛前言。「若尔，諦中有四倒不」就諦審问。「如其有」下就之設难：若四諦中有四倒者是則實諦不离四倒。云何上言无有顛倒名为實諦？一切顛倒不名为實。下佛为释，「一切顛倒皆入苦諦」略明倒心是苦非實，倒應是集，報心为体，報心是苦，从体以名，故云入苦。又此倒心与苦作因生苦名苦，以是苦故四諦中有，不名實諦。「如众生」下广明倒心是苦非實，於中初先法说明倒，「譬如」已下喻说显倒，「如是倒」下明倒是苦。
明不妄中，文殊先问，「如佛所说不妄是實」牒佛前言，「若尔虛妄則非實諦」以理審问。佛答有二：一明虛妄是苦非實、二「声闻」下明离虛妄方得为實。前中，初言「一切虛妄皆入苦諦」略明虛妄是苦非實，理實妄体亦是集諦，報心为体，从体以名故说为苦。「如众生」下广明虛妄是苦非實。後中，先明诸圣不行故名虛妄，後明诸圣斷离名實。
明大乘中，文殊先问，「如佛所说大乘是實」牒佛前言，「当知声闻缘觉不實」以理審问。下佛为辯，彰彼二乘亦實不實，先舉、後释。
明佛说中，文殊先问，佛答有二：一明魔说苦集諦攝而非實諦、二「凡是」下辨定魔说。
明一道中，文殊先问，「如佛所说一道无二」牒佛前言，「外道亦说一道无二，若言一」下相對为问，「若言一道与外何別」責其差別，「若无差」下难破无別，若內与外无差別者是則內、外二道清净，云何上言一道清净？下佛答之，先明外道但有苦、集，而无滅、道，「於非滅」下释无所以，妄生憶想是故實无。於中，先明外道之人非滅道中生滅道想、四空非滅妄生滅想，彼因非道妄生道想，餘亦如是。次明外道非因果中生因果想，果猶是滅，因是道也。「以是义」下結彼外道實无一道清净之义。
第七常樂我净等中，文殊先问，「如佛所说常樂我净是實义者」牒佛前言，「诸外道」下舉外翻內，「诸外道有、佛法中无」略翻其內，「何以」下释种种说有，「常樂」下結。释中先问，下广辨辯，明诸外道广说诸行常樂、我常，故外道有，佛说诸行无常、苦等，所以應无。文中，初明外道計常、次樂、次净，後明計我。
常中，初略，次广，後結。「诸外道輩亦说是常」是初略也，謂说五阴诸行常矣。「云何」下广，先徵、後辯，有八復次：一以可意、不可意報受之不失證成常义，先直立常，「若言」已下难破无常，「以是义」下結成己常；二以殺生为因不亡證成常义，先自立常，「若言」已下难破无常；三「繫心」下以彼世人專念不忘證成常义，先自立常，「若无常」下难破无常；四「一切憶」下以其所想不滅證常，「若无常」下难破无常；五「诸所作业」下以所久習增長證常；六「算数」下以其算数增長證常，先立常义，次破无常，「以一不滅得至二」下結成己常；七「如读诵」下以其读诵漸增證常，亦初立常，次破无常，後結常义；八「瓶衣」下以其一切诸物不滅證成常义，後結可知。
次明計樂，「復言有樂」總以標舉，「云何」下广，有五復次：一以受者得可意報證成有樂，先略，次广，「以是」下結；二以生人求望心故證成有樂，先明有樂，次破无樂，「以求」下結；三以布施能为樂因證成有樂，先舉，次辯，「是故」下結；四以觸数能为樂缘證成有樂，先明有樂，次破无樂，後結有樂；五以上中下樂差別證成有樂，先舉，次辯，後總結之。
次明計净，先舉後辯，有三復次：一生人欲心證成有净、二金銀等诸實净物證成有净、三以诸仙阿罗汉等五阴净器證成有净。於中，初舉，次辯，後結。
下明計我，先總標舉，下別显之，有八復次：一以眼等我之用具證成有我，先立我义，後破无我；二以有我相證成有我，「有我」略舉，「云何知」下问答略辯，「何等」已下问答广辯，「是故」下結；三以能別知證成有我，先舉，次辯，「是故」下結；四「執鎌」下以有作用證成有我；五即於生时欲得乳等宿習不亡證成有我；六以瓶、衣、車乘等事和合益人證成有我，先略標舉，「譬如」下辯，「是故」下結；七以遮故證成有我，先自立我，次破无我，下牒結成；八以伴故證成有我，先略標舉，「云何」下辯，「如是」下結。上来广辯，「以是义故，外道亦说我有真諦」總以結之。
下佛破之，文別有四：第一广呵、第二广破、第三重呵、第四結破。初中，「若有常樂我净非沙門」等如来總呵，「何以故」下如来广呵，先徵後辯，於中合有二十二句。
第二破中，依前四計次第破之。就破常中，初總，次別，後總結破。前總破中，「是诸外道迷惑顛倒，言诸行常」呵其所立。「诸行若常，无有是处」非其所立。「我观诸行悉皆无常」翻其所立。
就別破中，「云何知耶」徵前起後，下正破之。所破有八，如上广辯：一以可意、不可意報受之不失，證成有常；二以殺生业缘不壞證成有常；三以專念不忘證常；四以所想不滅證常；五以習业增長證常；六以算数增長證常；七以读诵增長證常；八以一切瓶、衣、車乘、山河大地相似不滅，證成有常。如来今此先破初二，次破第八，中五復次一处破之。
破初二中，文別有四：一明诸行从缘生故悉是无常；二「佛性」下舉常显之；三「以是义」下結前第一；四「是诸外道不见性」下對前二，明诸外道不得常法，所可言说悉皆非常。
初中有二：一汎明诸法从因缘生，悉是无常；二「是诸外道无一法」下正明外道所計常者无有一法不从缘生，故是无常。外道多計五阴为常，五阴法中何有一法不从缘生？为是无常。
第二破中，初先明其佛性是常，後以佛性即於三宝類明三宝亦皆是常。前中十句：一明佛性无生、无滅，所以是常；二明佛性无去、无来，不遷动故；三明佛性非三世攝，不流變故；四明佛性非因所作、非无因作，非因生故非因作为，了因了故非无因作；五明佛性非作、非作者，佛性之性不生涅槃故名非作，亦不使他生涅槃果名非作者；六明佛性非相、非无相，非无相众相永绝所以非相，法界門备故非无相；七明佛性非是有名、亦非无名，就實論實，實外更无名字可得所以非名，就缘称性，性为名显故非无名；八明佛性非名、非色，不同四阴所以非名，不同色阴故曰非色；九明佛性非長、非短，离色相故；十明佛性非阴界入之所攝持，實不同相所以不能。「是故名常」總以結之。
下以佛性類即三宝，於中初以性即如来，如来即法，法即是常；後以常义即於如来，如来即僧，僧即是常。
自下第三結前第一，於中先明从缘生法悉不名常，「是诸外」下明诸外道所計常者无不缘生，故是无常。
自下第四明诸外道不见常法，所说常者悉是妄語，无有真常。「诸凡夫」下超破第八，於中先明外道所計其實非常，「虛空」已下舉常显之。前中初先牒其所計，「当知」已下明其非常，「一切有」下出非常法。
就下舉常显无常中，句別有五：一明虛空无为故常，此名法性以为虛空，非太虛也；二明佛性无为故常；三以空即性；四以佛性即已如来，如来即无为，无为即常；五以常即法，法即是僧，僧即无为，无为即常。
「有为之法凡有二」下破向中間五句計常，於中初先分法为二，後就此二破其所計。
前中初言「有为有二」總以標舉，「色、非色法」別列其名，下辯其相。「非色所謂心心数法」，六識是心，想等是数。「色謂四大」，依如《成實》，色有十四：五根、五尘及以四大。若依《毘曇》，色有十一：五根、五尘及法入中无作之色。今以何义偏说四大？唯依《成實》，大是尘果，復是根因，舉因知果故不说根，舉果知因故不说尘。若依《毘曇》，四大是其造色之本，故偏舉之，舉本收末故不说餘。若依佛陀提婆所立，说色唯四大外更无造色，今说似彼佛陀提婆。
下就此二破其所立，说心无常破前第三、第五、第六及与第七，以此四种就心計故说色无常，破前第四所想不滅，以此一种就色計故。
就初心中，「心名无常」總以標舉，「何以」下释，「以是」下結。释中，初言「何以故」者徵前起後，「性是」已下舉後显前心无常义。先開四門：性是一門，明其六識体性名異，故是无常；攀缘第二，明其六識缘境各別；相應第三，明其六識相應法界；分別第四，明其种种义門分別心非是常。
下依此門次第辯之，「眼識性異乃至意異」广上初門；「色境界異乃至法異」广上第二；「眼識相應異乃至意識相應異」者广上第三，想受等数是相應法，眼識俱者不至餘識，名相應異，餘亦皆尔；「心若常者眼識應独缘一切」下广前第四，於中合有十一復次，初五復次更以餘义破遣心常、次三復次正破前執、次二復次重以餘义破遣心常、後一復次正破前執。
就前五中：初以一識不能独缘一切诸法破遣心常、二以因缘可破壞义破遣心常、三以對治行門各異破遣心常、四以众生心性各別破遣心常、五以多分別破遣心常。
初中，「心若常者，眼識應独缘一切法」破他計常，常則不滅，是故應独缘一切法。且徵眼識，餘略不論。「眼識異」下自显无常，「以法相似念念生」下释彼凡夫計常所以。
第二句中，「以诸因缘可破壞故亦名无常」略以標舉，差別名壞，眼等诸識因缘各異故曰差別，亦可破滅名之壞，眼等诸識藉缘而生，缘闕不起故名破壞，下辯可知。
第三句中別有四句：一自明无常壞行因缘，「心名无常」略以標舉，观行之心能壞生死有为诸行故名彼观以为破壞，诸行因缘壞行缘異故心无常，「所謂」下列；二「心若常」下破他計常，常則定住，是故修習无常想者尚不得观苦空、无我，況復得观常、樂、我、净；三「以是义」下對前第二結明外道執常之过，以計常者堅著有为，不能观察无为义故，外道法中不能攝取常樂我净；四「善男」下對前第一結明心法定是无常。此第三竟。
第四句中，「心性異故名为无常」略以標舉，下別显之，先明一切贤圣心異，「一切外道心有三」下明其正见凡夫心異，「一切外道告所對人心有三」下對彼外道明其正见凡夫心異，是中未明外道心異，在後別論。正见凡夫心有三种：一作业心、二受報心、三烦恼心。作业心中，「有三」舉数，列名可知；「樂相應」等是受報心；「貪相應」等是烦恼心。下次明其外道心異，「一切外道心相亦異」略以標舉，下別显之，「所謂愚痴相應異」等是烦恼心、「進止心異」是作业心。
第五句中，「心若常者亦復不能分別诸色」以多分別破心定常，常則不动，安能分別种种诸色？「所謂青」等出所分別。
上来五句別以餘义破遣心常，次下三句正破前執。「心若常者，诸憶念法不應忘失」破前第三專念證常，常應定住，何缘忘失？所念忘失，判知非常。「心若常者，凡所读诵不應增長」破前第七读诵增長，常應定住，何缘增長？「心若常者，不應说言已作今作」破前第六算数增長，於中初先破他計常，就算数中数竟已作，正数今作，未数当作，常法一定，云何得有已作今作？「若有已作、今作」已下正显无常。
次下二句復以餘义破遣心常，心若常者，不應分別怨、親、中人；心若常者，不應说言我物、他物，若生、若死。
下一復次正破前執，「心若常者，虽有作业不應增長」破前第五作业增長，常法一定，云何增長？
「以是义」下總以結破。下次宣说色法无常破前第四所想不滅，於中初先結前生後，「我今於此非色法中宣说无常，其义已显」是結前也，「復当为汝说色无常」是生後也。
次广明之，有十復次：一本无今生，生已還滅，故是无常，於中初總，次就內、外別以显之，「是故」下結；二「所有」下明內、外色隨时變異，故是无常；三內、外味異，故是无常；四內、外力異，故是无常；五明內、外状貌各異，故是无常，略但说內；六明內、外果報各異，故是无常；七明內、外名字異故，悉是无常；八內、外色壞已還合，故是无常；九內、外色隨时漸生，故是无常；十內、外滅異，故是无常。「凡夫」已下解释凡夫計常所以，以见相似，相續而生，所以計常。
上来第二广破計常，「以是义」下總以結之。「无常即苦」破前計樂，「苦則不净」破前計净，「我因迦葉先问已答」指上广显，如来於前群牛喻中因迦葉问广明外道畢竟无有常樂我净，故指显之。
下次破我，「诸行无我」總破也，下別破之。計我有八，广如上辯：一有我用具證知有我；二有我相故知有我，謂俯仰等；三別知故定知有我，见人食果，口中生涎；四有我用故知有我，謂執鎌等；五宿習故明知有我；六诸事和合，利益我故，明知有我；七遮故有我；八伴故有我。
今此文中依名正破，但破五句，謂破第二、第三、第五、第七、第八。以义会之，八句皆破，但不次第，四對記之：其第一對先破第一，次破第四；其第二對先破第七，次破第八；其第三對先破第六，却破第五；其第四對先破第二，後破第三。
就初對中，先破第一我之用具，具謂六根，六中前五是其色法，意是心法，故今就其色心以破總一切法。「謂色、非色」略舉二法。下就破我，於中先明色法非我，初舉，次释，「以是」下結。下明心法，「非色、非我」略以標舉，「何以」下辯，心从缘生，是故非我。「以專念」下超破第四我之作业，「是中如来不当所執」題以正破，取彼常中專念憶想破我作业，何故而然？專念憶想通亦是其我作业故。於中先就專念破我，初舉直非念、性非我，「若以專念为我性」下舉妄徵破。下復就其憶想破我，「若以憶想知有我者」舉其所立，「无憶知无」反其所立，「如说」已下广舉无憶破其有我，先舉世人相问之事，下明破我，有我不问，问故无我。
第二對中，先破第七遮故有我，於中有二：一以佛遮破其有我、二以外道不遮破我。前中，初先牒其所立，「遮故知无」反其所立。下广显之，於中初明有我不遮，「如調婆達終不言非」舉事類显，「我亦如是，我終不遮」当法正辯，下明有遮定知无我。下就不遮明无我中，「若以遮故知有我者」牒其所立，「汝今不遮，定應无我」即取其义反以破之。下破第八伴故有我，先牒所立，「以无伴故，應无有我」略翻其言，良以真我无有伴故，有伴之者應无有我。下广显之，於中先明真我无伴，「有法无伴謂如来」等類以显之，「我亦如是，實无伴者」正明如来真我无伴，「以是义」下結伴非我。
第三對中，先破第六诸事和合利益於我，外道取彼世人所说诸事和合益我之言執定有我，故今破之，明但假名，都无實事。於中初先牒其所立，下對破之，「无我法中亦有我名」彰名无實，「如貧賤」下舉事類显，「如我死」下破名有實，「如言我死」舉世人語，「若我死者，我則殺我」依名徵實，「若诸外道闻言益我即謂有我，如死言我，我亦應死，若我死者此我便是可殺之我，是故说言我則殺我，而我叵殺」簡實異名，「假名殺我」結名无實，「如矬人」下舉事類显，「以是义」下結成无我。下破第五宿習有我，先牒所立，下正破之。「若有我者不應執持糞秽」等舉事反徵，「以是义」下結成无我，以是執持糞秽等故定知无我，「一切生」下释彼嬰兒求乳所以，「是故」下結。
第四對中，先破第二以相證我，於中初先牒所立，下對破之。「相故无我」是其一門，「无相亦无」是第二門。「若人睡时不進止」等显上後門无相亦无。「若以進止俯仰」已下显上初門，於中先舉木人類破，後舉如来真我對显真我无相，明相非我。下破第三別知證我，先牒所立，「以憶念」下明诸众生生涎所以。下就破我，於中先明涎非是我，次明真我非涎喜等，「以是」下結。
上来破竟，自下第三重復呵責。於中，初法，次喻，後合。法中，初明诸外道等自无所知，次明外道於佛法中取少許分妄計常等，後明外道實不能知常樂我净。喻中，「如盲不識乳色」喻自无知，「便同」已下喻於佛法取少許分妄計常等，於中四句，別喻妄立常樂我净，「虽闻」已下喻實不知常樂我净。合中，「外道亦復如是」合不識乳，「妄说声等終不」已下合終不得乳之真色。
「以是义」下是第四段重復結破，以是外道所立非故，我佛法中乃有真諦，非外道也。
上说四諦、二諦一實合为初段，以言显實令人證入。自下第二拂言显寂，令人捨著。於中有三：第一文殊取相讚嘆而为起发、第二如来對言破遣、第三文殊彰问所为自解为他。初中，文殊闻前四諦、二諦一實深释其心，故为讚嘆，於中三句：一取如来般涅槃相、二取如来转法轮相、三取更转无上之相。佛昔初成在婆罗捺已转四諦，今入涅槃重復说之，故今讚言如来臨般涅槃方更转於无上法轮，乃作如是分別真諦。
下佛破遣，文還有三：一遣如来般涅槃相、二「若有計我是佛」以下遣转法轮相、三「诸佛世尊诸有二」下遣其更转无上之相。初中，佛告「汝今云何故於如来生涅槃相」呵其取滅，上来数明如来常住，文殊今言与前相反，故为此呵。「如来實常，不般涅槃」明佛不滅。
第二段中，文別有四：一明佛无著，自不见转；二「若言常」下明佛体常，所以无转；三「譬如因眼缘色」已下明说虛假，成佛不转；四「虛空非生非出」以下明佛体寂，所以无转。
初中復四：一舉世人果中計我、二明佛无、三舉世人因中計我、四明佛无。初中六句：前五我见、後一我慢。就我见中，初一通就人法起行計，道言「若有計我是佛」就人計我，「我成菩提」就法計所，取彼菩提为我所成故云我所。次二偏就法中起計，前句就其涅槃起計：「我即是法」，計法为我；「法是我所」，計法为所；取法以为我之所得故云我所。後句約就菩提起計；「我即是道」，計道为我；「道即我所」，計道为所，取道以为我之所行故云我所。下二偏就人中起計：「我即世尊」，計彼世尊以为我体；「世尊即所」，計彼世尊以为我所；「我即声闻」，計彼声闻以为我体；「声闻即所」，計彼声闻以为我所。圣有四階：声闻、缘觉、菩萨及佛，舉上及下，中略不論，亦可此说佛为声闻，果中計故，以佛道声令一切闻故曰声闻。前五我见，我能说法，餘人不能，是其我慢。
第二段中，明佛永无，文显可知。
自下第三因中計我，於中初明計身为我，「我是信」下計行为我。身中三句：一計眼等六根为我、二計色等六尘为我、三計地等四大为我。行中亦三：初計信心多闻为我，迷行方便；次計檀等六度为我，迷其行体；後計三十七品为我，迷其道法。
第四段中，明佛永无，文显可知。
上来四段合为第一，明佛无著自不见转。自下第二明佛体常，所以无转，文中可知。
第三明转虛假之中，初五復次明转虛假，非佛独转；後總結嘆，转唯佛境，二乘不知。前五何別？若欲別分：初一明转非有为法、第二非生、第三非出、第四非作、第五非造，通則此五共显一义。初中先喻，喻有三句：一舉喻事、二「眼不念」下明其實无、三「如是等」下明见假有。次合显法，先合初句，「如来亦尔」舉能说人，「因六波罗蜜三十七品」舉所说法，「觉了诸法」舉能说智，「因咽喉」等起说所依，「言語音声」能说之辭，「为憍陳如」舉所为人；「初说名转」正明所说，「以是义故不名轮法」合前第二；第三一句略而不合。下結其相，不转即法，法即如来，无转即是法之實性，法性即是如来体也。餘四番中文相例同，結嘆可知。
自下第四明佛体寂，所以无转。然此文中意为明佛非生出等，乘舉虛空佛性類之，先就虛空明非生出，作造有为生之与出對因分別，始起名生，終现名出，作造對缘始为名作，終辯曰造，有为是總。次就如来，後就佛性。
自下第三破遣更转无上之相，於中有三：一遣更转、二遣无上、三總結呵。就初段中，云何遣更？若是一法，重復宣说可名为更，今昔全別，何得言更？於中文有八番辯異：一明語別，語猶教也，先舉，次列，後辯可知；二隨欲別，昔为求小，今为求大；三隨根別，昔为中根，今为上根，下根凡夫不堪闻諦，故不为之；四起行別；五得益別；六请主別；七所说別；八遠近別，昔出音声闻於梵天，今出音声闻于二十恒沙世界。
自下第二遣无上相，明佛所说皆是法轮，何得偏嘆今为无上？於中初先總明如来今昔所说悉是法轮，「如圣王」下別显轮义，文有三番：一通就滅惡生善解轮、二偏用滅惡、三偏據生善，皆先立喻，後合可知。
自下第三總以結呵，「是故汝今不應讚嘆如来方更转法轮」者，文殊前言转无上轮名为讚嘆，诸佛世尊今昔所说悉是法轮，滅惡生善，益众生故，不應偏嘆今为无上；今昔所说迢然別故，不應言佛更转法轮。
上来第二如来破遣，自下文殊彰问所为，自解为他，「我於无义非为不達」彰已解也，「所以问」下明为他也，「我久知」下显已解相。
上来第一广辯慧行，「是名」下結。「迦葉白」下释其名义，有二问答，偏就佛解，文相可知，後一问答通就一切。迦葉先问，若是佛行則非声闻、缘觉行也。下佛为释，先就佛論，是佛所證、是佛所说故名圣行，「是诸世尊安住涅槃」是佛證也，「開示分別」是佛说也，「以是」下結。下就餘辯，是声闻等所闻所行故名圣行，「声闻、缘觉、菩萨闻已」是其闻也，「則能奉行」是其行也，「故名」下結。
上来明其因分所行，下次明其果分所成，謂得无畏自在之地，诸过皆滅故得无畏，妙德圓成故得自在。无畏自在始成初地，餘地漸增，至佛窮滿。文中初明得无畏地，次明菩萨得自在地，「菩萨所成如是无量，況诸佛」下舉劣況胜。
前中先明得无畏地，「若有住」下辯无畏相，从「得二十五三昧」下明无畏治。相中得，明离六种怖畏：初言不畏貪、恚、癡等离烦恼畏，离貪心故不懼不活，是故亦名离不活畏；第二不畏生、老、病、死，得离死畏；第三不畏墮地獄等，离惡道畏；第四「惡有二种」已下离惡业畏，惡业是其惡名之本，除本末无，是故亦名杂惡名畏，先舉二数，次列兩名，六道之中皆得造业，人及修罗造业最重故偏舉之，下辯其相，偏显人惡，「有三」舉数，闡提謗经犯重列之，五逆之罪不局人中，餘趣分有，故略不舉，下明菩萨斷除不畏；第五「不畏沙門」已下明离大众威德畏也；第六「不畏受二十五有」明离生死流转怖畏。六中，前五与《地经》同，後一彼无。上来广辯，「是故」下結。
无畏治中，初先明其三昧之体，「菩萨入是诸三昧王，若欲」已下明三昧用。三昧体中，初言「菩萨得二十五三昧壞二十五有」總以標舉，如《楞伽》说入初地时得是三昧，故破诸有。问曰：初地生死未尽，何能破壞二十五有？释言：生死有其二种：一是分段、二是變易。分段之中有其善道、惡道之別：惡道殘气初地时尽；善道之中有麁有細，麁尽初地，細至佛地。初地离麁，故说能壞二十五有。曲細論之，如彼二种生死章中具广分別。次广辯列，下總結嘆，「是名得二十五三昧、斷二十五有」是總結也。「如是三昧名三昧王」是嘆胜也，三昧中胜故说为王，以是王故，一一之中备攝无量百千眷屬。三昧用中，五句可知。
次明自在，「菩萨入是三昧王已得自在地」牒前生後正显其得。下辯其相，依如《地经》，自在有十：一命自在，隨意任持；二心自在，无量三昧自在趣入；三物自在，无量净土隨意示现；四业自在，现生後时隨意住时；五生自，在一切世界隨意现生；六願自在，一切时处隨意成佛；七信解自在，一切世界佛滿示现；八如意自在，一切佛國隨心转變；九法自在，无邊法明隨意现入；十智自在，具佛如来一切种智。今此略明一生自在，於中初法，次喻，後合。
下就地獄显其生相，先明为物生於地獄，次明菩萨不以业生彰因不同，後明菩萨不受大苦显果不同。
就下舉劣況胜之中，「菩萨所成尚不可说」先舉劣也，「況佛可说」是況胜也。
上来第一广明慧行，自下嘆经令人修學。文別有二：一因无垢显经殊胜、二因迦葉明持有益。前中，初先无垢藏王牒前诸佛菩萨功德，比挍度量显此经胜，後佛述成。
前中初言「有一菩萨名无垢藏」標別诸人，「有大威」等彰其诸德，「即从座等」啟请方便，自下正请，申己所解请佛述可而为请矣。「如佛所说诸佛菩萨成无量德實不可说」領佛前言，「我意猶謂不如是经」申己所解，「何以」下释是经能生阿耨菩提，故佛菩萨功德不及。问曰：此经是其言教，阿耨菩提是其果證，教淺證深，何故菩提不及是经？释言：此中偏名宣说佛性之詮法身之教以之为经，所詮即是性净因果，所生是其方便因果，性净为本，方便为末，末不如本，故佛菩萨功德不及。准後佛答其义如是。下佛先讚，次印其言「如是如是，如汝所说」，後述其語。於中更舉餘大乘经對此《涅槃》校量显胜，成前餘德不及之义。於中初法，次喻，後合。
法中，「是诸大乘经典虽復成就无量功德」汎舉餘经，「欲比」已下約對此经以显不及。
喻中，从牛乃至醍醐合有六階，虽舉六階，意在醍醐。「蘇出醍醐」，从下生上，「醍醐最上」，明上过下。「若有服」下显其胜义，「若有服者，众病皆除」治广故胜；「诸藥悉入」，德备故胜，一醍醐中备诸藥能故云悉入。
合中，从佛乃至涅槃亦有六階，次第合前，「佛亦如是」合上牛也。此说應身以之为佛。「从佛出於十二部经」合牛出乳，此说一切小乘经法为十二部；「出修多罗」合乳出酪，此明大教为修多罗，藉小開大名之为出。於大乘中隨別細分亦具十二，今此總相名修多罗，後之四重俱是大乘，於大乘中詮事之教名修多罗，謂说一切施戒等事。「从修多罗出方等」者合出生蘇，於大乘中宣说一切破相空理名方等经，因事显理是故名出。謂说施者、受者、財物不可得等。「从方等经出般若」者合出熟蘇，究竟證空，离相證實之慧名为般若，依理起慧是故名出。約行辯教亦得名为出《般若经》，然此般若即是向前菩提能也。言「从般若出涅槃」者合出醍醐，般若了因，了出无始法性涅槃是故名出，約實辯教亦得名为出《涅槃经》。
文中初言「出大涅槃」辯法同喻，「猶如醍醐」舉喻以牒，醍醐喻性，「性即如来」約喻显法，此乃即於法身如来，非即報身，報身功德不及此经，故不即之。「以是义」下嘆法同喻，唯嘆如来，略不嘆性。如彼醍醐一切诸藥悉入其中，如来法身亦復如是，一切功德悉入其中，是故说言「如来功德无量无邊」。
自下第二因彼迦葉明持有益，迦葉初先自誓弘经，後佛述可。前中有三：第一迦葉領佛前言显经殊胜、二「我闻」下明其世人不學者癡、三「我於今」下自誓弘通。於中初先自欲書寫读诵通利，道言「剝皮而为紙」等明愛深重，显经殊胜。「然後」已下化他令持，先为其说。「若有众生貪著」已下攝之令受，於中六句：初之一句布施攝取，第二愛語，後四利行，略无同事。就利行中，初「於凡」下威逼令读、第二慢高敬事令學、第三誹謗摧伏令读、第四愛樂讚嘆令學。
下佛先嘆，「汝今以此善心」已下明持有益。就前嘆中，「善哉」總嘆，「汝甚」已下五句別嘆，始心愛好名「愛大乘」，貪求屬己名「貪大乘」，正能領納名「受大乘」，於所受法味著不捨名「味大乘」，於所味法信教尊重，奉順修行，名「信大乘」，乃至供養。
明持益中，初正明益，「过去」已下引往證成。前中「汝以善心因缘当超无量诸菩萨前得成菩提」明其超證，「汝亦復当如我」已下明其超说。引往證中，文別有三：一明己所行、二明己所成、三以己類彼。
明所行中，初先舉己往昔苦行即是所試，「我作如是苦行时」下明其撿驗即是能試，於中有三：一明帝释始见驚怪，欲往驗試；二「尔时帝释即自變」下正往驗試；三「尔时罗刹還復」已下驗試已訖，释復本形体懺辭去。
前中有四：一始见驚怪、二「即共」下讚其所为、三「尔时众中有一天」下量其所作、四「如是之事實难信」下明須驗試。初二可知。第三段中，三人量之：初一天子言求帝处、第二仙天道其不求、第三帝释乘言述讚。第二人中，先標其人，下明所说，先勸莫慮，次舉外道苦行類之，後明菩萨苦行所为。「世有大士为众生」等汎舉一切菩萨所作，「如我解」下將此類彼。帝释嘆中，「如汝言者」牒前所说，「是人」已下三句述可：一明其人能以善法攝取众生、二「有佛樹」下明能滅除众生烦恼、三「是人未来作善逝」下明能益己。
自下第四明須驗試，文別有四：一明其难信、二許往驗試、三重明难信、四重驗試。前中初先總明难信，「何以」下释，「大仙！我见如是」下結。释中，无量百千众生发菩提心，见少因缘於菩提动，法说难信。下喻显之，二喻，二合。
第二許往驗試之中，「我今要当自往試之」正許驗試，「知其堪」下出其所驗，於中初法，次喻，後合，「是苦行者亦復如是」是總合也。「我虽」下別，持戒、深智合車二轮及鳥兩翼，持戒是福、深智是解，有行无解不能至果，如車一轮不能運載、如鳥一翼不堪飛翔。
第三重明难信之中，先舉二喻，後合可知。
第四重明許驗試中，初命大仙求与共試，「譬如」已下明其須試，先喻後合，金須三試，苦行亦尔。「帝释於」下现可畏形、说可畏食、催令速施示可畏事，是三試也。
第二正往驗試之中兩义科文，第一就其能試以科，文別有五：第一帝释现可畏形；第二「辯才」次第已下说可愛法；三「大婆罗門汝今不應问我」已下说可畏食；四「若能捨身諦聽」已下说可愛法；五「说是偈已作是言」下催令速施，示可畏事。此之一番直科便罷，更不解释，宜審記知。
第二就其所試科文分之为四：一闻前半偈心生欢喜；二「即从坐起，以手舉」下訪求说人；三「我时即復語罗刹言：若说偈竟，我当終身为弟子」下求後半偈；四「我於尔时深思」已下为偈捨身。前中初明帝释说偈，後明菩萨闻偈心喜。帝释说中，初明帝释化作罗刹，往至雪山，起说方便，「辯才」已下正明说偈，「说是半」下佇立令见。闻偈喜中，初先法说，次舉八喻，後合可知。
第二訪求说人之中，句別有四：一求说人舉发顧視，「向偈誰说」略求说人，「尔时亦」下唯见罗刹，「誰開」已下广訪说人，「我於尔」下唯见罗刹；二「復作念」下知是罗刹，先疑彼说，「覆復」已下疑其不堪，「我於尔」下重疑彼说；三「我今当」下正往请问，初思欲问，次身往彼，後便正问；四「我问是已即答我」下彼闻拒諱。
第三求後半偈之中，菩萨六请，罗刹六答：一请说偈求为弟子，罗刹辭飢，不肯为说；二问其所食，彼懼人怖，不肯即说；三菩萨重问，罗刹便说；四请说偈，許为捨身，彼闻不信；第五菩萨彰己實能，彼闻勅聽，許为宣说；六「我於尔时闻是事」下施座重请，彼便为说。於中初先正为说偈，偈後長行催令捨身，文皆可知。
第四为偈捨身之中，句別有六：一闻偈深思，处处書寫；二「即便」下欲为捨身；第三樹神问其所为，菩萨酬答；第四樹神问偈利益，菩萨为辯；五「我为」下明捨所为，并興广願；六正捨身，空声称讚。
上来第二正往驗試，自下第三释復本形，礼懺辭去。先復本形，次礼称讚、懺謝求度，後便辭去。
上来第一明己所行，自下第二明己所成，先牒往因，「以是因」下正明所成。「超十二劫彌勒前」者，经中说言超越九劫，今以何义说超十二？释言：有以释迦元初发心之时在彌勒後是十二劫，彼於三大僧祇劫中懃精進故超越三劫，至彼第三阿僧祇滿百劫之初值弗沙佛勤加讚嘆并以餘行復超九劫，餘经就後说超九劫，今此通論说超十二。此之超劫，三藏教中说之为實，大乘法中是權非實，實則菩萨种性已上行修齊等，成无先後。「我得如是无量功德皆由供法」結果由因。
第三段中以己類彼，文显可知，「是名圣行」總以結之。
梵行品者，下明梵行，因以標品，名〈梵行品〉。此品有三：一正明梵行；二「王舍大城阿阇世」下寄就世王懺悔滅罪，以显病行；三舉天行，懸指《杂华》。
前中初先正明梵行，二「若我弟子受持读诵十二部经与方等经无差別」下別经令學。
初中復二：一因分所修、二「得住極愛一子地」下果分所成。
前中復二：一说七善以为梵行，明化他智；第二宣说四无量心以为梵行，明化他心。有人別说知见觉等以为梵行。是所不應，下因引證乘以論之，云何即说別为梵行？
就七善中，文別有四：一问答總舉，「云何梵行」是其问也，「住七善法得具梵行」是其總也，以此七种順益众生，故名为善。
二问答列名，「何等」问也，下列其名。七中，初一知其教法，第二一門知其理法，後之五門知其行法。於中，前三知自行法，後二知其利他行法。自中，初二知己所行、知时集善、知足离过，自知一門知己所成。下利他中，言「知众」者，知其所化人之差別；「知尊卑」者，知其所化人之优劣。
三广辯释，解知法中，先问起发，次解，後結。解中，「菩萨知十二部经」總以標舉，次列其名，是中應先广解其义，义如別章。文中初言「修多罗」者，此翻名綖，圣人言说能貫诸法，如綖貫华，故名为綖。隨义傍翻，乃有众多。言「祇夜」者，此翻名为重頌之偈，故《仁王》中就此说空，名重頌偈，如以偈重頌修多罗中所说法义，名曰祇夜。言「授記」者，外國名为和伽罗那，行因得果名之为記，圣说示人，目之为授。言「伽陀」者，此翻名为不重頌偈，故《仁王》中就此说空，名不重頌。如直以偈辭辯宣诸法，名曰伽陀。「优陀那」者，此翻名为无问自说，不因諮啟而自宣唱，名无问自说。「尼陀那」者，此翻名为因缘经也，藉现事缘而有宣唱，名因缘经。「阿波陀那」，此名譬喻，立喻显法，名譬喻经。「伊帝曰多伽」者，此云本事，宣说他人往古之事名本事经。「阇陀伽」者，此名本生，自说己身往昔之事名本生经。「毘佛略」者，此名方广，理正曰方，包富曰广，教从理目名方广经。「阿浮陀達磨」者，此翻名为未曾有经，青牛行鉢、白狗聽法、诸天身量、大地动等曠古希奇，名未曾有，辯说斯事名未曾有经。「优波提舍」者，此名論义，问答辯法名論义经。
下广释之。修多罗中，先问後辯，言「从如是乃至奉行名修多罗」者。修多罗中义別有三：一總相修多罗，始从如是乃至奉行，一切通名为修多罗；二別相修多罗，就前總相修多罗中分出十一，餘十一部所不收者，還復攝在修多罗中，名为別相；三本相修多罗，亦名略相，於彼別相十二部中初略標舉名修多罗，後广释者隨別名之。今此所論是其總相修多罗也。问曰：如是我闻等言，阿难後时撰集方有，佛今云何已言如是乃至奉行名修多罗？释言：如来懸據未来，故为此说。又佛在时，诸弟子等隨分撰集亦有经卷，彼经卷中結集之法与未来同，佛今據之，故云如是乃至奉行名修多罗。释祇夜中，先问次辨，後總結之。辨中，先辨修多罗相，「尔时復有利根」已下對修多罗明重頌偈以为祇夜。解授記中，先问次辨，後總結之。辨中，且就彌勒说之。阿逸多者，此云无胜。释伽陀中，先问次辨，後結可知。优陀那中，先问起发，次辨，後結。辨中，先明如来入定为天说法，次明比丘念佛所作，下明如来从禅定起，无问自说，於中如来先告比丘「诸天長寿，何故道此」，为欲释遣比丘疑念，以天長寿，如来暫时为天说法，於其人間已过一夜。
下嘆比丘所修之行，「善哉利他」嘆其外化，餘嘆自利。自中，具有八大人觉，今此偏嘆少欲、知足、寂靜三行，餘略不嘆。餘皆初问，次辨，後結，文中可知。「若能」已下總結知法。
知义可解。就知时中，先问起发，次辯，後結。辯中六句，初止舉捨是其內观方便之行，「任供佛」等是其隨缘造修之行，「如是时中任供佛師」是攝法行，「任修施」等是其依法造修之行。
就知足中，先问起发，次辯，後結。辯中，初言「謂飲食」等外中知足，行、住、坐等內中知足，「行住坐臥」身业知足，「睡之与寤」意业知足，「語之与默」口业知足。
就自知中，先问，次辯，後總結之。辯中十句，前五知己五品善根，後五知己三业所作。「来去」身业；「正念善行」是其意业，正念离惡，善行修善；「问答」口业。
就知众中，先问，次辯，後總結之。辯中，初先知其众別，「應於」已下知其化儀，「行来坐起」是身业化，「说法问答」是口业化。
知尊卑中，先问，次辯，後總結之。辯中凡有八种二法，要唯近友、闻法、思惟、如说修行，初三親近、次二闻法、次一思惟、後二修行。
上来第三依名广释，「是名菩萨住大乘」下第四總結。
就四无量明梵行中，文別有五：一略標舉慈悲喜捨是其梵行；二「迦葉白若多修」下制定其数；三「夫无量心有四种」下約就大小辯定优劣；四「頗有菩萨得慈悲喜非大」已下明修成相，亦得名为分定大小；五「迦葉白：除无利益与利樂」下明四无量實益不虛。
就初段中，「復有梵行」總以標舉，「謂慈悲」等辯列其名，四无量义广如別章，此應具論。
第二段中，迦葉先问。问中有四，前之兩番執三难四，第三一番執二难四，末後一番執一难四。就前二中，初番約就治門設难，慈悲同治應三非四。後番約就三缘設难，於中有四：一略辯三缘，先舉，次列，後類悲等。二就之結难，若从是义，應三非四。三广辯三缘，於中先就慈行分三，後類悲等汎辯三缘乃有三义：第一直就化益分別，如此经说，缘诸众生欲与其樂名众生缘，缘诸众生所須三物而施与之是名法缘，缘如来者名曰无缘，义如经辯；第二化益、观入分別，前二化益，後一观入，如《地经》说，缘诸众生欲与其樂名众生缘，缘其一切化众生法名曰法缘，缘法空寂名为无缘；第三亦就化益、观入以分三缘，初一化益，後二观入，如《地持論》及此经说，缘生与樂名众生缘，缘生无我但是因缘五阴法数名曰法缘，观彼阴空名曰无缘。此等具释，广如別章，今此文中且依初後兩义辯释。
就初义中，生缘法缘辯释可解。就无缘中，「缘於如来是名无缘」略以標舉，下广释之。慈者，多缘貧窮众生，如来大師永离貧窮，受第一樂，若缘众生則不缘佛，約众生缘以显无缘，众生缘中不缘如来故曰无缘。法亦如是，約對法缘以显无缘，法缘之时欲与众生，不欲与佛，故曰「如是」。以法缘中不缘佛故，名曰无缘。「以是」下結，以前二中不缘如来，故曰无缘，当相應名如来缘矣。
问曰：何故缘於如来为益众生？若益众生應是法缘，何故不名为法缘乎？通亦是法，但佛是人，故不名法。又为簡別世間法故不名法缘。若佛是人，即是众生，何故不名众生缘乎？通則如来亦是众生，为欲簡別所益众生，故不名之。就後义中，缘生与樂名众生缘破众生相，见一切法皆从缘生，名曰法缘。
问曰：不见众生之相云何行慈？解有兩义：一念众生妄为我人之所纏縛，深可哀傷，所以生慈；二为众生说如斯法是則与生第一义樂，故名为慈。不住法相及众生相名曰无缘，此中不住众生之相与前不见父母、妻子、親屬何別？前破生性，此破生相。由见法空，依法所成假生亦无，故言不住众生相矣。不住法相，云何行慈？還有兩义：一念众生妄为有法之所纏縛，深可哀傷，所以生慈；二念为生说如斯法，是則与生第一义樂，故名为慈。
问曰：无生，云何復言与生义樂？释有兩义：一明菩萨虽不见有众生定性，非不见有假名众生，故得与樂，此义当前法缘之中与樂之义；二明菩萨见法空故，乃至假名众生亦无，以此空义破一切法及众生相，众生闻之便捨有相，證诸法空，得空之时离本有相羈礙之苦，便说菩萨与生义樂，其實不见众生可与。此义当後无缘之中与樂之义，下以此义類餘悲等。
上来第三广辯三缘，四「是故」下就之結难，是三缘故，應三非四。
上来兩番執三难四，「人有二」下執二难四，先舉二人，「见愛」列名。下明所修，见行多瞋故修慈悲、愛多嫉妬故修喜捨。「是故」已下就人結难，「夫无量」下執一难四，「夫无量者名曰无邊，邊不可得故名无量」辯其名义。次就設难，「若无量者則應是一，不應言四」以總徵別；「若言四者，何得无量」以別徵總，有四可数，故非无量。「是故」下結。
佛答有三：一類答前问；二「是无量心体性四」下總答前问，亦名通答；三「如汝所言慈斷瞋」下別问前答。前中，初以说法不定類四无量，「或有众生貪財貨」下化人不定類四无量。说不定中，「如来为生宣说法要祕密难知」總以標舉，下別显之。別中初明開合不定，「如来有大方便」已下法相不定。
前中且说十二缘法，以論開合。先广論之，「如一因缘为众生」下舉彼因缘類显无量。广中，或一，總十二缘唯一有为；或分为二，唯因与果。过去世中无明与行，现在世中愛、取及有是其因分，现在識等未来生死是其果分；或说为三，烦恼、业、苦，无明、愛、取是烦恼道，行有二分是其业道，餘因缘分是其苦道。
问曰：无明及与愛、取俱是烦恼，何故过去偏说无明，现彰愛取？理實齊等，为分世別，隱显異論，等为分世，非无所以。解有兩义：一本末別，无明是本故先論之，愛、取是末故在现说；二強弱分別，迷其本際，建集生死，无明力強，是以先说，牽生当果，愛取力強，是以後辯。
又问：行有同皆是业，何故过去偏彰其行，现在说有？理實亦齊，为分世別，隱显異論，等是隱显，非无所以。过去之业集起已竟，是故当相说之为行；未来之果由业故有，是故就能说之为有。
又问：識等同是苦果，何故现在偏说識等，未来说生死？理亦齊等，但现在世生起已竟，是故当相宣说識等；未来未起，令人生厭，故说生死。
或分为四：无明及行、生与老死，舉无明支攝愛、攝取，舉行攝有，舉生攝識，舉老、病、死攝彼名色、六入、觸、受。或说为五：所謂受、愛、取、有及生，舉受攝彼識、名色等，舉愛、舉取攝彼无明，舉有攝行，舉生攝彼老、病、死等。或说为六：三世因果。或说为七：謂識、名色、六入、觸、受及与愛、取，舉彼識等攝生、老、死，舉愛、舉取攝彼无明，略无行、有。或说为八：除无明行、生及老、死，说餘八种，舉彼識等攝生、老、死，舉愛、取、有攝无明行，所以除之。或说九种，除前三支攝入餘中，是以除之。亦應说十，文略不辯。或说十一，除生一法攝入餘中。或说十二，如为迦葉，迦葉先是缘觉性人，故佛为说十二缘法而得悟道。
下以因缘類显无量，「如一因缘，为众生故种种分別」牒前所辯无量，「以是义」下結勸捨疑。
就下法相不定之中，初總，次別，後結非虛。「如来世尊有大方便」是初總也。「无常」下別，別中細分有十二對：初之四對約就生死涅槃分別。生死之法實无常、苦、无我、不净，如来隨化，为众生说三十三天常、樂、我、净，如来實是常、樂、我、净，隨化宣说无常、苦等。
次下兩對依正分別。「於非众生说众生」等是其正報，五阴非生，如来隨俗说为众生，即彼世俗假名众生，如来就實说非众生。亦可如来体真常住名非众生，佛隨化故说为众生，生死凡夫實是众生，佛破我、人说非众生。「非物说物、物说非物」是其依報，於理非物，如来隨俗宣说为物，世俗诸物就理说非。
次下兩對理事分別，「非實说實、實说非實」就理分別，世俗虛假名为非實，如来隨俗说为世諦，四真諦等名为说實，即此實者，如来就理说为非實。又復妄法情有理无，如来於中说为二諦名为说實，佛性是實，隨妄流转说为生死，名说非實。「非境说境、境说非境」就事分別，三界虛妄，但一心作，心外无法，故曰非境。隨心妄取，如来说境，即彼妄境就實言无，名说非境。
次下兩對就十二缘相對分別，十二缘中观法多种，如彼七十七智观中先观生支起病、老、死，次第逆推，乃至最後观彼无明能起於行。今約此义以舉因缘，「非生说生、生说非生」是初观也，於理非生，隨俗说生，隨俗之生就理说非。「乃至无明说明、明说无明」是後观也，越其餘支故曰「乃至」。癡闇之心体是无明，妄取分別，如来说明，即彼妄明体是癡闇，故说无明。
下有兩對，境、智分別。「非色说色、色说非色」，就境分別，於理非色隨俗说色，世諦之色就理言非。「非道说道、道说非道」，就智分別，類色可解。
「如来以是无量」已下總結非虛。
上来第一以说不定類四无量，自下第二化人不定類四无量。於中先明化人不定，「應如」已下類四无量。前中，初以四句广辯，初三身化，後一口化。「如来如是於无量」下結成非虛，先明非虛，「如来虽处众惡」已下释成非虛，处惡不染，故无妄罪。
上来類答，自下總答，亦名通答。於中有四：一体性不同，故立四种。文中直言「是无量心体性有四」，略不具論，何者是乎？愛憐之心是慈之性、惻愴之懷是悲之性、慶悅之意是喜之性、忘懷之慮是捨之性。心无存著，故曰忘懷。
二果報不同，故立四种。文中直言「生大梵处」，不別論之。依餘经中，修慈極遠生遍净处、修悲極遠生於空处、修喜極遠生於識处、修捨極遠生无所有。具释所以，广如別章。
三伴侶不同，故立四种。先就慈悲明相伴助，慈欲与樂，无悲除苦，樂則不生，故須修悲；悲欲拔苦，无慈与樂，苦則不去，故須修慈。是二相須，故須並修。次以喜心伴助前二，慈欲与樂，悲欲拔苦，若无喜心除其嫉妬，是則拔苦、与樂不胜，故須修喜。喜欲慶物，若无慈悲拔苦与樂，知何所慶？故修前二，是三相須，故須齊修。次以捨心伴助前三，前三虽欲拔苦、与樂、慶利众生，若无捨心是則拔苦、与樂、慶物不得齊等，故須修捨。捨离欲等，若无前三拔苦、与樂、慶利众生，知復就何以说平等？故修前三伴助後捨。又復前三是其有行，後一空行。若无空捨，是則前三便成愛见；若无前三，是則捨心於空滯沒。是四相須，故須並修。「是故名四」，總以結之。
四對治不同，故立四种。「修慈斷貪、修悲斷瞋、喜斷不樂、捨除貪恚」是其治也。
问曰：慈心是无瞋性，云何斷貪？释言：慈心正能斷瞋，傍能治貪，以不貪故，能捨己樂，惠施众生，故能斷貪。经说修喜能斷嫉妬，今以何故说除不樂？兩言虽異，共成一义。若有嫉妬，见他得利熱烦不樂，由离嫉妬，故无不樂。
问曰：《毘曇》说捨无量是无貪性，今云何言能斷貪、瞋？释言：修捨有始、有終，始、終通論，貪、瞋俱治。據終偏於上親所成，於上親所捨离貪愛，故《毘曇》中说为无貪。
「以是名四，非一、二、三」，結答前问。
自下別答，依上四句次第释之。先解初问，慈、悲二心虽俱治瞋，治瞋不同，故得分四。文中初先牒其问辭，總呵不應，「何以」下释，「以是义」下總以結答，「是故」已下舉上伴侶相資不同，助以显別。
释中初徵，下對释之。明瞋有二：一麁、二細。修慈斷麁，修悲治細，故得立四。於中六番：初番就中先舉二瞋，次列兩名，後約辯治。奪命之瞋麁重易捨，故慈能斷；鞭撻之忿輕微难离，修悲方治。「以是」下結。
第二番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋众生」者，應生处生，或容浮薄，故慈能治；「瞋非众生」，不應处起，性必深重，修悲方治。
第三番中，先舉二瞋，次列，後治。「有缘生瞋」，性容輕薄，故慈能治；「无缘生瞋」，性必深利，故悲能治。
第四番中，先舉二瞋，次列，後治。若藉过去久遠因缘而生瞋者，去因玄遠，瞋容輕微，故慈能治；若藉现在因缘生瞋，親相起发，瞋必增強，修悲方治。
第五番中，先舉二瞋，次列，後治。「瞋圣人」者，不應处生，易可除捨，故慈能治；「瞋凡夫」者，可瞋处生，难可除遣，修悲方治。
第六番中，先舉二瞋，次列，後治。上瞋易斷，故慈能治；中瞋难去，修悲方治；極微細者，修慧方斷，是以不論。
「以是义」下結答前问，「是故」以下牒上伴侶相資之义，助以显別。
「復以器」下答上第二、三缘之难，隨彼三缘應说为三，但以器別，故说为四。受化之人名之为器，「復以器故，應名为四」總以標舉。「器若有慈，則不得有悲、喜、捨心」別以显之。无樂众生是慈之器、有苦众生是悲之器、得樂众生是喜之器、究竟解脫是捨之器，於彼器中應生慈处則不得生悲、喜、捨心，餘亦如是。「以是」下結。
「以行分」下答第三难，前言见行多修慈悲、愛修喜捨，是故應二。佛今答之，行时有別，是故應四。「行分應四」總以標舉，「若行慈」下別以显之。
「以无量故，亦得名四」，答第四难。向前难言无量應一，若言四种則非无量。佛今答之，良以具足四种无量，故得言四。
自下第三約就大小辯定优劣，如来先辯，第二領解。如来辯中，先舉四数，「夫无量者則有四种」，次列四名，次辯其相。解初門中，先问後辯。「缘多众生」故名为缘。「而不能得自在三昧」，与樂艱难，故非自在。
辯第二中，先问、後释。如缘父母、兄弟、眷屬与樂心易，故名自在。所缘狹少，故非无量。既非无量，云何上言是无量心有四种乎？盖乃是其无量中分，故名无量。如一比丘，众僧中分，亦名众僧，此亦如是。
後二門中皆初徵问，後辯可知。「以是义」下就人辯定，「以是义故名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛如来境界」辯大異小。以是「亦缘亦自在」者，在佛、菩萨，不在餘故，非二乘知，是如来境。「如是四」下辯小異大。於中初言「声闻、缘觉虽名无量，少不足言」分小異大，「诸佛菩萨則得名为无量无邊」明大異小。領解可知。
自下第四明修成相，亦得名为分定大小，始修名小，終成名大。始修之时，缘观分別，心有所缘則有所不缘，故名为小，又难成就，故名为小。終成之时，滅去缘观，心如虛空，无所分別，等众生界，平等攝取，故名为大，又成不退，过餘始學，故名为大。
文中先明始修之小，「菩萨住於初地」已下明其出世所成之大。就所修中有二问答：前一问答明修非大、後一问答辯明所修非大。所以前中先问「頗有菩萨住大涅槃，得慈悲心，非是大不」，菩萨人大，涅槃法大，依此所得應当是大，而有非者，理在难知，故为此问。下佛答之，「言有」總答，「若於」下別，「是名得慈，非大」下結。
別中，應先辯修得义，然後辯文。义有三門：一就生缘以明修得、二就法缘、三就无缘。
众生缘中得有二种：一离欲得、二方便得。离欲得者，凡夫先来曾依诸禅修四无量，後退诸禅，无量亦失。後斷下結，得上禅时，本失无量与禅俱得，名离欲得。虽復得之而未现前，更起方便修習乃现名方便得。修之云何？先分众生以为七品：怨、親各三，謂下、中、上，中容为一，故有七品。良以中人无多階異，故合为一。此经及与《毘婆沙論》同为七品；人言九品，当應謬耳。
修法云何？经論不同，依如《成實》，修前三种在先於彼上親所起，乃至末後上怨所成，親所易益，怨难利故，至第七品即名为捨，以平等故。是义云何？先缘上親欲与上樂、於中親所欲与中樂、於下親所欲与下樂是第一品；次缘中親欲与上樂、於下親所欲与中樂、於中人所欲与下樂是第二品；如是次第，乃至末後於上怨所同前六品，齊与上樂。修慈既然，悲、喜亦尔，唯有拔苦、慶喜为異。前之六品唯得名慈、乃至名喜，至第七品，拔苦、与樂、慶物义邊名慈、悲、喜，平等义邊即名为捨。若依《毘曇》，修前三种与《成實》同，然彼宗中至第七品正得，名为慈、悲及喜三行成就，不得名捨。以是親想，非是中容忘懷心故，以非捨故，別須修習。修法如何？先缘中人而修捨想是第一品，以中人所先无怨親，易修捨故；次缘下怨而修捨想是第二品；次缘中怨而修捨想是第三品；次缘上怨而修捨想是第四品，怨想易遣，故併除之；次缘下親而修捨想是第五品；次缘中親而修捨想是第六品；後缘上親而修捨想是第七品。前六是其修捨方便，後一捨成，以其最後上親所成。故《杂心》中说捨无量为无貪性，親想难离，故後除之。《毘曇》如是。大乘法中与曇毘同，故《地持》中前三之外，別修捨心。
问曰：前三益众生心可須修習，後一是其背化之心，何勞修乎？释言：若不修捨无量，是則前三虽能齊益，多先益親，後及其怨。又无捨心，益親心易，利怨心难，为除是过，故須修捨。又无空捨，前之三种便成愛见，故須修捨。众生缘慈，修之如是。
次修法缘，法缘之中义別有七：一观众生唯是五阴事相之法，无我、无人，而修慈心；二观众生唯是五阴生滅法数，无我、无人；三观众生体是因缘假名法数，如土木城，无我、无人；四观众生体是妄相虛幻之法，如揵闼婆城，无我，无人；五观众生体是妄想情有之法，如夢所见，无我，无人；六观众生体是真實如来藏性，缘起集成五阴法数，无我、无人；七观众生体是真實如来藏性，缘起法界，无我、无人。修習慈心，餘亦如是。
次明无缘，无缘有四：一观五阴虛假无性；二观五阴空寂无相，乃至因缘假名亦无；三观五阴妄想所见，由来无法；四观五阴体是真如，从本已来不起、不滅，而修慈心。餘亦如是，修成之义具應如此，但今文中唯就生缘以辯修相，餘略不論。
众生缘中，唯明修慈，餘略不辯。文中有二：一分慈境、二「於上親」下約境修慈。境中初先據要分三，後离为七。三中，「菩萨於诸众生三品分別」總以標舉。「親、怨、中人」列其名字，下分此三，以之为七。親中分三，謂上、中、下，怨憎亦尔，即以为六，中品不分，是以不論，通之为七。
下約修慈，「於上親中与增上樂」是第一品；「於中、下親亦復平等与增上樂」即是第二及第三品；第四一品，於中人所与增上樂，文略不说；「於上怨中与少分樂、於中怨所与中品樂、於下怨所与增上樂」是第五品；「如是转修，於上怨中与中品樂，於中、下怨等与上樂」是第六品；「转復修習，於上、中、下等与上樂」是第七品。
下重显之，「若上怨中与上樂者，名慈心成」辯後異前。「菩萨尔时於父母所及上怨所得平等心」显其成相。上来別竟，「是名」下結。
自下第二辯前所修非大所以。迦葉先问「世尊何缘得如是慈，猶不名大」，下佛为释，「以难成故不名大者」略释非大，「何以故」下广释非大，於中初法，「如豌豆」下四喻显之。
下次明其所成是大，文別有二：第一正明所成是大、二「先得世」下舉小显大。前中，「菩萨住於初地名曰大慈」就处總指。下別显之，言「何以故」徵前起後。
下對释之，句別有三：一於闡提大惡众生堪忍不瞋，故名大慈。先舉闡提，次明不瞋，「以是」下結。二能广益，故名为大。「除无利益名大慈」者，明能拔苦。「欲与利樂名大悲」者，明能与樂。餘处多说慈能与樂、悲能拔苦，今以何故说慈拔苦、悲与樂乎？释言：慈心正欲与樂，若不除苦，樂則不生，故说除苦。又与樂故，苦事不起，故说除苦。悲心正欲拔众生苦，若不与樂，苦則不去，故说与樂。又除苦故，樂事得生，故说与樂。「於生心喜名大喜」者，见生得利，等皆慶之，故名大喜。捨中，汎論具有七种：一心性平等，名之为捨；二於众生捨离一切怨親之礙，故名为捨；三见众生究竟解脫，放捨名捨；四捨一切貪、瞋等过，故名为捨；五證空平等，捨离众相，故名为捨；六以己善根施与众生，名之为捨；七利众生，无所悕望，故名为捨。故《维摩》云「有所福祐，无所悕望，故名为捨」。今此且依三义释之，「无所擁护名为大捨」，是前第二捨离怨親，以无偏親，故无擁护；「若不见我、法相、己身，见一切法平等名捨」，是前第五行空平等，名之为捨；「自捨己樂，施与他人，是名大捨」，是前第六捨五善根与他名捨。问曰：己善云何施他？願以己善饒益於彼，後得樂时如願能益，故名为施。此是第二广益名大。三「唯四无量能令」已下能生广行，故名为大。「唯四能令增長，具足六波罗蜜」辯胜过劣。餘不必尔，舉劣显胜。
上来正明所成是大，自下第二舉小显大。「先得世間四无量心，然後乃发三菩提心方得出世」，正明菩萨从小入大。「因世」已下總以結之。
自下第五明四无量實益不虛，迦葉先作无益之难，後佛明益。难中有三：一明慈观不真、二「若非虛妄，實与樂」下明慈无實益、三「若實不得樂，如佛所说我念往」下執因疑果。
前中，初法，次喻，後合，下結明虛。法中，「世尊除无利益」牒前大慈，「与利樂者」牒前大悲，「實无所为」略显不真，「如是思惟即是虛等」广显不真。喻中有五，合文可知。「虽口发」下結以明虛。
第二难中，「若非虛妄實与樂」者，以理定佛，「而诸众生何故不以佛菩萨力一切受樂」即事以徵。
第三难中，執因疑果。「若当真實不得樂者」牒上虛因，「如佛说」下舉其實果，「若不實者，云何得与此义相應」執因疑果。就舉果中，「如佛说」等別明慈果，「独修慈心乃得」下結。
別中，先明修慈生梵、次为帝释、後作轮王，生梵正報，帝释轮王是餘殘果，餘文可知。
下佛先嘆，「说偈」下答。答中還三：一對上後难辯，明慈心有實果報；二「夫修慈者實非妄」下對上初难，明其慈观是實不虛；三「迦葉白：菩萨思惟悉是真」下對前第二辯，明慈心有實利益。
初中四偈：其第一偈對一众生明其劣慈；其第二偈對一切生以显胜悲，先舉悲心，「是名」已下嘆以显胜；後之兩偈舉他广施，對上劣慈比校不及，显前胜悲果實无窮。「設使五通」明福田净，五通行净故偏舉之。「悉滿大地」彰福田多。「有自在主奉施所安，象馬种种」明施物广，其自在主能为广施，故偏舉之。此施得果虽復无量，欲比向前一众生中所修一慈，十六分中不及其一，況能令加？十六亦是一数之門，如一斤物十六兩等，於彼劣慈尚不相比，何況胜悲？
第二段中，「夫修慈者實非妄想，諦是真實」總明慈實，「若是声闻、缘觉」已下別明慈實，「慈若有无、非有无」下就實嘆胜。初總可知。
別中，初先開列兩門：「若是声闻、缘觉之慈是名虛妄」，是第一門，舉妄題真。虽復生心，不能實益，故名虛妄；「诸佛菩萨是實不虛」，是第二門，辯真異妄。
下广显之。「云何知耶」徵前起後，云何得知二乘慈虛、佛菩萨實？下對显之，先广後門明佛菩萨慈是真實，「慈若无常是声闻」下广上初門辯明声闻、缘觉慈虛。明佛菩萨慈是實中，先明菩萨慈是真實，「能为善者名實思」下明佛慈實。菩萨慈中，三門辯實：一有實用故名为實、二能为實治故名为實、三能生實行故名为實。初中先別，「当知」下結。別中，「观土以为金」等約就外法以明實用，「观實众生为非生」等約就內法以明實用。
第二段中，先问，次辯，「以是」下結。辯中，「謂能斷除烦恼」總明實治，「夫修慈」下別明實治。
第三段中，「四无量心能为一切诸善根本」總明慈等能生實行，下別显之。別中，且就一慈以論，餘類可知。於中先明出生大乘不共善法，「声闻、缘觉、菩萨、诸佛慈为本」下出生三乘共行善法。
前不共中，四无量心皆能出生，且論慈行；慈行實能生一切善，且说布施。「若不见貧，无缘生慈，若不生慈則不能施」，反明无慈不能行施。「以施因」下順明有慈故能行施。此言略少，若具，應言由见貧窮故生慈心，由生慈心故能行施，以施因缘令生得樂。
「所謂」已下广辯施相，先列施物，「如是施时心无繫」下明其施心。心中有二：一自行心净、二「菩萨施时慈心等」下化他心净。
自中，依如《相續解脫》说施有五：一者无障，亦名无疑，謂行施时斷离慳障；二者无顧，不求名利及与恩報；三者无过，修行施时不离烦恼，无方便过；四无妄想，心无分別；五回向菩提，今此具有。
先明无障，「如是施时心无繫縛」明其无慳，「不生貪著」彰其无貪，遠离此二故云无障。次明回向，「以施回向阿耨菩提」。下明餘三，无顧、无过合为一門，无妄想者別作一門。文中初先開列兩門：「心无依止」是第一門，略明无顧及明无过；「妄想永斷」是第二門，略明无妄。
下广显之。先广无依，句別有八：一不为怖而行布施；二不为名；三不为利；四不求人天所受快樂；五不生憍慢，謂於受者及他人所不起慢高；六不望前人现在反報；七不誑他，以其實物如實施与；八不求富貴。此之八句广上无依。此八句中，第五不慢、第七不誑广显无过，餘显无顧。
「凡行施」下广前妄斷，於中初先正明离妄，「菩萨若见持戒」以下舉过彰离。前中初明不著有相，「虽不见」下不著无相，常行施故。後中初法，次喻，後合。法中，初明由分別故不能行施，次明菩萨不行施故不具檀度，後明菩萨不具檀故不得菩萨。
喻中，但喻向前初句，於中有四：一由乞生慳喻、二「其人」下诸佛菩萨教修惠施喻、三「彼人」下妄想分別喻、四「如是癡」下分別妨施喻。初中，「如人」喻彼慳者，「箭」喻乞人，由彼乞求，发其慳病，名「被毒箭」。
第二段中，诸佛菩萨親益其人名为「眷屬」，为令其人破离慳病，安住善法，名「欲安隱为除毒」矣。訪求施法名为「命醫」，教依施法，发遣乞者名为「拔箭」。
第三段中，由生分別停其施意，是故说言「且待莫觸」。「我今」已下正显分別，於中有三：一分別乞人推其来处，故言「是箭从何方来」。问其遣者，故言「誰射？为是刹利、婆罗門」等。二分別其行，「竹耶？柳耶」分別其戒，戒有堅軟，堅者如竹，軟者如柳。「其鏃鐵」下分別其慧，慧能破障，故说为鏃。慧依教生，是故问言「何治所出」。慧有堅軟，故復问言「刚耶？柔耶？」「其毛」已下分別其定，定能正心如毛直箭，故以喻之。定必在人，人有凡、圣，是以问言「是何鳥翼？烏耶？鷲耶？」三分別乞辭，由彼乞辭能生慳病，故说为毒。辭有自作、他教之別，是故问言「为从作生？自然而有？」辭有美、惡，故言「人毒？蛇毒耶？」此第三竟。
第四段中，明由分別妨行施业，是以呵言「如是癡人竟未能知，尋便命終」。合中，初言「菩萨亦尔」合初人也，「若行施时」合第二段，「分別受」等合第三段，「終不能」下合第四段。於中還三：一由分別不能行施、二不行施故不具檀度、三不具檀故不得菩提。
上来一段自行心净，自下第二化他心净。於中初明化他之心，「布施食时常作願」下明化他心。願中具明四无量心，皆初法说。後喻显之，願中有八，文显可知。
上来明慈出生大乘不共善法，下次明慈出生三乘共行善法。於中，初總，次別，後結。總中，「声闻、缘觉等善，慈为根本」明末依本；「菩萨修慈能生如是无量善根」明本生末。慈为众生修诸善行，故生一切。「所謂」下別，於中先明生二乘善，菩萨佛智生大乘善。二乘善中有方便道、见道、修道及无學道，从初乃至「世第一」来明方便道。方便道中，初至「三观」声闻观行，「十二缘」等缘觉观行，「燸」等四心通明声闻、缘觉观行。就初分中，「所謂不净、出息入息」，五停心观具應有五，且舉此二。「无常生滅」是其總相，「四念处」者是其別相。四念处观依行次第，先別後總，今據说时先總後別。「七方便」者，且就色说，餘類可知，所謂观色、色集、色滅、色對治道、色味、色过及与色出。依如《毘曇》，前四在於四现忍心乃至见道，後三修道。若依《成實》，此七同在闻思地中。「三观处」者，依如《毘曇》，观阴界入名三观处，此观在於總相念处。若依《成實》，观法无常、苦与无我名三观处，此观在於四现忍中。此等皆是声闻观行。「十二因缘无我观」者是缘觉观，煗顶已上二乘同观，更无差別。言「见道」者，依如《成實》，见四諦空名为见道。若依《毘曇》，见於四諦十六圣行，从苦法忍至道比忍，此十五心名为见道。言「修道」者，道比智後重缘諦理，斷诸烦恼，名为修道。此句是總，「正勤」等別。
別中，先明三十七品义通上下，今此偏就修道中说。次说「四禅」，广如別章，「四无量心」如上广辯。「八解脫」者，內有色相外观色一、內无色相外观色二、净色解脫以为第三、空处第四、識处第五、无所有处以为第六、非想解脫以为第七、滅尽解脫以为第八，义如別章。「八胜处」者，分前三脫以为八处，內有色相外观色少是初胜处、內有色相外观色多第二胜处、內无色相外观色少第三胜处、內无色相外观色多第四胜处，青、黃、赤、白復以为四，通前八也。八中，初二是初解脫、次二是其第二解脫、後四是其第三解脫。「一切入」者十一切入，依餘经論，青、黃、赤、白、地、水、火、風是其八种，空处、識处復以为二，通前为十。若依此经，於前十中除火一切，加无所有以为十矣。
「空、无相、願」論说不同，依如《毘曇》，分十六行以为三門，空、无我行名为空門，滅下四行为无相門，餘名无願。若依《成實》，观法性空名为空門，於此空中无相可取名无相門，於此空中无有貪求願行之心名无願門。
「无諍」已下明无學道，於中先明无諍三昧，利根罗汉观察欲界一切众生，知起烦恼，起將护心不与其競，名无諍三昧。
下明六通，「知他心智」是他心通，「及诸通」者，所謂身通、天眼、天耳，「知本際」者是宿命通。下「声闻智及缘觉智」是漏尽通。上来出生小乘善法。问曰：此明菩萨慈實能生實行，今云何说生二乘善？菩萨亦修二乘善故，菩萨佛智生大乘善。
上来別竟，「如是」下結。「如是等善，慈为根本」結末依本。「以是义」下結慈是實。「若人问」下重显向前慈为行本，初先假问，後對显之，「以是义」下重結慈實。
上来广明菩萨慈實，自下广明佛慈是實。有十六句，一一句中先就慈行開出餘义，次以彼义即於慈心，後以慈心即於如来，文显可知。
上来广明诸佛菩萨慈是實竟，下次广前声闻、缘觉慈是虛妄。有十六句，一一句中皆先就慈辯无常、苦、无我等过，次以彼过即於慈心，後以彼慈即声闻人，文亦可知。
上来第二別明慈實，「悲若有无、非有无」下是第三段，就實嘆胜。於中有二：一嘆慈深；二「住涅槃修如是慈，虽復安於睡眠」已下明修利益。
前中，初先正嘆慈深，「慈若不可思議」已下嘆其所學成慈不思。就正嘆中，「慈若有、无，非有、非无」辯慈体相。诸佛菩萨有其真實平等大慈名之为有，攀缘心斷目之为无，离一切相、离一切性故名非有，於一慈中备含法界一切种德故曰非无。「如是」已下牒以嘆深，以此行深故非声闻、缘觉所思。嘆所學中，「慈若不思」牒前類後。「法不思」下正嘆所學成慈不思。「法不思」者嘆其教法，「性不思」者嘆其理法，「如来不思」嘆其果法；亦可初二嘆所依法，如来不思嘆所依人。
明修益中，先明修益，「是大涅槃微妙」已下還嘆所學成前修益。前中先別，「夫修」下結。別中五句，依餘经中说修慈心有十一利，謂臥安、觉安、天护、人愛、下毒不兵、水火不喪、眠无惡夢、死生梵天、在所得利；今此文中別列五种，餘總結之。初言「菩萨虽安睡眠而不眠」者是初臥安，心寂似眠而實非眠，懃精進故，释不眠义。「虽常寤悟亦无寤」者第二觉安，內心明了故名寤寤，非是从眠始得寤寤故名无寤，「以无眠故」释无寤义。「眠中天护」即是第三天护义也。诸天敬念故名为「护」，菩萨不假名「亦无护」，「不行惡故」释不假护。「眠无惡夢」是第九利，「无不善」等释无惡夢。「命終生梵」是第十利，隨化有生，實則无之，「得自在」者释无生义。「夫修慈者成如是德」總結餘六。
嘆所學中，「《大涅槃经》亦成如是无量功德」嘆所學法，「诸佛亦成无量功德」嘆所學人，良以此等具无量德，是故依之成慈无量。
「迦葉白」下大段第三，却答向前第二番难明慈實益。於中先明慈有實益，「夫无量者不可思」下就實嘆胜。前中有三：一明菩萨慈有實益、二「我说是慈有无量」下明佛慈實益、三「以是义故菩萨修慈即是實」下結以显實。初中迦葉重难起发，难辭同上，初言「菩萨所有是實，声闻、缘觉非真實」者牒佛前言，下就設难，「一切众生何故不以菩萨威力等受快樂」以實徵益。「若一切生不得樂」下以无利益难破慈實。
下佛答之，初法，次喻，後合，下結。法中，「菩萨慈非不益」總答前问。下別释之，於中先明众生受苦有定、不定，下約此二明益不等。
喻中，「如人见師子等自然生畏」喻见如来實能益者而得利益，「夜行见杌亦生畏」者喻见菩萨始學慈者亦得利益，此未明佛舉類菩萨。下次合之，「如是诸人自然生畏」牒前夜行见杌生畏，「众生如是见修慈者自然受樂」約以显法，「以是」下結。
自下第二明佛慈實，「我说是慈有无量門」就寬通舉，一慈門中备含法界一切种德名无量門，如上文说慈者即是真實思惟，慈即大乘、即菩提等，是无量門。又復如彼《维摩经》说「行寂滅慈无所生故、行不熱慈无烦恼故、乃至行於安樂慈」等，当知亦是无量門矣。「所謂通」者，隨別以標，於无量中且就一通以显慈實，「如提婆」下即事显之。於中略舉八种成事，明慈實益。悲、喜如是，類显餘行。何不論捨？捨行平等，起益相微，所以不说。向前先明菩萨慈實，次明佛實，「以是义」下就初以結。
上来第一明慈實益，下嘆显胜。「无量不思」正嘆慈深，下嘆餘义助成慈行。「菩萨所行不可思議」讚嘆慈因，「诸佛所行不可思議」讚嘆慈果，「《大涅槃经》不可思」者讚嘆慈法。
上来明其因分所修，下次明其果分所成。於中初明四无量果，「八知见」下明前所修七善法果。
无量果中，前三有行共得一种極愛之果，後一空行独得一种空平等果。前中有四：一明菩萨修慈悲喜得住極愛一子之地、二「迦葉白」下拂去化迹成前極愛一子之义、三迦葉領解、四如来述讚。
就初段中，先總標舉「修慈、悲、喜得住極愛一子之地」。極愛一子在於初地，见善心喜名为極愛，覩惡愍念称曰一子。下別显之，初先双问，下對释之，有五復次，前一復次解释極愛，後四復次释成一子。
於中，前三悲憐如子，後一復次隨逐如子。
就前三中，初见众生起烦恼时悲憐如子，於中初喻，次合，後結。
二见造业悲憐如子，初先立喻，法身未增名为「小时」，造惡在身名「取土等置於口中」，菩萨观知名「父母见」，懼招当苦名「恐为患」，以定拔心名「左捉頭」，巧智教斷名「右挑出」。次合显法，「菩萨如是」合前父母，「见诸众生」合前见已，「法身未增」合前小时，「行身等业」合取土等置於口中，「則以智拔」合右挑出，左手捉頭略而不合，「不欲令」下合恐为患。「是故」下結。
三见受苦悲憐如子，先喻、次合。「菩萨亦尔」合前父母，「见一闡提」合所愛子，「墮於地獄」合捨終亡，「願与俱生」合与併命。「何以」下释，「是故」下結。
下明隨逐，先喻、次合。「菩萨如是」合前父母，「见诸众生」合有一子，「若墮地獄、畜生、餓鬼」合前睡也，「造作善、惡」合行、住等，造善如行，在惡如似住、坐、臥等，「常念不捨」合心常念，「若行诸惡不生瞋」等合有罪咎，善言誘喻「不加其惡」，「是故」下結。
自下第二拂遣化迹。迦葉先问，问中先舉如来所说彰己不解，下出所疑徵问如来，隨事有二：一以極愛徵佛昔日为仙豫王殺婆罗門、二以極愛責佛今日呵罵調達。
就前难中，具應有四：一问菩萨住一子地，既能如是，佛昔云何为仙豫王斷绝尔許婆罗門命？二问尔时得此地不？三问尔时若得此地，應护众生，何故斷命？四问尔时若不得此極愛之地，何因缘故不隨地獄？准答應尔，但今文中唯有三问，略无第二，文中虽无，理必須之。
就後难中，句別有三：一責如来等視一切如罗睺罗，何缘呵罵提婆達多，令生瞋恚，出佛身血？二責如来何缘復記当墮地獄，受罪一劫？三舉須菩提善护物心，上責如来。於中初先明須菩提善护物心，先就乞食明护物心，後就行、住、坐、臥四事明护物心。次以須菩上類菩萨，後以菩萨上責如来。菩萨若得一子地者，何缘如来发麁惡言，使彼調達起重惡心？
下佛答中，先呵难辭，次自勉过，後正解释。「汝不應言如来为生作烦恼缘」是呵辭也，迦葉向言如来何故罵提婆達癡人、无羞食人，㖒唾令生瞋恨，名为如来作烦恼缘，故牒呵之。
「假使」已下自勉过也，有九復次，初七復次假喻勉过，「寧与毒」下有一復次以理誡勸，「如来真」下有一復次舉益翻損，真實为生斷除烦恼，云何为作烦恼因缘？
下正解中，依前兩难次第辯释。就初难中，依如上文但有三句，具應有四，备如向辯。下依此四次第释之，「汝言往昔殺婆罗門」牒向初句，下释有二：一舉畜況人明己不殺，尚不殺蟻，況婆罗門无惡心故；二「常作」下舉益翻損明己不殺，「菩萨常作种种方便，惠施寿命」總明益也。「夫施食」下約就六度別明化益，「以是义」下總以結之。
「汝向所问殺婆罗門时得是地不」牒第二句所少之问，准此牒辭向前定有，「我时已得」当问正答。
「以愛念」下释第三句，向前问言「若得此地則應护念，何故斷命」，今明菩萨以愛念故斷其命根，非是惡心。文中初言「愛故斷命」是其總也，「譬如」下別。別中有二：一以輕奪重故非惡心，先喻、後合；二「常思」下舉益翻損。於中初言「菩萨思惟以何因缘能令众生发起信」等是巧殺心，「诸婆罗門命終」已下是巧殺益，「以是义」下結己非殺。
「有人堀」下释第四句，向前问言「若当尔时不得此地，何因缘故不入地獄」，然今具释，應有三义：一於尔时已得此地为是不入、二无惡心、三以所殺诸婆罗門都无善根为是不入。文中但彰後之二义，初一不論。於中先明无惡心故不入地獄。「婆罗門法殺害蟻」下明婆罗門都无善根，殺之不入，三品殺中为是不入。
前中舉彼惡心殘害草木等事入於地獄，反显自己於婆罗門无惡心殺，为是不入。文別有四：一舉惡心殘害非情，反问迦葉入地獄不；二迦葉正答明入地獄；三佛讚其言；四以所答反显自己无惡心故，不入地獄。初段可知。
第二段中，迦葉初先取意以答，「如我解佛所说义者應墮地獄」，「何以」下释。释中，先舉如来昔日明於非情不得惡心，後明惡心故墮地獄，並皆先问，後答可知。
第三段中，佛先嘆善，後勸應持。
第四段中，別有四句：一牒前惡心墮於地獄，明己昔日實无惡心，为是不入；二「何以」下舉已憐益成无惡心，先徵、後辯；三「所以」下显憐益相，先徵、後辯，「善知因缘诸方便」者是巧殺智，知殺因缘生其善根名「知因缘」，知加少苦後得大樂故曰「方便」，「以方便力令种善」者是巧殺益，由殺墮獄生其悔心名「种善根」；四「以是」下結成昔殺非惡心义。
自下第二明婆罗門全无善根，为是殺之不入地獄。於中有三：一舉外道三品邪殺；二「佛及菩萨知殺三」下翻對前邪，明三正殺；三「若有能殺一闡提」下明己昔日殺婆罗門不入三品正殺之中，以是义故不入地獄。初段可知。
第二段中，先舉，次列，後辯其相，明三品殺齊入地獄，不同外道。
第三段中，別有四句：第一汎明殺闡提者不入三殺；二「彼诸」下明婆罗門悉是闡提；三「譬如」下明殺闡提都无罪報，先喻、後合；四「何以」下明婆罗門是一闡提无信等根，是故殺之不入地獄。问曰：下说布施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，是則闡提胜过畜生，何故殺之輕於畜生？释言：施殺义應齊等，而下文中言施闡提胜畜生者，观相行施。彼一闡提人報胜畜，對之行施，其心多重，故胜畜生。今此文中言殺輕者，观根行殺，以知闡提全无善根，殺无惡意，是故无罪，不同畜生。
次释後难，明己實不罵提婆達，示化为之。於中初先牒问總呵，「何以」下释。释中有二：一舉化類答、二「我實不」下就實正答。
類中，先舉口化類答，二「如我一时遊曠野」下舉身類答。口中，「诸佛凡所发言不可思議」總以標舉。下別显之，具應有八：一柔軟實語於化无宜，如来不说；二柔軟實語於化有宜，如来宣说；三柔軟虛語於化无宜，如来不说；四柔軟虛語於化有宜，如来宣说；五麁獷實語於化无宜，如来不说；六麁獷實語於化有宜，如来宣说；七麁獷虛語於化无宜，如来不说；八麁獷虛語於化有宜，如来宣说。
今此文中但有三句，初先明其柔軟實語於化无宜，如来不说。先辯語相，文中最初少一柔軟，「或有實」者語当前事，称己心想，「为世愛」者愜悅人情，言「非时」者不應物機，言「非法」者不当法理，「不为益」者於人无宜，前三虽好，以後三过所以不说。
次明麁獷虛妄之言於化无宜，如来不说。先辯語相，「麁獷」翻前所少柔軟、「虛妄」翻實、「不愛」翻愛，「非时、非法、不益」同前，下結不说。
第三明其麁獷實語於化有宜，如来宣说。先辯語相，「麁獷」同前，「真實」翻虛、「时」翻非时、「法」翻非法、「能为利益」翻上不益，「不悅」同前闻者不愛，次明宣说，「何以」下释。
身业類中，佛化无量，略舉七事，文显可知。
上来類答，自下正等，文別有四：一佛自彰己不罵調達、二明調達實无所作、三「是故汝」下就前第一結呵难辭、四「汝於佛」下對前第二結勸捨疑。初段可知。第二段中，初明調達實非凡夫，謂不愚癡乃至非是一闡提等；次明調達實非二乘，後嘆显胜，非二乘境唯佛所知。後二可解。
上来第二拂去化迹，成其極愛一子之义。自下第三迦葉領解，明问有宜。初甘蔗喻明问益己，後真金喻彰问益他。前中先喻，「我亦如是」合煮甘蔗人，「从佛数闻」合数煎煮，下次合其得种种味，「多得」總合，「謂下」別合，言「出味」者是出家樂、「离欲味」者是遠离樂、「寂滅味」者是寂滅樂、言「道味」者是菩提樂。如《地持》说，此四种中，初一是戒、次二是定、後一是慧。亦可出味明其出苦、离欲斷集、寂滅證滅、道味修道。
明益他中，先喻、後合。「如来亦尔」合前真金，「鄭重諮问」合数燒等，「則得见闻甚深义」等合转明净，調和柔軟，光色微妙，令深行者受持奉修。「无量众生发菩提心」合價难量，「深行奉修」起行求之、「无量发心」起願求之，是故名为「價难量」矣。「然後为诸人天宗」等合後乃为人天宝重。
自下第四如来述讚，先嘆问意，「以是义」下明己答意。
涅槃义記卷第五
應永三年六月二日拭老眼補闕字了。可哀可哀。
法印權大僧都贤宝(生年六十四)