涅槃义記卷第十
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第十
隋净影寺沙門释慧遠述
自下第二明其信善求有凡夫。此有兩义：一常沒义，常沒三有；二有暫出還沒之义，還沒三塗。文中先明常沒之义，「復有常沒非一闡提」簡前起後。「何者」下辨，「是名」下結。下明還沒，句別有四：一明四善得惡果報，初舉、次列、後總結之。二就其人明出沒义，「若修是四名沒已出、出已還沒」略以標舉。下广释之，先释初沒、次释其出、後解還沒，文皆可知。三引说證成，偈中前二造业故沒、後二彰其烦恼故沒。四舉喻以帖，先舉其喻，「如上二」下將法以帖。如上偈中烦恼及业二种之人，如彼大魚暫出還沒，故言「如是」。
自下第三明其信善求出凡夫。此有兩义：一遇惡友暫出還沒、二遇善友出已即住。文中有二：一總辨其人；二「是人不具如是五」下，就之開分退住兩义。
前中有四：初言「有人樂著三有是名为沒」牒前起後。出从彼来，是故牒之。二「得闻」下，對沒辨出。三「何缘」下，释显出义，离惡生善故名为出，先问、次辨、後結可知。四「是人虽」下，明出不具。於中，初明信心不具，「是人虽信亦不具足」總以標舉。下別显之有七復次：一就佛涅槃明信不具，直信涅槃常樂我净，不信如来。二单就涅槃明信不具，彼说有二：一者有为、二者无为，无为涅槃常樂我净，有为无常无我樂净。三就佛性明信不具，虽信佛性是众生有，不信一切众生有之。四就信体以明不具但信不具。五約起因明信不具，但从闻生不从思生。六約圣道明信不具，但信有道，不信得者。七約三宝因果法相明信不具，於中先舉邪正兩信、次列、後辨。下就正信以彰不具。虽信三宝、不信同体，虽信因果、不信得者，故名不具。第二明其戒不具成不具信。「戒亦不具」牒前起後，總明不具。下別显之，有七復次：一約起因明戒不具，名前信心以为戒因。第二唯有威儀之戒，无其戒戒，名戒不具。定道无作，从威儀戒生，从戒生戒故名戒戒。於中初问，後對辨之，先舉、次列、後辨、下結。「有有作戒，无无作戒」，名戒不具。始修名作，成名无作。於中，初舉、次、列後辨、「是故」下結。四虽持於身口之戒，杂於邪命，名戒不具。五「有求戒而无捨戒」，名戒不具。无捨相戒名无捨戒。第六「有其求有之戒，无隨道戒」，名戒不具。七善惡通信，心无簡別，名戒不具。於中，先舉善惡二戒、次列後释、下辨後結。
第三明其闻不具足。「信戒不具，闻亦不具」牒前起後，總明不具。下別显之，有四復次：第一約就十二部经明闻不具。「但信六部，不信六部」，且言六部，理實論之於十二中，隨所不信皆名不具。二「虽受六部，不能读诵、为他解说」，名闻不具。三「虽受六部，但为論义、为胜他」等，名闻不具。第四近友、闻法、思惟、如说修行乃至解脫，不具此等，名闻不具。於中，先舉具足之闻，「是人无」下對之以显闻不具足。前中初言「我说闻具」總以標舉。「云何」下別，先问、後辨。於中，先明親近善友，「是诸師等於是人」下明闻正法。「得智慧已能善思」下繫念思惟。「得正义已身心寂靜」明如说行。於中六句，次第可知。下對前义明闻不具，相亦可識。
第四明其施不具足。「不具足三，施亦不具」，牒前起後，總明不具。下別显之，有三復次：第一約就財法二施以明不具，「財施求有、法施不尽」，故名不具。先舉、次列、後辨、下結。第二約就凡圣二施以彰不具，於中先舉、次列解释、後辨、下結。第三約就受法之人明施不具，受己所信即便供養、受所不信則不供養，故名不具。
第五明其慧不具足，「不具上四，慧亦不具」，牒前起後，總明不具。下別显之，有五復次：第一「不能分別如来常与无常」名慧不具。二「於此经中宣说如来即解脫等，不能分別」，名慧不具。三「於此经中宣说梵行即如来等，不能分別」，名慧不具。四「不能分別性即如来、如来即是不共法」等，名慧不具。五「不能分別四真諦」等，名慧不具。
上来第一總辨其人，下就其人辨退彰住。「不具有二」牒前開後，不具上来信等五事。「增善增惡」列其二名。下辨其相，先明增惡暫出還沒。於中先明增惡之行，「誰是」已下出增惡人，「如大魚」下舉喻以牒。前中，初问、次辨、後結。辨中有二：一增惡因，「三业不净故增」已下明受惡果。因中有三：一明其人癡慢自高。「是人不见己不具足」是其癡也。「自言具」等，是慢高也。二「是故親」下，親近惡友故增惡法。於中，初明親近惡友，「既近」已下明闻邪法。「闻已喜」下隨闻生著。「起於慢」下習行惡法，起慢烦恼，多行造业。三「因放逸」下親近在家故增惡法。初近在家，次樂闻说在家之事离出家法，「以是因」下正明增惡，「以是因缘增長惡法」明起烦恼，「身等不净」明造惡业上增惡因。受果可知。前增惡行，下出其人。「誰是」徵问。「謂提婆」等，對问以辨。於中四众，次第列之。
下明增善出已即住。於中有四：一增善行、二出其人、三释住义、四引说證成。就初段中先明近友。「近善友故樂諮未闻」明闻正法。「受已思」者，明能思惟。「善思惟已能如法」下，明依法行。「如法住故增長善法」結成增善。「增善法故終不復沒，是名为住」結成住义。次出其人。「誰是」问也。「謂舍利弗」等，對问以辨。於中四众次第列之。舍利弗等是阿罗汉水陸俱行，今以何故说之为住？有人释言：舍利弗等於昔经中水陸俱行，於今经中但名为住。此义不然。云何不然？於今经中正應宣说菩萨之人为大乘住，何故宣说声闻为住？又小乘中四果之人，於大乘中未到贤首，云何已名大乘中住？但舍利等於小乘中具一切行，是故其人得名为住，亦名观方，乃至亦得名为俱行。今说其人本因为住，非得果後方名为住。良以此等已證圣果，彰住义显，故就指之。「如是等」下，總結为住。次释住义，先问、後辨。辨中，初法、次喻、後合。初言「樂见善光明」者，進善故住。「以是缘」下，不退故住。喻合可知。下引證中，初之兩偈小乘中住。「若人分別」明修正解。「至心求果」彰其所欣。「若能呵有」明其所厭。「名住」總結。後之四偈大乘中住。於中，初二宿善故住，後二明其现修故住。於中明其「近友、闻法、思惟、修行」行中初因，後明得果。
自下第四明五停心人。此具兩义：一遇惡友暫出還沒、二值善友出已即住。然今文中總舉其人，略不辨其退住兩义。於中四句：一牒前起後，總舉其过。「智不具足」是牒前也。前说信等五行不具，據後以牒，是故偏言智不具耳。「凡有五事」是舉过也。貪欲、瞋、癡、著我、觉观是其五事。二「是人知」下，为治前过親近善友。三「如是」下，善友观过为说對治。愚癡多者为说因缘，文略不辨。与其所说十二缘同，故略不舉。「著我分析十八界」者，《杂心論》中说观六界，所謂地、水、火、風、空、識。前初德中亦同彼说。此观十八皆得破我，此义广释如五度章。四明其人闻已受行。
自下第五次明別相念处之人。是人亦具退住兩义，文略不辨。於中初言「行已次得四念处」者，牒前起後。「身受心法」列其四名。別观色阴为身念处，別观受阴为受念处，識阴为心，想行为法，故名別相。此义广释如道品章。
「次第復观十二缘」者，是其第六總相念处。餘经論中約就五阴以明總念，總观五缘为空无我，法念处故。是中約就十二缘说，观十二缘皆空无我，亦是總相法念处观。就一切法皆悉得作總念处观，非止五阴。此亦具有退住兩义，文略不说。
自下第七明煖心人。煖等四心如別章释，此應具論。煖心人中具有三义：一遇惡友出已還沒、二遇善友堅住不退、三學观四諦即名观方。文中初先牒前生後，「迦葉白」下问答广显。「如是等人終不斷」下，就之開分退住等別。初段可知。
广中有三：一簡別異通彰其分齊、二释名辨体、第三明其得人多少。初中，迦葉先问起发。问中執通以非其別，「一切众生悉有煖法」立通非別。迦葉前闻观因缘後方始得煖，是故立通非其別矣。「何以故」下，辨通破別，先徵、後辨。「如佛所说三种和合名为众生」總舉昔说，「寿煖及識」別舉昔说。此说火大以之为煖，四大之中火大持故身不淤壞，以此功強故偏舉之。「煖」即是色、「識」即是心、「寿」非色心，三聚成生，故昔说此合为众生。「若从是义，一切先有」明煖寬通。「云何说言因善友生」徵破別义。下佛答之，明今所说是局非通。四番释之：一約人辨释。「如汝所问至一闡提皆悉有之」彰通異別。「我今所说要因方便」簡別異通。「以是义」下，結非先说。「是故」已下，結非齊有。二約界辨释。「如是煖法是色界法」彰別非通。「若言一切众生有」下，破通成別。「欲界无」下，結非齊有。三約內道外道辨释。「色界虽有非一切有」彰別非通。「何以」下释，內有外无，故非一切。「以是」下結。四就內外約境辨释。「一切外道观六行」簡外異內。外道斷結攀上厭下，如斷欲結，先观欲界一切有漏为苦为麁或復为障，观初禅地为止为妙或復为出，名为六行。始观之时六行俱观，終成之时於上於下各观一行不具观六。「我诸弟子具足十六」彰內異外。言十六者，苦下有四，謂苦、无常、空与无我；集下有四，因、集、有、缘；滅下有四，尽、止、妙、出；道下有四，道、如、跡、乘。「是十六」下，結非齊有。
自下第二释名辨体。迦葉初问，「所言煖法云何名」煖问其名义。「为自性煖为他故煖」问其体性。下佛答中，先答後问、却答初问。細分有四：一對上後问辨定煖体、二「迦葉」下问答重显、三「如汝问」下對上初问释其名义、四「迦葉白」下问答重显。初中，性煖非因他者，煖体是慧，非是同时更有煖体因之说煖。问曰：下说煖者即是圣道火相，此則因他，云何说言非因他煖？释言：煖法用慧为体，智慧之体因他圣火名之为煖，非因他煖方名为煖，名非因他。
第二段中，迦葉先问。问由何生？由佛向言自性是煖，未出其性，故问令出。问相如何？迦葉先闻馬師无信便无煖法，疑煖是信，故復问之。如来先说馬師无煖，舉彼如来昔时總言。「何以故」下，舉佛解詞。「无信故无，当知」已下，約彼昔言執信为煖。下佛答之。「信非是煖」翻其所執。「何以故」下，释通昔語因信生煖，馬師无信煖法不生，故说其无。「夫煖是慧」正出煖体。「何以」下释。「观四諦故」總約四諦證煖是慧。「是故名」下，約對別行證煖是慧。是諦观故名十六行，行故是慧。
第三段中，先牒问辭，下为辨释圣道火相故名为煖。於中，初法、次喻、後合。
第四段中迦葉先问，明煖是有，不應能与圣道作相。「是有法」者，是三有法。「是有为」者，为作有果。「是法報，得色界五阴，故名有」者，約果显因，明其体是三有法也。「是因缘故名有为」者，能与色界五阴作因，造作彼阴，故名有为。「云何能为无漏道相」結徵佛語。「佛答如是如汝说」者，印前煖心有为有法。「如是煖」下，翻上不能与道作相。於中，初法、次喻、後合，「是故」下結。法中，明煖虽復是有，還能破有，故为道相。喻中，「如人」喻修行者。「馬」喻煖心。人依行進，故名为「乘」。味著煖心名为「亦愛」。厭患诸有，策修煖心，说为「亦策」。合中，初言「煖心亦尔」合前馬也，「愛故受生」合前亦愛，「厭故观行」合上亦策。问曰：此煖为当自愛，为更有法愛著此煖？若煖自愛，馬應自愛，非人愛馬；若更有法愛著此煖，愛著之心自可受生，无關煗事，何由舉此成煗有为？释言：上地味禅烦恼愛著煗心，非煗自愛。然彼煗心为愛潤故上界受身，故名有为。又问：策者，为煗自策，为更有法策於煗心？若煗自策，馬應自打；若更有法策於煗心，彼能策者可能与彼圣道作相。煗心非策，安能与彼圣道作相？释言：煗前方便之心厭畏生死，修起煗心，名之为策，非煗自策。由彼策煗令煗向圣，是故名为圣道作相。結文可知。
上来第二释名辨体，下次明其得人多少。「得煗法人七十三种」總以標舉。次辨其相。有人从来未斷烦恼，此具縛人。初修入煗，即以为一。问曰：煗心其必依於未来禅起；彼禅起时應斷烦恼，云何得有具縛入煗？释言：未必未来定心皆斷烦恼。有人修定初得住心是未来禅，未依此定作六行观故不斷結，依此住心修起煗法名为具縛。依未来禅作六行观斷欲界結，始从一品乃至九品即为九人，通前为十。進修等智斷初禅結至无所有，地地之中各有九品，为六十三，通前合为七十三人。非想一地无上可攀、等智不斷，所以不論。文中初言「欲界具十」，就欲總舉。「是人具恼」十中第一，「斷一至九」復为九人，通前十也。「如欲初禅至无所有亦復如是」明後六十三种人別。「是名」下結。
上来第二广辨其相，下就其人分其退住观方等別。「如是等人則不復能斷善根」等，明其住义。如《杂心》中，煗等唯不斷滅善根作一闡提，猶作五逆、犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作，不作故住。「是人二」下，明其還沒观方之义。先舉、次列、後辨可知。
自下第八明顶法人。此人亦具退住观方三种之义，文略不辨。文中初言「观方即顶」，乘前起後。退窮名顶。前學观方，彼观增長即名为顶。「虽是五阴」辨其体性，与此相應定共无作即为色阴、心王識阴、受数受阴、想数想阴、其餘心法名为行阴。「亦缘四諦，故名观方」释观方义。观諦同前是以言「亦」，亦可同後。
自下第九明忍法人。此人具有住及观方二种之义，文略不辨。文中初言「顶次得忍」，乘前起後，安住名忍。「亦五阴性，亦缘四諦」解观方义。
自下第十明世第一。是人亦具住及观方，文略不論。「次得第一」，乘前起後，世間中極名世第一。次辨其性，经文不同。有经说言性是五阴，义如上解。復有经言性是五根，所謂信、進、念、定、慧等。慧为正主，餘伴助之。「亦缘四諦」辨观方义。世第一法唯有一念，餘論宣说於苦諦下唯缘一行，今以何故说缘四諦？释言：諦观有其二种，一者行修现在所起、二者得修未来所成。世第一法现在所修唯观一行，未来傍於四諦增明，今就得修名缘四諦。
下第十一明其见諦十五心人。斷见諦惑有十六心，八忍、八智。言八忍者，观欲四諦有四法忍，观上四諦有四比忍。言八智者，观欲四諦有四法智，观上四諦有四比智。此十六中，前十五心名为见道，今次辨之。此人唯有观方一义，住义通後显故不論。文中，初先明苦法忍。「是人次第得苦法忍」，乘前起後。「忍性是慧」，辨其体性。何故前来皆言五阴，此独攝慧？理實相似，以见道中见法明白慧用增強，故偏说之。「缘一諦」者，明观方义。於苦諦下趣缘一行，若愛行人或观苦行或无常行，见行之人或观空行或无我行。问曰：向前世第一法现缘一行之中，就其未来得修名缘四諦；此苦法忍何故不然，而言缘一？释言：有以。世第一法猶在世間寬容之限，於未来世傍修寬多，故言缘四。苦忍等心是峻疾道，傍修狹少，未来但於同諦四行而得增明，不及餘諦，故言缘一。「乃至见斷」，舉餘忍智。
下第十二明須陀洹。彼第十六道比智心是須陀体，此人唯有一观方义。文中有三：一略標舉、二舉辨释、三結法同喻。初中，言「得須陀果」者，標舉所得。「是名第四遍观方」者，辨法同喻。前煗等中虽學观方而未成就，苦忍等心观方成就而未周遍，至此周遍故言遍观。「方即四諦」，辨其所观。
广中，迦葉初问起发，如来次答。「迦葉白佛：先得道故名須陀」下，於前义中有难解者问答重显。前中，迦葉具为四问：一问須陀斷惑多少。「如佛先说，須陀所斷猶如縱广四十里水，在如一渧」舉佛昔言。「此中云何说斷三結」舉多徵少。如来前於〈现病品〉中说斷三結得須陀洹，故今徵之。下列三名。「非因见因」是戒取也。烏鷄戒等非真滅因，妄謂是因，是故名为非因见因。餘二可知。二问須陀遍观方义。三问其名，「何因缘故名須陀洹」。四问須陀喻錯魚义。下佛依问，次第辨释。
释初问中，文別有三：一当相正解、二「是三對」下約治以論、三「有众生」下隨化以释。就初段中，先開二門：重为一門，亦攝一切須陀所斷为第二門。下广释之，先解初重。於中先喻，「如王遊」等，舉其喻事。「何以」下释，重故偏说。「是三如是」合以显法。「如世人王」重故偏说。「何缘」下释，先问、後解。「一切众生常所起」者，多行故重，如病数发名为重病。「微难識」者，沈隱故重，如病难別名为重病。「是三难斷」，力強故重。此解初門。「能为一切烦恼因」者，释上後門。云何能为一切恼因？就十使中，五见及疑见道时尽，与其斷名；貪瞋癡慢见斷不尽，不与斷称。就所斷中，三本三隨：身见是本、邊见是隨，戒取是本、见取是隨，疑使是本、邪见是隨，以是义故宣说三結为一切因。
自下第二約治辨释。以是三結是戒定慧三行大怨，故偏说之。此义如彼《毘婆沙》说。身见是其戒學大怨。由见神常苦樂不變，不畏业果縱情作罪，片从此义说为戒怨。戒取定怨，取戒为道妨修禅定离欲道故。人取欲界散善为道，妨修上地禅定法故。疑为慧怨，於法疑惑防正智故。
自下第三隨化以释。「有诸众生闻須陀洹斷无量結，則生退心」，故但说三。
次答第二，先牒问詞，下對辨释。「观獲四事」總以標舉、次列、下辨。解初可知。释第二中，「悉能呵責內外恼」者，於十使中，迷理生者名內烦恼，缘事生者名外烦恼。後二可知。
次答第三，先牒正解，「迦葉言」下问答重显，「是須陀洹凡有二」下乘辨須陀洹利鈍差別。前中先牒，後對辨释。須陀名义，具應有三：一名修習无漏；二名逆流；三名抵債，抵三塗債。文中但就前二释之，「須名无漏，陀洹修習」是初义也，「須名流」等第二义也。「須者名流」此释須义；下释陀洹，陀洹名逆。先舉二流，「順逆」列名。「以逆流」下，正显陀洹。下重显中，迦葉先问，「若从是义，何缘斯陀至阿罗汉不名須陀」執通徵別。若从上来修習无漏逆生死义名須陀者，斯陀含等齊有是义，何故不悉名須陀洹，偏名初果为須陀洹？佛答有二：一正對前问偏明須陀一种名字有通有局；「二是人亦名須陀洹」下，乘辨一切贤圣名字明有通局。前中先明須陀名通，「一切众生名有二」下彰其局义。通中，「須陀乃至诸佛亦名須陀」正显通义。「若斯陀含乃至诸佛无須陀洹，云何得名斯陀至佛」反解通义。是义云何？若斯陀含不修无漏、不逆生死，云何名薄？乃至诸佛不修无漏、不逆生死，云何名觉？局中，明唯初果之人名須陀洹，餘皆不得。於中，初先簡圣異凡。「生名有二」汎以標舉，「客舊」列名。下就辨異。「凡有世名」彰凡異圣。「既得道已更为立名須陀洹」辨圣異凡。「以先得」下，簡初異後。「以先得故名須陀洹」彰初異後；「以後得故名斯陀」者，明後異初。上来直辨須陀一名通局之义，下次汎論一切圣名通局之义。文但彰通，略不显局。句別有四：初言「是人亦名須陀乃至佛」者，明其初果具一切名。二「流有二」下，明餘贤圣具一切名。为明餘圣皆悉得名須陀洹故，須立二流，先舉、次列。有为功德名为「解脫」，无为功德说为「涅槃」。「一切圣人皆具此二，亦名須陀」就人分別。具前二流逆於生死，是故一切悉名須陀。非但一切得名須陀，亦名斯陀乃至名佛。三「須陀者名菩萨」下，就上初段释初果人具一切名。於中但解名佛菩萨，餘類可知，略而不辨。「須陀洹者亦名菩萨」略以標舉，「何以」下释。其菩萨者名道众生，以求道故名道众生。故今释之，明小乘中菩提之道即是罗汉。尽、无生智，須陀求此，故名菩萨。「須陀洹人亦名为觉」略以標舉，「何以」下释。「正觉见道斷烦恼」者，正观諦理斷烦恼也。「觉因果」者，謂能觉知苦果集因、滅果道因。「正觉共道不共道」者，所观圣行望阴是共、望諦不共；於四諦下行义各別故名不共，前三諦下一一诸行皆通五阴故名为共。以有此义，故須陀洹得名为佛。四「斯陀」下，就前第二释餘贤圣具一切名。於中偏明小乘贤圣具佛菩萨二种名字，大具小名略而不辨。故今文中说言「斯陀乃至罗汉亦復如是」，亦如須陀名佛菩萨。
上来第二问答重显，自下第三乘明須陀利鈍差別。「須陀有二」總以標舉，「利鈍」列名。下辨其相，先辨鈍人，約生辨之。須陀極鈍，天上人中七返受生方得涅槃，少極二生，故今说言「人天七返」舉其極鈍。「復有五种」明餘五階。下別列之，六返至二是其五也。「利人现在獲得須陀至阿罗汉」辨其利人。问曰：一返何故不論？释言：須陀具有八品，七返至一即为七品，现般为八。八中，七返至二定鈍，现般定利，文中具辨。一返不定，有人利根應得现般，以诸因缘现在不得，经生乃得，此則是利。有人鈍根，现在世中勤修不得，经生乃得，此即是鈍。利鈍不定，故隱不論。下次答其第四句问，先牒问詞、下對辨释。「䱜魚有四」就喻舉数。「骨細輕」等就喻列名。下約显法，「銜物堅」中，初約喻显法，「如魔王」下引昔證成。
前问次答，自下第三於前义中有难解者问答重显。重显向前释名中义，有兩问答：就初问中，迦葉初先進退兩定，为先得道名須陀洹？为初果故名須陀洹？下就設难：「若先得道名須陀洹，苦法忍时何故不得名須陀洹」；「若以初果名須陀洹，外道之人先斷烦恼至无所有，得那含时何故不名为須陀洹」，此舉超越那含为难。云何超越？斯陀、那含並有超义。有人凡时依世净禅作六行观，斷欲界結五品尽来入见諦道，至第十六道比智时猶故名为次第須陀。若斷六七八品尽来入见諦道，至第十六道比智时不作須陀，超證第二斯陀含果，斯陀含人所斷烦恼先已斷故。斷欲結尽至无所有後入见道，至第十六道比智时不作須陀及斯陀含，超證第三阿那含果，那含所斷先已尽故。超越如是。云何作难？若次第人至第十六道比智时，以初果故名須陀者，彼超越人先斷欲尽至无所有入见諦道，至第十六道比智时亦初得果，何故不得名須陀洹而名那含？下佛答之。「以初果故名須陀洹」释去初难。良以初果名須陀故，苦法忍时未是初果，是故不得名須陀洹。「如汝问」下释去後难，先牒門辭、下對辨释。释意如何？明初果人名須陀洹，超越那含超證第三非初果人，是故不得名須陀洹。文中初言「以初果故名須陀洹」正答其问。「是人尔时具足八智及十六行」辨初果相。四法四比是其八智，苦无常等是十六行。是人但於现在道下为一行观，未来傍於十六增明名具十六。「迦葉」下，復重執为难。「越超那含亦具八智、具十六行，何故不名为須陀洹」。下佛對之，明唯須陀得为初果故名須陀，彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對次第那含辨释須陀为初果义，超越那含一向不論，彼非常行之次第故。於中文二：一就行修明初異後、二「須陀洹缘四諦」下約對境明初異後。前中，初先明初異後，「阿那含人則不如是」彰後異初。「是故」下結。初異後中，明須陀洹捨凡入圣、捨向得果，故名初果。於中，先分十六行別、次分八智，後約此二解释須陀为初果义。初中，先分有漏十六以为二种，「有二」舉数，「共与不共」列其二名。是义云何？彼十六行，約界上下有三十二，於一一行重观名共、单观不共。为辨此义，須明煗等四心差別。於彼上下三十二行，止观来去多心观察，名之为煗，多观未明名煗方便，多观分明名煗成就。於一一行止观来去以漸略之，乃至於彼一一行下各一心观名之为顶，二心观前名为方便，後一心观名为成就。此一心观与後忍中初观相似，如增上忍似第一法。於一一行各一心观名忍初心，更復从後向前略之，乃至最後唯缘欲界苦下一行名之为忍，欲界苦下二行观前名忍方便一行名成。於前忍心，末後所缘重一心观，名世第一。
问曰：善行多應彌好，何故須略？如《迦旃延阿毘曇》云「譬如富人欲適他土，患其財多转以易錢，猶嫌錢重转以易金，猶患金重以金转易大價宝珠持至他方。行者如是，欲入出道，患彼有漏多行烦開，故漸略之。」此四階中，初二重观名共十六，後二单观名为不共。下分无漏，「有二」舉数，「向得」列名。於彼见道十五心中所观名向，道比智时所观名得。道比智心单缘一行，云何得有十六行別？释言：彼现虽缘一行，未来傍於十六增明，故得果时亦具十六。次論八智，「有二」舉数，「向得」列名。向果八者，见諦道中唯有四法及三比智，何处有八？向有近遠，见諦道前四现忍心學观四諦名为遠向，此十智中一等智攝；见諦道中復有七智，合为八耳。问曰：向前十六行中，向果十六不攝有漏，向果智中何义通攝？释言：向前十六行中，有漏、无漏兩处別論，故向果中不攝有漏。此八智中，有漏、无漏不別宣说，故通攝之。何故不別？彼见道前唯一等智，更无異义，故不別说。得果八者，得果之时捨见道中无漏七智、更起新得，得彼七智通以为果，并道比智合为八矣。前遠向中，有漏等智得果不捨亦无新得，不攝为果，故但有八。下約前二解释須陀为初果义。是須陀人捨共十六、得不共十六，捨向八智、得果八智，故名初果。此文略小，若具應言：捨共十六、得不共十六，捨有漏十六、得无漏十六，捨向十六、得果十六，捨向八智、得果八智。准初類後，中間可知，故略不舉。捨共十六得不共者，不行名捨，非得斷捨。捨向八智得果八者，向果八中，初一等智入圣道时不行名捨，与前捨共十六相似，非得斷捨；餘之七智，證初果时得斷名捨。前一等智捨而不得，後七无漏捨而更得。通道比智，合为八耳。
上来一段明初異後。「阿那含人則不如是」彰後異初。次第那含不如須陀捨共十六得不共等，是故不得名为初果，非初果故不名須陀。「是故」下結。就始結之，是須陀人是初果故偏名須陀，文相如是。又更分別前三果人各有二向：一者共向、二者不共向。见道之心通向三果名为共向。次第之人入见諦道向須陀洹，先斷欲結六品尽者入见諦道向斯陀含，欲結尽者入见諦道向阿那含，故名共向。煗等四心偏向須陀，須陀果後進斷欲結乃至第六无礙道来偏向斯陀，斯陀果後進斷欲結乃至第九无礙道来偏向那含，名不共向。一切莫不皆修煗等趣入见道，何故见道偏名共向，煗等四心不名共向偏向須陀？释言：见道印證超越斯陀、那含，先所修得結尽无为，故通向之。煗等四心未能而證，是故不能向餘二果，偏向須陀。义既如是，彼次第人具依須陀共与不共二种向後而得圣果，故名須陀；彼超越人唯从須陀不共向後而得圣果，不从須陀共向得果，是故不得名須陀洹。彼超越人入见諦道，但得名为超越家向，不得名为須陀向故。前約行修明初異後。
下約境論須陀洹人缘於四諦，明初異後。「那含缘一」彰後異初。於四諦中趣缘一种斷欲界結，不同須陀。此亦辨其次第那含，不論超越，彼非常行之次第故。「是故」下結。
上来广辨，「以是义」下結法同喻。
下第十三明观已行。初略標舉，「繫心修行」辨其行相，「如彼䱜魚」彰法同喻。
下第十四明行已住。先略標舉，「行已後住，謂阿那含」以为一門，「得食已住」復为一門。下广辨之，先广初門，却广後門。前中有三：一開合辨相；二「欲色众生有二业」下，依前广释；三「迦葉白中般利」下，於前义中有难解者问答重显。初中有四：一通就上下宣说二种、二就色界已上说五、三通就上下说七、四偏就无色说二说三。就初段中，「有二」舉数，下辨可知。
第二段中，先舉、後列。言「中般」者，論释不同。依如《成實》，捨欲界身向色界去，中間受身而得般故，名为中般。彼論不立中阴身故。此及《毘曇》捨欲上昇，中阴身中而得般故，名为中般，无別受生。「受身般」者，餘处名为生般那含，与行无行同在一处，隨义分異。異相如何？经論不同，凡有三別。依如《毘曇》，捨欲上昇至色界中，隨在何处最初受身，於此身中初生得般，名为生般。即此生中有利根人，观察十六圣行得般，名为行般。又復观察苦集及道有为之行而得般故，亦名行般。即此生中有鈍根人，修習有漏等智斷結，不观十六圣行斷結，如此得般名无行般。又設观諦但观滅諦无为胜法方能得般，名无行般。此後二人皆悉尽寿方始得般，不同初人。此三人中，生般最利，行般为次，无行最鈍。若依《成實》，生般同前最为利根。无行为次，是人自知定得涅槃，不勤行道尽寿得般，名无行般。行般最鈍，精勤行道尽寿得般，名为行般。此经所说受身般者，同《成實》中行般那含，精勤行道尽寿得般名受身般。此中行般，与《成實》中生般相似，精勤行道不至寿終而得涅槃，名为行般。此中无行与《成實》同，不勤行道尽寿得般，名无行般。「上流般」者，色界已上隨在何处，二生已後而得般者，名上流般。於中細分乃有四种：一上流般，次第受身至广果天而得涅槃；二者樂慧，至广果天不得涅槃，生五净居；三者樂定，至广果天不得涅槃，生无色界；四不定般，未至广果中間得般。此四通说以为上流。
自下第三通就上下[＊]说七。先说六种，前五如上，加一现般。就现般中細分有二：一直现般，现依凡身修得那含，終至涅槃；二转世现般，圣人身上经生已後修得那含，終至涅槃。於中有四：一須陀果上经生得般、二斯陀行中经生得般、三斯陀果上经生得般、四那含行中经生得般，是故转世四处而来。舊言转世三处来者，其言謬耳。次增说七，於前六上加无色般。此无色般与上流中樂定何別而須別論？释言：不同。彼樂定者从广果去，此无色般从欲界去，经生无色，故須別論。如《成實》中宣说十一：现般为一、转世为二、中般为三，生中三人通前为六，樂定、樂慧通前为八，信脫、见到及与身證通前十一。前八可知。於前八中，鈍名信脫，利名见到，得滅尽定名为身證。彼十一中，略无上流及不定般。
自下第四偏就无色说二说三。此与向前无色界般有何差別而須別論？释言：不同。前无色般从欲界去，初生无色。此下所論是无色中经生已後上行般者，与前不同，故須別論。文中初先辨明其果，「復有二」下辨定其因。果中，初言「行般涅槃復有二种」標別舉数。无色界中上行得般故名行般，非前五中第三行般。五中行般，下文別释。此上行般准因有三，文舉兩邊，且言二耳。「二身四身」別其名字。「受二名利，受四名鈍」辨释其相。是义云何？无色界中有四空处，那含於中終不重生。若从欲界生四空处一身得般，名无色般。若从初禅乃至广果，生四空处一身得般，名上流中樂定那含。此前二人生无色界，一身不得，二身已後方始得般，名上行般。於中具論，受二身者名之为利，三身名中，四身名鈍。今舉兩邊，中略不说。因中有其兩种二法：初一二法是中品因，後一二法是前利鈍兩品家因。是义云何？具精進定受於二身，互无一邊受於三身，進定並无方受四身。前二法中，先舉、後列。勤修观解名为「精進」，定心难现名「不自在」。懈怠有定，翻前可知。後二法中，先舉、後列。
上来第一開合辨相。自下第二依前广释，但解向前五种那含。先解中般，文別有三：一約业辨中先舉二业，「作受」列名。造缘初起名为「作业」，为愛所潤能生後果名受「生业」。下約显中，「中涅槃者有作无受」，故中涅槃。二約处辨中，「捨欲界身未至色界，以利根故於中涅槃」。三約心辨中，先舉四心、次列四名。初言「非學非无學」者，是受生心，受中阴生。言「學心」者，是无漏因。言「无學」者，是无漏果。後言「非學非无學」者，是命終心捨中阴身。如《杂心》说罗汉報生心及与威儀意。隨順心滅，故趣向般涅槃。下約此四明中涅槃，先问、次辨。四中，後二是涅槃心，初二即非。无學之心證有餘滅，非學无學入无餘滅，是故後二名涅槃心。「是故」下結。
下次解受身。初先正辨，「迦葉言」下问答重显。前中，初先辨其二业、次明其人依业受身、後明其人依身得般，此与《成實》行般相似。下重显之，先问、後答。文显可知。
次解行般。常修行道，并以有为三昧之力能斷烦恼，不尽受命入於涅槃，名为行般，此与《成實》生般相似。
次释无行。是人懈怠，解无行义三昧力故，尽寿得般，名无行般。
次解上流。於中，先明退上生下。「流有二」下，从下向上，先舉二流、次列其名。退上善法而生下結，名烦恼流。又斷下結生上烦恼，亦得名为烦恼流也。治道漸增，名为道流。下約道流解上流义。「初至四禅亦復如是」明广果下上流之义；「復有二」下，明广果上上流之义。於中有三：一略分二人；二「如是二人一樂」已下，辨因显果；三「是名」下，結別其相。初段可知。
第二段中文復有四：一明樂定、樂慧之別，先辨所樂、後显所入。二明薰禅不薰禅異。如是二人：一者修禅有五階差，「二者不修」略以標舉。下重辨其五階修相，先问、次列、後約論果。是义云何？此人修得四禅定已先薰四禅，先入四禅无漏心中，次入四禅有漏心中，後入四禅无漏心中。是一一中多心相續以漸略之，乃至一一各別二心，名为薰禅。方便道成各別一心，名薰禅成。成中合有五重往来，有十五心，十心无漏、五心有漏。次薰三禅，次二次初，作法同前。此五番中，初番为「下」、第二为「中」、第三为「上」、第四「上中」、第五「上上」。第四禅中修下便罷，生无烦天，此名少广；至中便止，生无熱天；至上便休，生善可见；至上中者，生善见天；至上上者，生阿迦尼吒，此名无小。若不退者，欲界命終徑生五净，以下三禅愛結尽故所以不生，四禅有愛是故往生，如此生者不名上流。若有退者，於下三禅乃至广果，後還斷結重修薰禅方生净居，如此往者方名上流。此第二竟。三重明樂定、樂慧之相。「一樂論义」是樂慧也。「二樂寂靜」是樂定也。「樂靜无色、樂論五净」約因显果。四重明薰禅不薰禅異。与前何別而復更論？前是初薰，此是退後生上重薰。「復二」總舉，「薰与不薰」列其二名。薰义如前。「薰入五净、不薰无色」約因显果。「尽寿而般」明无中滅。
上来第二辯因显果。自下第三結別其相。「是名上流」是總結也。下彰其別。「欲入无色則不能得五階修禅，若修薰禅則呵无色」，为是定別。
上来第二依前广释。自下第三有难解者问答重显。重显向前中般那含，初问、次答、後明中般上中下別。问中初言「中涅槃者則是利根，何不现在入涅槃」者，就时徵问。「何故欲界有中涅槃，色界則无」就处徵问。下佛答之。先答初问，明有三缘现在不得。一四大羸劣不能修道故不现得；二資具少故不现得，初先正辨，「我昔」已下引事證成，「无量众生應入」已下總以結之；三有众生樂多教化故不现得。「如汝问」下，答其後问，先牒、後释。有四復次：一約內外因缘分別。「欲界烦恼因缘有二」總以標舉。「內外」列名，使性为內、尘境为外，以欲界中有外可厭故有中般，上界无彼外缘可厭故无中般。二約色欲二愛分別，先舉、次列。著外五欲資生之具名为欲愛，愛著女色名为色愛。欲界地中有此可厭故有中般，上界无此故无中般。三約慳等麁过分別，欲界有其慳貪瞋妬无慚愧等可以厭惡故有中般，上界无此故无中般。第四約其心性分別，欲界性健故有中般，得四果故；上界不尔，故无中般。
前问次答。下次明其上中下別，先舉、次列、下辨可知。
前广那含，下次广上得食已住。「喻以錯魚得食已住」牒舉前喻，「是人亦尔」約之显法。「云何」下释，有六復次：一上界受身故名已住、二不受欲界一切趣身故名为住，此二就果。下四就因，三斷无量結少在名住，四終不造共凡夫事故名为住，五自无畏令他无畏故名为住，自无罪惡故自无畏、不恼害他故他不畏，六能遠离色欲二愛及慳貪等故名为住。
下次明其罗汉、辟支、菩萨及佛以为俱行到彼岸义。「到彼岸者喻罗汉」等略舉其人，下辨其相。「如龜俱行」牒舉上喻。下約显法，於中先明护根如龜，先问、次辨，「是故」下結。下明其人似龜俱行。「水」喻世間，「陸」喻出世，出其行处。下明俱行，「能观烦恼」如龜行水，「到於彼岸」如龜行陸。「是故」下結。
前分七人，下明有性，先舉其喻、後約显法。「如恒河中七种众生，虽有龜魚不离於水」是舉其喻。不离水性非是不离河中之水，河中之水喻於生死，众生水性喻於佛性，为是須別。下約显法，「如是微妙大涅槃中」合恒河也。「闡提至佛」合七众生。「虽有異名」合前虽有龜魚之名。「不离佛性」合不离水。下重辨之。「是七众生」總牒七人。「若善法」者，別牒信善求有凡夫，并牒信善求出凡夫。「若不善」者，別牒最初常沒闡提。「若方便道」，別牒五停至世第一七方便人。「若解脫道」，別牒苦忍乃至須陀。「若次第道」，別牒斯陀乃至那含。「若因」，別牒罗汉、辟支及上菩萨，是佛因故。「若果」牒佛。亦可「若因」牒三乘因，「若果」牒彼三乘之果。「悉是佛性」就之論理。「是名如来隨自意語」結以显深。
自下第三於前义中有难解者问答重显，重显向前到彼岸义。前言罗汉乃至诸佛到於彼岸，其岸未彰，故下辨之；到復未显，故下須释。先論彼岸，後彰其到。前中，迦葉初问起发。於中，先问大乘彼岸，「有因有果、无因无果」汎立道理。「涅槃名果，常故无因」舉佛上言。如来於前〈師子品〉中广明涅槃是果无因，故今舉之。下就設难，「若无因者云何名果」。为此难者，欲使如来辨因显果，令人修證。下復问其小乘彼岸。「亦名沙門」舉小乘因，「名沙門果」舉小乘果。下问「云何」徵问，欲使如来具辨，令人修證。下佛答之。先對初问，明大涅槃有因故果，非全无因。是中为明涅槃有因，乘舉一切類以显之，先舉七果、次列七名，下广辨果約之显因。就第四門餘殘果中，得第三身延年益寿是其果体。下明遠因，復言即是延年益寿，謂衣食等能延年者、能益寿者，说为遠因，不論寿体。第七門中，先辨果体即是涅槃，「离一切恼」下約辨因。三番論之：一總相分別，一切善法是涅槃因。二近遠分別，先舉、次列、後辨可知。三生了分別，於中，先舉世間生了，次約論出，出世亦有生了二因。下辨其相，「三解脫門三十七品为一切恼不生生因，亦为涅槃作了因」者，望方便果说为生因。方便之果能滅烦恼，故令一切烦恼不生。能滅烦恼使不生故，体是有法、从因修起，故三解脫、三十七品能为彼果而作生因，非是直望数滅无为而说生因；即前生因能了性净涅槃之果说为了因。「是故」下結。
下答後问，辨明小乘所到彼岸。於中，初先牒问略辨，先牒问辭、次辨、後結。
「迦葉言」下，问答重显。先问何缘八正道者名沙門那。下佛为解。其沙門那，正翻名息，息众过故，从斯得果名沙門果。文中三番：一能息乏名沙門那。「沙門名乏」舉其所息。为业烦恼驅馳六道，所以名乏。「那者名道」舉其能息。此出那体，非解那义。那义名息，故五度中阿那出息、般那入息。「如是道者斷一切乏」正解那义。「斷一切乏」故名为息。下牒結之。「斷一切道」牒前能斷一切乏道。「以是义」者，以是圣道斷乏义故。「名八正道为沙門那」，从斯得果，名沙門果。二能息惡名沙門那。「如世樂靜亦名沙門」舉世名义。此名略少，若具應言：樂靜息亂名沙門那。「如是道者亦如是」下，約之显法。三息下为上名沙門那。「如世下人能作上人是名沙門」舉世名义。「如是道」下，約之显法。
前解彼岸，下释到义。於中，先明小乘到岸，「菩萨佛」下明大到岸。小中，先明罗汉到岸、後論辟支。罗汉到中，义別三番：一約沙門及沙門果解释到岸，罗汉修前沙門之道，得沙門果，名到彼岸。二約五分法身明到，初舉、次列、下释、後結。三約四智解释到岸，四智之义广如別章，此應具論。文中初舉、次广辨释。「我生已尽」，依《毘婆沙》是斷集智，依《胜鬘经》是斷苦智。文中初言「永斷三世生因缘」者，明其因亡。「亦斷三界五阴身」者，彰其果喪。准《毘婆沙》舉後显前，若准《胜鬘》舉前显後。「梵行已立」，依《毘婆沙》是修道智，若依《胜鬘》是證滅智。文中初言「所修梵行已畢竟」者彰其因圓，「又捨學道」明其果極。准《毘婆沙》舉後显前，若依《胜鬘》舉前显後。「所作已辦」，依《毘婆沙》是證滅智，依《胜鬘经》是修道智。文中初言「如本所求今已得」者明其果極，「修道得果」彰其因圓。准《毘婆沙》舉後显前，若依《胜鬘》舉前显後。「不受後有」，依《毘婆沙》是斷苦智，若依《胜鬘》是斷集智。故《胜鬘》云「所斷烦恼更不受後，名不受後。」文中初言「獲得尽智」明其因亡，「无生智」者彰其果喪。準《毘婆沙》舉前显後，若準《胜鬘》舉後显前。前舉，次释，「以是」下結。下解辟支到彼岸义。如前罗汉，辟支亦尔。
下次明其大乘到岸。「菩萨及佛具六波罗蜜名到彼岸」舉因显果，「是佛菩萨得菩提」下約果显因。先辨、後释，文显可知。
从「如恒河」至此第一，广明七人悉有佛性。
自下第二誡勸捨著。於中有二：一舉信謗，誡勸捨著；二「佛性不名一法」已下，明性唯是佛隨意語，誡勸捨著。前中，初先广显謗相令人捨遠，「若言闡提未生善」下舉謗显信令人習學。前明謗中，文別有三：一約七人行修得失以显謗相、二約七人通局之义以显謗相、三明前二起謗所由。就初段中，別有三句：一明七人不修之失。「不修身」等，即能造作五逆等罪，常沒三塗，故名为失。二明七人行修之得。「近友闻法思惟修學，得到彼岸」故名为得。三約显謗。良以七人不修身等常沈沒故，言一闡提定得菩提，是名「染著」。又以七人近友闻法思惟修行到彼岸故，道言闡提一向不得无上菩提，是名「虛妄」。
第二段中，先明七人通局之义。始終通論「一人具七」，前後別分「七人各一」。下約显謗。於中，初就菩提明謗、次就圣道、後就佛性。就菩提中，良以七人各別一故心口異想。「言一闡提定得菩提，謗佛法僧」，现未得故。內心乖法名为「異想」，口言乖法称曰「異说」。又以一人具足七故，说言闡提不得菩提，是亦名为謗佛法僧，当来得故。就圣道中，良以七人各別一故，「说言八道，凡夫所得，謗佛法僧」，现未得故。又以一人具足七故，道言「八道非凡夫得」，是亦名为謗佛法僧，以当得故。就佛性中，亦以七人各別一故，有人说言「凡夫众生有佛性性」謗佛法僧，现未證故。亦以一人具足七故，道言「众生定无佛性，是亦名为謗佛法僧」，当必得故。
自下第三明謗所由，由无信解。「是故我说二种人謗」略以標舉，「不信不解」列其二名。「若人信心无有慧」下，彰此二人生过不同，有信无智增長无明，有智无信增長邪见。「不信之人瞋恚心」下，明俱起謗。不信之人瞋恚故謗，无智慧人不解故謗。「是故我」下，結成昔说。
上来明謗。自下第二舉謗显信。文別有四：一就菩提反舉其謗。「若说闡提未生善根便得菩提」是一謗也。「若言闡提捨一闡提次於異身則得菩提」是二謗也。二就菩提翻謗明信。「若说闡提生善不斷後得菩提」不名为謗。三就佛性反舉其謗。於中初明说有成謗。謂说「众生有其報佛果德佛性常樂我净，不作不生，恼覆不见」，当知是人謗佛法僧。下復明其说无成謗，「说闡提人无法佛性，猶如兔角，从方便生，本无今有、已有還无」是亦名为謗佛法僧。亦可前说众生身中已有果体所以成謗，後说无因所以成謗。四就佛性翻謗明信，先舉所说、後結不謗。前中四句。初言「非有如虛空」等，簡是異非。解有兩义：一約佛性因果分別。非现有果，如彼虛空；非现无因，如彼兔角一向全无。二約法報二性分別。非现有其報佛体性，如世虛空本来有体；非现无其法佛之性，如彼兔角本来无体。如上文中说法佛性不如虛空不可得见，说報佛性不如兔角不可得生；此中所说与前左右。二「何以」下辨非異是。解亦有二：一約佛性因果分別。虛空常有，不如佛性果非本有；兔角恒无，不如性因非是本无。二約法報二性分別。虛空常有，不如報佛性非本有；兔角恒无，不如法佛性非本无。此前一對。三「是故」下正辨道理。解亦有二：一約佛性因果分別，是前不同虛空等故本来有因而无其果。二約法報二性分別，是前不同虛空等故本来但有法佛性体、无報佛体。四「有故破」下，約是破非。佛性有故，破他说性无如兔角；佛性无故，破他说性有如虛空。此後一對。前舉所说。「如是不謗」結成信义。
前舉信謗誡勸捨著，下明佛性。佛隨意語餘人不知，誡勸捨著。於中四句：一明佛性不定一法，乃至萬法一切皆是；二明此等或因说果、或果说因；三結此说是其如来隨自意語；四明如来隨意語故，名如来等。「如来」，外國名为多陀阿伽度。「阿罗呵」者，此名應供。「三藐三佛」，此翻名为正真正觉。
自下第六約就虛空辨性同異令捨邪解。良以上来数说佛性猶如虛空，人謂全同，故須辨異。次前说性不如虛空，人謂全別，故須说同。文中，初先明性似空，「迦葉白言如来佛性非三世」下，彰性異空。前中，迦葉先问起发，「如佛所说性如虛空，云何如」也。下佛为辨，先辨、後結。辨中有三：一明佛性非三世攝，如似虛空；二非內外，如似虛空。三无罣礙，如似虛空。前中，初言「空非过去未来现在，佛性亦尔」略辨同义。「善男子」下广显同义，於中有四：一广明虛空非三世攝。二「佛性亦尔」辨法同喻。三「虛空无故非三世攝」結前第一。四「佛性常故非三世攝」释前第二。初中復二：一正明虛空非三世攝；二「以空无」下，破有显空成非三世。前中先別，後總結之。別中，初言「空非过去」略以標舉。「何以」下释。「无现」略解，下重显之。现起之法缘离謝往可说过去，空无现起故无过去。「无现」略舉，「何以」下释。「无未」略解，下重显之。未来之法从缘始集可名现在，空不如是故无现在。「无未」略舉，「何以」下释。「无现过去」，對问略解，下重显之。若是现起、謝往之法，未起未謝说为未来，空不如是故无未来。「以是」下結。自下第二破有显空成非三世。以诸外道说空为有故須破之，有即三世所以須破。「以空无故无有三世」正辨其无。「不以有故」破有显无。次喻、後合。「无物是空」释成无义。上来广明空非三世。「佛性亦尔」辨法同喻。「虛空无」下結前第一。「佛性常」下释前第二。「佛性常故非三世攝」略明佛性非三所以。「如来已得菩提」已下，就人显之。佛得果时證窮性實，知性本来常寂不动，故「所有性、一切佛法常无變易」。「以是义」下結法同喻。
自下第二明非內外如似虛空。「虛空无故非內非外」明喻似法。「佛性常故非內非外」辨法同喻。
自下第三明无罣礙。「如是无礙名为虛空」明喻似法。「如来得已一切无礙」辨法同喻。亦以如来得菩提时證窮法實，见一切法平等无礙，故就論之。「故言佛性猶如虛空」結法同喻。
上来三番广明如空，「以是」下結。以是三义似空因缘，我说如空。
下次辨異。文別有四：第一迦葉徵喻同法，令空是有；二佛为辨異；第三迦葉舉喻類空，令空是有；四佛重辨異。初中，「如来佛性涅槃非三世攝而名为有」舉法類空。「虛空亦非三世所攝，何故非有」徵空同法。下佛为辨，明涅槃等有处无故，對无说有；虛空之体无处不有，是故不得對无名有。於中，初先辨法異空。「为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性」略以標舉。下广释之。先解涅槃，初问、後释。一切烦恼有为生死非是涅槃，为破如来有为烦恼非涅槃故，宣说涅槃以此为有。次释如来，先牒、後解。闡提乃至辟支佛等非是如来，为破此等非如来故，宣说如来以之为有。下解佛性，先牒、後释。牆壁瓦石无情之物非是佛性，为簡此等非佛性故说性为有。性有二种：一能知性，謂真識心。此真識心众生有之，外法即无，故上说言夫佛性者謂众生也。又妄心处有此真心，无妄心处即无真心，故上说言凡有心者悉有佛性。二所知性，所謂有无非有无等一切法門，此通內外不唯在內。今此所論約初言耳。「一切世間无非虛空對於虛空」辨空異法。一切世間无有一处而无虛空，知復對何说空为有？
第三迦葉舉彼四大類空令有。云何为類？若佛宣说世間无有一处无空，不得對无说空为有。世間色处悉有四大，亦无有处而无四大，无无可對，亦應不得说大为有。世間无有无四大处可以形對，而猶得名四大为有。世間虽復无处无空可以形對，何为不得说空为有？迦葉此言，如来不答。何故不答？以非问故云何非问？世間空处則无四大，對彼无故说大为有。无有一处而无虛空，知對何无说空为有？为是不答。
自下第四如来重復對上初问簡法異空。「若言涅槃非三世攝，虛空亦尔，是义不然」牒以總非。「何以」下释。释中有三：一明法異空、二「虛空性」下明空異法、三「是故我说佛性常」下總結其異。就初段中，「涅槃是有」總明異空。下別显之，为智所照名为「可见」。为心契会名为「可證」。具足平等法門之身及不思議變化之身故云「是色」。可为行者尋求趣入名为「足跡」。可以言論称曰「章句」。体备萬德称之为「有」。德状殊分说之为「相」。为心攀歷故名曰「缘」。众圣同趣名「归依处」。离世紛动说为「寂靜」。体无闇障名曰「光明」。永绝危怖称曰「安隱」。究竟所到故云「彼岸」。「是故得名非三世攝」總以結之。
自下第二明空異法。「空无是法是故名无」明空是无。「若有离」下，破有显无。先破其有，却显其无。以诸外道計空为有，故先破遣。於中合有十一復次：初一約就非色心法破空是有，次一約心破空是有，後九約色破空是有。
初中，「若离如是等法更有法者」舉他所立，謂离向前涅般之法。「應三世攝」以理徵責。「虛空若同是有法者」重牒所立。「不得非是三世所攝」以理遮責。
第二約心破空有中，「世人说空名无色」等，舉他所立。「即心数」者，徵同心法。「若同心」下，徵为三世。「若三世」下，徵为四阴。「是故离」下，結成无空。
就後九番約色破中，初破虛空体是光明、二破物住处以为虛空、三破空次第、第四破其空實等三以为虛空、五破空可作、六破无礙处以为虛空、七破虛空与物共合、八破指住处以为虛空、九破虛空为物所依。
初中，「外道言空是光」舉他所立。「若是光」下，徵令是色。「虛空若」下，徵令无常。「是无常」下，徵为三世。「若三世」下，以是三世徵为非空。「亦可说」下，立空为常，翻破前執。「虛空是常」，便非三世乃至非色，云何外道说为光明？就其意解说空为常，未可專決，故云「亦可」。
第二番中，「人言虛空即是住处」舉他所立。「若有住」下，徵为色法。「而一切」下，徵为无常。「三世所攝」徵为三世。「虛空亦」下，明空是常，三世不攝，翻破前執。常非三世即非色法，云何言处？「若说处」下，結以显非。
第三番中，「復有说空即是次第」舉他所立。如去牆壁，空相漸现，名为次第。「若是次」下，徵为数法。「若可数」下，徵为三世。「若三世」下，徵为无常。
第四番中，「夫虛空者不离三法」舉他所立。「一空二實三者空實」列他所立。有人宣说：无物之处是虛空界，是故言空。復有人言：物住之处是虛空界，是以言實。有云並是，故言空實。下就破之。「若言空是」牒舉初句。「空是无常」徵以显非。「何以」下释，「實处无故」，所以无常。「若言實是」牒舉第二。「空亦无常」徵以显非。「何以」下释。「若空實是」牒舉第三。「空亦无常」徵以显非。「何以」下释，「二处互无」，故是无常。「是故」已下，結空为无。
第五番中，「如说虛空是可作法」舉他所立。「如说去」等，辨他所立。「一切作」下，徵令无常。於中，初法、次喻、後合。
第六番中，「世说法中无罣礙处名为虛空」舉他所立。「於一法所为具为分」進退徵定。下對破之，「若具处有，餘处則无」破其具邊。「若分有」下，破其分邊，「若分可数」是一过也，「可数无常」是二过也。
第七番中，先舉他说總非不然。「说空无礙与有共合」是一門也，「復言在物如器中果」是二門也。此二皆非，故曰「不然」。「何以故」下，释以显非。先破初門，「若言並合即有三种」徵定所立，「異」等列名。「空靜物动」兩聚一处，名「異业合」。「如鳥集樹」類以显之，鳥喻物业，樹喻空业。空物俱动，兩聚一处，名「共业合」。「如羊相觸」類以显之。物前空縮，物退空進，故说如似兩羊相觸。有说：此物先与空合，彼物亦先与空共合，兩合同聚，已合共合。是义云何？如樹先与虛空共合，鳥復先与虛空共合，鳥来上樹則得名为已合共合，如是一切。「如二双指合在一处」類以显之。下就破遣。「若異业合」牒舉初門，「則有二分」定其二业，「初业空业」列其二名。下就破之，於中有二：一以合破常、二「若言虛空是常」已下約常破合。前中，初言「若空合物，空即无常」是一破也。同物无常方名为合，不同无常不名合故。「若物合空物即不遍，如其不遍是亦无常」是二破也。此义云何？物业不遍，將不遍物与空共合，空隨有物亦應不遍，以不遍故空應无常。
就下約常破合之中，「若言空常，与动物合，是义不然」舉以總非。「何以故」下，释以显非。「若空是常，物亦應常」，明物有其同空之过。「物若无常，空亦无常」，明空有其同物之过。「若言虛空亦常无常」遮其並立。前人被徵，喜立兩义，故舉以非。虛空一法，云何是常復名无常？以有此过，是故不得说空合物。
次破第二共业相合。先牒總非，「何以故」下释以显非。「虛空名遍」直立道理。「若与业」下，徵有齊空，令有亦遍。「若是遍」下，徵令齊遍。「若一切」下，徵令齊合。「不應说」下，責其分合。
下破第三已合共合。先牒總非，「何以故」下，释以显非。於中，初法、次喻、後合。法中，「先无後方合」者，明其共合无常所以。「先无後有是无常」者，正明共合有无常过。「是故」已下，結破共合。喻合可知。此初門竟。
次破第二空住物中，先牒直非，「何以故」下释以显非。於中先就无器时破，「如是虛空先无器时住在何处」責其住处。「若有住」下，明有住处，虛空即多。彼空住处先有虛空，如有器中所盛虛空在彼住，是以言多。「如其多」下，以多破常。有多有少，「云何名常」？「云何言遍」以多破遍，此处遍多，何得言遍？下復就其有器时破。「若使虛空离空有住」舉其处破。器中之空未有器时，餘空处住；器起之时，捨本空处来器中住，是故名为离空有住。「有物亦應离虛空住」將有類破。世間有物先依空住，餘物起时亦應捨空餘有中住。世間有物无有能得离虛空住，虛空亦尔，云何而得捨本空处来有中住？「是故当知无有虛空」結空为无。
下第八番破指住处以为虛空。与前第二物住之处名为虛空大況相似，破法不同故須更論。「若有说言指住之处名为虛空」舉他所立。「当知」已下徵令无常。「何以」下释。於中初明指住之处名为空故，隨指有方。「一切常」下，明有方所必是无常。於中，先明常法无方。「以有方」下，明有方故必是无常。「若无常」下，明是无常，不离五阴。「要离」已下，明非五阴，是无非有。
下第九番破彼虛空为物所依。於中有三：第一汎明依他住法悉是无常，舉此为显所依之法是无常矣。二「譬如」下舉本显末，明其所依是无常故，能依无常。於中四對：一草木依地、二地依於水、三水依於風、四風依虛空。为显第四，舉餘類之。一一對中皆初明其末来依本，後就本中辨明无常類显於末。是中宣说「虛空无常令風无常」，从他意说，非佛自义。論佛自义，虛空无法不为物依。三「若无常」下，以空无常破常破遍。此乃反难，非显正义。若論正义，空是常遍則非无常，非无常故非物所依。
上来合有十一復次破空是有。「虛空无故非过去」下，显空是无，先法、後喻。
前第一段明法異空，次第二段彰空異法，下總結異。法異空故我说佛性常非三世，空異法故无非三世。
「斷三世因名斷善」来，明佛能知佛性五阴化生信解。
自下第二明佛能知法相五阴化起治行。於中麁二：一知染阴、二知净阴；細分有四：一知染果謂凡五阴、二知染因謂业烦恼、三知净果謂佛五阴、四知净因所謂圣道。具知此相，名知诸阴。文中有三：一知常无常二种果阴、二「迦葉白：云何色从烦恼生」下辨因显果、三「迦葉白：如佛所说三漏」已下广論其因。前中，初明生死五阴，「迦葉白佛：智者即是菩萨」已下明佛五阴。
初中有四：第一如来略明自己不与世諍。二「何以」下显不諍相。说有说无皆同智者，故曰不諍。三「迦葉言」下，显向初段不諍所由，先问、後辨。辨中初舉，次列十名。此十与前〈師子吼〉中修十相似。「信戒近友」正与前同。「內善思惟」，前名寂靜。「精進正念」亦与前同。是中「智慧」，前为第十，此为第七。「正語樂法」亦与前同。「憐愍众生」前名惠施。「如是」下結。四「迦葉白」下，显前第二说有说无，先问、後辨，文显可知。自下第三明佛五阴，先问、後答。问中初先定其智者即是菩萨一切圣人，下就設难。难有四句：一責佛不同世智说有。世智说阴有其无常苦空无我，如来云何不同其说，乃说佛身常恒无變？二責佛不同世智说无。世智说阴无常樂等，如来云何说言是有？三責佛不与世諍之言，作如是说，云何不諍？四責佛遠离顛倒之言，於中四句：一以理明佛遠离三倒；二列三名；三「應说」下，明佛离倒，應说佛色是无常等；四「今乃」下，以佛说常徵破离倒。下佛答中，初明「凡色从烦恼生」，彰其智者说有无常苦空所以；後明「佛色遠烦恼成」，彰己宣说常恒所由。
上来明果，自下第二辨因显果。於中有四：一明凡佛二种阴因、二明得果、三結法屬人、四結答上问。前中，先明凡夫阴因。初问起发，「云何为色从烦恼生」，且问色阴，餘類可知。下佛为辨。「烦恼有三」總以標舉，「欲、有、无明」列其三名。
「智者應」下，明佛阴因。於中有五：一直观漏因、二明須观因、三观漏果、四观漏輕重、五修道斷漏。初中有四：一观漏过、二教生厭想、三教修斷意、四因修能。初中復四：一略观漏过，「智者應观三漏过患」。二「所以」下略明观益，「知罪过已能遠离故」，初问、後辨，辨中先法、後喻可知。三「如人將」下，對向初段重显漏过，先喻後合。喻中，「如人」喻彼三漏。「盲」喻凡夫。盲无慧目，惑起牽之至生死处，名为「將盲至棘林中」。惑性无常起已謝往，名「捨之還」。亦可此惑性成在心，暫起牽人還入性中，名捨之還。凡无慧目处苦难脫，故言盲人「於後难出」。假設得脫众苦备经，故言「設出，身体壞尽」。下合显过。「凡」合盲人。「不见漏过」合其盲也。「則隨順行」合前被將至棘林中。四「如其见」下，對前第二明知利益。「见則遠离，知过報微」略明知益。「有四人」下广显知益，於中初先汎舉四人、次列四名。「若人能」下，約就此四明知利益。能观烦恼作受但輕，對一二三以勸观过。自下第二教生厭想。「智人作念我應遠离」，已起过中生心欲离。「又復」已下，未起过中制意不作。「何以」下释。
自下第三教修斷意。句別有四：一念修有益，「我若修道，当因是力破壞诸苦」。二「是人观」下，由前思念令惑輕薄。三「既见」下，由惑輕薄，心生欢喜。四「復作念」下，知道力大，決意修習。自下第四因修得离，初离烦恼、後明离苦。
上来第一直观漏因。「是故我於经中说」等，舉昔所说，明須观因。是前观漏有利益故，我说應当观漏及因。「何以」下释。於中无明下观之失，先问、後辨。後明观益，先问、後辨。辨中，初法、次喻、後合。
自下第三次观漏果。於中，初先結前生後，「知从善」下正观漏果，「观果報」下明观利益。
自下第四观漏輕重。於中，初先結前生後，「观輕重已先离重」下隨知漸斷。「智者若知烦恼因」下，是第五段修道斷漏。於中，初法、次喻、後合。
上来广辨凡佛阴因。
自下第二明因得果。初言「若人能知烦恼、烦恼因」等，明向後段佛因得果，乘言便故。「若不能」下，明上初段凡因得果。
自下第三結法屬人。初「知烦恼、烦恼因」等，結前无漏，得果屬佛，先結屬佛、後就明常。「不知恼」下，結上有漏得果屬凡，先結屬凡、後就其人明阴无常。
自下第四結答上问。迦葉向前責佛所说不同智者，并責如来不名不諍。佛今答之。先定智者謂佛菩萨一切圣也，下約之答问。「菩萨诸佛说是二义，我亦如是」，明己所说同诸智者。謂说上来凡夫五阴从烦恼生是无常苦，诸佛五阴不从恼生是常樂我，名为二义。「是故我说不与世諍」，結成己说不与物諍。
上来第二辨因得果，自下第三广辨其因。於中偏明无漏之因，有漏不说。文別有五：一修道斷漏；二「迦葉白：云何名为清净行」下，辨出道体；三有漏法亦復能作无漏因下，彰道分齊；四「若有知根知因」已下，明攝道法；五「迦葉言：畢竟即是涅槃」已下明趣道儀，亦名修習趣道方便。前中，初先斷除烦恼、次明斷业、後明斷苦。斷烦恼中，初斷漏体，「观受知是漏近因」下斷漏因缘。前中有四：一观漏体、二观漏因、三观漏果、四修道斷漏。观漏体中，迦葉初问，「云何名欲乃至无明」。下佛答之，先解欲漏。初言「內觉因外缘」等，正解欲漏，「是故我」下引说證成。次辨有漏，初先正辨，後簡欲过。下解无明，文別有三：一当相正解；二「无明即是一切本」下，彰无明过能为惑本；三「迦葉白」下，於前义中有难解者问答重显。前中，初言「不能了知我及我处、不別內外」正辨其相。我及我所，汎解有四：一神主为我、诸阴为所，不知此无，名曰无明；二假人名我、假法为所，不知此无，名为无明；三內法名我、外法为所，不知此无，称曰无明；四佛性名我，真中所有德义差別说为我所。故上文言「知我我所是人出世」，不識此义名曰无明。內之与外，解亦多种：一众生名內、外法为外，不了此无，名曰无明。二阴界等事相名外、苦无常等法相为內，不識此等，名曰无明。三有法为外、空理为內，不識此等，名为无明。四真法为內、情相为外，不識此等，名曰无明。五真性为內、真用为外，不識此等名，为无明。「名为」下結。
第二段中初言「无明即诸漏本」正辨其过，「何以」下释。「无明因缘於阴入界憶想作相名众生」等，明依无明生於三倒。「以是因缘生一切漏」，謂依三倒生餘四倒及貪瞋等一切诸結，故名无明为诸漏本。「是故我」下引说證成。第三问答重显之中有兩问答：迦葉初先舉昔徵今，「如来昔说不善思惟生貪瞋等，今何因缘乃说无明」。下佛为释，释有三句：一彰无明及不善思互相增長。二「其能生」下，明此二种同能生長诸餘烦恼。於中，初先汎論一切生長烦恼皆悉名为烦恼因缘，謂六尘等；下明親近烦恼因缘生烦恼者，悉是无明不善思惟。是故此二同能生長一切烦恼。三「如子」下分定親疎。「如子生芽，子是近因、四大遠因。烦恼亦尔」，不善思惟以为近因、无明为遠。「迦葉」下，復舉前徵後，「如来前说无明是漏，云何復言因无明故生於诸漏」。下佛为释，释中有三：一说根本无明住地为无明漏，餘三倒等麁起烦恼同为所生。文中初言「无明漏者是內无明」，无明地也。內迷真如，不了不见，故名为內。「因於无明生诸漏」者，是內外因。辨其所生，生三倒等麁起烦恼，与彼所起而为因也。就所起中，三倒之心迷覆无常苦空无我因缘之理，立为定有，名之为內。四顛倒等於前所立定有法中，不了不識顛倒建立我我所等，名之为外。二直就前所生法中分取三倒。內迷之心为无明漏，四顛倒等麁起烦恼同为所生。文中初言「说无明漏是名內倒」是三倒也。下辨其相，「不識无常苦空无我」故名为內，「若说一切烦恼因缘，是名不知外我我所」。是四倒等麁起烦恼，於阴界等麁事法中不了不識橫計为我或为我所，名为不識外我我所。三一切无明为无明漏，生阴界等生死之果。文中初言「说无明漏无始无終」，是其一切无明惑也。不簡本末始終之別，一切通说为无明漏，名无始終。不道无明前无原始、後无終尽，名无始終。从此一切无明烦恼，生阴界等。
次观漏因，有兩问答。迦葉初先舉佛昔言，请佛辨释。佛答有四：一教观察生烦恼缘，「何缘生恼」是其總也，「造作」下別；二教观察转烦恼缘，「何缘转」下如是等也；三「作是观」下，明观利益；四「是故我」下，結成昔说以答前问。「迦葉」下，復重问如来，「众生一身，云何能起种种烦恼」。佛为辨之，先喻、後合。
次观漏果，有二问答。迦葉先请，「云何观果」。下佛为辨，文別有三：一教观诸漏能生苦果。於中，先明生惡趣果，後生人天。人天之身物多貪著，故就辨过令人厭离。「得人天身即是无常苦空无我」，明具四过。下復显其苦无常相。「得三苦」者，所謂苦苦、壞苦、行苦。「三无常」者，謂生、住、滅。又復分段念性不成亦是三也。二教观漏能生惡业。「能令众生作五逆」等。三教智者勵意不造。「我得是身不應生恼受惡果報」。「迦葉」下，復將无漏果對前徵问，句別有三：一乘佛前言，问「无漏果在斷中不」。於中，初言「有无漏果」舉其法体。「復言智者斷诸果報」牒佛前言。「无漏果報在斷中不」正對徵问。上明圣人求无漏果，云何言斷？於中，初言「诸得道人有无漏果」舉其法体。下就設难，「如其智者求无漏果，云何佛说一切智者應斷果報」。三问「圣人斷诸果報，云何得有无漏果報」。为此难者，欲使如来解无漏果異前所斷，是以难之。下佛为释。释意如何？明无漏法体非是果亦无復報，是故不入所斷報中。圣人虽求，不妨斷除有漏之果。虽復斷除有漏之果，不妨有。文中有三：一明无漏体非是果。从他世間果報作名，名无漏果。为辨此义，文中汎舉诸法類显。「如来或时因中说果、果中说因」略開二門。「如世人」等，寄就世人言说显之。「我亦如」等，就己所说显之。是中正取因中说果，類显圣人无漏果報因中说果。二「一切圣」下，明无漏法不生後果，但诸圣人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得，名无漏果。文中初言「一切圣人无无漏果」明不生後。「一切圣人修道果報更不生漏故名果」者，无漏功德望道名果。三「有智之人如是观」下，明观利益。
自下第四修道斷漏。初先正辨，「迦葉白」下问答料簡。有兩问答：迦葉初以众生烦恼因果俱惡难破有修。文別有四：一明烦恼因果俱惡、二难破有修、三明众生即於烦恼、四难破有修。初中，先法、次喻、後合。法中四句：一明众生从烦恼起、二明烦恼是惡非善、三明烦恼能生是惡所生亦惡、四就烦恼分定因果。先舉、次列、後明俱惡。喻文可知。合中四句：一明因果俱是众生、二明因果俱是烦恼、三明烦恼即是众生、四明众生即是烦恼。餘三可知。下佛答之，先歎、次勅、後为辨释。「迦葉」下，復以诸烦恼相生不绝难破有修。佛为释之，明有烦恼不作後因，故有修道。先喻、後合。前次斷烦恼，下次明斷烦恼因缘。受、想、觸、欲是惑因缘，先明斷受、次明斷想、後明斷欲，觸即在於受想中说，更不別論。就斷受中，文還有四：一观受体、二观受因、三观受果報、四修道斷受。
前观受中，句別有六：一观受心能为「一切漏之近因，謂內外」者，斷一切漏无明三倒名为內漏，餘名为外；二明由受不绝诸漏；三明由受不出三有；四明由受发生三倒；五明由受起於愛結；六明由受发生诸业，初先正辨、「是故我」下引说證成、「是故智」下結观勸察。
次观受因，句別有六：一推受所因；二「若因缘」下，知受无因；三「復观」下，知受不从自在等生；四「是受皆从和合」已下，知从愛生；五「是和合」下，知受体性非有非无；六「是故」下，結意斷除。
次观受果，於中初先結前生後，下正观察。文別有三：一观受生縛，謂能招苦、斷滅善根；二能生解脫；三明观利益，除因离果。「作是观时不作受因」略明观益。下广显之，先问、後辨。「何受作愛」推受所生，「何愛生受」推愛所生，「若能深」下明观利益。
下次明其修道斷受，文有广略。略中五句：一推愛受在何处滅；二因观便知，见有少滅即知当有畢竟滅处；三因知生信；四推脫所因，知从八正；五知已正修。下广显之，「云何八正」问前起後，下對辨之。文別有五：一观三受能增身心、二观察受因、三重復观受、四观受果、五隨知斷除。就初段中，先舉三受，次列其名，後彰三过能增身心。
第二段中，「何因能增，觸因缘也」，徵前起後。下广辨之，先舉三觸，次列其名。觸是心数，生一切法，今隨所生開分为三。如《杂心》中宣说五种：增語及有對、明、无明、处中是其五也。增語有對約識分別，意識相應能发語言，名增語觸。五識相應觸對现境，名有對觸。後三約法，能生圣道名为明觸，生烦恼者名无明觸，餘名处中，亦名非明非无明觸。今彰後三，略无前二。下辨其相，「明即八正，餘增身心及三种受」。「是故我」下，隨过斷除。
第三段中，初明受心亦因亦果，「当观」已下勸人观察。「云何」下释，「是故」下結。
第四段中，「智观受已復能观愛」結前生後。「受報名愛」總辨其相。「有二」下別，先舉、次列、下辨其相。言「杂食愛因生老」等，其言顛倒。若正，應言是生老等一切有因无食可知。
自下第五隨知斷除。於中三句：一教反推不斷食愛不离生等；二教反推不斷受因不得道果；三「是故」下依次正斷，先斷觸数、次受、次愛、後結名道。「若有能」下，結成有修。
涅槃义記卷第十(之上)
應永三年十月日加修復補朽失处了。
老比丘贤宝
涅槃义記卷第十(之下)
隋净影寺沙門释慧遠述
下次观想。於中亦四：一正观想、二观想因、三观想果、四修道斷想。
初中有五：一尋末推本，观前受愛从於想生；二广显想过；三正明观想；四知想分齊；五明斷有益。初段可知。第二段中，初「何以故」徵前起後，次對辨过。「众生见色亦不生貪」簡識異想。「受亦不生」簡受異想。「若於色」下正显想过。「是故」已下結勸观想。第三段中，「云何观想」问以起发。「念一切生未得正道皆有倒想」對问略辨。「云何倒想」重问起发，下對广論。第四段中明想分齊差別说三。先舉、次列。下辨其相，三番辨之：一約境分別，小因缘生名为「小想」，如是等也。二約定分別，未入名小、已入名大、十一切入名为无量。三約界分別，欲小、色大、无色无量。第五段中，初先正明斷想利益，「三想滅故受想得脫」。「迦葉」下，復问答重显。迦葉初先執通难別，「滅一切法名为解脫。云何如来说想受滅名为解脫」。下佛为释。释意如何？明想与受是惑根本，舉本攝末，故虽说二而攝一切。文中如来舉類显之。類相如何？有法依人，说人解法。有人依法，说法解人。所類如是。一切烦恼依想受生，故说想受即知一切烦恼皆滅。類中，初言「如来或时因生说法，闻者解法；因法说生，闻者解生」略以標舉。次辨其相。下約显法，虽说想受，即已總说一切可斷。
次观想因。文別有三：一正观想因、二生起後果、三於前因中有难解者问答重显。前中四句：一結前生後；二「是无量」下尋果知因；三「觸有二」下就因分別，先舉、次列、後辨可知；四观觸生想。此初段竟。第二可知。第三段中有兩问答。迦葉初先執圣同凡，明圣有倒，请佛释遣。文中初言「若以因此烦恼之想生倒想者」牒佛上言。前文说言因烦恼觸生於倒想，今還牒前，何故乃云因烦恼想生於倒想？准依《成實》，说想为觸，觸即是想，故今迦葉就想以牒。若依《毘曇》，觸与想俱，从伴以牒，是故说言从烦恼想生於倒想。下就所牒約圣作问，「圣有倒想而无烦恼，是义云何」。如来反问，「云何圣人而有倒想」。「迦葉」下復辨倒對佛。佛下为释，明凡着想可名顛倒，圣人俱有世流布想，云何顛倒？先舉二想、次列、後释。释中，「圣人有世流布」就圣正解。「一切凡」下舉凡显圣，先辨、後結。观果、修斷，文皆可知。
下明观欲。文還有四：一正观欲、二观欲因、三观欲果、四修斷欲。就初段中，欲心为体，文偏舉境。「智者观欲即是色」等，略以標舉。「即是如来因中说果」释为欲义。此五非欲能生欲心，因中说果故名为欲。「从此生欲，實非欲也」释显其相。次观欲因，当知欲心倒想为因。文中有五：一明癡人於前色等貪求受之生於倒想，貪求欲也。欲起貪求，先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十种想。言十想者，所謂色声香味觸想、生住滅想及男女想。前五倒想即以为五，加起後五名生十想。亦可於前五尘境界重起心想，通餘说十。四明依想所生欲心能造惡业。五結勸观想。观果修斷，文皆可知。
下次观业。文還有四：一观业体、二观业因、三观业果、四修道斷业。前中，初先結前生後，「何以故」下辨明須观业之所以，以前烦恼能作生业及受业故。先徵、後辨。「受想觸」等，牒前烦恼。「能作生业不作受业」隱終論始。初发善惡能生後果名作生业，未潤受果名不作受。「如是烦恼与业共行即有二」者，始終通辨。「前作生业更潤生果」通前说二，「生受」列名。「是故」下結，是前烦恼能为二业，故須观之。下辨业相，約具说三，初舉、次列、下广分別。四义辨之：一业及业果相對分別，身口二种起作名「业」，从意业生故名「业果」。意能思量造作「名业」，不从业生故「不名果」。「以业因故即名为业」释以显之。二內外分別，身口名外，意业名內。三生受分別，义如前释。四期正分別，「正业」名意，「期业」身口，略分二相。依前意业身口之中期会而成，故名身口以为期业，先发、下释。「是故」下結。
次观业因。於中初先結前生後；下正辨之，愛无明觸是其因也。从无明觸生於愛心，从愛起於身口意业。
次观业果。於中初先結前生後，下正辨之。辨中有二：一約黑白四业分別、二約善惡二业分別。前中先舉；次列四名，义如別章，此應具論；下辨其相。「迦葉白」下问答料簡。迦葉初问，次前宣说无漏无報，今云何言有其不黑不白報乎？下佛答之，明无漏法从有漏生故得名果，不生後果故不名報。於中約對有漏显之，先舉二数、次列、下辨。四中前三亦果亦報，从前因生故名为果，更生後果故名为報。不黑不白是果非報，义如前解。「迦葉」下復重为徵问，「无漏非黑，何不名白」。下佛为释，「无有報故」是一义也。以无果報，白相不显，故不名白。「對黑名白」是二义也。有漏之善對黑名白，无漏双對，是故名为不黑不白。又此绝對，是故亦名不黑不白。「我今乃」下重释初义，「名为寂靜」重显第二。以寂靜故绝黑白相，名不黑白。下約善惡二业明果。「如是业者有定受处」總以標舉，「如十惡」下略分生处。下广显之。十惡有三，謂上中下，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼。依《大智論》，善业亦三，謂上中下，上品生天、中品生人、下品修罗。今此偏約人道分四，初舉、次列、下辨生处。「下生欝单、中生弗娑、上生瞿耶、上上閻浮」。问曰：上说北方为上，今以何故下生欝单、上上閻浮？此各有以。若論果報，北方为上、閻浮为下。若論起道，閻浮最胜、欝单最劣。今望起道，故说上善生閻浮提、下生欝单。下明修斷。「智人作念：云何斷果」推求斷法。「復作念」下明知斷义，「是故」下斷。「是即」下結。
下明观苦。文亦有四：一正观苦、二观苦因、三观苦果、四修道斷苦。前中初言「观业恼已，次观是二所得果報」結前生後。「是報即」下斥其果体。「既知是苦即离受生」明观利益，知苦斷集故离受生。「智者復观烦恼缘」下广辨苦相，於中有四：一观十二因缘之苦、二观五道、三观三界、四观八苦。前中，初列十二因缘，次總結之，後明观益。十二因缘义別有六：一約五世明十二缘，如彼七十七智中说；二約三世；三約二世；四約一世前後分別；五就同时別体分別；六就同时同体分別。後之五門，如別章释，此中約就五世分別。过去过去立其二支：「烦恼因缘生烦恼」者，从彼过去过去烦恼，生於其次过去无明；「业因缘故生烦恼」者，从彼过去过去业行，生於其次过去无明。其次过去亦立二支：「烦恼因缘生於业」者，过去无明生於行支；「业生苦」者，謂从前行生现識支。现在世中立其四支：言「苦因缘生烦恼」者，謂从现在識等五果起於愛取；「烦恼因缘生於有」者，从现愛取起现有支；「有生苦」者，从现有支生次未来生老死支；「有生有」者，从现有支生未来有。现在世中善惡二业为自分因，遠生未来善惡业故。其次未来立其三支：「有生业」者，未来业行前後相生；言「业因缘生烦恼」者，从未来世所造之业，起未来世潤生烦恼；「烦恼生苦」者，从未来世潤生烦恼，生於未来未来生支。未来未来唯立一支，「苦生苦」者，从彼未来未来生支，即生彼世老死支也。上来广辨。下次結之，「智者若观，当知是人能观业苦」就要略結。之言略少，若具應言是人能观烦恼业苦。「何以」下释，「如上所观即是生死十二因缘」。十二因缘体是烦恼，业苦所收，是故观者名为能观烦恼业苦。「若人能」下明观利益。由观厭故，不造新业、能壞故业。次观五道，先观地獄。初總標舉，「观一乃至百三十六」別以显之。大獄有八：一等活地獄、二黑繩地獄、三名众合、四名叫喚、五大叫喚、六熱地獄、七大熱地獄、八阿鼻地獄。是八大獄，一一各有十六眷屬，通本合有百三十六。「一一獄」下辨其苦相，「皆是」已下辨因令斷。次观鬼畜，下观人天。此第二竟。次观三界。「皆从恼业」略以標舉。下广显之，兩喻兩合。下观八苦，指上广显。
上来观苦，次观苦因。於中初先結前生後，「即愛无明」正出因体。下辨其相，兩义分別：一就求身求財分二，先舉、次列。「二俱是苦」辨过令厭，「是故当」下辨因令斷。二就貪身貪色分二，先舉、次列。愛身名內，著色名外。下彰其过，三番辨之：一偏約起业以彰其过，「內能作业、外能增長」。现貪身樂，造作罪业，名为作业。著外色境，令罪熾盛，名为增長。二通望业果以彰其过，「內能作业，外作业果」。为求後身造诸业行名为作业，由貪色境於受身时潤生後報名作业果。由內作业，故「斷內愛，业即得斷」。由外作果，故「斷外愛。果即得斷」。三偏望苦果以彰其过，「內生来苦、外生现苦」。內貪己身造业趣求故生来苦，外貪色欲追求生恼故生现苦。
次观苦果。愛取烦恼从现苦生，名为苦果，今此观之。於中初先結前生後，下正辨之。「苦果即取」，約苦明取。「愛心亦是」據終以舉。「愛果名取」約愛明取。「是取因缘即內外愛」約取明愛。內外如上。「即有愛苦」約末显本。取从愛生，故有取者即有其愛。愛从苦起「故有愛者即有其苦」。又復取者遠从苦生「是故有取亦知有苦」。亦可此言約本显末。是取非直从愛而生亦能生愛「故有取者即便有愛」。故下文言「取因缘愛，由愛受苦」，故言有苦。
下明修斷。句別有四：一观愛取互相因起、二知斷愛取业苦不生、三正修斷、四「若人」下結。上来第一修道斷漏。
自下第二辨出道体。於中初说《大般涅槃经》以为道法，後说三十七菩提分以为道行。法中，迦葉初先總问，「云何梵行」。如来總答，「一切法是」。迦葉重问，「一切不定，何等一切」。下佛先嘆；後为辨之，《涅槃经》是，於中初以四十二句別歎经胜、後總結嘆。
行中初言「我说此经虽攝一切梵行即是三十七道」正出道体。下嘆显要，「若离不得声闻果」等，反嘆显要；「以是缘」下，順嘆显要。「何以」下释。释中四句，明道性能成其要义。
自下第三明道分齊，有四问答。迦葉初问，「有漏能作无漏法因，以何义故不名梵行」；下佛答之，「有漏顛倒，故非梵行」。第二迦葉问「世第一为漏无漏」，佛答「有漏」。第三迦葉就之設难，「彼性不倒，何故不名为净梵行」。佛答「第一为无漏因，似於无漏，向无漏故不名顛倒」，一念不續，故非梵行。第四迦葉舉彼众生五識作难，「五識非倒復非一念，以何义故不名梵行」。迦葉以彼五識之心取境不謬故言不倒，前後数起各非一念不言一一，多念相續名非一念。佛答「五識有漏顛倒，故非梵行」，先舉、次释。「增漏名漏」，解为漏也。「著想倒」等，释为倒也。问曰：著想是想非識，今以何故宣说五識以为著想？依如《成實》，想是通名，意識所收。若依《毘曇》，想是心法，非六識体；然是通数，与六識俱。此经所说多同《毘曇》，五識之心与倒想俱，从伴以彰名为倒想。「三十七品性非倒」下，舉是显非，成前非梵。
自下第四明攝道法。根等九种是其道法，修起名攝。文中初先略以標舉，「若知根、因乃至畢竟名净梵行」；「迦葉白」下问答广論，先问、後答。答中先讚，後为辨释。释中，初先通解九法，根本因增；「云何異」下，別释初三差別之相。
前通解中合有五番：初番定体、中間三番約修辨相、後一類释。就初番中，初八是因、終一是果。因中八种，即是十种通大地中八之数也。十通地者，如《毘曇》说，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶定及受，除想及憶，餘者皆是。「根」是欲数，「因」是觸数，「攝」是受数，「增」是思数，「主」是念数，「导」是定数，「胜」是慧数，「實」解脫数。於此八中受、念、定、慧，道品法中具列其名，餘虽不列，道理具有。问曰：此思与道品中正思何別？彼是觉数、此是思数，兩体全別。问曰：何故偏舉此八？以此通数常相隨逐成道要故。问曰：想憶亦是通数，何故不舉？想於趣道遠方便中非不有力，正道之中假之义微；憶於道法无大功力，为是不舉。餘別心法有无不定，故略不舉。从斯道因得涅槃果，名为「畢竟」。
中間三番約修辨中，初就出世成熟行中以別九法、次就从始趣終門中以別九法、後就从小入大門中以別九法。就初番中，先解欲心以为根义。於中初法；次以喻显，喻別有四。「迦葉白」下问答会通，有兩问答：迦葉先舉不放逸心對欲徵问；下佛为释，欲是生因、不放了因。「迦葉」下復舉佛對问；如来为释，初知因佛自證因欲，次解明觸以为因义，先问、後解。解中合有十階九對。此九對中，藉前生後悉名为觸，非唯一种。就初對中先定觸体，「或说为慧、或说为信」，此为取信對慧辨之。下將信心對近善友以解觸义，近友望闻即復名觸，如是一切。次解受心以为攝义，先牒、後释。释中，「受时能作善惡」總相通論。「受因缘故生烦恼」等，約對显治，增等可知。解畢竟中，「虽得世樂出世樂等」，簡非異是。「若能斷」等，彰是異非。要息缘治方为涅槃畢竟寂靜无为之义，故斷三十七品所行名涅槃矣。妄智是障，故須斷之。「是故我」下，結彼涅槃为畢竟义。
自下第二直就大乘从始至終以別九法。初四可知，因是四法能生長道。「欲、念、定智」，舉法大多，長一「欲」字。当以念心共欲相隨并伴通舉，故有此欲，与禅支中憶念相似。彼正明念通憶而舉，此亦同然。餘皆可知。
第三番中从小向大以別九法。文亦可解。上来三番合为第三約修广辨。下次類显，約十二缘類显九法。「欲名識」者，識心缘境，义说为欲。六入觸對六尘境界，义说为「觸」。受能領納，故名为「攝」。无明迷惑增長业行，故名为「增」。名无明心为无明識，名之与色是報体性，故说为「主」。愛能导生诸烦恼結，故名为「导」。愛中增強方名为取，故说为「胜」。有實得果，故说为「實」。生老病死因缘中極，名曰「畢竟」。此等皆就相似义说，不依次第。
上来一段通释九法，下次別解根、因及增三法差別。以此三义麁況相似，故須辨異，先问、後辨。辨中五番：初番直就起因辨異。「根即初发」，「因即相似」續生似前，「增減相似生相似」者，捨前自分更起胜進。二就起因得果辨異。「根即是作」，初作因也。「因即果」者，由前作因牽生当果，所生当果与後现时果用为本，故名当果。以之为因，彼果现用，说之为「增」。下重显之，「未来之果以未受故名之为因，受时名增」。三就增因、得果、起用三义辨異。「根即求」者，造因求果。「得即因」者，所得之果能为用本，故名为因。「用即增」者，依果起用说之为增。四約位辨異。「根即见道，因即修道，增即无學」。五缘正二因得果辨異。「根即正因」如世种子，「因即方便」如世水土，得果名「增」。
自下第五明趣道儀，亦说名为趣道方便。迦葉先问，「畢竟涅槃云何可得」。下佛为辨，明修十想故得涅槃。於中有四：一開章門、二總結嘆、三广辨释、四總結嘆。
前中初舉，下列其名。名中初六明攝對治，後四离过。治中，初三观法通义，後三观於內外之事。後离过中，观过生厭名「多过想」，无礙正斷名为「离想」，解脫證除名为「滅想」，證寂离染名「无愛想」。若約位分，地前修厭名多过想，见道斷惑名为离想，修道除結名为滅想，无學清净名无愛想。此四猶是《地经》之中依厭离滅回向於捨。第二段中，結嘆可知。
第三释中，初六攝治一处辨释。初先正辨，後明观益能成七想。前正辨中，初观无常，先问、後辨。辨中有三：一观色无常、二观心无常、三總結嘆。就观色中文復有三：一分人为二，初发、久行。二分法为二，謂麁与細。三就人辨观，先就初发明其观麁、後就久行彰其观細。麁中約就內外起观，众生名內、外物名外。先開二門，次辨、後結。辨中有四：一就所见內法起观、二就所见外法起观、三就所闻內法起观、四就所闻外法起观。初中四句：一观众生六时變異，故是无常；二观众生肥瘦不定，故是无常；三观众生貧富不定，故是无常；四观众生善惡不定，故是无常。文皆可識。第二所见外法无常，文亦可知。第三所闻內无常中，「既观见法復观闻法」結前生後。下正辨之，初观诸天、次观劫初一切众生、後观轮王。第四所闻外法无常，文亦可知。上来辨竟。「是故当知內外无常」總以結之。
前明观麁，下就久行明其观細。「既观麁已次观細者」結前生後。下正辨之，於中初问、次辨、後結。辨中，初就未来之法观細无常，後就现在。就未来中，「於內外色乃至微尘，在未来时已是无常」略以標舉，「何以」下释。释中，初以可破壞相显細无常，後以十时前後變改显細无常。现中有三：一观人盛衰显細无常、二观四大及四威儀显細无常、三观內外各有二觸能为苦因显細无常。於中，初观內外各有二种苦因。「飢渴寒熱」出其因体，飢渴內因、寒熱外因。「復观是」下，用前所观显法无常。下結可知。
上来观色，下次观心。「如內外色心法亦尔」舉色類心，「何以」下释。释中，初言「行六处者缘境不同」显心无常。「或生喜」等，改變不定显心无常。
前色、次心，下總結嘆。「是故当知色非色法悉无常」者，結无常义。「菩萨能」下，結无常观。「智者修已遠离常慢」讚明修益。
苦中，初先結前生後、次辨、後結。辨中有四：一總观苦因於无常、二观无常故受生老病死之苦、三观无常故受於苦苦、四观无常故生五盛阴。
次观无我。於中，初以无常及苦显法无我，「智復观苦即无常」下破情显理。於中有五：一以苦无常破定有我。「苦即无常、无常即苦」观法非我。「若苦无常云何说」下，徵破情執。「苦非我」下，重显非我。「众生云何说言有我」，重破情執。二以和合无性破我。「观一切法有異和合」總明法和。「不从一和生一切法，亦非一法是一切果」別显法和。「一切和合皆无自性」，總明无性。「亦无一性亦无異」下，別显无性。「诸法若有如是相」下，結破说我。三观诸法无独能作破定有我。「一切法中无一能作」，別推无作。「若一不」下，以一類餘，明皆无作。四观诸法无独生滅破定有我。於中初明不独生滅，次明诸法和合生滅。「是法生已众生倒想，言是和合，从和合生」明凡倒惑。众生宣说生滅和合，从於神我和合而生。「众生倒想无有真」下，破情显无。五就一異破定有我。於中，先推何因缘故众生说我，下正破之。於中先就一異以定，次就破之，先就一破、後就多破，「一多俱无」總以結破。
次明厭食。於中，初先結前生後、次辨、後結。辨中，先教修習厭想，後教正願。前教厭中、初观四食无常苦等是可厭惡、後观段食不净生厭。復就前中，先別、後結。別中，先观段食生厭，有三復次：一观诸法无常苦等不應为食起三种惡，「若为貪食起三种惡，所得財共、苦无分者」。二观由食生身心苦，苦中得食不應貪樂。三观飲食能增長身，我为捨身不應貪食。观餘三食及後總結，文皆可知。
观不净中，初先正辨，「迦葉言」下辨观虛實。前中初舉，「何以」下释，「是名」下結。後中，先问後答可知。教修願中，先舉邪願誡之令捨，後舉正願嘆之令學。
次明修世不可樂想。於中，初先結前生後，下正辨之。辨中有五：初「一切处皆悉具有生老病死」故不可樂；二「一切处无進不退」故不可樂；三「一切世間具受苦樂流转不定」故不可樂；四「观世間舍宅」已下，明一切物无不是苦；五「观世間非归依处」故不可樂。
次明死想。於中初先結前生後、次辨、後結。辨中，初先正修死想，「我今設得七日」已下勵意修道。前中有二：一观念无常，先法、次喻；「迦葉言」下，问答辨相。二「智者观命繫屬死」下观分段无常，於中初先观命屬死，「智復观命如河岸」下观死壞命，先舉六喻，後合可知。下以死想勵意修道。
上来起观。下明观益，能成七想。「如上六想即七想因」牒前生後。下辨七想，初问、次列。畏死勤修，名「常修想」；樂求常法，名「樂修想」；观诸众生为苦煎迫，生慈愍心不欲恼害，名「无瞋想」；念诸众生无常流變无所恃怙，不生嫉忌，名「无妬想」；於乞食时常修正願，名「善願想」；观身无我捨离慢高，名「无慢想」；厭离世間專心定意，名「於三昧自在想」也。下嘆显胜，先嘆有行，「名善解」下嘆其有解。前中，初先嘆其自行，「名大醫」下嘆其利他。自中，初言「是名沙門、名婆罗門」歎其人也。以能息惡故名沙門，梵行无染名婆罗門。下嘆其行，先嘆因圓，到岸果極。因中，「寂靜、净潔、解脫」嘆其斷德。不起惡业名为寂靜，离烦恼染说为净潔，免离众苦说为解脫。「智者、正见」嘆其智德。知过求出故名智者，識是達非称曰正见。到果可知。利他可識。下明解中，「是名善解如来密」者，解上如来隨自、隨他、隨自他等三种語也。「亦知诸佛七种語」者，知上因語至如意語，初先自知，後斷他疑，下释後四。「能呵三界」释多过想，「遠离三界」释前离想，「滅除三界」释上滅想，「於三界中不生愛著」释无愛想。
自下第四總以結嘆。「是名具十」是總結也，「若有具」下是其嘆也。
上来第一问答辨法，自下迦葉荷思讚嘆。
〈陳如品〉者，就此辨修成德分中，大判分二：三告至此約對影響辨修成德，由前广論诸比丘等便能悟入，故下第二重復對之辨修成德。所为人中陳如为首，佛偏對之，即就其人以題章目，名〈陳如品〉。就此品中，初至獲得寂靜色来，是其辨修成德所攝。因滅无常苦空等阴名为辨修，證得常樂我净等阴说为成德。有十五句：初之六句約對果阴辨修成德；「色无明」下有其九句，約對因阴辨修成德。准驗斯文，舊人相傳言佛无色，大成謬矣。
「若有人能如是知」下，第四破邪通正分也。於此分中，對破外道以通正义、對破众魔以通正说，故名破邪通正分也。文中有三：一讚正毀邪以召邪徒、二邪众云集、三如来對破。
初中復三：一讚其正，「若人能知，是名沙門、名婆罗門」明其有人。「具足沙門、婆罗門法」明其有法。二毀其邪。初先直非，「若离佛法，无有沙門、无婆罗門」明其无人，「亦无沙門、婆罗門法」彰其无法。「一切外道虛假詐」下舉詐显无。初先直辨，「何以」下释，三「我常」下彰己所吼類勸陳如。讚正毀邪，名「師子吼」。
第二段中文別有四：一诸外道闻毀咸瞋求欲告佛，云己众中有人有法；二诸外道誹毀如来以相安慰；三因前誹毀，有人讚佛，众闻求試；四詣王求聽，王引见佛。初中先嗔，後共詳議。第二段中，四人发言：初人言佛所作如狂，不足可憂。第二言佛宣说常等誘我弟子，深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨滅，不須愁慮。第四言己愁恼为物，彰己能滅以安众心。此第二竟。
第三段中文亦有四：初有外道嘆佛有德，不應与諍；二众闻嗔呵；三因众呵，广嘆佛德；四众闻求試。文皆可知。第四段中文亦有四：一共詣王所，王见嗔呵。二讚王求試，王復嫌責；毀王讚己，王便聽許。四王引詣佛，彰彼欲问，请佛为答。文皆可識。此第二段邪众云集。
自下第三如来對破以通正义。问人有十，始从阇提終至須跋。此十人中三門分別：一就见分別。阇提、婆私，邪见外道，说涅槃法为无常故；先尼、迦葉我见外道；富那及净，邊见外道；犢子是其疑心外道，疑道有无并疑得者；納衣是其自然外道，说一切法皆自然有，不从缘生，此亦其是邊见所攝；弘广、須跋戒取外道，弘广執取乞食为道，須跋執取苦行为道。
二所显分別。對初二人明涅槃法，對彼阇提明了因所显性净涅槃、對婆私吒明斷障所得方便涅槃。對次四人明其理法。於中，初對先尼、迦葉明无我理；對後二人明非斷常中道之理。對後四人明圣道法：對彼犢子明其有道及有得者；對彼納衣明道缘生非是自然；對彼弘广明修者得不修不得；對彼須跋明調心是道非是苦行，實观是道非世八禅。
三隨文辨释。就初人中文別有四：一標舉问人；二執邪难佛，如来對破；三请佛正义，如来为解；四求出家，如来能許。初段可知。
第二段中，先难、後释。难中，初先难破涅槃常樂我净。「若瞿曇说亦常」已下，遮佛二語。前中，先別、後總結难。別中，初先难破常义。先定如来，「汝说涅槃是常法耶」。佛答「如是」。下就設难，「若常不然」牒以總非。「何以」下释，「如世間法」舉事類徵。「瞿曇常说修无常」下，当法正难，有四復次：一修无常想獲得涅槃故是无常；二斷貪等以为涅槃故是无常；三从因解脫故是无常；四明涅槃若同五阴即是无常，若离五阴即是虛空。於中，初明五阴缘生故是无常。後將解脫對之徵难，同即无常，異即是空。若同虛空即非因生，难我樂净，各別一句。「一切因生皆无常」下，總以結难。阇提恐佛被徵转計，宣说亦常亦无常等，故下遮之。於中三句：一逆取佛说推为二語。「瞿曇若说亦常无常亦苦樂等，豈非二語」；二列昔所闻明佛无二；三「瞿曇今」下約之徵佛，「说於二語，自言是佛，是义云何」。
下佛答中，先對前难解涅槃常，却對後遮明己无二。前解常中，初先取其所立性因決通己义；「汝等法中有二因」下，就其所解生了二因释通己义。
前中有六：一共要定，「我今问汝，隨汝意答」。彼答言善。二问「汝性为常无常？」彼答是常。三问「是性能作一切內外因耶？」彼答如是。四佛问「云何」，彼具辨之。道言「从性生大」等者，此迦毘罗仙人所計。彼仙獲得世俗五通，见过去世八萬劫事，八萬劫外通力不及冥然不见，便作是言：八萬劫外不應无法，應有冥性。从彼冥性起於最初觉知之心名为生大。以此受生之原首故，《百論》之中名初生觉。从此復起彼中阴中受生我心，说之为慢。我是慢故，《百論》之中说为我心。从此我心生二种法：一色、二心。色中合有二十一种，謂从我心生五微尘，所謂色、声、香、味及觸。从五微尘生於五大，所謂地、水、火、風及空。从彼五大生於五根，所謂眼、耳、鼻、舌及身。从彼色尘生於火大，火大生眼，眼還见色。从彼声尘生於空大，空大成耳，耳還闻声。从彼香尘生於地大，地大生鼻，鼻還闻香。从彼味尘生於水大，水大生舌，舌還別味。从彼觸尘生於風大，風大生身，身還觉觸。彼说五尘俱生五大，大俱生根。向前所論从強为言。此前十五并五业根及心平等根，通前合有二十一法。五业根者，手、脚、口、声、男根女根。心平等者是其內心，五大齊成故曰平等，大齊成故心識多依。色法如是。所生心中有其三种，謂染、麁、黑，染者是貪、麁者是瞋、黑者是癡。此三皆是受生烦恼，於受生时男即於母生愛名染、於父生瞋名之为麁，女翻可知，无明不了说之为黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言「从慢生十六法，謂地水」等，據末超舉。五大、五根、五作业根及心平等。是十六法从五法生，謂色声等，却舉五尘。下明心法。「是二十一根本有三」總以標舉，「染」等列名。「染者名愛」会名显示。「是二十五皆因性生」總以結之。前所生中有二十六：大慢为二，色法之中有二十一，心法有三。今以何故言二十五？五业根中男女二根隨人不並，是故但云二十五矣。此四段竟。五佛问「大等是常无常」，彼答性常，大等无常。六佛取其言決通己义。「如汝法中因虽是常而果无常，我佛法中因虽无常果常何过」。此初段竟。
自下第二就其所解生了二因释通己义。有七復次：一问「汝法有二因不？」彼答言有。二问「云何」，彼列其名。三问其相，彼具辨之。四问「二因得相作不？」彼答不得。五问「二种虽不相作，有因相不？」彼答言有。六问「了因同所了不？」彼答不同。七佛取所答释通己义。「我法虽从无常之因獲得涅槃而非无常」。
上来一段對其前难解涅槃常。自下第二對其後遮明无二語。於中有三：一對上问中瞿曇若说亦常无常亦苦樂等豈非二語，明己不二。了因得法是其常樂我净义，故佛说常等。生因得法无有常樂我净义，故佛说无常苦无我等。「是故如来所说有二」結成前二。「如是二語无有二」者，就前二語释成无二。於一法中各施一言，故曰无二。「是故」下結。二對上问中我曾闻说佛无二語，明己无二，称昔所闻。於中初言「如汝所闻，佛出於世无有二語」牒前问詞。「是言善哉」嘆昔所闻。所闻当今，故曰善哉。三對上问中瞿曇今者说於二語言佛我是是义云何，明己无二，故得是佛。於中兩句：一對诸佛明語无二。「一切诸佛所说无差，是故说言佛无二語」正明无二。「云何无」下释无差相。了因所得同说有其常樂我净，名「同说有」；生因所得同说无其常樂我净，名「同说无」。二約诸法明語无二。「如来世尊虽名二語，为了一語」正明无二。「云何」下释，先问、後解。为使阇提更解異法，故就眼等而解释之。眼色兩別名为二語，生識义同名为一語，「乃至意法亦復如是」。
上来第二執邪难佛，如来對破。自下第三请佛正义，如来为说。於中有三：一请正义，如来为解；二彼彰已解，如来反試；三彼申己解，如来述讚。初中，先请二語了一，如来約就四諦辨之。第二可知。第三段中，阇提初先自宣己解。言「苦，凡二、圣人一」者，凡夫但知六道事別，名之为二；圣知皆苦，所以言一。「乃至道諦」，凡夫但知行事差別名之为二，圣知诸行道义不殊故名为一。佛讚可知。此第三竟。
自下第四彼求出家，如来聽許。於中初求如来勅度，陳如度之，彼獲圣果。
第二人中，文亦有四：一舉问人；二執邪难佛，如来對破；三请佛正义，如来为说；四婆私證果，辭佛取滅。初段可知。
第二段中有四问答：一问如来「涅槃常耶」，佛答如是。二问如来「將不宣说无为涅槃」，佛答如是。三难如来若是无者便同四无，「云何言有常樂我净」。於中初先辨立四无，下將涅槃對之設难。下佛答之，辨明涅槃但是互无，非餘三种。「如是涅槃非先无」者，不同第一。一切众生从本已来有涅槃性，故非先无。「亦非滅无」，不同第二。一證永寂，故非滅无。「非畢竟无」，不同第四。诸佛有故。「同異无」下，明同第三，先總標舉，下別显之。先就世事辨互无相，後約显法。此第三番。
四重徵如来若是異无，涅槃便非常樂我净。下佛答之，彰世互无即帶三无故是无常，涅槃之法唯是互无，不兼餘义故是常等。於中三句：一簡麁異細。「汝说異无」牒其所立。「有三种无」總显其相。下別显之，「牛馬悉是先无後有」，有未有无。「已有還无」，有已滅无。「異相无者，如汝所说」，有其互无。佛若更辨不異婆私，故言異相如汝所说。世間互无，帶此三无，故是无常。二辨細異麁。「向前三无涅槃中无，是故涅槃常樂我净」。三「世有病」下，就彼涅槃互无法中广解常义。以诸烦恼是无常故，涅槃无之，得名为常。於中三句：一立喻显法，先舉三病、次列三藥、下彰病治不得相有。二約喻显法，先舉三过、次列三治、下彰过治不得相有。三就之辨释常无常等。「三种病中无三藥故，生死无常无我樂净；三种藥中无三病故，涅槃得有常樂我净」。此第二竟。
自下第三彼请正义，如来为说。於中亦三：一请正义，如来为说。二「彼彰」已下，如来反試。三彼申己解，如来述讚。
自下第四明婆私吒證果取滅。於中有四：一佛彰其人已得罗汉勸施衣鉢，陳如施之。二憑陳如请佛懺謝并辭取滅，陳如为通。三佛彰其人宿善今成已得正果，勸供其屍，陳如往供。四垂滅现變，外道輕謗。
先尼、迦葉同皆計我，先尼所計亦即亦离，作身是即、常身是离。迦葉執異。
就先尼中，文亦有四：一舉问人。二執我难佛，如来對破。三请正义，如来为说。四求出家，如来聽許。
第二段中，先尼初先问佛我义，佛默不答，鄭重至三。佛欲令其自立我义隨而對破，故默不答。「先尼」下復自立我义，如来對破。彼立我中，「众生有我遍一切处」以为一門、「是一」兩門、「作者」三門。「何故默然」，責佛不答。此佛別破，宜須記知。
就破遍中有四復次：一定其所立，「汝说是我遍一切处」。二先尼为定，「不但我说，一切智人亦如是说」。如来對破，「若我遍者，應当五道一时受報。若一时受，汝等何缘，不造众惡为遮地獄、修善求天」。三先尼被徵，建立二我，常身、作身。为作身我，故須离惡以防地獄、修善生天。如来對破。汝常身我遍一切处，若作身有即是无常、若作身无我即不遍。四先尼被徵，重復救义。「我所立我亦在作中亦是常法」法说救义。「如失火」等，喻说救义。「我亦」下合，「是故」下結。文显可知。下佛破之，先破法说、後破其喻。就破法中，「汝说亦遍亦常，不然」牒以總非。「何以」下释。於中，初先以理正徵。「遍即有二，常与无常；復有二种，色与无色」。法外是常、在法无常，法外非色、在法是色。「是故若」下，重復結徵。若一切有亦常无常亦色无色，不得偏常、不得偏色。就破喻中，「若舍主出不名无常，是义不然」牒以總非。「何以」下释。「舍不名主、主不名舍，異燒異出故得如是」簡喻異法。燒舍異人名为異燒，人出異舍称曰異出。「我即不」下，簡法異喻。「不尔」略簡。「何以」下释。以我遍故在色中者，「我即是色、色即是我」。在色外者，「无色即我、我即无色」。「云何言」下，結呵其言。
次破其一，有八復次。初牒正破。「汝意若謂一切众生同一我者」牒其所立，「違世出世」略示其过，「何以」下释。初明違世，「此即彼」等違其出世。「是故若」下，結以显过。
二先尼救义，「我亦不说一切众生同於一我，乃说一人各有一我」。如来對破，「若言各有，是为多我，是义不然」牒以總非。「何以」下释，於中初先以遍破別。「汝说我遍，若遍一切，一切众生业根應同见闻无別」。「若天得见，非佛得」下，以別破遍。「若不遍」下，以其不遍难破常义。
三先尼救义，「其我虽遍，法与非法不遍一切，是故众生业根不同、见闻各別」。如来徵定，「法与非法非业作耶」。作业名业，因作所成罪福等行名法非法。
四先尼为定，「是业所作」。如来徵破，「若法非法是业作者，即是同法，云何言異」牒以略徵。「何以」下释，於中初法、次喻、後合。法中，初言「佛得业处有天得我，天得业处有佛得我」明我互遍。天得佛得是其人名，佛得作时天得亦作，明业互造。彼此之我充遍一切共造业故，「法与非法亦應如是」徵令因同，我遍一切同造业故。「法与非法若如是」下徵令果同。喻中初言「从子出果，子終不思我唯当作婆罗門果，不与刹利、毘舍等作」，正立等喻，明外种子隨其种者即为作果，无所簡別。「何以」下释。合中，初言「法与非法亦如是」等，正合前喻。「何以」下释。「业平等故」，應通不別。彼此共造，故曰业等。
第五先尼立喻救义。下佛對破，先牒總非，「何以」下释。释中有三：一以光遍室類我周遍，破无互造。二「若法非法无有我」下，以燈光明不遍炷中，破我周遍。三「汝意若謂炷明別」下，以明即炷破我異法。初中「何故」，徵前起後。下對辨非，「室異燈異，是燈光明亦在炷邊亦遍室中」辨其喻相。何故須道室異燈異？为显燈光遍於異处，類彼神我充遍異处。下將類我，「汝所言我若如是者」，如前燈光在於炷邊亦遍室中。「法非法邊俱應有我」，同前燈光在於炷邊。「我中亦應有法非法」，同前燈光亦遍室中。明遍室故明中有炷，我周遍故我中亦應有法非法。以我在於法非法邊，我中有其法非法故，诸业共造不得別異。第二段中，「若法非法无有我者，不得言遍」，明法同喻有不遍过。是义云何？炷中无明。我若似明，法非法中即无有我。若法非法无有我者，何得说言我遍一切。「若俱有者，何得復以炷明为喻」，明我周遍有乖喻过。是义云何？若说我遍法非法中与燈前別，汝復何得以炷喻於法与非法、光明喻我。第三段中，「汝意若謂炷明別異」舉其所立。「何因缘故炷增明盛、炷枯明滅」破別显即。下約徵法，於中有二：一明我異法有乖喻过。是义云何？前辨燈喻明不离炷，彼所立我与法全別，故今徵之。「是故不應以法非法喻於燈炷、光明无差喻之於我」。是燈光明不異於炷、不同汝我，与法非法一向別故，不應以炷喻法非法、明喻於我。文中顛倒，故言不應以法非法喻於燈炷。二「何以」下，明我同喻有其即法无常之过。是义云何？燈明即炷，若我同之，法与非法應当是一，不得言別。文中初言「何以故」者，徵前起後。「我前何故責汝不應以明喻我炷喻法」等，下對显过。汝所立我若同燈喻，与法非法三事即一，不得言別。此第五竟。
自下第六先尼責佛所说不吉。「汝所引喻是事不吉」總責如来。「何以」下释，「燈喻若吉我已引竟，如其不吉何須復说」。下佛答之，辨明此喻於汝不吉，故將破汝；於我是吉，故我宣说。文中有三：一如来總對，「我所引喻都亦不作吉与不吉，隨汝意说」；二約喻徵責；三「如是喻」下，正對其言辨吉不吉。初段可知。第二段中別有四句：一正其喻相。「是喻亦说即炷有明、离炷有明」，炷增明增、炷枯明滅，名之为即；明遍室中亦在炷邊，说之为离。舉此即离为取即义，破彼先尼我与法異。二「汝心不」下，准喻呵責。喻中有即亦有異义，汝心不等，一向立異说炷別喻法与非法、明[＊]別喻我。三「是故」下，如来重復显己責意，是汝不等偏執离故，我今責汝即炷有明、离炷有明。「即离有明」，是初句中即离之喻。「法即有」等，准喻類法。喻中既有即炷有明，法亦應尔。法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。四「汝今」下，准法重責。准喻推法，法中亦有即离之义，汝今何故但受离邊、不受即邊？此第二竟。自下第三正對其言辨吉不吉。初明「此喻於汝不吉」故用破汝，次明「此喻於我是吉」故我说之。「汝意若」下，遮其異責。彼闻佛語喜生心想：若我不吉，汝亦不吉。故今遮之，先舉直非；「何以」下释，先舉世人自力自害，後推同之。
七先尼重復責佛不平，先責、次释、「以是」下結。下佛答之，於中兩句：一將我不平破汝不平令汝得平，即是我吉。佛正乖邪名「我不平」，破邪同正名「令汝平」，是佛化善名为「我吉」。二「將我不平破汝不平令汝得平，即是我平」。邪正相翻，故我与汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名为我平。「何以」下释。
八先尼重復说我为平，如来對破。句別有三：一就五趣当受徵破，先取其言、後約徵責；二就父母生子以破，先取其言、後約破之；三重就五趣求离以破。
自下第三破我作者。文別有二：一佛难先尼，先尼救义，如来對破；二先尼难佛，如来释通。前中有四：一难破我作。二「汝意若謂身作」已下，难破先尼身作我受。三「若言不是身作」已下，破无作受。四「先尼言我有二」下，难破先尼我知我脫。初中先牒，總非「不然」。「何以故」下广显其非，有七復次：一以造作苦事难破。「我是默法，何由作苦」，初先正破；「若言是苦非我作」下，遮苦无因。二「众生苦樂實从缘」下，舉苦樂等不定难破。三「汝说」已下，舉其十时變異难破。四「亦有盛」下，舉共盛衰不定难破。五「云何一人有利鈍」下，舉其利鈍不定难破。一人身中信等五根利鈍不定，明知无我。六「云何说」下，以其口说无我难破。七「汝意若謂离眼见」下，約见难破。於中有三：一破我能见。初牒直非，「何以」下释。「若离眼已別有我见，何須此眼」，餘根亦尔。二破因眼见。「汝意若謂我虽能见，要因於眼，是亦不然」牒以總非。「何以」下释，舉喻類显。「如須曼那能燒大村」舉其喻事。須曼人名。「云何能燒？因火能燒」定其喻相。下約显法，「见亦如是」。虽言我见，见實是眼。三因先尼立喻救义，隨之转破。句別有四：一辨喻異法难破我作。喻中人鎌各別有体，故人執鎌能有所作；根外无我，云何说言我因根作。二就手有无难破我作。先定有无，下就設难。若我有手，何不自執？若我无手，不能執鎌，云何我作？三辨刈是鎌难破我作。若我能刈，何故因鎌？四明人鎌作业各別难破我作。先辨人业，次辨鎌业，下約显法。「众生见法亦復如是」總約显法。「眼能见」下別約显法，眼如鎌也。「若从缘」下，舉理結呵。此初段竟。
自下第二难破身作我能受义。先牒直非，「何以」下释。
自下第三，「若言不是身作」已下破无作受，先舉、後破。兩义破之。「何缘求脫」是一破也，「得解脫已更生身恼」是二破也。
自下第四难破我知我得解脫。於中先尼先立二我以救前义。由佛前言若身不作我非因受，何故求脫得解脫已身恼更生。故今救之。我有二种，知与无知，无知得身、知我得脫，更无因缘。知我脫中，初明知我能离於身；「如坏瓶」下能离烦恼，先喻、後合。下佛破之。先破我知，「智能知耶？我能知乎」進退兩定。下就难破，「若智能知何故言我」，存智破我。「若我知者何故求智」存我破智。「汝意若」下，破我因智而能得知。先舉其见，「同华喻壞」指同前破。前者破我因眼能见，如須曼那能燒大村，燒實是火。此亦同彼，虽言我知，實是智知。下約喻显，「譬如刺樹，刺自能刺，不得说言樹執刺刺。智亦如是，智自能知，云何说言我執智知」。下破我脫，「汝我得脫」舉前所立。「无知我得？知我得耶」進退定之。「若无知得，猶具烦恼」破无知得。无知之我性是癡騃，得脫猶癡，名具烦恼。「若知得」下破知得脫，於中先就有根破之。「若知得脫，得解脫已應具五根」是一破也。「何以」下释，「离根之外无別知故」。「若具诸根，云何復名得解脫耶」是二破也。下復就其无根以破，「若言我净，离於五根，云何说言遍五道有」破我离根。五道之身五根为体，既无五根，云何言遍？「以何缘」下破我清净，於中三句：一以我净責須修善：二「譬如」下，以我清净，責須斷結，先喻、後合：三「汝意若謂不从缘」下，遮脫无因。先尼被徵，喜立无因，故須遮破。
上来第一先尼救义，如来难破。自下第二先尼难佛，如来释通。於中有五：一难如来若无我者誰能憶念。下佛反破，「若有我者，何缘復忘」，是一破也。「何因缘故念於惡」等，是二破也。二难如来若无我者誰见誰闻。下佛为解，於中初明和合见闻，「如蘇麵」下和合说我。前中，初法、次喻、後合。「如是眼識不在眼」下，明和无性。「若是因缘和合生」下，呵说有我。「是故我」下，結識虛幻。是識缘和无自性故，我说如幻。「云何」下释。下明和合说我之中，先喻、後合。三先尼问佛「若无我者，云何说言我见闻」等。下佛先破，「若我见闻，何缘復言汝所作罪我不见闻」。下为辨释，虽无定實假名言我，先喻、後合。四先尼问佛，「若无我者，誰出声言我作受」等。下佛为解，初法、次喻、後合可知。五先尼问佛，「无我我所，何缘復说常樂我净」。下佛为解，初明不说根尘及識为常樂等；下明滅此方得名为常樂我净，先辨、後結。
上来第二執邪问佛，如来對破。自下第三请佛正义，如来为解。於中還三：一请佛义，如来为说。有兩问答：前一问答呵捨慢高，後一问答正为解义。二彼彰已解，如来反試。三彼申己解。「色非自」者，色法虛幻无自性也。言「非他」者，无神我性。「非众生」者，无阴所成众生体也。餘亦如是。
四彼求出家，佛命善来，即獲道果。
第四人中文亦有四：一舉问人。二執邪问佛，如来對破。三请佛正义，如来为说。四求出家，如来聽許。
第二段中文別有二：一问如来身命一異，如来不答。欲令立义隨而對破，故默不答。二迦葉自立身命定異，如来對破。有五问答：一立異义，如来翻破，明身与命皆从因缘，不得定異。二舉世事證不从缘，如来反问。三彼出其事，如来翻答亦从因缘。四问佛缘相，如来为辨。五就法徵问，「有人捨身，未得後身，誰为因缘」。如来为释，先出其缘、次辨一異。「有因缘故，身即是命、命即身」者，现阴相續名之为命，此命即身。「有因缘故身命異」者，捨现阴身趣向後世，中間相續不斷命命。此命異於现阴之身，名之为異。亦可非色非心命根。通亦是其五阴身攝，名之为即。於中別分色心与彼命根別体说之为異。此即与異同藉缘生，故曰有缘。「不應」已下，呵说定異。
自下第三请佛正义，如来为说。於中亦三：一请佛义，如来为解。二彰已解，如来反試。三彼申己解。
第四段中，初求出家，次佛聽許。陳如後度，彼獲圣果。
次下兩人邊见外道，同皆建立十四难义。就富那中，文四如上。初舉问人。二執邪问佛，如来對破。有兩问答：一舉外道十四难经问佛说不，佛答不说。常无常等妨入圣道名之为难，又乖正法亦名为难。难別不同，宣说十四。常无常論有其四种：有人宣说神及世間定常为一，无常为二，亦常无常以为第三，非常非无常以为第四。邊无邊論亦有四种：有人宣说神及世間有邊为一，无邊为二，亦邊无邊以为第三，非邊非无邊以为第四。如不如等亦有四句：如来滅後如去为一，如从前来去向後世故名如去；不如第二，有人宣说身死永滅不如前来向後世去名不如去；亦如不如以为第三，有人宣说身与神異，身死神在，如从前来向後世去名亦如去，身即永滅不如前来向後世去名不如去；非如不如以为第四，有人宣说神如虛空，不可说去及以不去，名非如去非不如去。此为十二。有人宣说身命定一、有说定異，通前十四。此之十四，龍樹广释，別章具論。富那下復重问如来，「见何罪过不作是说」。如来为辨，若作是说心有取執名为见取，取執所缘名为「见处」，见能集起未来苦果名为「见行」，造作邪行名为「见业」，堅執所缘名为「见著」，为见繫縛常在三有名为「见縛」，因见生苦名为「见苦」，取非为是名为「见取」，由见便有三塗可怖名为「见怖」，为见燒燃名为「见熱」，纏心不离名为「见纏」。「凡夫人」下，明由前见多受苦恼。「我见是」下，結己不说。此第二竟。
三请佛正义，如来为说。於中有二：一请佛义，如来为说。二「请说」已下，領解讚嘆。前中有三：一问如来何见何著何所宣说，佛答无著但有见说。「夫见著者名生死」等，明无著也。「名为见」等，明有见说。二重问佛「何见何说」，佛答能见能说四諦。於中初明所见所说；「故能遠」下，明由正见能有所离；「是故我」下，明由正见能有所得，具净梵行得出世因獲得出果。三问如来「何缘得身非東西」等，下佛为辨。先共可定，「我今问汝，隨汝意答」。下正辨之，句別有五：一问汝前燃火知不，彼答言知。二问火滅汝知滅不，彼答言知。三问彼火燃从何来、滅何所至，彼具答之。四问火滅至何方所，彼具答之。五取其所答用显己身。
領解嘆中，初请说喻，如来次聽，下正说喻約之显法。「村」者喻於二十五有。「林」喻众圣。「一樹」喻佛。起行久遠名「先林生」。「林主」喻於《大涅槃经》。宣说益人名「灌以水」。称機巧益名「隨时修」。障根腐敗名「樹陳朽」。妄染斯除名「皮膚落」。實德明显名「唯貞在」。显法可知。此第三竟。
四求出家，佛命善来，彼證圣果。
第六人中文亦有四：一舉问人。二舉邪问佛，如来为辨。净与富那同皆建立十四难义，佛前已對富那破竟，净今此处不敢更立，直问世人取捨所由。如来为解。初问「众生不知何法见世常」等，佛答不知色阴至識。後问「众生知何法故不见常」等，佛答知色乃至於識。三请佛正义，如来为说。於中亦三，類上可知。四求出家，如来聽許。
對下四人辨明道法。對彼犢子，明其有道及有得者。對彼納衣，明道缘生非是自然。對彼弘广，明修者得不修不得。對彼須跋，明調心是道非是苦身，圣慧是道非世八禅。
對犢子中文別有三：一舉问人。二问佛义，如来为辨。三求出家，如来聽許。第二段中文別有三：一彰己欲问，佛默不答。良以犢子数来见佛，情喜賒慢不堪受法，佛为严勵故默不答。二犢子重请，如来聽问。言「我与汝共为親友义无二」者，通情无別故言无二。三犢子正请，如来为说。於中復三：一问其法，如来为说。二问其人，如来为辨。三領解讚嘆。前问法中，先问善法，如来为辨；次问惡法，如来为辨；後双问之，如来为辨。「我能广说，簡略说之」示说分齊。下正说之，於中先说三善三惡，次为宣说十善十惡，「我今」已下双結前二。「若我」已下結明知益。就问人中，初就罗汉问有得不，佛答无量。次就那含问有得不，佛答无量。「斷五下結」，如上具辨。後就須陀及斯陀含问有得不，佛答无量。三領解讚嘆，文显可知。此第二竟。
自下第三彼求出家，如来聽許。句別有六：一问如来外道出家幾月試之，佛答四月，不必一种。二求出家，佛勅令度。三陳如度之，彼悟初果。四重请佛法，如来为说。五彼修得果，辭佛取滅，比丘为通。六佛勅供養，比丘往供。
第八人中文亦有四：一舉问人。二執邪难佛，如来對破。三请正义，如来为说。四求出家，如来聽許。第二段中，納衣初先建立自性，後佛對破。前中准破應有十句，文但有九；第六少一，五根性納见闻觉知證法自性，文中虽少准破必有。其第一句难破身因成法自性。「如瞿曇说作善不善得身亦然」舉以總非。「何以故」下別难显非。「如瞿曇说因能獲身」重舉佛说。「若因恼得，身为在先，烦恼在先」進退徵定。次就設难，「若烦恼先，誰之所作。若身在先，云何说言因恼得身」。下結显非，「若烦恼先是亦不可」結非初句。「若身在先是亦不可」結非後句。「先後一时义俱不可」双非兩關并破一时。「是故我」下，結成自性。二就五大建立自性類一切法。於中先明五大自性非因缘有，下將類法。「若有一法非因缘有，一切亦應非因缘有」以大類法。「若有一法从於因缘，何因五大不从因缘」以法類大。三「众生善身及不善」下，明得解脫自性非因。初先正辨，「是故」下結。此之一句正違道法，如来對破，明道缘生非是自然。宜審記知。四「有定用」下，明一切法用处各定，證有自性，先就外論、後類众生。五「一切众生性各異」下，明诸众生稟性各異，證有自性。於中初法、次喻、後合。第六番中所少一句，明其五根性能见闻乃至觉觸，明法自性。文虽不说，准答定有。七「如说貪」下，难破如来五尘生結，成法自性。先牒直非，「何以」下释。释中五句：一明众生睡时离尘亦生貪等，明非尘生。二舉胎中亦生貪等，明非尘生。
三明众生初出胎时未能分別亦生貪等，明非尘生。四明仙圣在无尘处亦生貪等，明非尘生。五明众生有因五尘生不貪等，明非尘生。此第七番。八「见世人根不具」下，以诸众生依正不等，證成自性非因缘义。九以小兒啼喜不定，證法自性。第十以其虛空之有、兔角之无不从缘生，證法自性。於中先舉、次列、後辨，「是故」下結。
下佛對破，其文不次。先破第二五大類法，次破第四第五第三第十第一，重破第二，下復破彼第六第七第八第九。以何义故先破第二五大類法？五大正是外道所立，是以先破。文中初先牒以總非，「何以故」下別徵显非。是中但破五大類法，未破五大。「汝大是常，何缘一切不悉是常」，准大徵法，难破納衣以大類法。「世物无常，是五大性何因缘故不是无常」，准法徵大，难破納衣以法類大。「若五大常，世間之物亦應是常」，類責納衣以大自性類法自性。「是故汝」下，約類結非。是五大常，世間之物不是常故，汝说五大有其自性令一切法皆有自性，无有是处。次破第四用定證性。先牒直非，「何以」下释。「从因得名，从因得义」，略释显非。「云何」下广，「是故」下結。次破第五，「汝言如龜性入水」等，舉以總非。「何以故」下，破以显非。次破第三善不善身得脫非因。「汝言自性不須教習，是义不然」，舉以總非。「何以」下释。释中三句：一即事以驗。「今见有教，缘教增長，是故当知解脫非性」。二以外道殺羊祠祀而求净身，明脫非性。三以三語證脫非无，先舉、次列、下就徵責。「若脫自性不从作生，何故世中有是三語：欲作、作时及说作已」。次破第十，以空兔角不从因缘，類法有性。「若言诸法有自性者」舉其所立。「当知诸法各有定性」縱以審定。下對破之，「若有定性，甘蔗一物何缘作漿作石蜜」等，是一破也。「若有定性，圣人何故飲甘蔗」等，是二破也。「汝说有性，云何说喻」，是三破也。次破第一，先非难詞、後为正解。前非难中，「汝言身先烦恼先者，是义不然」牒以總非。「何故」下释。「若我当说身在先者，汝可难言：汝亦同我」，反舉己说呵其难詞。「身不在先，何因缘故而作是难」，順舉己说非其难詞。是义云何？若我曾说身在先生，汝今納衣可得难言：瞿曇汝亦同我身先无因，應是自性。我说是身不在先生，何因缘故而作是难，言身无因令是自性。
下为正解。於中有二：一身望无明同时相依，如夢中身依於睡心。二身望四住前後相依，先依无明起四住地，依四住地集起身報。问曰：无明依何而生？依真識生。真識依何？真法常住猶如虛空，更无所依。文中先明同时相依。「一切众生身及烦恼俱无先後，一时有」者，与无明地一时有也。问曰：前说依无明地起於四住，依四住地方始有身，云何一时？释言：无明始終常有，身起之时必依无明，故说一时，如夢中身必依睡心。「虽一时有，因恼有身，終不因身而有烦恼」，分定本末。「汝意若」下遮防異难，先舉难詞，直非不然。「何以」下释，類以显之。「如炷与明虽復一时，明要依炷，非炷依明」，彼亦同尔。下次明其前後相依，「汝意若謂身不在先知无因者，是义不然」總非无见。此言略少，若具應言汝意若謂身不在先，有因缘故知无因者，是义不然。「何以」下释。释中三句：一遮说无因。「若以身先，无因缘故名为无者，汝不應说」正遮说无，「一切有因」舉理显非。二教说有因。「若言不见身先因缘故不说者，今见瓶等从因缘生何故不说」正教说因。「如瓶」已下，舉麁類細，成須说因。三「若见」下，總結诸法从缘无性。瓶因所见、身因不见，一切从因，无有自性。自下重破第二句中五大自性。何故須重？前虽破其五大類法，未破大体，故重破之。於中有三：一約五大破法自性。「若言一切悉有自性无因缘者」舉其所立。「汝何因缘说於五大」責说有因。「是五大性即是因缘」辨因破性。二呵以五大類法自性。「五大因缘虽復如是，不應说法皆同五大」当相正呵。外道宣说五大自性因缘悉无，佛今權縱，是以说言五大因缘虽復如是悉无所有，亦不應说一切诸法皆同五大因缘悉无。「如世人」下，舉事類責。汝將五大類一切法皆有自性，「与世人说出家之人持戒精進，旃陀罗等亦應精進持戒」相似。三正破五大。「汝说五大有定堅性，我观是性转故不定」舉以總破。「有定堅性」，就始为言。若具，應言有定堅濕煖动等性。下別破之，先破地大。「蘇蠟胡膠於汝法中名之为地」舉其所立。「是地不定或同水」等，以转破之。次破火大。「白蠟錫等於汝法中名之为火」舉其所立，下破可知。下破風水。「水性名流」辨定水相。「若水凍时不名为地，故名水者」定其所立。「何因缘故波动之时不名为風」舉風決破。「若动不名風」舉風徵定。「凍时亦應不名为水」舉水決破。是义云何？水性名流，与寒冷合便成凍結。風性飄动，与水和合便成波浪，兩义相似。今就徵責，水性名流，若水凍时不从冷缘说之为地，仍就本性说为水者，風与水合成波之时，應从本性说之为風，何因缘故波动之时不名为風乃名为水？若波动时不就本性说之为風，乃从水缘说为水者，凍时亦應不就本性说之为水，應从冷缘说之为地。下以此二類显诸法。若水从缘可變为地，風从因缘可为水者，诸法皆尔，何得说言一切诸法不从因缘？下次破前第六所少五根性能见闻觉知。先牒直非，「何以故」下破以显非。「自性不转」立其道理，「若言」下破，「是故」下結。第七「汝言非因五尘生貪解脫，是义不然」牒以總非，「何以」下释。释意如何？彰彼五尘虽不作因生貪解脫，非不作缘。文中初言「生貪解脫虽不因尘」簡缘異因。「惡觉观」等，簡因異缘。因生外增，双辨二能。「是故」已下結呵难詞。次破第八依正不等證法自性。先舉直非，「何以故」下释以显非。於中先释、次破、後結。释中，「众生从业有報」對难總释。「有三」下別，先舉、次列。下就辨释，「貧富诸根是业各異」，故根具者不必有財，財宝豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒啼喜證法自性。先牒直非，「何以」下破，「是故」下結。此第二竟。
自下第三请佛正义，如来为说。文亦有三：一请佛义，如来为解。有三问答，文显可知。二彼彰已解，如来反試。三彼申己解，如来讚嘆。
第四段中彼求出家，佛命善来，即獲道果。
第九人中文別有三：一舉问人；二问佛义，如来为说；三闻法发心。第二段中文別有四：一问如来心中所念，佛为辨之。二彼闻怪问，如来为解。三问八圣能令众生得尽滅不，如来不答。四问默意，陳如为释。「若有问世有邊无邊，如来不答」類显默意。「八圣是直、涅槃常」下，当问正解。「若修便得、不修不得」，为是如来不得定答。於中初法，次以喻显。「城」喻涅槃。涅槃绝漏名「无孔竅」。「門」喻八正。「守者」喻佛。佛具明解名「聰有智」，善達物機名「善分別」。有機教入名之为「放」，无機未教说之为「遮」。所知众生進退难定，故言「不知出入多少」。定知入者斯由八正，故言「知入皆由此門」。下合可知。
第三闻法发心之中，弘广初先闻法讚嘆发菩提心，自身欲作守門之者；陳如次嘆；下佛呵之。
第十人中文別有五：一佛问陳如阿难所在，陳如具答。二文殊问佛顧命之意，如来为释。三令文殊往救阿难。四阿难至，令命須跋。五須跋至，佛破显法。
就初段中，如来先问。何故问者？备有三意：一欲以法付囑令傳，二欲使之呼命須跋，三欲因问知魔惑亂，说呪降伏以通正法。陳如答中，「在娑罗外十二由旬」彰其所在。「为六萬」下，明不来所由。於中初總，「是诸魔」下別以显之。別中，初明魔惑阿难。何故如是？阿难是其傳法藏人，恐佛付法令傳末代，所以亂之。於中，初先化身为佛、次口说法、後身现通。下明阿难为魔惑亂，不得赴集。阿难何故现为魔嬈？欲使如来说呪降伏，以通法故。「阿难作念：如来神變昔未见」等，为魔身亂。「诸佛所说各不同」等，为魔口惑。下明阿难受苦无救，所以不定。
第二段中，文殊先问。「无量菩萨皆能持法，何須顧问阿难所在」。佛答有三：一明阿难德过众圣，故佛偏问；二明不付菩萨所由；三明偏付阿难所以。前中復三：一明阿难未侍佛前先备三願、二明阿难侍佛已来具八不思、三明阿难有持经八德故佛问之。初中有三：一佛自彰己昔於僧中求索侍人，五百罗汉皆求侍佛，如来不受；二目連观佛心在阿难，共往令作，阿难不从；三目連以佛心念告勸，彼方侍佛。於中四對：一目連總告汝今未知，阿难请说；二目連为说，彼求三願；三目連为请，如来聽許；四目連反報，彼方侍佛。道此語者，为明阿难智过诸圣。此初段竟。第二可知。第三持经八德之中，初舉、次列、後明阿难同餘佛持，下總結之。此初段竟。第二不付菩萨可知。第三明付阿难之中，初明阿难隨闻具持，故佛顧问欲令持经。次明阿难所未闻者弘广流布，深證之法阿难未闻菩萨能流，一切菩萨智德寬大斯名弘广。亦可名前弘广梵志以为弘广，彼大菩萨故能流通。下明阿难所闻之者自能宣布。
自下第三佛令文殊往救阿难。於中五句：一示其所在、二教往救、三文殊往救、四魔放阿难、五阿难被放尋与文殊共来见佛。第二段中曲有七句：一教宣呪儀。「汝可往彼发大声言：诸魔諦聽！如来今说大陀罗尼」。二「天龍」下，舉多人同敬，显呪殊胜。三「十恒沙」下，舉多佛共说，显呪要胜。四「能转」下，辨呪功能。五「若受」下，明行呪儀。六「当知」下，明行有益。七宣呪詞。餘皆可知。
自下第四明阿难至，令呼須跋。於中三句：一佛教往呼、二阿难往、三須跋来。初中，先舉所喚之人，次教呼詞，後明阿难往呼必得。「何以」下释。後二可知。
自下第五明須跋至，佛破显法。於中有三：一執邪问佛，如来對破；二「云何能斷一切有」下，请佛正义，如来为说；三因佛为说，多人獲益。初中有二：一須跋欲问，如来聽許；二「有沙門」下，須跋正问，如来對破。於中有二：一舉他所说请问如来，如来對破。二「世尊！我已先調心」下，舉自所得请问如来，如来對破。前即破其苦行为因，後即破其非想为果。
前中，須跋先舉他说请问如来，良以此非須跋自計，是故说言「有沙門等作如是言：众生苦樂皆隨本业，受苦能壞。是义云何」。佛破有二：一就他人自见以破；二「我實不知从師」已下，就彼他人推師以破。前中有二：一破邪归正，二「我佛法中有过业」下辨正異邪。後中亦二，至时当辨。就初破邪归正之中，文有四番：一對前问。「若沙門等有作是说，我为憐愍当往问之：仁者實作如是说不」。二「彼若见答：實作是说。我復窮之仁者见不」。先舉答辭，「我如是说」是總答也。「何以」下释。释中四番：一见众生行惡饒財、身得自在，修善貧窮不得自在。二见有人多役功力求財不得，有人不求自然得之。三见不殺反更中夭，喜殺保寿。四见修净行有得解脫、有不得者。「是故」下結。是前诸义，故我宣说苦樂由本，不由现在。下明如来窮誥之言。五句窮之，文显可知。此第二番。三彼若见答「我實不知。我復引喻而为呵責」。責相云何？如人被箭，醫師为拔。虽经多年，憶之了了終不忘失。若使苦行實能为汝破壞往业，如醫拔箭，汝應常憶，何缘不知？汝既不知，云何说言现在苦行能壞过业？四彼人若引我之所说證知过业，我復語之此是比知不名真知。文中先舉彼人所引，「瞿曇汝今亦有过业，何独責我过去业」者，總舉佛说，證有过业。「瞿曇经中亦说」已下，別舉佛说，證有过业。又復舉此，为欲彰己见果知因，非是不知。下佛責之，「如是知者名为比知，不名真知。我佛法中从因知果、从果知因」显比知相。既无真知，何得定说專由过业。
上来四番合为第一破邪归正。自下第二辨正異邪，三番辨異。「我佛法中有过去业、有现在业。汝即不尔，唯过无现」是一異也。「汝法不从方便斷业，我法不尔从方便斷」是二異也。「汝业尽已即得苦尽；我即不尔，烦恼尽已业苦即尽」是三異也。「是故責汝」總以結呵。
推師破中文亦有二：一破邪归正、二「仁者定有过去业」下辨正異邪。前中有四：一「前人若言：我實不知，師作是说。我即问之：汝師是誰」。二「若彼见答：是富兰那。我復窮責：汝昔何不一一啟请，大師實知过去业不」。三「彼師若言：我實不知。我即教呵：汝復云何受是師語」。四「彼師若言：我實知之。我即教破」。破辭有四：一就现缘教令徵破。先教審问：下苦因缘受中上苦不？乃至上缘受中下苦不？何者是其上中下缘？如一斛火以之为下、兩斛为中、三斛为上，如是一切。彼若言不，我教徵破：若依下缘唯生下苦，乃至上缘唯生上苦，是即此苦依现缘生。師云何说苦樂之報唯过去业不藉现缘？二約过因教令徵破。先教徵问：是现在苦，过去有不？下就設难：若过去有，过去之业受之已尽，云何復受今日之身？若过去无唯现在有，云何復言众生苦樂皆过去业？三約後治教令徵破。先教徵问：若现苦行能壞过业，现在苦行復以何破？下就設难：如其不破，此苦即常，不可斷滅，云何说言得苦解脫？若言更有苦行来壞，前苦行时过业已尽，云何得有後时之苦壞前苦行？四就转业教令徵破。先教徵问：如是苦行能令樂业受苦果不？乃至无報作定報不？下就徵責，具應有二：一就不能而为徵責。若言不能，汝復何缘受是苦行？二就能設难：若言其能，如是苦行能令苦业受於樂果。当苦行时，何不受樂乃受於苦？就能設难，文中略无。
就後辨正異邪之中，初就业果辨正異邪，「仁者若以斷业」已下就其治斷辨正異邪。前中有四：初言「仁者定有过业现在因缘」明有过因及有现缘。二「是故」下偏明过因，因恼生业，因业受報。三「仁者当知一切生」下，重明众生有过去因及现在缘，先舉、後释。四「二者若说众生受」下偏明现缘。「若说众生受苦受樂定由过业，是义不然」非邪显正，「何以故」下辨正異邪。於中四句：一就樂事明由现缘；二「如人殺」下，就其苦事明由现缘；三「一切众生现在因」下，双就苦樂明由现缘；四「是故」下結。
下就治斷辨正異邪。句別有四：一就斷业呵邪显正。「仁者若以斷业得脫，一切圣人不得解脫」舉以示过。「何以」下释。众生过去业行广多无有始終，若以苦行受之无尽，故无脫理。二「是故我」下辨正異邪。是业广多受叵尽故我说修道，是道能遮无始終业故得解脫。三就苦身呵邪显正。「仁者若受苦行得道，一切畜生悉應得道」。四「是故」下，辨正異邪。初先法说，「是受苦行无得道故，先当調心不調伏身」。次以喻显，「以應調心不調身故，我经中说当斫伐林莫斫伐樹」。心过寬通，事等如林。身过局別，相似於樹。舉通收別，故應伐林；別不攝通，故不伐樹。「何以」下释。从林生怖故應伐林，不从樹生故不伐樹。盜賊依林，名林生怖。下合可知。上来須跋舉他所说，如来對破。
自下第二舉自所得，如来對破。須跋先自彰己調心，如来反问云何能調，須跋次復显己調相。若別論之，應从欲界至无所有次第別斷以求上靜，但今文中總略論之，先斷欲結得色界定，次斷色結得无色定，後就无色斷下三空得非想定。下佛破之。「云何能調」總呵其言。「汝今所得猶名想」下，明其所得是想非滅。「汝已先能呵責麁」下，呵著細想。「汝師欝頭蓝弗」已下，舉師類呵。事如经说。
上来破邪。自下第二请佛正义，如来为解。有三问答：初问云何能斷诸有，佛答若观實相能斷。二问實相，如来略答，无相之相名为實相。三问云何无相之相，下佛为释。初先正解，「是名實相名法界」下結嘆显胜。前中，初先歷就诸法明无相相，「如是等相隨所滅」下解彼无相为實相义。「如是等相隨所滅处名真實相」，對前略解。「一切诸法皆是虛假，隨其滅处名真實」者，重復显之。问曰：经说一切诸法无起无滅，今云何言相滅名實？释言：理体實无起滅，无起滅法缘起成相。相起覆真名为不實，息相称本故得名實。其状似何？如水性冷隨火變熱，是火滅已水冷如本，称本水性故名为實。下結歎中，先結、後嘆。結中五名：一名實相。义如前释。二名法界。界名为性，亦名界別。如来藏中恒沙法別，故名法界。此之實相是法界中一門之义，故名法界。三名畢竟智。离相窮極称曰畢竟，是智体性名之为智。又智行处亦名为智，故論说言「说智智处同名般若」。四名第一义諦。此理精胜故名第一，所以称义，實故名諦。五名第一义空。下牒嘆胜。言「是相」者，牒前實相。言「法界」者，牒前第二。「畢竟智」者，牒前第三。「第一义諦」牒前第四。「第一义空」牒前第五。「下智观故得声闻」等，嘆显胜也。
自下第三因前所说众人獲益。於中先明餘人獲益，後彰須跋得罗汉果。前中先明菩萨獲益，次論二乘，後彰凡夫。菩萨人中階別有九，从少至多漸次論之。或有菩萨经一生已便證實相，名「一生實相」。经二生已證得法界，名「二生法界」。五智印者，知一切法无常、苦、空、无我、寂滅是其五也。问曰：无相空理不殊，何以得益有此差別？释言：相息便證實性，是實性中法界門別，故令入者得益各異。又一部中所得利益此中併说，不唯闻空。此第四竟。
第五分中如来滅度，人天大众阇维供養。外國不来由来不尽，故无付屬奉行等言。
大般涅槃经义記卷第十
應永三年十月日以勸修寺大经藏本，誂良秀阿阇梨書寫了，全部十帖。当卷損失之故，新所書補之也。法印權大僧都贤宝(六十四)寬政五年冬十一月十三日挍正此書全帙了。
願以此功德共诸众生，速證四德涅槃。
菩萨沙彌典寿(生年三十六)