涅槃义記卷第四
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第四
隋净影寺沙門释慧遠述
上来第一教示三归，趣入之始；自下第二教其中道，趣入之終。於中，初先法说以教，「如因乳」下喻说以教。法中有四：一許教趣入、二「若我住」下正教趣入、三「我与无我性无二」下結勸受持、四「我先於」下引说證成。初言「我今更为汝说入如来藏」許教入也，對前云「更」，更说在後是以言「当」，委说名善，显實令證，名说入藏。
第二教中，文別有四：一對凡夫斷、常偏见，明法相二；二「凡夫於中无疑」已下對遣凡夫有、无二见，明理无二；三「若说苦」下對二乘偏见，明相實二；四「若言无明缘行」已下對遣二乘差別二见，明實无二。第一、第三，兩二何別？第一宣说生死、涅槃法相之二，第三宣说因缘法相實性之二。第二、第四，无二何別？第二段中宣说法性有、无不二，第四段中明其實性前後不二，如乳酪等牛味不二，并显诸法相實不二。
就初段中，先明凡夫斷、常偏见，「以是义」下對破情见，明法相二。明凡夫见中，文有五對：初對明过，中三正辨斷、常二相，後一明其见起所由。
就初對中，「若我住者」舉其常见，常见之人说有神我住五阴中，名为我住，即是常法。「不离於苦」就之显过，外道宣说神我是常，故从其意说为常法。五阴是苦，我住阴中名不离苦。「若无我者」舉其斷见，斷见之人说无生滅，假名之我，乃至涅槃真我亦无，通名无我。「修行无益」就之彰过，以无我故无所資潤，故无所益。
中三對中，初對約就我无我见以別斷常、第二約就常无常见、第三約就苦樂二见。就初對中，「若言诸法皆无有我」牒前无我，生死、涅槃二俱无我，故曰皆无。「即是斷见」結斷異常。「若言我住」牒前我见，「即是常见」結常異斷。
第二對中，「若言一切行无常者」舉无常见，此说生死、涅槃之法二俱斷滅，故曰无常，非是前後流變无常。「即是斷见」結斷異常。「诸行常者」舉其常见，謂说五阴诸行皆常。「復是常见」結常異斷。
第三對中，「若言苦者」舉其苦见，此说世間假樂全无，乃至涅槃真樂亦无，通名苦见。「即是斷见」結斷異常。「若言樂者」舉其樂见，说生死中定有真樂，名为樂见。「復是常见」結常異斷。
下明二见起之所由，由常起斷、由斷起常。於中，初法、次喻、後合。法中，「修常墮斷见」者，求常不得，故生斷见；「修一切斷」，前常见者求斷不得，故生常见。喻中，「因前移後足」者，斷、常二见互为前後。合文可知。
上来第一明凡偏见，自下第二對破偏见，明法相二，先辨、後結。辨中三對：一苦樂相對以辨二法、二我无我對、三常无常對。於中，无常、苦与无我是生死法，常、樂及我是涅槃法。生死法中，「苦名不善」是生死因，「无我烦恼」是生死缘，「无常財物」是生死果，理實齊通，隱显言之。涅槃法中，「樂名为善」是其圣道，「我名祕藏」是其涅槃，「常名佛、法、僧正解脫」是其菩提，理亦齊通，隱显故耳。
就初對中，「以是义」者，以是凡夫偏取皆是斷常义故，理須並學。「修餘法苦皆名不善、修餘法樂名为善」者，學观名修，苦是生死、樂是涅槃，相對辨異是以言「餘」。不善苦因，因从果称，故名为苦，亦可苦果从因以目说为不善；善是樂因，因从果称，说之为樂，亦可樂果从因以名故说为善。
第二對中，「修法无我」是生死法，生死无實又不自在，故名无我。「烦恼」是其生死之缘，以有烦恼所受不實，不得自在，从果立称，故曰无我，亦可无我从本以名说为烦恼。又，此烦恼性是不實，不自在法，故名无我，是故无我即是烦恼。「修餘常者」是涅槃法，此正是我，舉常显之。良以说我，喜同情取，法以常別，名曰「祕藏」，正是涅槃，涅槃真我微隱称祕，备德曰藏。「所謂涅槃」斥其体相，妙出诸有，名「无窟宅」。「修餘无常」是生死法，「即財物」者生死果報名为財物，「修餘常者」是涅槃法，「謂佛法」等斥其体相，此之佛法是菩提耳。
下次結之，「当知如是佛法中道」当相正結，离二说真，显其中义。离前凡夫斷常二邊，故名中道，非无二中。自下第二對遣凡夫有、无二见，明理无二。於中有二：初明凡夫二见乖中、二「如四大」下佛教无二。前中兩句，初言「凡夫於中无疑」彰彼凡夫不識中道，凡夫於彼无二中道无心攀缘，故不生疑；尚不生疑，烏能識知？二「羸病」下彰彼凡夫建立二相，初先立喻，「病人」喻凡，解劣称「羸」，闇惑嬰心说以为「病」，飡受邪法名「服蘇已」，取有著无名「力輕便」，蘇性軟弱，病人服之体无堅強，隨物倾倚名力輕便。邪法如是，凡夫聽受取有著无，不能正住，如力輕便。「有无不定」合以显法。
下明如来破遣情二，教以无二。於中有四：一對向後段有无之病，許教除斷；二「開示」已下對向前段於中无疑，許教趣入；三「若言有者智不應」下對前第一，正教除斷；四「若言有者不應默」下對前第二，正教起入。
就初段中，先喻、後合。喻中，「四大其性不同，各相反」者，喻前有、无二见相反。「良醫善知，隨其偏发而消息」者，喻明如来知过偏強而为除斷。合中，初句四大不同略而不合，但合後句良醫消息。「如来亦尔，於生如醫」合前良醫，「知诸烦恼体相差別」合前善知，「而为除斷」合前偏发而消息之。除斷之相，如後文说。
第二段中，開示祕藏。「清净佛性常不變」者，對前凡夫於中无疑，許为開示，令其趣入。開相如後。
自下第三正显向前为除斷相。「若言有者，智不應染」教斷有见。若闻法有，有智之人不應染著，取为定有。「若言无者即是妄語」教捨无见。若说一切诸佛皆无，乖違法理，故是妄語。
自下第四正显向前開示祕藏佛性之义，明其佛性非有非无。「若言有者，不應默然」明性非无，以非无故應为他人说性實有，不應默然。彼云何有？分別有二：一法佛性从本已来且过恒沙一切佛法，如礦中金：二報佛性从本已来於其心中有可出生一切德义，如礦中金有可造作庄严具义。「亦復不應戲論諍訟」彰性非有。云何非有？分別亦二：一法佛性离一切相、离一切性，故名非有。云何离相？如净醍醐，体虽是有，而无青、黃、赤、白等相，亦如一切众生心識，体虽是有而无大、小、長、短等相。佛性如是，体虽實有而无一相。云何离性？如来藏中具过恒沙一切佛法，不离、不脫、不異，是诸佛法同一体性，互相集成，未有一法別守自性，故言离性。二報佛性本来但有可生之义而未有体，如樹子中而无樹体。性既如是，於中執定无不乖理，故勸捨之。
文中初言「亦復不應戲論諍訟」正勸捨有，捨有同前，是以言「亦」。前勸捨无，更勸捨有，所以言「復」。若執定有，言不應法，即名戲論。執有乖空，是故勸捨。以有此过，故勸不應。「但求了等」教取正义，捨情專理故曰但求，所求如理即是其論诸法真性。「凡夫」已下舉过勸捨，道言「戲論諍訟不解」即显不者堪能解也。
问曰：今此说非有无，与彼向前第三段中破有、破无有何差別，更復重来？释言：前者为破情见，今此所論为明道理。又復前者就彼世諦因缘法中破定有无，今此正显如来藏性非有无义，与前不同，所以更辯。
自下第三對彼二乘偏见之过，明相實三，良以二乘執相迷實，故佛就相辨實教之。文別有五：前三就其染相显實、後二就其净相显實。此五番中，例應有三：一舉佛昔说、二明愚人執相迷實、三明智者解相知實。但今文中言有隱、显，或有具者、有不具者。就初番中，但有墮二，略无第三。「若说於苦」是第一句，舉佛昔言，佛昔於彼小乘法中说身皆苦。「愚人便謂身是无常，一切苦」等是第二句，此名声闻以为愚人，或名凡夫，以不知實故名愚人，心不会正故不名圣，说为凡夫。謂身无常，苦之所以，说一切苦。正執为苦，此明執相。「復不能知身有樂性」彰其迷實。應舉智者，翻前可知，故略不舉。
第二番中，三句备有，「若说无常」是第一句。舉佛昔言。「凡計无常，譬如坏器」是第二句。此名声闻以为凡夫，尋言執相，故計一切皆是无常，如坏喻显。此文略少，准前應言：復不能知身有常性，不知常性即是迷實。「有智人」下是第三句，「應当分別」總勸分別，「不應」已下別教分別。「不應尽言一切无常」勸捨執相，「何以故」下教令知實。言何以故，徵前起後，何故不應尽言无常？我「身即有佛性种子」正教以實。
第三番中，「若说无我」是第一句，舉佛昔言。「凡夫当謂一切无我」是第二句，彰彼二乘執相迷實。然此文中但明執相，略无迷實。「智者」已下是第三句，明其智者解相知實，「應当分別无我假名」勸其知相，勸知无我局在假名不實法中。「如是知已不應生疑」勸其知實，知彼无我局在假名不實法已，不應於彼真實法中疑謂无我。
第四番中，「若言如来祕藏空寂」是第一句，舉佛昔言，此说涅槃以为祕藏。如来昔於小乘法中宣说涅槃一向滅无，故云空寂。又佛昔於破相教中说涅槃法一向空无，亦名空寂。「凡夫闻之生斷滅见」是第二句，彰彼二乘執相迷實，謂佛如来般涅槃後一向斷滅，此明執相，略无迷實。「有智人」下是第三句，明其智者解相知實，應当分別如来是常，无有變易。勸其知實，略无智相。若具，應言：應当分別如来化滅實是常住，无有變易。
第五番中，「若说解脫喻如幻化」是第一句，舉佛昔言，此说菩提以为解脫，如来昔於破相教中说佛解脫幻化无實，故《大品》云「若有一法过涅槃者，我亦说之如幻如化，何況涅槃。」故今舉之。「凡夫当」下是第二句，彰彼愚人執相迷實，謂佛所得真實解脫猶如幻化，終归磨滅。此明執相，略无迷實。「有智人」下是第三句，彰彼智者解相知實，「應当分別人中師子虽有去来」，明其知相，名佛以为人中師子，化生名来，應滅称去。「常住无變」明其知實。
自下第四對遣二乘差別二见，明實无二。良以二乘未体法實，见法流變便謂定別，故須破遣以明无二，并遣二乘相實二见以明不二，以二乘人闻前无常、苦、无我中有常等性，便謂彼性与苦、无我等相別体同聚，故須破遣以明无二。
文中六對：前之三對破遣二乘前後別见以明无二、後之三對破遣二乘相實二见以明无二。前三對中云何无二？如麥因果，前後虽別，麥性不二；乃至一切乳酪等別，牛味不二。诸法像此明无明等虽復別異，實性不二，一真心体隨缘转變，为诸法故。故下文言「与诸結俱名为无明，与善法俱说之为明」。後之三對云何无二？如人夜闇见繩为蛇，同体义分，体性无二；亦如有人迷南作北，此南与北体性无二。诸法如是，迷如来藏以为生死，生死之体是如来藏，故曰无二。
前三對中，初番結业相對说二，約對此二以明无二；第二业果相對说二；第三善惡相對说二。法相无量，且舉此三，餘類可知。就初對中，「若言无明因缘诸行」舉佛昔言，无明烦恼，诸行是业。「凡夫闻」下明其愚人定執为二，此還名彼二乘为凡，以未證会无二實故。妄心取相说为分別，謂彼无明与行定別，名生二想。明与无明列其二名，明猶是行，行中明胜，對彼无明彰二相显，故偏舉之。「智者」已下寄就智者明性无二，一真識体隨缘转變，为明无明，故性无二。如一水性隨缘清濁，水性无二。「无二即實」牒以結之。行識相對，文显可知。
第三對中，「若言善」等舉佛昔言，「十善十惡」舉其业体，「可作、不可作」約人辨业，十善可作、十惡叵作。「善道、惡道」對果辨业，十善通人至於人天名为善道、十惡通人到於三趣名为惡道。「白法、黑法」隨相辨业，善业鮮净名之为白、惡业鄙秽以之为黑。凡二智一，义同前释。
自下三對約就向前第三段中相實之二以明无二，然上文中备有五句，今且約就初之三句以明无二，餘類可知。「若言應修一切苦」者舉上初句，「凡謂二」者。此猶名彼二乘为凡，二乘之人闻前苦中有其樂性謂全別体，故言謂二。「智者了達性无二」者，寄智显理，菩萨智者知實起相，相即是實名了无二。「无二即實」牒以結之。
「若言无常」牒上第二。「如来祕藏亦无常」者，猶前文中凡夫計身悉皆无常，声闻之人於昔教中闻说无常，便謂生死乃至祕藏皆悉无常，故今舉之。彼二乘人於昔教中未闻祕藏，云何说言謂佛祕藏亦是无常？彼虽不闻，而言一切悉是无常。言无甄簡，祕藏亦是一切之限，故得说言如来祕藏亦是无常。「凡謂二」者，由彼二乘昔謂一切悉无常故，佛前教之明无常性，彼闻说常，謂与无常一向別体，故言謂二。「智了无二」义同前解。「一切无我」牒前第三。「如来祕藏亦无我」者，猶前凡謂一切佛法悉无有我，彼二乘人於昔教中闻说无我，便謂生死乃至佛法一切无我，故今舉之。「凡謂二」者，由彼二乘昔謂一切悉无我故，佛上教之无我法中有真我，彼闻設我，謂与无我迢然別体，故言謂二。「智了无二」，义如上辨。
上来四段合为第二正教趣入，自下第三結勸受持。句別有四：一結嘆前义、二「我今於」下結嘆前教、三「我无我」下勸持前义、四「汝亦應」下勸持前教。就前句中，「我与无我性无有二」牒舉前义，前义众多，就後以牒，「如来祕藏其义如是」就之以結，「不可」下嘆。第二句中，「我今於是一切功德成就经中皆悉说」者，上来辯理能令众生依之成德，故名一切功德成经，此即是共嘆美之辭。如来藏中所有語义，於此经中具已说竟。名「皆说已」，此是結辭。第三句中，據後以勸，是故偏言我与无我无二應持。第四句中，勸持教法，同义称「亦」。
「如我先」下大段第四引说證成，此應引彼《大品经》说證成此义，从上更说入如来藏，至此第一法说教入。
自下第二喻说教入。先舉喻事，「如是酪性为从乳」下广辨喻相，約之显法。文別有四：一破定有无，显前第二有无不二；二「是牛食噉水草」已下明乳酪等前後性同，显上第四前後无二；三「迦葉白」下广前第一有无不二；四「是牛食噉草因缘」下广前第二前後不二。
初中有四：一就乳酪三句審定，从乳为一、从自为二、从他为三；「二乃至」下以前類後；三就前三句难破後二成初乳生；四「乃至」下將前類後。
初二可知。
第三段中，难破自生，明其非有；难破从他，成初乳生，显其非无。破从他中，「若从他生」舉其異说，此名水等以之为他，對破可知。次破从自，「若自生者」舉他異说，宣说乳中先有酪性還生後酪名为自生，故今舉之。下對破遣，「不應相似相續生」者，以酪自生，破从乳生。酪从酪生，不从乳故，是乳不應相似相續而生後酪。乳相似酪故言相似，酪生接乳名为相續。道其相似，明乳酪因；云言相續，明酪乳果。「若相續生則不俱」者，以从乳生，破酪自生。以从前乳續生酪故，明知先无酪之自性，与乳俱时而生後酪。「若不俱生五种之味不一时」者，將初類後，若无酪性与乳俱时而生後酪，是則乳中亦无生蘇乃至醍醐，是故五味不得一时。「虽不一」下释成初句明从乳生，「虽不得一时」簡前自生，「定復不从餘处来也」簡前他生，謂不从餘水草中来。「当知乳中先有酪相」正明乳生。乳有酪性，酪性是其酪果家相，如煖火相，非有酪体。「甘味多故，不能自變」明假缘生，此言即是释防外难。难意如何？若乳有酪，何故假缘？假缘生故，明知乳中先无酪性，无酪性故不从乳生。故今释之。乳中實有甘味多故，不能自變，故假酢缘方始得生。
下第四段，以前類後，文显可知。此初段意也。
第二段中，初先立喻，後約显法。喻中，明能生所生，前後虽別，性同不二，以類无明及诸行等前後虽別，實性无二。文中，初言「是牛食噉水草因缘，血變成乳」明前後二。下約此二明性无二，「食甘乳甜、食苦乳苦、食肥膩草純得醍醐」明性无二，食草与穀所出之乳色味各異，食穀乳好、食草乳惡明性无二。下約显法，「以明无明生於二相」合食水草，「血變成乳」明法相二。「若无明转則为明」者，合食甘草乳則甜等，明性不二。「一切诸法亦復如是」以初類後，「无有二相」結成二、无二之义，亦如上辨。
自下第三广破有无，成前第一，先问、後答。於前问中，先难定有，後难定无。由佛向说乳有酪相，故难定有；恐佛被难，转立无义，故难定无。
前难有中，「如佛所说乳中有酪，是义云何」牒以直问，下就設难。难有四句：一以生难有，「若言乳中定有酪相，細故不见」舉佛有义，「云何说」下以生难破，「从乳新生」明非本有；二「若本无」下立理重徵，本无今有，可名为生，如其先有，云何名生？三「若言乳中定有」已下舉因類破，草是乳因，舉彼草中先有性乳，類破乳中先有性酪。「若言乳中定有酪相」重牒前有，「草應有乳」正類破之；四「如是乳中亦應有草」舉果類破，恐佛被徵说草有乳，故今類破乳應有草，斯乃舉果反類其因。
下难定无，句別有三：以生破无，言「云何因乳而得生酪」以生难破，从乳生酪明非本无；二「若本无」下破无得生，先舉本无得生之言，「何故」已下次以破之。若本无酪而得生酪，本亦无草，何故不生？乳不生草，草可本无，乳中生酪，明酪非无。
下佛答之，先列三門明皆不可。不定有无，正答前难；不从他生，遍防異計。言「不定有」成初段中不自生义，「不定无」者成初段中从乳生义，「不从他」者成初段中非他生义。
下广显之，先破定有，初牒、次破。若乳有酪，体味應同，「云何而得体味各異」？乳冷酪熱是其体異，乳甜酪酢是其味異，其色亦異略而不辨。体味各異明非本有。「是故」下結。
次破定无，先牒、次破。「乳中何故不生兔角」以无不生，显生非无。是义云何？若乳无酪而得生酪，乳无兔角，何故不生？乳无兔角不可生角，乳生於酪明酪非无。「置毒乳中酪則殺人」以終驗始，显非本无。「是故」下結。
次破从他，先牒、次破。若从他生，水是其他，何故於中不生於酪？水不生酪，明不从他。「是故」下結。
自下第四广显不二成前第二，初先立喻，「明无明」下約之显法，「以是缘」下結会前喻，「佛性亦尔」舉法以帖。喻中有四：一就乳因果建立二相，喻明、无明法相之二；二「是乳虽从草血出」下就乳因果明性无二，喻明、无明實性不二；三「是乳滅」下就酪因果建立二相，喻行、識等法相之二；四「是故不得定言」已下就酪因果明性无二，喻行、識等實性不二。
初中「是牛食草因缘，血則變白」从因生果，牛喻众生，心納惑缘名为噉草，起无明支喻況如血，无明起行名血變白。「草血滅已，福力成乳」因謝果興，亦得名为缘力生果，为彰因果前後別異故说滅已，犢子福力變血成乳，故言众生福力成乳。是义云何？牸牛喻於无明众生，造业众生从前而起说为犢子，以此众生宿业熏習转前无明而起後行，如彼犢子福力成乳。
第二段中，「是乳虽从草、血而出不得言二」正明无二，草血出乳是其別異，辨異兼一是以言「虽」，转前作後是故不得一向定二。「唯得」已下释成无二，唯从草、血因缘生乳，非餘处来，是故不得一向定二。「酪至」已下以初類後，「以是义」下結成无二。以是乳等从前生後，性无別故同名牛味，牛味同故名为无二。
第三段中，「是乳滅已因缘成酪」正辨其二，前乳滅已更假餘缘方得成酪，所以名二。「何等」下释，「是故」下結。是酪假於酢𤏙等生故名从缘。「乃至」已下以前類後。
第四段中，「是故不得定言乳中无有酪相」正明无二，是酪从於乳中生故，不得定言乳中无酪相，而生後酪，故性无二。「从他生者，离乳而有无有是处」破他定二。从他生者，舉異见人；离乳而有，舉異见言；无有是处，以理正非。离乳有酪无是处故，明非定二。
上来立喻，下合显法，但合初對，後類可知。「明与无明亦復如是」合前食草血變成乳明法相二，「若与烦恼诸結俱」下合前是乳虽从草血不得二等。於中，初先正解无二，一佛性体，与诸結俱名为无明，与善法俱名之为明，明与无明体性无二。何者性体？謂真識心。故《地经》中说十二缘皆真心作，如夢所为皆報心作。「是故」已下結成无二，「以是因缘」下結会前喻，以明、无明二因缘故，我先宣说雪山膩草，牛若食者即成醍醐。「佛性亦尔」舉法以帖，此明佛性，同彼膩草及与醍醐前後性一，故云亦尔。由性一故，彼无明转即變为明。如是一切四諦至此，正明證行。
自下第二入證所依，於中有二：一明菩萨依经见性，答上问中「云何菩萨见难、见性」；二「种种異論皆佛说」下明诸菩萨依字解经，答上问中「云何解滿字及与半字义」。初中有三：一明菩萨依经见性、二「迦葉白甚奇」已下明二乘人依经见性、三「迦葉白佛非圣凡夫有生性」下明凡夫人依经见性。初之一分正答前问，後二乘辨，此三分中皆初明其佛性难见，後明能见。
就初段中，先明难见，「若刹利」下明诸菩萨依经见性。明难见中句別有四：一略喻难见，所謂㹀牛众生薄福，不见雪山肥膩之草；二「佛性」下合；三「如大海」下广喻难见，於中海喻喻妄含真，雪山之喻喻真含妄；四「众生」下合，於中初先合喻明有，「所謂」已下出其有体，恐畏世人執法同喻，故说佛性非是作法，「但为」已下明诸众生不见所由，此即明其难见义也。
下明菩萨依经见中，「若刹利等斷除，即见成无上道」明诸菩萨斷惑證见，菩萨处世不出四姓，故说刹利、婆罗門等。
「譬如」已下明诸菩萨依经解见，先喻，次合，後嘆勸學。喻中先順，「若无」下反就順喻中法身如空，「震雷」喻於《大涅槃经》，从真现應普覆世間名为「起云」，「一切象牙」喻众生心。人傳外國上象有三：一优鉢罗象、二拘物頭象、三分陀利象。此等皆悉从牙以別，於天雷时牙上有其优鉢罗华文像生者，说之以为优鉢罗象，餘二亦尔。以此等一切象牙喻众生心，众生心中佛性显了故言「生华」。下反喻中，佛未宣说《涅槃经》时名「无雷震」，众生心中性不显了名「华不生」，性不显故，唯得宣说众生无我，不得言我故「无名字」。
合中有四：一明凡不见合前反喻、二「若得闻」下明菩萨能见合前順喻、三「虽闻」下明二乘不见合前反喻、四「闻是经」下明菩萨能见合前順喻。就初段中，「佛性如是」合天雷时牙中华生，「恼覆不见」合华不生，「是故我说众生无我」合无名字，是诸众生恼覆不见故说无我。第二段中，「若闻是经則见佛性」合雷华生，明诸菩萨依经见性，「如象牙华」舉喻以帖，此从凡夫進为菩萨。第三段中，「虽闻契经不闻是经不知如来微妙相」者重合无雷华則不生，此明二乘虽闻小乘契经诸定，以其不闻《涅槃经》故，不知如来法身体相。「如无雷」下舉喻以帖。第四段中，「闻是经已即知佛性」重合雷时象牙华生，明诸菩萨依经见性，喻已下舉喻以帖，此从声闻進为菩萨。
下嘆勸學，於中五句：前四嘆胜，後一勸學。前四句中，初明由经得知佛性；二「以是义」下結嘆经胜，以闻是经知佛性故，说《大涅槃》为祕密藏；三「增長」下明向由经增長法身，从小至大名增法身；四「以能長」下結嘆经胜，以能長養法身大义，故得名为大般涅槃。
下勸學中，「若有習學能報佛恩」上順圣心，「真佛弟子」上順佛法。就明二乘见性之中，先明难见，「迦葉白佛：佛性微細，云何肉眼而能得见」下明二乘人依经得见。前中有四：第一迦葉明性难见，二乘不服，不能聽受、證会在心，故曰不服；二如来述可，汝嘆性深，二乘不服，不違我说；三迦葉请佛难见之相；四如来广辨。於中有二：一舉菩萨见性不了以显二乘不能得见；二「所有佛性如是深」下舉佛独知，彰彼二乘不能得见。前中先明菩萨不了，「如是菩萨位階十」下以大況小，明小不见。就明菩萨见不了中，初明菩萨假佛少见，下因见傷嘆。前中先喻，喻有四句：一自不见性喻，十地菩萨各修十度，说为百人，因分所修未能见實故说为盲；二「为治目」下请佛求解喻，为治慧眼，请佛聽法名「造良醫」；三「是时」下佛为说法，喻诸佛良醫为说涅槃，破其闇障，開发慧眼，名为「金錍抉其眼膜」；四「以一指」下因说悟解喻，经初一说名一指示，中間重说名二指示，初闻未解如一指示，盲答未见；重闻方解如以二指、三指示之，乃言少见。
下次合之，先合初句，「《大涅槃经》如来未说亦復如是」彰盲所由，如醫未以金錍抉膜其人眼盲。「无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住」合彼百人。「猶未见性」合上盲也，隨相修行故不见性。第二一句为治造醫，略而不合。「如来既说」合第三句，「金錍抉膜即便少见」合第四句。二三指示乃言少见，於中別論十地少见，餘者皆未；通則欢喜乃至法云，未闻此经皆不见性，闻則俱见，非唯十地。
下傷嘆中，见已咸言「甚奇，世尊」嘆佛能開，「我等流」下傷己宿盲，不識真我，妄为虛法之所惑亂。
上来广明菩萨不了，自下第二舉之以況小目不见。「如是菩萨位階十地，尚不了了知见佛性，況声闻等」總舉況小。「復次」已下別舉況小，有九復次。初復次中，先明菩萨见性不了，後況二乘；餘中但明菩萨不了，略不況小。皆初立喻，後合可知。自下第二舉佛独知，彰彼二乘不能得见。於中先明佛性甚深，唯佛能知，次明二乘不能知，「及智者」已下結勸分別。
上来广明佛性难见，下明二乘依经能见。迦葉先请「佛性微細，云何肉眼而能得见」，下佛答之，先明二乘依经信见，「如是佛性唯佛知」下彰彼二乘不能證见。前中先喻，次合显法，「是故」已下結勸學经。
第三明凡见性之中初明难见，凡夫说我不当性故，「若有凡夫能善说」下還明依经故能见性。前中迦葉先问起发，问由前生，如来向说佛性甚深，唯佛能知，二乘不及，故今问之。非圣凡夫有众生性皆说有我，是則凡夫亦能知性，云何佛说唯佛能知，二乘不及？下佛答之，明凡说我虛妄不真，故不知性。於中初先辨妄異真，明凡不见。「今日如来所说我」下簡真異妄，彰性难见。
前中，先喻，後合显法。喻文有五：一菩萨过去宣说真我众生得闻喻、二「王子後时捉持是」下遷化他土喻、三「於是貧人後於他」下尋名妄執喻、四「傍人闻」下声闻四果徵情責實喻、五「先逃王子从他國」下圣復本化辨邪異正喻。
初中，「二人共为親」者，喻凡、菩萨機感相順，故名親友。「一是王子、一是貧賤」辨前二人。王子菩萨从佛王法之所化生故名王子；貧賤喻凡，貧无善財。「互相往反」显前親友，物機順圣说之为往，圣起称反。貧凡之人从圣闻我，名「见王子有一好刀」。真我无垢说之为「净」，真我离相故復称「妙」，理中精上故名「第一」，闻说愛樂名「心貪著」。
第二段中，「王子捉刀逃他國」者，懷法在心名捉是刀，遷化異境名逃他國。
第三段中，明诸凡夫於圣滅後，外道法中安心住意，名「於他家寄臥止宿」。昏闇心中妄说有我，名「眠夢中寱語刀刀」。
第四段中，喻明四果徵情責實，前二別論，後二總舉。就初果中，「傍人闻之收至王」者，喻七方便攝情詣實。凡夫我心未入圣来恒常成就，我心虽成而於其中得起观解，观与惑俱故曰傍人。自觉己心，我想未除，义说为闻。須陀圣解说之为王。由观转增心中使性，隨观詣圣名收至王。
「时王问」下喻圣徵情。於中，初先自徵己心，「即问臣」下傍推他人。前徵自中，文別有三：一问得处，彼具答之；二问刀相，彼具答之；三王闻怪笑。初中先问，答有四句：初言「是人具以上答」，正答见处；二「王今設」下明今實无，於现身中總別推求，我不可得，故言「設使屠割臣身，分張手足，刀不可得」；三「臣与王」下重辨见处，名闻为见；四「乃至」下重明现在无之所以，乃至不敢解心撑觸，況当證取？为是现无。此初段竟。
第二段中，「王问是刀相貌何類」喻问我相，「见如羊角」喻答不真。
第三段中，初闻怪笑，「語言」已下知虛放捨，知彼凡夫所说之我有名无實，假名不實，不須窮斷，是故語言「隨意所至」。彼至何处？至於世俗假名法中，假名之我一切皆虛，不須徵斷，故復告言「莫生憂怖」。「我庫藏」下辨理呵情，謂於声闻法藏之中都无有我，何处当於菩萨邊闻？
上来自徵，下推他人。傍问他人见我以不名「问群臣」，「汝见刀不」推窮未竟，須陀心謝名「已崩背」。「尋立」已下明第二果徵情驗實，二果心现名「立餘子紹繼王位」，斯陀含果从前習生故名为子。圣智现前，統攝诸德，咸来归屬，名紹王位。「復问」已下徵情責實，但问他人，文別有三：一问见不，彼答言见；二问见相，彼具答之；三王闻怪責，故言「何处有是相刀」。「次第」已下明後二果徵情責實，總舉而已。
上来第四四果責實，自下第五喻圣復化辨邪異正。待此众生道機熟时，先去菩萨還来现化，名「後数时」。先逃王子从他國還，来至本土，成佛度人，名「得为王」。「既登」已下徵情責實。文還有三：一问见不，彼答言见。二问见相，彼具答之。但诸众生計我非一，故今答者种种不同。三王闻怪笑，「卿等不见」辨邪異正。
下次合之，依前五段次第以合：「菩萨如是出现於世说我真相」合上初段。「说已捨去」合第二段，「喻如」已下舉喻以帖。「凡夫」已下合第三段，「如彼貧」下舉喻以帖。「声闻」已下合第四段，初先正合，「菩萨」已下舉本显今，「是诸凡」下明今由昔。前正合中先合初问，「声闻、缘觉」合上四王，「问生我相」合问刀相。次合前答，「如是生」下合王怪笑，呵其不知，先舉其法，下以喻帖。「菩萨如是说於我」等舉本显今，由本菩萨宣说真我，故今凡夫种种说我。「是诸凡夫次第起见」明今由昔，由昔凡夫妄说有我相續至今，故今说我。「为斷」已下合第五段，初先正合，「喻如」已下舉喻以帖。
上来第一辨妄異真，明凡说我非是佛性，故不见性。「今日」已下是第二段，簡真異妄，明今所说佛性真我非凡所见故性难聽。於中先出真我之体，「如是性」下辨法同喻。
上来广明佛性难见，「若有凡」下明诸凡夫依经善说得名为见。於中，初明能善说者言順佛法，後明说者人是菩萨。
「从此」已下答上云何解滿字等，解经由字，是以辨之。於中有四：第一如来略言起发、二「迦葉白」下问答广辨、三迦葉領解、四如来述嘆。初中，如来何因说言「种种異論皆是佛说」？因前说我从菩萨闻，故類一切皆是佛说。如来何意作如是語？欲使众生習學文字以知经法，故发此言。
第二段中，初先问答辨字半、滿，「何等名为解了字」下明解滿字、半字之义。前中先辨半、滿之义，然後释文。半、滿之义汎論有三：一就字体以別半滿，彼悉曇章生字根本说之为半，所生餘章文字具足名之为滿；又十二章悉名为半，自餘经書記論为滿。二約所詮以別半滿，宣说世法名之为半，说出世法以之为滿；又出世中说小名半、说大名滿，此义如前〈四相章〉说；三約所生以別半滿，如下文说「生烦恼者名为半字、生善名滿。」又生善中，生世善者名之为半、生出世善说以为滿。就出世中，生小乘行名之为半、生大名滿。
今此文中唯就初門及第三門初义辨之，文中有四：一就字体以辨半、滿，悉曇一章名之为半，餘皆为滿；二「是故半字於诸经」下結彼半字能为滿本；三「又半字义皆是烦恼之根本」下約就所生以辨半、滿，生烦恼者名之为半、生善名滿；四「如是一切经書記論皆因半」下結滿依半。
初中有四：一迦葉略问云何如来说字根本。二如来略答，於中初明半字为本，名悉曇章以为初半，「持诸」已下显其本相，「持诸記」等明持世法，「持诸阴」等持出世法，以持此等故名为本。持义云何？如下文说如地、如山、如云、如眼、如母等也。「凡夫人」下寄學显本，學是半字，知法非法，故说为本。是法猶前诸記論等，凡夫知法必依於字，故偏说之。三迦葉重问字义云何。四如来广辨，於中有二：一別解字义、二「吸气」下總辨字相。
初中應先广辨胡章，然後释文。胡章之中有十二章，其悉曇章以为第一，於中合有五十二字，悉曇兩字是題章名，餘是章体。所謂噁、阿、亿、伊、郁、憂、咽、野、烏、炮、菴、阿、迦、佉、伽、𠷐、俄、吒、咃、荼、袒、拏、多、他、陀、彈、那、遮、車、阇、饍、若、波、頗、婆、滼、摩、蛇、囉、罗、啝、奢、沙、娑、呵、荼、魯、流、盧、樓，魯流盧樓外國正音名为亿力、伊离、栗、离。此是初章。问曰：前後兩荼何別？前長後短。
就此章中，迦佉已下三十四字是其字体，初十二字是生字音，末後四字是呼字音，將初十二呼彼迦等生字之时有单、有複，其单呼者依後四中栗、离二音，其複呼者用後亿力、伊离二音，单、複呼中並有長声、短声之別，故有四音。前後合说有十六音，而经说言十四音者，前十二中後二助音非是正音，故除此二说十四音。
初章如是，將初十二单呼迦等三十四字为第二章，用十二音呼一迦字生十二字即为一遍，乃至呼荼類亦同尔，三十四遍合为一章。
就複呼中有其十章，相状如何？就彼三十四字体中，前之五五二十五字是其毘声，备如下辨；蛇罗等九是其超声，亦如下说。
就毘声中有其五句，最初迦字歷配其餘三十三字入十二音为第三章，以迦配佉入十二音生十二字以为一遍，乃至配荼類亦同尔，是則合有三十三遍为一章矣。
取初句中末後俄字歷配其餘三十三字入十二音为第四章，第二句中最後拏字歷配餘字入十二音为第五章，第三句中最後那字歷配餘字入十二音为第六章，第四句中最後若字歷配餘字入十二音为第七章，第五句中最後摩字歷配餘字入十二音为第八章。
就超声中具有九字，取前四字歷配餘字入十二音復作四章，通前合为十二章矣。
若以诸字尽具相配入十二音，通合應有三十六章，不能烦广，略舉斯耳。
今此偏说悉曇一章以为半字，半名字本，是义云何？今言半者，以悉曇章显此经中一切义体而未广辨，故名为半。依於此义，广開以为一部之经方名为滿。此半与滿大乘不同，向前〈四相章〉中，小乘为半、大乘为滿，良以是中半亦是大，是故學之，得解此经。即此半字与广为本，故名字本。
文中初就噁阿等音以辨字义，次就迦佉伽𠷐俄等三十四字以辨字义，後就魯流盧樓四字以辨字义。就初音中有十二字，而经文中云十四音，义如前解，除却後二，加後魯流盧樓四字为十四耳。文中初音「有十四音名为字义」總以摽舉。「所言字者，名涅槃」等總显其义。字者，外國名阿察罗，此方义翻名为无尽，与彼涅槃常义相同，故名涅槃。
问曰：此章是外國人世俗所學用表世事，今以何故云涅槃法是其字义？释言：文字詮表不定，用表世事，事为字义；用表佛法，法为字义；乃至此方急就章等類亦同尔，故今宣说涅槃等法以为字义，下释可知。「是十四音名为字本」重復摽舉，「噁者」已下別显其义。
上来第一別解字义，自下第二總辯字相。句別有六：初「吸气」等明发字相；二「長、短」等明字体相，初十二字是長短声，前之六字初短後長、後之六字前長後短，其迦佉等二十五字是其毘声、伽佉等五是喉中声、吒咃等五上腭中声、多他等五是舌頭声、遮車等五是齿中声、波頗等五是唇中声，隨其流類毘比(夫必反)一处故曰毘声，今略不舉，後蛇囉等九字是其超声，不同毘声故名超也；三隨音解义明字本相，字为义本，故令众生尋之解义；四「皆因」等明字所依；五「如是」下明字功能，能令众生口业清净；六「佛性」下辨性異相，於中初辨，「何以」下释，「是故」下結，佛性净故，众生同归，性理一故，菩萨視生等无差別。
上来第一就其字体以別半、滿。「是故半」下是第二段結前半字能为滿本。「又半字」下是第三段，約就所生以別半、滿。初先法说，生烦恼者名之为半、生善名滿，後以喻显。「如是一切经書」已下是第四段，結滿依半，於中初明经書記論皆依半字，「若言」已下辨真異相，初先辨異，「何以」下释，「是故」下結。
迦葉初白言来至此明字半、滿。下次明解，於中有三：一正明解；二「若有隨」下反舉不解，令人捨离；三「是故汝今應离半」下勸捨不解，令習正解。初中先问何等名为解了字义，「知」下释知，「如来出世滅半字」者此如上说，「生烦恼者」名为半字，故佛滅之，亦應知佛显示滿字，文略不辯。「是故」下結。
明不解中，初明隨逐半字之义，後明隨逐无字之义。隨半字中，生烦恼者为半字故，有人隨之不能解了如来之性；又詮世諦为半字故，有人隨之不能解知如来之性；又詮小乘为半字故，有人隨之不能解知如来之性。隨无字中，先问、次辨。辨中，初明隨逐惡法无有善字，「又无字」下明隨小法不知大乘名隨无字，「我今已说隨逐无字」總以結之。
上来第二反明不解，第三結勸，文显可知。上来第二问答广辨解字半滿，第三領解，第四述讚，文显可知。
〈四諦〉至此大段第二明其捨相入證之行，自下第三明其證實成果之行，亦名證實起用之行。於此分中具答四问：一答云何共圣行如娑罗娑鳥及迦陵提、二答如日、三答如月、四答如星。答此四问明佛果德，德体难彰，寄用显示。用謂三业，答初一问明佛意业起化作用，答後三问明佛身、口起化作用。
答初问中，以所依法常、无常等，性不相离，依之成德，德亦如之，是故如来无常共常、常共无常，乃至苦、樂類亦同尔，如彼诸鳥不相捨离。文中有二：一明如来不捨世間而入涅槃，无常共常、苦共樂等。前中初略，「迦葉」下广。略中，先喻。「鳥二」總舉，「迦陵、鴛鴦」列其名字，「遊止共俱」显其共义，同類不离，非是鴛鴦不离迦陵。下約显法，「苦、无常等亦復如是」合前诸鳥不相捨离，此三与彼常、樂、我等不相捨离，非直此三不相捨离。广中，迦葉初问发起「云何苦等如彼诸鳥」。下佛答之，先辯共法，「如稻米」下明其共义，「是故我言異法常」下總以結之。
就初段中，明苦、樂等互相簡別，故名为異。
第二段中，遍明无常共常之义，餘類可知。於中五喻：一稻麻等喻、二菴罗樹喻、三金非喻、四胡麻喻、五众流赴海喻。五中，前四喻明行共，後之一种喻明法共。初中先喻，後合显法。喻中有二：一明喻同法、二「迦葉白」下簡喻異法。明同法中，先舉喻事，「如是种」下就之辨共。始时转變故名无常，果熟不變故说为常，以无常中即有常性，故无常转即變为常。「何以」下释。「性真實」者，彼稻、麻等成熟不改故名性實，由说稻等常而性實，濫同於法故下辨異，句別有四：一迦葉问「此等若常，同如来耶」。二如来答，先呵、後教，呵中「不應作如是说」以理直呵，「何以故」下將事類責，「汝今不應」結呵令捨，「教中唯除佛性涅槃」簡法異喻，亦得名为簡真異相，「更无一」下辨喻異法，亦得名为辯相異實，「直以世」下释会前語。三迦葉領解。四如来述讚。上来立喻，下約显法。「虽修一切皆言无常」合上萌芽至华无常，「闻是经」下合熟名常，「何以」下释，「是名」下結。下四喻中皆先立喻，後約显法，結文可知。
自下第二辯明如来得大涅槃，不捨世間，常共无常、樂共苦等。於中有四：一我共无我、二「佛法猶如鴛鴦共」下明樂共苦、三「異法我」下重復明其我共无我、四「同诸烦恼所造有」下明常共无常。
就初段中，先辯後結。辨中，迦葉先问起发，「如来无憂，何故称憂」。於中先明如来无憂，「夫憂悲」下广舉憂悲，明佛悉无。「何故」已下徵佛说憂。上来何曾道佛有憂，今作此徵？佛前嬰孩喻中云言「如女生子，嬰孩得病，是女愁恼，佛亦如是」，故今徵責。下佛答之，答中論法其唯有二：一明佛无憂；二明隨化有憂，无憂是我、有憂无我。
喻別有七：一无想天喻、二樹神喻、三非想天喻、四虛空舍宅喻、五众生心喻、六是幻喻、七上中下喻。经文有五：一舉无想及樹神喻約之显法、二舉无想及非想喻約之显法、三舉空舍众生心識及无想喻約之显法、四舉幻喻約之显法、五舉上中下人之喻約之显法。
就初段中，先喻、後合。喻中，先舉无想天喻，後舉樹神類显无想。前中，初言「无想天者」舉其喻事名为无想，明其非有。「若无想」下，彰其非无。「以是义」下結无定处，以其无想而有寿命故无定处。「以此难知故」下舉彼樹神显之，「譬如樹神依樹而住」舉其喻事，「不得定言依枝節」等明其非有，「虽无定」下显其非无，「无想如是」約後显前。下約显法，句別有三：初「佛法亦尔，甚深难解」總嘆显深；二「如来實无憂悲苦恼」明實无愛即是有我；三「而於生」下彰化有愛，明共无我。
第二段中，初舉无想及非想喻，下約显法。句別有三：一明實无憂即是有我；二「若言」已下彰化有憂，明共无我，於中三句破无显有；三「以是义」下總嘆显深，「佛不思」等類嘆显深，「有憂无憂是佛境界」正嘆显深。
第三段中，先舉空舍，众生心識及无想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，「以是」下結。「凡夫人」下破其定住，於中，先舉凡夫所见、次破、後释，心及无想類之可解。下約显法，句別有三：初言「如来憂悲如是」總明不有不无之义、二「若无憂」下別明非无、三「若言有」下別明非有。
第四段中，先舉幻喻，下約显法，句別有三：一明佛有憂；二明實无憂，「无有真實」正明无憂，「如来已入於涅槃」等释显无憂，「若謂」已下約就愚、智，取、捨，得、失成佛无憂；三「有愁、无愁无能知者」總嘆显深。
第五段中，先舉上中下人之喻，下約显法，句別有四：一舉「二乘齊知自地」合前中人唯知中下，不知於上；二「如来不尔」合前上人能知於上及知中、下，「悉知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故如来名无礙智」嘆以显胜，一切悉知故曰无礙，示现隨世显无礙相；三「凡夫」下舉凡不知，合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不能知上，餘略不合；四「有愁无愁唯佛能知」重合上人能知於上。上来广辨我共无我，「以是」下結，先結其法，後以喻帖。
第二明樂共苦之中，文別有四：一明如来得樂共苦利益众生、二「是名」下結、三「诸行苦」下明诸众生因佛教化离苦得樂、四「以是」下結。初中，「佛法猶如鴛鴦」舉法同喻，「是伽陵」下辨喻显法。喻有兩句：一是得樂隨苦之喻，迦陵、鴛鴦喻佛如来，五濁增时名为「盛夏」，烦恼熾盛名为「水長」，佛選正法化人令住名「選高原安置其子」，「为養」結之；二是捨苦归樂之喻，息化归真故曰「隨本安隱而遊」。下約显法，「如来如是化无量生安住正法」合上初句，「如彼」已下舉喻以帖，「如来亦」下合向後句，「是名」下結。
第三段中，初先辨出苦、樂二門，「诸行是苦、涅槃是樂」。「迦葉白」下明诸众生捨苦得樂，先问起发，於中但问得樂之义，略不问苦。下佛答之，苦、樂具辨，意为明樂，舉苦显之。文中初先長行略答，次偈後解释。略中，「我说诸行和合名为老死」偏释苦义，舉前问中言有左右，但言诸行和合为苦，即知不合是涅槃樂，故不具論。偈中，初偈明苦樂果，前半樂果、後半苦果；後偈明其苦樂二因，前半樂因、後半苦因。
下广释中，初先正解，「云何」已下就人显之。前正解中，「若放逸者名有为法为第一苦」释前偈下半，「不放逸者名涅槃」等解前偈上半，「若趣诸行是名死处受第一苦」释後偈下半，「若至涅槃名不死」等解後偈上半。「若至涅槃則名不死，受最妙樂」解不死处。「若不放逸，虽集诸行亦名常樂不破壞身」解释偈中不放逸者得不死处。隨化众生现集诸行實无罪过，是故亦名常樂不死。就人显中，先问、後辯，文中可知。「以是」下結以前诸义，故苦異樂、樂異苦也。
自下第三重明我共无我之义。何故重辨？前说如来我共无我，未明宣说无我所以，故下辨之。於中初言「異法是我、異法无我」總以標舉，佛性是我、有为无我。下释有三：一明众生不见真我、二「是故」下佛隨其意为说无我、三「所以」下释。初中先喻，「人」喻二乘，在烦恼中名为「在地」，學求如理名「观虛空」，但见相空不见佛性名「不见迹」。下合显法，「众生」合人。「无天眼」者喻中无文，非是合前，別明众生不见所由，以诸众生无其第一义天眼故不见佛性。「在烦恼中」合前在地，仰观虛空略而不合，「不见自身有如来性」合不见迹。第二句中，言「是故」者，是诸众生不见性故佛说无我，无我覆我名为密教。第三释中，先问後解，「以无眼者不见真我，橫計我故」，須说无我，對以破之。
「因烦恼」下是第四段常共无常。於中先明众生无常，「精懃」已下明佛共之。前中「因烦所造有为」正明无常，「是故」下結，因诸烦恼所造有为是无常故異於常法，常不同此故異无常。
下明共中，先偈、後释。偈文之中，前偈上半明佛自住解脫山顶，即是常义；下半见凡，即共无常。一切有为生滅理齊故说为「平」，是凡住处目之为「地」，凡未入理故名「曠野」，佛於此处常见凡夫。就後偈中，初之三句明佛日住智慧臺殿，除滅憂患，即是常义，「亦见生憂」名共无常，由见众生心常憂念名见生憂。
释中有三：一略释偈文、二问答广辯、三难解者问答重显。略中，「如来悉斷烦恼住智山」者，释前偈中初之兩句及後偈中前之三句，「斷无量恼住智慧」者，释後偈中初三句也，言「住山」者，释前偈中初二句也，「见生常在无量烦恼」释前偈中後之二句及後偈中末後一句。
广中先问，「迦葉白佛所说不然」牒以直非，「何以故」下显不然相，先自徵问，後其相显。
难辭有二：一對後偈中初之三句以为徵问。难意如何？有憂喜人可須昇彼智慧臺殿以防憂患，佛入涅槃无憂无喜，何須昇彼智慧臺殿？二「復当」下對彼前偈及後偈中见众生憂而为徵问。难意如何？住解脫者不见我、人、众生等相，云何如来住解脫山而见众生？下佛答之，先解前难。释意如何？智慧臺殿正是涅槃，佛住是中故无憂喜，云何难言佛无憂喜，不應昇彼智慧臺殿？文中初明「智慧臺殿即是涅槃」，後明如来住之无憂。於中初明如来无憂，「有憂愁」下舉凡有憂，显佛无之。「須彌山」下释其後难。释意如何？明佛虽住解脫山顶，隨化众生所以见之。文中有三：一释前偈中初之二句明佛自住解脫山顶、二「地者」下释前偈中後之二句明见凡夫、三「如来愍」下释後偈中末後一句明见有憂。前中初言「須彌山者謂正解脫」解释偈中山顶言也。「勤精進者喻須彌山无有动转」解释偈中精勤勇者处於山顶，以无动转故名为住。
第二段中，句別有四：一解其地「謂有为行」，平及曠野略而不論；二「是诸凡」下解释凡夫；三「其智惠」下解释见义，佛智惠者，正觉凡夫在有为地造作诸行，故名为见；四「离有」下释於常义，离有常住名曰如来，是故如来常见凡夫。上来四句合为一段，解前偈中後半偈竟。
第三段中，具足應释见众生憂，直释有憂，略不解见，若更解见，不異前故。「如来愍生为毒所中」正解有憂，「是故」下結。
第三问答重显之中，迦葉先问「如来有憂不名等觉」，下佛释会，「皆有因缘」總以释通，「隨有」已下別以释通，「隨有众生應受化处，於中示现」释成有憂，「虽现」已下释成无憂，「如迦陵」下舉喻對显。
上来明佛意业作用，下約日、月、星宿三喻明佛身、口二业作用。於中初約日、月二喻明佛身、口化现之用，後約星喻明佛身、口化滅之用。
就月喻中，文別有六：一明如来体无起尽，示有生滅；二「如此滿月餘见半」下喻明如来体无虧盈，示有增減；三「如滿月一切现」下喻明如来体无差別，應物有众；四「如罗睺」下喻明如来体无衰損，示受侵恼；五「如月六月一蝕」下喻明如来体无脩促，示有長短；六「如明月众生樂见」下喻明如来体无違順，示有樂厭。就初段中，先喻、後合。第二段中，先喻、次合，「如是众生所见」已下重辨前喻，「如来身」下重約显法。第三段中，先喻、後合。第四段中，文別有三：一正明如来体无衰損，示受侵恼，先喻、後合；二「如二人」下明化受恼害者无罪，於中先喻，次約显法，「如来如是於未来」下結明化意；三「如良醫勤教子」下明化所为，为制戒律，故受侵恼，先喻、後合。喻中有二：一当时善教、二滅後得益。合中亦尔，先合现教，「欲令比丘於佛滅」下合後得益。後兩段中皆先立喻，後合可知。
就日喻中，文別有三：一喻佛身业、二「如来所说方等」已下喻佛口业、三「而如来性實无」下結。身中先舉三时之喻，後約显法。口中有三：一明如来所说大乘，於未来世傳法之人利益广多，猶如夏雨；二明如来所说小法，令二乘人多生厭离，猶如冬雨，多致冷病；三明如来所说大乘微密教誨，能令菩萨善芽開敷，猶如春雨，多有出生。結中偏就身业以結，身无長短，为世間故，示有脩促，實无長短，即是诸佛真法性身。
下約星喻明佛化滅，喻事有三：一是晝星不现之喻、二阴闇日月不现之喻、三是彗星夜现之喻。於中初喻正答上问，後二舉之助以显法。晝星一喻，喻佛滅後二乘不见，先喻、後合。二乘倒想如彼日光映障如来，不能得见。阴闇彗喻佛滅後凡夫不见，阴闇之喻正明滅时凡夫不见，先喻、後合。彗星之喻明辟支佛出现世时凡生滅想，闻辟支佛出无佛世故生滅想，於中先喻，次約显法，「而如来」下明實不滅。
上来教圣趣菩提行，自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有二：一明法力得菩提义、二「菴罗樹观三宝」下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力令人发心、二「如佛说不见义」下法力起行、三「如大船」下法力得果。後中亦三，至时当辨。
法力发心答上问中云何未发心而名为菩萨，今明经力令人发心故为菩萨。於中有四：一明经力滅罪发心；二「迦葉白如佛所说大涅槃光入毛孔」下出其分齊，除一闡提；三「迦葉白云何未发菩提心者作菩提因」下就上初段明经令人发心之相；四「如空中興大云」下就前第二广显发心分齊之相，除一闡提。
就初段中，先明经力令人滅罪，「如日月光诸明最」下明经力故令人发心。前中四句：一经力滅罪、二「是大涅槃甚深」已下嘆经深胜、三「以是义」下勸人修學、四「是故此经名无量」下重嘆经胜。前中初言「譬如日中众霧悉除」喻经滅罪，後合可知。第二嘆经，文相可解。第三勸中，「應於如来生常心」等勸人正知，「是故應当多修是典」勸人勤學，「是人不久常得」已下明其正知勤學之益。第四嘆中，「是故此经无量德成」嘆其德广，以修習者当得菩提，故为无量功德所成。「亦名菩提不可尽」者嘆其德常，以前三宝不斷滅故名不可尽。「以不尽故名大涅槃」以常显大。「有善光」下以广显大，善光用广。「身无邊」者明其体广。具此二广「名大涅槃」。
上来滅罪，第二令人发心之中先嘆经胜，初喻、後合；「何以」下释，令人发心，故得为胜。言「入众生诸毛孔」者，凡夫众生善根狹小，受法之器猶如毛孔，是故就名心毛孔，经亦入身中令其发心。「是故」下結，以能广益，名大涅槃。
第二发心分齊之中，迦葉先问，问中有二：一牒上後段经力发心，對彼四依而为徵问；二「又如佛」下牒上初段经力滅罪，對彼四依弟子为问。前中初言「大涅槃光入生毛孔作菩提因，是义不然」牒以直非。「何以」下释，先自徵責，後显非意。「犯四禁等光明入身作菩提因与净持戒有何差別」責下同上，此名四依，为净持戒、修诸善者，犯罪闻经即能发心，与彼何別？「若无差別，如来何故说四依义以问責別」，若无差別，如来何故偏说四人为物依止，不说犯禁五逆等人为世依乎？
第二难中，「若闻涅槃一经於耳則斷烦恼，如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心不解义者」舉此徵前，如来前於〈四依章〉中宣说熙連乃至三恒佛所发心闻经不解，故今對之而为徵问。诸罪人等一闻涅槃能滅烦恼，何故前说恒沙佛所发菩提心闻经不解？若不解义，云何能斷？執前徵此，心不见理，烏能斷結？下佛答之，但答初难，後难自遣，故不別解。答意如何？明今闻经能发心者即是义趣，上品之人闻经能解一分之义，是故经力能令其人除罪发心。「非極凡」下，一闡提等云何得知？唯是四依上品弟子。上说有人四恒佛所发菩提心方能解於一分之义，解义之人方能滅罪，今闻经者能滅重罪，明知是善解义之人，非是餘者，故下说为大菩萨矣。文中有三：一簡定其人除一闡提，餘闻能作菩提因缘。闡提有三：一下品闡提斷一切善；二中品闡提无出世善；三上品闡提，虽少求出，邪謗未捨，今皆除之。
二「法声」已下明由闻经得菩提果，由闻此经進入住分，是故必定当得菩提，住分即是習种已上。问曰：此人云何許闻定得菩提？如下第二功德中说不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相故得菩提，非取相闻堪能得之。
三「何以」下释，释中有三：一明久供多佛善人得闻是经，薄福不闻。问曰：供殖幾許诸佛得闻是经？释言：闻经义通始終，今此所論是其解义能滅罪者，当應供養四恒诸佛方得闻矣。二「所以」下释显前句所以，「薄福不得聽闻」。此《涅槃经》是其大事，大德之人能闻大事，斯下不闻，是故薄福不能得闻。三「何等」下辨前大事，先问、次辨，「以是」下結。
自下第三就上初段明经令人发心之相。迦葉先问「云何未发作菩提因」。下佛为辨，於中文別六句三對：一明人違经，「言我不用发菩提心，誹謗正法」，二「是人」下明经益人，令於现在夢覩罗刹发菩提心，後生餘道續復憶念，良以是中不信为过，是故夢覩罗刹怖之，下明经法为良醫中行犯为失，是故令其夢墮地獄，此是初對；三「当知」下明前被怖发心之人是大非小，善趣中極故言是大摩诃萨也，四「以是义」下結明经力益人之义，此第二對；五「是名菩萨发心因」下結明菩萨发心所由，六「以是义」下結嘆经法，是真非偽以能益人，故知是经真佛所说，此第三對。
自下第四就上第二广明发心分齊之相除一闡提。喻別有十，相从为八，第七、第八共显一义，第九、第十共显一义，餘各为一，是故言八。八中，前四正明令人发心之相除一闡提，後之四喻還成前四。就前四中，初一明共一闡提人无受法心，是故此经不能令发，先喻、後合；第二彰其善根难生，先喻、後合；第三明其惡心难清，先喻、後合；第四明其罪障难治，於中初明能益善人，後明不能利益闡提。
前中先喻，喻文有二：一明能治、二「不念」下明无簡別一切普治。又復前段能治惡业，後治烦恼。前中「藥樹」喻《涅槃经》，「名曰藥王，藥中最胜」喻此经胜，「若和」已下喻明能治，独法不治，要与行心相應乃治，是以说言「若和酪漿、若蜜蘇」等，此喻常樂我净等观，別观名「末」，總观称「丸」，「塗瘡」喻戒，「熏身」喻定，「塗目」喻慧，聽闻名「见」，受行曰「嗅」，能除罪业故曰「能滅一切诸病」。就後段中，初「不作念一切生」等喻无簡別，「虽不生」下喻明能滅一切烦恼。
下合显法。先合初段，「涅槃如是」合前藥樹，「能除一切众生惡」等合和酪漿，乃至除滅一切诸病，意惡名「內」、身口名「外」，此明滅惡。「诸有未发菩提心」下明能生善，喻中无文，別以論之。「何以故」下合前藥王诸藥中胜，先合、後帖。
下合第二，「若有修習及不修者」合不作念一切众生若取我根，不取葉等。「若闻敬信，烦恼皆滅」合能除滅一切病苦。
下明不能利益闡提，先法、後喻。自下四喻重成前四，从後向前次第成之。初之一喻成前第四，明一闡提无受藥器故藥不治，先喻、後合。其次一喻成前第三，明一闡提惡心难破故不可清，先喻、後合。其次二喻其显一义，成上第二，明一闡提善根难生。於中先明餘人善根可以還生，不同闡提，先喻、後合。「如佉陀」下明一闡提善根叵生，不同餘人，先喻、後合。末後兩喻共显一义，成上第一，明闡提人无受法心，先喻、次合、後喻重显。
自下第二明其法力令人成行。於中，初明滅罪之行，「譬如蓮华为日照」下明其對治滅烦恼行。前明滅罪，即是答上云何於众而得无畏；今明菩萨懺悔滅罪，故於闡提大众之中独得无畏。文中有三：一明闡提可畏、二「云何见」下明菩萨无畏、三「从作惡不即受」下明一闡提不畏所以并教菩萨對治捨畏。
初中，迦葉先舉昔偈请佛解释，「如佛说偈」總以標舉，「不见善」等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言「不见」者明无正行，言「唯见」者明有邪解，「惡可作」者明有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喻显可畏，「有何等义」結请令答。
下佛为释，前之兩句一处释之，先解初句，次解第二，文显可知，「以是故」下双就前二明其不能趣向善法。於中，初先總明闡提无心趣善，「何等」已下別以显之，先明善法，「趣涅槃」下舉善显惡，明无趣向。「是处」已下释第三句，「是处可畏謂謗正法」出所畏事，「誰應」已下出其畏人。「何以」下释，何故餘人不生怖畏，唯是智者？「以謗法人无有善心及方便故」，无有善心彰其无行，及方便者明其无解。「嶮惡」已下释第四句，謂向生死有为诸行。
第二菩萨无畏之中，迦葉初问「如佛所说」總以標舉，「云何见」等正舉偈辭，初之兩句明无畏行，「见所作者」是自利行，自见己罪懺悔发露名见所作。「云何得善」是利他行，「何处不怖」正明无畏，「如王夷道」喻以显之，「是义何謂」結请令答。下佛为解，第二一句回之寂後，自餘三句在前解释。「见所作者」牒舉初句，「发露」下释，但解所作，略不解见。「发露诸惡，从生死際悉皆发露」隨相懺悔。「至无至处」滅罪相懺，观罪空寂究竟到於无所至处，是故名为至无至处。「以是义」下释第三句，惡因既尽，故无所畏。「如王」已下释第四句，先舉其喻，後約显法。
「復次」已下释第二句得善法义。於中，初先广就闡提明其不见一切所作，「若菩萨」下用己善根回向攝取为得善法。前中有三：一明闡提不能自见己之所作，先明不见，「是一闡」下明其不畏，「以是义」下彰无所得；二「假使」下明诸如来亦復不见闡提所作，謂不能作阿耨菩提；三「又復」下明一闡提不能见於如来所作，先问、後辨。「所謂不见如来所作」總明不见。下別显之，別中兩句：一不见佛口业所作，说生有性闡提不见，先辨、後結；二不见佛身业所作，见應无常，不知真身常存不變，先辨、後释。下明菩萨回向攝中，初以己善施与闡提，「何以」下释。
自下第三辨明闡提不畏所以，并教菩萨對治捨离。先舉偈文，「作惡不即受，如乳即成酪」辨明闡提不畏所以。乳得醪煖，交變成酪；作惡不尔，现在造作，未来方受，不能即时交受苦果，如乳成酪。「猶灰覆火，愚者輕蹈」正明无畏。现報如灰，当苦如火，现報隔障说之为覆，愚人輕欺，造惡臨逼，名之为蹈。
下释有四：一明闡提詐说大乘，誹謗小乘，以为作惡；二「如王使」下教诸菩萨弘法捨离；三「有一闡提作罗汉」下明一闡提詐说小乘，誹謗大乘，以为作惡；四「是故当知大乘」已下嘆经殊胜，令人習學，對治前过。
就初段中，先明作惡，下明所作不即受果如乳成酪，灰覆愚蹈略而不論。前作惡中，文別有三：一明闡提實不见小，无慧目故。二「如罗汉」下實不學大。兩喻兩合，如阿罗汉不行生死，喻一闡提不學大乘，「无目」下合；如阿罗汉勤修慈心，喻一闡提勤捨大乘，「一闡」下合。三「若人说」下詐说大乘，誹謗小乘，先明謗小，「信受大」下詐说大乘。初明说大，「是人虽」下明實不信，「如是说」下結以显过。「如是惡人，不速受果，如乳成酪」释第二句。
自下第二教诸菩萨亡身弘法以治前过。初先立喻，「王」喻如来，「使」喻菩萨，能宣法化名「善談論」，善順物機名「巧方便」。受佛委付，傳化末代，是故名为「奉命他國」。傳佛真言，亡身不改，故云「寧喪，不匿王教」。下合显法，「智者亦尔」合前王使，善論巧便略而不合，「於凡」合前奉命他國，「不惜」已下合前寧喪不匿王教。
自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡，就中初明詐小謗大，「诸凡夫」下明凡不識，謂真罗汉是大菩萨。「是一闡」下广显其过，初明身过，「见他得」下明其心过，「作是言」下明其口过。上明作惡，「是人作」下明不即受，如乳成酪，如灰覆火，愚者輕蹈。
自下第四嘆经殊胜，令人習學，治捨前过。初先法说，「是故当知大乘经典必定净」者，是謗大乘名邪惡故，当知大乘必定净也。次喻、後合。
下明對治烦恼行中，初答处濁不污如花，明人依法能离烦恼；後答云何处恼不染，明法資人能治烦恼。前中三喻：一蓮华喻、二优鉢罗喻、三清風喻。蓮华一喻正答上问，後二乘舉助以显法。此三喻中，初喻生善，先喻，次合，「是故我」下舉说證成，「彼一闡提」下彰其分齊，除却闡提；第二明其所生善法不为惑染，先喻，次合，「何以」下释；第三風喻明能滅惑，先喻，次合，後除闡提。
「如良醫」下答上云何处恼不染。如醫療病，不为病污。醫師療病，若不除愈，污其醫道，差則不污。经法如是，若不能治众生烦恼，污经勢力；除則不污。此明经法資人滅惑。
文中初別，後總結嘆。別中，经文有十復次，初八復次法为良醫，後二明其诸佛菩萨人为良醫，意为明法，法藉人通，故说人矣。法中四對，初二復次大小相對，舉小显大，辨大过小；次二復次就其所生解行相對，前一生解，後一起行；次二復次理教相對，前一復次教能資理、後一復次理能資教；後二復次就所攝化难易相對，前一復次易化善人经能攝益、後一復次难化惡人经能強益。
就初對中，前一復次舉小显大，先喻、後合。喻中，「良醫」喻小乘经，「解八藥」者正是八術，八中有藥名解八藥，喻小乘中备合藥法。「滅一切病」喻能治惑，「唯除必死」彰其分齊，明不能治犯四禁等。合中，「契经诸定如是」合前良醫，「能治一切」合滅一切，「而不能」下合除必死。小乘力微不能广治，故犯四禁、五无間等，望於小乘齊名必死，不同大乘唯说闡提为必死耳。
下一復次明大过小，先喻、後合。喻中，「良醫」喻《涅槃经》，「过八術」者明大过小，「能除病苦」喻治烦恼，「不治必死」除却闡提。合喻可知。
第二對中，初明生解，先喻、後合。喻中，「良醫」喻《涅槃经》，「以藥治盲令见日」等喻能生解，「唯不能」下彰其分齊。合文可知。下一復次明能起行，初先正辨，「迦葉白」下问答重显。前中初喻，次合显法，後簡闡提。
喻中，「良醫」喻《涅槃经》，「善解八術」喻备治法。下显治能，先治烦恼，「女人產」下明治惡业。治烦恼中，句別有二：一明经能治、二「貧愚」下明经強治。前中，「为治一切病苦」出其所治。「与种种」等彰其能治，与种种方授其教法，「吐下诸藥」授以行法，行能遣障名吐下藥。「塗身」起戒，「熏藥」生定，「灌鼻」已下明起智慧，受法「灌鼻」，別观名「散」，總观称「丸」。
下強治中，凡夫众生无福称「貧」，无慧曰「愚」，闻经不受名「不欲服」，经能親益名「醫愍念」。令於夢中观见地獄名「將還舍」，地獄是其罪人归处故名舍宅。怖令信受名「強与服」，法力遣障名「所患除」。
明治业中，三罪之人能生出世菩提心子，故说为「女」，起菩提心名为「產时」，三罪嬰纏说为「兒衣」，不能除遣故云「未出」，授以法藥名「与令服」，三罪除遣名为「已出」，除障行立名「令嬰兒安樂无患」。
合中，「涅槃亦復如是」合醫解術，「所至之处」合醫治病与种种方吐下藥等，「若至舍宅」合貧愚人不欲服之，將還舍宅。「強与令服，除无量恼」合以藥力所患得除。「犯四禁」下合女產时兒衣未出，与服即出。「未发心」下合令嬰兒安樂无患。「除一闡提」彰其分齊。
就下问答重显之中，先问，次答，後除闡提。迦葉发问執小徵大，犯四禁等於小乘中名为極惡，名斷多罗，云何能与作菩提因？下佛答之。答意如何？犯四禁等其罪虽重，经之威力能使其人夢墮地獄，生悔发心，是故能与作菩提因。
文中有二：一明现益、二「犯四禁」下明其当益。现中有五：一明经力益人之相，能使其人夢墮地獄。二因见生悔。三悟已生信，信知此经有大果報益人之力，是其经法功用之果名大果報，非餘果也。四「如彼」已下明心成已，領荷法恩，寄喻显之。菩提之心从障始出，「如彼嬰兒」。隨修增長名「漸長大」，知法神驗故云「常念是醫最良」，信此经中具明治法名「善方藥」，自念本昔在障未出名「本在胎」。发心之人说之为母，经法被人名「与母藥」。人得法故出离苦患名「身安穩」。以人安故菩提之心堅固不壞，故云「以是我命得全」。五「奇哉」下明心成已領荷本昔修行者恩，起行酬報借喻显之，念本行者在重惡中而能发求出离之心，是故嘆言「奇哉我母」，勤发大心名「受大苦」，多时漸習名「滿十月懷抱我胎」。生心之後謹意防护令其离过，安住善法，故言「生後推乾去濕，除去不净」。聽法資助说之以为「乳哺長養」。堅守大心，不令小乘異见沮壞，名「护我身」。「以是义故」理須酬報，依心起行，令彼行者离苦永安，义云報恩。「色養侍」等显報恩相，子於父母和色瞻養名为色養，菩提之心順益行人义云「色養」，常隨行人说为「侍衛」，起行利人名「隨供養」。上来五句合为现益，当益可知。如此得益唯是善人，故除闡提。
第三對中，前一復次明教資理如呪呪藥，後一復次明理資教如藥塗鼓。前中先喻，「良醫」喻此《大涅槃经》，「醫子」喻佛，佛德从於经法出生故名醫子。於此经中辨义淵邃名「知深奧」，具明治法名「知除毒无上呪術」。「若惡毒」等出其所治，「蛇」喻四重、「龍」喻五逆、「蝮」喻謗法。下明能治，教法如呪，教显治法名「呪藥良」，用法資人名「塗革屣」，得法之心能滅诸罪名「觸毒虫毒为之消」。准合，是中文少不足，若具，應言以呪藥力身得安樂。「唯除一毒」彰其分齊。下次合之，「涅槃如是」合前良醫，良醫之子略而不合，所知深奧乃至除毒无上呪術亦略不合。「若有众生犯四重」等合惡毒蛇、若龍、若蝮，「悉能消滅」合以呪術、呪藥令良，觸诸毒蟲，毒为之消。「如藥」下帖。「未发心」下合前所少身得安樂，「唯除一」下合除一龍。
理資教中，初先正辨，「如闇」已下嘆经殊胜。前中先喻，「有人」喻经，「以杂毒藥用塗大鼓」喻理資教，以佛菩萨親所證理資成教法名杂毒藥用塗大鼓。對众宣唱，「若众人中擊之发声」。「虽无心」下彰其治能，「唯除一人」彰其分齊。
下合显法，「涅槃如是」合如有人毒藥塗鼓，「在在处处诸行众中」合众人中擊之发声，为有行者宣说是经。是以说言诸行众中。「有闻声」下合闻皆死，然向喻中直明无心欲闻皆死，有心欲闻及不欲闻皆悉不論；今此合中具以論之。初言「有闻貪等皆滅」明初地上上品之人闻经滅惑，如彼众中有心欲闻，闻之皆死；「其中虽有无心」已下明种性上中品之人闻经滅惑，如彼众中无心欲闻，闻之皆死，彼种性上虽不觉知《涅槃经》力能滅烦恼，法力薰資，冥使滅惑；「犯四禁」下明种性前下品之人闻经滅惑，如彼众中不欲闻者闻之亦死，此下品人得益同前，言「亦为作菩提因缘漸斷烦恼」。「除不橫」下合除一人不橫死者。
上来正明理法資教，下嘆经胜。文有三喻：前二明能利益善人、後一彰其不益闡提。就前二中，日喻明其起因之益，先喻、後合。兩喻彰其得果之益，先喻、次合，「如法华」下指餘显此。下明不能益闡提中，先喻、後合。
第四對中，前一復次明其有信易化善人，经能攝益；後一復次明其无信难化惡人，经能強益。前復次中，初明经法能益善人，「如聾人」下明其不能利益闡提。前中先喻，次約显法，「当知是人真菩萨」下辯定其人。
喻中，「如醫」喻《涅槃经》。「闻他人子」舉其所益，名佛如来以为他人，佛所化众名他人子，以法對人义说为闻。「非人所持」須益所以，三罪嬰纏名非人持。「尋以藥」下喻经能益，於中三句：一明教益、二「卿若遲」下明其理益、三「若彼」下双明理教二种利益。就初句中，「尋以妙藥」對治行法，「并遣使者」是其教法，从理发教，傳其對治行法授人义云遣使。攝化之儀具彰在詮义称「勅使」，起教專为傳法授人，故言「卿持此藥与彼」。彼人闻法，罪障消除，故言「若遇诸惡鬼神，以藥力故悉当遠去」。第二句中，「卿若遲晚」教益不速，「吾自往」者理显物心，有機必攝，故言「終不令彼枉死」。第三句中，「若彼见使」牒上初句，「及吾威德」牒第二句，「苦除得樂」彰其利益。次合显法，「涅槃如是」合上良醫，「若比丘等」合他人子，「有能受持如是经典乃至为作菩提因缘」超合见使及吾威德苦除身樂。「若犯四禁乃至毒持」却合向前非人所持，法从喻称，故说四重及五逆罪以为邪鬼。「闻是经典，诸惡皆滅」合以妙藥并遣一使，乃至終不使彼枉死。「如是醫」下舉喻以帖。
下辨人中，句別有四：一明前比丘乃至外道为经益者真是菩萨；二「何以」下释，先徵、後解，以得闻经及能念知如来常故。「闻经」即是向前见使，「念常」即是向前见醫；三「暫得闻」下舉始況終，暫得闻经尚得如是，念如来常，何況書等；四「除闡提」下彰其分齊，除一闡提，餘皆菩萨，善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中，先喻次合，「何以」下释。
下一復次明无信人经能強益。於中，初益有道機者，「知必死」下簡去闡提。前中先喻，「良醫」喻经，「一切醫方无不通達」喻此经中具明治法，「兼復广知无量呪術」喻经威力，力用广多故曰无量。
「是醫见」下明其治能，文有三對：一始化不信。於此经中显物機病义称为「见」，所化众生自在如「王」，说彼众生过有重罪定墮地獄，故言「王今有必死病」。下明不信，不信之情反经称答，过往之罪冥伏在身，现不可覩，故言「不见我腹內事，云何而言有必死病」。
二重勸不用，以法對機义称「醫答」，闻经不受名「不见信」，勸修治法是故说言「應服下藥」，障除乃觉故言「下後王自驗之」，彼闻不用名「不肯服」。
三強化乃受，「尔时良醫」重舉此经，「以呪力」者喻经威力，「令王糞門遍生瘡」者令彼未来惡報相现，未来苦報是彼罪人後分之果，是故说为糞門瘡皰，夢中覩见故名为生。餓鬼、畜生、种种苦难夢中皆现名为「兼下虫血杂出」，覩之生畏名「王见已生大怖懼」，「讚彼」已下荷恩讚嘆。
下合显法，「涅槃如是」合前良醫乃至广知无量呪術。「於诸众生有欲、无欲悉能令彼烦恼崩」者合醫见王，乃至㿃下虫血杂出。此中唯化无欲众生，有欲前化，今乘舉之。「是诸众生乃至夢」下合见生怖生，「乃至敬醫猶如父母」先合後帖。
下簡闡提，先喻、後合。
上来广明经法为醫，下二復次以人为醫，经由人傳是以論之。前一復次通说诸佛菩萨为醫，後一偏说佛为良醫。化凡之醫义通上下，故前通说诸佛菩萨以为良醫；教圣之醫局唯在上，故後偏说如来为醫。前中先喻，「良醫」喻於诸佛菩萨，「善知八种」喻备化德，「悉能療」等明其化能，「唯不能」下簡去闡提。下合可知。
後中先喻，次合显法，後簡闡提。喻中，「如醫」喻佛如来，「善知八」等喻自知法，「善知八術」喻知小乘，「後过八術」喻知大乘。下明教他，先教小乘，「如是漸」下喻教大乘。
合中，「如来」合前良醫，「應正遍知」合知八術，乃至博達过於八術。下合教他，初明教小，「先教其子、诸比丘等」謂声闻人，「方便除恼」教其离障，「修學净」等教其攝治，修學净身不堅固想教无常观。「謂水陸」下教其苦空、无我等观。先牒前喻，下約显法。「水喻身苦，如水上泡；陸喻身苦，如芭蕉樹；山澗喻於烦恼无我如澗空虛。」下明教大，「如来如是教弟子」等牒前生後，合上漸漸教八事已。「然後」已下正明教大，「为其子」下合次教餘最上妙術。上来广辨良醫之相，「是大乘」下結歎显胜。前所辨中有人、有法，以法为主故偏嘆之。於中，初先当法正嘆，「当知」已下約喻显胜。
第三法力得果之中，义別有二：一明如来外化行果、二「如蛇」下辯明如来自利行果。前明外化，即是答上生死大海中云何作船師；今明如来得涅槃船，周旋往返，濟度众生，故能於彼生死海中得作船師。
文中有二：一明涅槃以之为船，佛为船師，正答上问；二「如人在海欲度」已下，乘说涅槃为之为風，彼涅槃中有證有教，證能濟度故说为船，教能擊发故说为風。
前中有二：一明如来得涅槃船能渡众生、二「如有船」下明其化益本末次第。前中先喻，「船」喻涅槃。「从此至彼」喻从生死到大菩提，「从彼至此」喻从菩提還至生死。次合显法，「如来如是」合乘船人，「乘大涅槃」正合前船，「周旋往返」合此至彼、合彼至此。「在在」已下辨明化益，「以是」下結。
化次第中，先喻、後合。就说涅槃以为風中，文別有二：第一正说涅槃为風；二「如人不遇風王」已下明涅槃風，思求乃得、不求不得。前中先喻，「如人在海，乘船欲度」喻須風，「人若得順」下明得風益，「若不得」下明不得損。下合显法，先合須人，「若得值」下合得風益，「若不值」下合不得損。
後中，先喻，「如人不遇，久住大海」喻不值損，「作是思」下喻求法心，「如是念」下喻得法益，「作是言」下喻慶善辭。下合显法，先合初句不遇之損，「未遇如是大涅槃」下合求風心，「是诸众生如是求」下合得風益，「方知真」下合慶喜辭，先生奇想，次嘆善哉，後生净信。
下明自德，即是答上云何捨死如蛇脫皮；今明如来隨化示滅，其實不死，故如蛇矣。文中有二：一明如来如蛇脫皮，其實不死，正答上问；二「如金師」下乘明如来得實起用，体常不變。前中四句：第一如来立喻反问、二迦葉正答、第三如来舉法反问、四迦葉正答，文显可知。後中先喻，「金師」喻佛，「得好真金」喻得真實缘起法身，「作种种器」喻起化身。次合显法，「如来亦尔」合前金師，「於二十五」下合作诸器。初先正合，「为化」已下辨真化意。「是故」下結，「虽復示现，常住不變」合好真金。
自下第二明其修力得菩提义，於中有三：一起观解、二「迦葉白云何当得不壞」已下依解起行、三「如来为生作父母」下依行得果。前观解中，初观三宝趣實之詮，「今此純陀猶有疑」下观三乘性所入之理，如《地持》中於八解处而起观解，今且说四，三宝为三，三乘之性即是彼中真實之义。前观三宝，答上云何观三宝矣；今明三宝隨物转變而實常在，如天意樹隨天意转而實不死。
先观佛宝，於中有四：一如来立喻反问迦葉如樹三變實滅不耶、二迦葉正答、第三如来約之显佛、四迦葉述讚。
後观法、僧，於中但明法之盛衰，僧隨法说更不別論，能興法者即是僧盛、能損法者即是僧衰，故不別说。文別有三：一明经法興廢所由；二「无有不求男子身」下就興廢时明经有力、无力之別；三「如过夏名秋」已下明廢興处。
初中，先明法興所由，「由有智者解佛密語，如波罗奢」下辨明经法衰廢所由，由无敬信加情不學。前中初法，次喻，後合，下總結之。法中但彰如来密語甚深难解，略不明其智者能解，喻、合等中皆具論之。
喻中，先喻如来密語，「有智臣」下喻智能解。前中「告臣先陀婆来」總喻密語，「王」喻如来，「臣」喻菩萨，「先陀」喻佛一切密語，非有所局。下別显之。於中，初先牒總開別，次列四名，「如是」下結。先陀，山名，於此山中出好鹽、器、水、馬等事，將处目事，是故四种同名先陀。
下次明其智人能解。「智臣善知」總明能解，「若王洗」下別明能解，「如是」下結。合中，先合王之密語，「大乘如是」合先陀婆。準合求之，彼先陀婆所況之法有總、有別，總喻大乘，別喻如来、法、僧、解脫及与佛性，理實通喻一切密語，且論斯耳，良以所況有斯總別，故今合中總以大乘合先陀婆。
下明智人能解之中，「舉佛法等五种之法」合先陀婆，「有四无常」合有四實。此大乘中具有八實，说佛法僧解脫佛性權化之德有无常、苦、无我、不净，说佛法僧解脫佛性真体常、樂、我、净等义，是为八實。若通空有，具有十實。今此且舉无常等四以合前喻，是故但言有四无常。「盖」乃是其不尽語也。四中唯一是其无常，今云何言有四无常？释言：辯义有二种門：一分相門，唯一无常，苦等則非；二攝相門，无常为主，統攝诸义悉成无常，苦等亦然。今據攝相，是故四种俱名无常。
下次合其智臣能解，先合初總，次合其別，後合結文。「大乘智臣應当善知」是合初總，「若佛出」下是合其別。別中有五：一就佛宝明解密語、二就法宝、三就僧宝、四就解脫、五就佛性，此五种中皆有權、實。權中具有无常、苦、空、无我等义，實中具有常、樂、我、净、善有等义，但今文中就前四种彰權隱實，就後一种彰實隱權，文之左右。又前四中權、义齊通，但今文中就初佛宝偏说无常、就法说苦、就僧偏说无我之义、就解脫中偏说空义，盖亦是其文之显隱。
就佛宝中，「若佛初出为众生说如来涅槃」合索先陀，佛涅槃中备含多义，虽有多义總名涅槃，是故此言似總先陀。「智臣当知此是如来为計常者说无常」等合前智臣奉水等也，「菩萨智者能解佛語」从喻名臣，下皆同尔。
就法宝中，「或復说言正法当滅」合索先陀。正法滅中备含多义，虽有多义統名法滅故似先陀。「智臣應」下合奉鹽等，由法滅故，人多造惡，受诸苦報，故偏就之以明苦也。
就僧宝中，「或就我病众僧破壞」合索先陀，此正明僧舉佛助显。众僧破中备含多义，虽有多义，總名僧壞，故似先陀。「智臣当知为計我者说无我」等合前智臣奉器等也。众僧破壞，虛假义显，是故就之偏明无我。
就解脫中，「或说空者是正解脫」合索先陀，「智臣知」下合奉馬等，以正解脫离有相显，是故就之偏明空义。前辯空义彰其所解，下「不动」等出其所密。於中有三：一明解脫是不动义，初舉，次释，「是故」下結；二明解脫亦是无相，初舉，次释，「故名」下結；三明解脫亦是其常不變易义，初舉，次释，「是故」下結。解脫之中备此多义，佛偏说空是以言密。「或说一切众生有性」合索先陀，於佛性中备含多义，虽具多义，總名佛性，故似先陀。「智臣当知此是如来说於常法，欲令修常」合奉水等，於多义中偏显如来说常之意名解密語。「是诸比丘各解」已下合後結文，於中先合，「如彼智臣善知王意」舉喻以帖。上来合竟，下次結之。先結密語，「如是大王亦有密語」牒舉前喻，「何況」已下約之显佛，「是故」已下結成佛語难解之义。下次結其智人能解，「唯智能解」簡圣異凡，「非凡能信」彰凡異圣。
上明法興，下彰衰廢，於中有三：一明众生不敬故廢、二「如来正法將滅」已下明诸众生不學故廢、三「牧牛女」下明诸众生加情故廢。初中先喻，「波罗奢等值旱不生」喻此经廢，「水陸所生皆悉枯」等喻餘经癈。次合显法，「涅槃如是」合波罗等，「不敬」合旱，「无威」合後不生华實，水陸生等略而不合。「何以故」下释前不敬，以不知故。「者何」已下释前不知，以薄福故。
第二段中，初明众生不學故癈，「唯菩萨」下簡圣異凡。前中初法，「不知」无解，「懶墮」无行。次喻，後合。「哀哉」已下如来傷歎，「当来可畏」傷其學小，「苦哉」已下傷不習大。圣簡下中，初明菩萨自取實义，後为他说。
第三段中，先喻後合。喻中有四：一妄加己情喻、二「詣市」已下妄说授人喻、三「取還家」下薄淡无味喻、四「虽復无」下校量显胜喻。初中，有其四重加水，人说种种，今且約就一斗論之。初加二升，後三亦然。「初牧牛女」喻其正法垂末众生；「餘牧牛女」喻彼像法初时众生；「近城女」者喻彼像法垂末众生，近於末法故曰近城；「城中女」者喻末法时傳法众生，巧偽多故未必專定，大況麁尔。
第二段中，文別四句：初「詣市賣」，在众宣唱喻；二「有一人」下行者飡受喻，其真修行者言为子者，为於无上菩提心子。言「納婦」者納诸行婦，「当須好乳瞻賓客」者喻須好法以授众生，詣众聽受名「至市買」；三「是賣乳」下多索利養喻；四「是人答」下聽者別知喻。此第二竟。
第三段中，納法在心名「取還家」，思惟簡擇名「煮作糜」，都无正理名「无乳味」。
第四句中，「虽復无味，於苦千倍」明胜小乘，「何以」下释。
合中還四：合初段中，先別、後總。別中，初言「我涅槃後，诸惡比丘抄略是经，分作多分」合初加水，如彼六卷《小泥洹》是。「是人虽读，滅除要义，安置一世間庄严之語」合第二加水；「抄前著後、後著前」等合第三加水，先合後呵；「受畜不净言佛聽許」合第四加水。
上来別合，「如牧牛」下總合显过。先舉其喻，後約显过。杂以世語，錯定是经，令人不得正说正學。「是惡比丘为利養故」下合第二段，於中但合多索價数，餘略不合。「如彼賣乳貧窮女」下合第三段，先牒前喻，後約显法。「虽无味」下合第四段，初先正合，「如彼」下帖，「何以」下释，「喻如」下帖，「以是」下結。
上来第一正明癈興，自下第二就癈興时明经有力、无力之別。初就興时明经有力，「如蚊子澤不能令」下就衰癈时明经无力。前中有三：一明世人无有不求男子身者，今虽不求，当必求之。二「何以」下广显女过，成男可求，於中初先總彰其过，「女是众惡之所住处」。「如蚊子」下有四復次別以显之。三「以是义」下勸人學经，捨女成男，於中有五：一正勸學经捨女成男、二迦葉領解、三佛述嘆、四迦葉謙遜、五如来重讚。
初中有四：一勸學是经呵女求男。二「何以」下释，以此经中有丈夫相，故勸修學，以求男身。謂佛性者是佛法身本体，證之然後成第一雄猛无上大夫，故須修習求男子身。三「若人」下辯男女相，汎辯有三：一就形分別，形相可知；二就心分別，刚決为男、柔弱为女；三就解分別，解真为男，以正直故，不解为女，以邪曲故。今據後論，文有四句：一明男子不知佛性則无男相，先辯、後释；二明男子不知佛性，佛说为女，女則亡言；三明女人能知佛性，佛说其人有丈夫相；四明女人能知佛性，佛说为男，男則亡言。此之四句合为第三。四「是大乘」下歎经勸學，先嘆、後勸。上来四段合为第一，後四可知。
下就癈时明无力，先喻、次合。「如蚊子澤不能沾洽众生心地」下乘明其法滅尽相，此经先滅当处不行名沒於地，「当知」已下明此滅时餘经悉滅。
自下第三明興癈处，此经遍盛在南天竺，先喻後合，癈在罽賓。句別有四：一正明滅处，罽賓有王名彌罗堀，然付法中，師子比丘傳法人喪，故令法滅，此小滅处，大滅在於拘腅彌國；二明滅时人心不同，有信、不信；三明此经滅尽之时餘经悉滅。何故而然？以此经中具辨邪正，彰其佛说、魔说之別，有此经时邪不濫正，故令一切诸经得住，此经滅後邪说濫真，故令一切餘经悉滅；四告得法菩萨令知，欲使弘护，所以告之。
上明三宝，下次观察三乘之性，此文答上「三乘无性，云何得说」。彼问如何？若使三乘无別体性，云何而得別说三乘？佛今答之，明三乘人同一佛性，更无別性，无別性故，一乘之外无別二乘，故下文言「世若无佛，非无二乘得二涅槃，一切世間唯一佛乘，故无二乘別得涅槃。」此文虽答迦葉上问，兼遣純陀无常之疑，由释彼疑，是故文殊重问发起。
文中有六：第一文殊舉純陀疑，请佛释通；二佛遣出疑，許为除斷；三文殊正问；四如来释通；五文殊領解；六有难解者，迦葉對佛问答广論。
就初段中，「今此純陀猶有疑」者總舉彼疑。疑由何生？由前佛答五难而起。佛前答云未见佛性名无常身、杂食身等，如来已於无量劫来已见佛性。純陀向前還家辦供，路中思量如来常住，以得知见佛性力者，无量劫前未见性时應见无常；若本无常，後亦應尔，故生此疑。對上五难故言猶有。純陀何故不自请決，令文殊问？文殊即是純陀导首，知疑为请，正是其宜，何足可怪？如《地经》中解脫众首知众深疑，为之偈请，於此相似。「唯願分別」请佛释通。
第二可知。
第三段中，「純陀心疑如来常住以见佛性」牒佛上言。下就設难，「若见佛性而为常者，本未见时應是无常」。以後推前，「若本无常，後亦應尔」，將前類後。「何以故」下舉事類徵，「以是义」下結以显过，同皆无常故与声闻、缘觉无別。文殊上来舉彼純陀佛上之疑令佛解释，文殊是中亦自有疑，疑彼凡夫二乘人等为当与佛一向定別？亦有究竟无別之义？故下文言「文殊師利將欲问我，我知其意即为宣说，文殊師利即得解了。」又復下言「不但正为純陀说偈，亦为文殊。」故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛释，純陀疑心竟时己疑亦遣，故默不问。
第四释中，初舉偈正答。「本有今无、本无今有」自立道理。此之偈义隨人不定。若就佛論，佛於过去无量劫前名之为本，即就彼时说之为今。佛於过去无量劫前有生死身，名为本有，当於尔时无常法身说为今无；佛於过去无量劫前无常法身，名为本无，当於尔时有生死身说为今有。若就凡夫二乘論之，望於当果宣说未成佛前为本，還即说此未成佛前以之为今。彼於现在有生死身名为本有，无常法身说为今无；又於现在无常法身名为本无，现有生死无常之身故曰今有。「三世有法无是处」者破他定义，此言不足，若具，應言三世无法亦无是处。此偈隨人亦復不定。若就佛論，佛本所有生死之身，三世恒有，无是处故，今已斷离；本无法身，三世恒无，无是处故，佛今已得。若就凡夫二乘論之，彼本所有生死之身三世恒有，无是处故，当必除斷；彼本所无常住法身三世恒无，无是处故，当必修證。「以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差別亦无差別」就人結答。以前偈中所辯义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差別亦无差別，將此偈义就佛解释。交異二乘故有差別。是义如何？如来本昔所有生死三世恒有，无是处故，无量劫来斷之已竟；佛本所无常住法身三世恒无，无是处故，无量劫来修成已竟。此異二乘，故有差別。將此偈义就二乘解，当同如来，故无差別。是义云何？声闻、缘觉本有生死，三世恒有，无是处故，未来当斷；二乘所无常住法身，三世恒无，无是处故，未来当得。当斷、当得，与佛不異，故无差別。道言差別，释去向前純陀所疑，如来生死三世恒有，无有是处，佛今斷竟，何得难言佛本无常，後亦應尔？常住真法，三世恒无，无是处故，佛今證得，交異二乘，何得难言如来无常与彼二乘一向无別？道言无差，释去文殊自己所疑，答并迦葉偈中之问。声闻、缘觉当捨无常、当證常法，共佛无異，释去文殊心中之疑。二乘之人当同佛得，何得难言三乘之人各別有性？
第五文殊領解可知。
自下第六有难解者，迦葉對佛问答重显。有何难解？向前虽说人有差別、无差別义，佛性差別、无差別义猶自未显，故下辯之。於中有二：一问性无差，如来广释；第二「云何性差別」下问性差別，如来广解。
前中有三：一明三乘佛性无差別；二迦葉白「若一切生有佛性者，佛与众生有何差」下明三乘人得果无別，由性一故；三「我今始知差、无差」下迦葉領解。前中迦葉先问起发「如佛所说佛、菩萨等性无差別，唯願广说，利益众生」，下佛答之，先勅、後解。
文別有三：一約乳喻明性无差、二約金喻明性无別、三於前义中有难解者重復明之。前中先喻，喻有四句：一三乘差別喻、二「是人後时为祀祠」下就相辯性喻、三「见其乳色同一白」下始见驚怪喻、四「是人思」下久思悟解喻。
初中「長者」喻佛如来，「若長者子」喻大菩萨已證性者，「多有诸牛」喻三乘众生，三乘相異名「种种色」。「付一牧人」委行化者，「守护將養」令其攝化。
第二句中，「是人有时为祀祠」等，释有二义：一約佛以解，言是人者謂長者人，喻佛如来，「为祀祠」者謂以性理養诸贤圣，「尽搆诸牛著一器」者尽说三乘同有佛性，显在一詮名著一器；二約所委菩萨以释，言是人者謂牧牛人，喻修行者，「为祀祠」者为資菩提，「尽搆诸牛著一器」者具观三乘同有佛性，显一观心名著一器。
第三句中，「见乳同色尋便」驚等，释有二义：一對上初义，就佛所化凡夫二乘以释其言，凡夫二乘闻佛宣说三乘性一名为见乳同一白色，執相疑性名「尋驚怪牛色各異，乳云何一」；二對上後义，約就修行菩萨以解，修行菩萨證性一味名见其乳同一白色，執相疑真，故言「尋怪牛色各異，乳云何一」。
第四句中，「是人思」等，释有二义：一對上初义，約就凡夫二乘以解，凡夫二乘久後思量，知由诸圣显性行同，故令性一，如人思量犢子众生感乳业同，故令乳一；二對上後义，約就修行菩萨以释，修行菩萨久思由圣显性行同，故令性一。
此三句中虽各二义，准下合文，初义應善，下说声闻、凡夫疑故。下合显法，「声闻、缘觉、菩萨亦尔」合初句中多有诸牛，有种种色。第二一句略而不合。「同一性」下合第三句，於中先合见乳一色，同一佛性正合前喻，「猶如」下帖，「所以」下释。「而诸众生言佛」以下合尋怪等，「而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差別」合尋驚性牛色各異，「有诸声闻凡夫之人疑於三乘云何无別」合乳云何皆同一色。「是诸众生久後解」下合第四句，先合後帖。
第二段中，初先立喻。「金鑛」喻於三乘之人，「陶鍊滓秽，消融成金」喻除妄染而得成佛，成佛可重名「直无量」。次合显法，「声闻、缘觉、菩萨亦尔」合前金鑛，「皆得成就，同一佛性」合融成金，「何以故」下合鍊滓秽。先问起发，何故同一？「除烦恼故」释同所以，「如彼金」下舉喻以帖，「是以」下結，終成不殊，故始性一。
自下第三重復显前初段中义，明前疑人久後思量得解所由，由闻涅槃祕藏故解。於中初辯，「如彼」已下舉喻對显，声闻、凡夫後成佛时如彼長者知乳一相而不怪也。「何以故」下释前知性同一所由，由斷烦恼。
自下第二明由性一得果无別，舉果无別成无別乘。迦葉先难，难中有二：一难同使別、二「若诸众生皆有性」下难別使同。难同使別为彰二乘现无所得，难別使同为显二乘当同佛得。
前中，「若生有佛性者」牒佛前言，「佛与众生有何差別」約性徵相，性理既同，众生共佛有何差別？「如是说」下結以显过，佛同众生上下混濫，名多过咎。
就後难中，句別有二：一以性同徵破別得，「若诸众生皆有佛性，何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃，乃至菩萨於大涅槃而般涅槃？」二以性同責不同得，「如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？」亦有经言不般涅槃，所謂不般二乘涅槃。
下佛答之，文還有二：一對上初难明佛涅槃二乘不得，故有差別。於中初辯，「以是义」下結大異小。二乘已得数滅涅槃，不名得佛大般涅槃，故「大般涅槃名为善有」。二「世若无」下對向後难，明二乘人无別得果，当同佛得，故无別乘。於中還二：一對向初徵明舍利等无別涅槃、二「如汝言」下對向後責明二乘人当同佛得。前中初言「世若无佛，非无二乘得二涅槃」，反明二乘无別所得，若正，應言「一切世間唯一佛乘，故无二乘得二种涅槃」，此猶经中十方佛土唯一佛乘，无二、无三。
迦葉言下问答重显。迦葉先问是义云何，下佛释之。释意如何？明无量劫乃有一佛出现於世，由佛难出，为化众生權開三乘而度脫之，非實有三，所以言无。
第二段中，「如汝所言菩萨二乘无差別者」牒前问辭，迦葉於向初番问中说言「菩萨、声闻、缘觉性无差別，唯願广说」，佛今將欲述其所问，辯明三乘所得无別，故今牒之。「我先於此已说其义，诸阿罗汉无有善有」明二乘人现无別得，佛於向前〈四相章〉中说诸罗汉所得涅槃猶如燈滅，无有善有，故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣说如来善有、涅槃二乘不得，今指彼也，舉现无得，成其当来同佛得矣。「何以故」下正明二乘当同佛得。言何以故，徵前起後，何故罗汉现无善有？「诸罗汉」下释後显前，以其当得大涅槃故，故现无之。於中，初先正明罗汉当得涅槃，「以是义」下結嘆涅槃为畢竟樂，以诸罗汉究竟所归，故知涅槃有畢竟樂。「是故」已下結嘆涅槃以之为大，三乘同归故得名大。
自下第三迦葉領解，前兩段中就後領之。迦葉初言「始知差別、无差別义」略言領解：声闻、缘觉现无善有，名为差別；当同佛得，名无差別。「何以」下释，遍释无別。於中，初法，次喻，後結。同證涅槃，故「悉名常」。「以是义」下結成差別、无差別义。
上来第一问性无差，如来广释。自下第二问性有差，如来广解。性体虽一，約缘有異，故須辯之。於此文中有三问答：初问性差，如来遍就圣人答之；第二迦葉就凡重问，如来为辯；第三以凡對圣为难，如来为释。
初问可知。如来答中，先別、後結。別中，約人就喻显異。「声闻如乳，缘觉如酪，菩萨如似生、熟二蘇」，地前如生，地上如熟；亦可七地已還如生，八地已上如似熟蘇。「佛如醍醐」。「以是」下結，就菩萨中生、熟兩分應有五階，合故云四。
第二问中，「一切众生性相云何」偏问凡夫。下佛還復約喻答之，先喻、後合。以此通前，喻別有六，始从杂血乃至醍醐，此六況法。前劫不定，凡有四別：一义如向；第二如後迦葉中说，凡夫佛性如杂血乳，須陀、斯陀斷少烦恼如出血乳，那含如酪，罗汉佛性如似生蘇，缘觉、菩萨如彼熟蘇，佛如醍醐；第三义者，凡夫二乘及大乘中善趣佛性如杂血乳，种性解行如出血乳，初地如酪，二地已上如似生蘇，八地已上如似熟蘇，佛如醍醐；第四义者，解行已前如杂血乳，初地佛性如出血乳，二地已上佛性如酪，八地已上性如生蘇，後身佛性如似熟蘇，佛如醍醐。末後二义，义有文无，文虽不说，理必有之。
第三番中，迦葉初先舉凡對圣难佛所说，「如佛向说凡性不如声闻性胜，凡性既劣，如来何故说拘尸城欢喜旃陀贤劫作佛？声闻性胜，如来何故不記舍利及目連等速成佛道？」下佛答之。答意如何？彰彼欢喜虽为旃陀，實是菩萨。佛於诸圣隨願遲速与記不同，欢喜旃陀以发速願故与速記，非記凡夫，不得为难。
文中有三：一明如来隨願遲速与記不同，有声闻等願久护法則与遲記，若发速願便与速記；二「如商人」下明隨化宜，不得授彼声闻速記；三「以是」下結。就初段中，文相可知。问曰：声闻、缘觉之人安能速成而说速願与速記乎？释言：二乘定入大乘，於入大後成有早晚，故说遲速。
第二段中，先喻、後合。喻中四句：一佛说声闻速疾成佛喻。「商人」喻佛，心中备具菩提胜法，是故说云「有无價宝」，名声闻众以之为「市」，以大菩提授声闻人云其速成，令使行因，以筫其果名「詣市賣」。二「愚人见」下声闻輕笑喻。如世人言何处当有无價之宝，市中唱賣？所说如是，何处当有大菩提果授声闻人云其速成。三「宝主唱」下如来称讚喻。云授汝者，是大菩提；四「闻復笑」下凡夫輕笑喻。合中，「声闻、缘觉如是」合第二句，初先正合，「如彼」下帖。「於未来下」合第四句，明凡輕咲。
「以是义」下第三結之。前兩段中就初以結，上明观解，下次起行。初明自行，「迦葉復曰何因缘」下明利他行。前明自行，答上云何得不壞众。文中，迦葉初问起发，上虽为问，去问既遙，將答重请，上下多然。下佛答之，精勤护法便与护法菩萨行同，不可求異，名「得眷屬不可破壞」，亦可是中唯明利他。
上来一段明攝人行，由勤护法物皆樂从，故得眷屬不可破壞。自下明其開化之行，此即答上云何为盲作眼目导，於中有二：一明众生无法自沾，「唇口乾焦」，菩萨須潤；二明众生盲无惠目，菩萨須导。後之一段正答上问，前乘論之。前中先问，下佛为辯，於中，初法，次喻，後合。後中四句：一明凡夫不知佛常，猶如生盲；二「若知」下舉圣显凡，彰彼地前信行菩萨能知佛常，佛说「其人虽有肉眼而名天眼」，能见佛常，名为第一义天眼也，此前一對；三「復次若有能知」已下舉大显小，彰彼地上證行菩萨能知佛常，佛说是等名为天眼；四「虽有天」下明小異大，彰二乘人不知佛常，虽有天眼而名肉眼。先辯、次释，「乃至不識自身手足」明不自见佛性真我，佛性真我是己体性，名为自身。真性三归己所依用说为手足，不能见此，故名肉眼；「不令他識」明不见他，以不见他真身手足故名肉眼。「以是」下結，此後兩句復为一對。
自下第三明行得果，於中有二：一明如来隨類異说、二「如人生」下隨機巧说、隨類異说，答上云何示多頭矣。於中，初明如来为生而作父母，「所以」下释种种形類以一音说，各各得解。解释有三：一就真論一，如来以一法䗍声说，众生於中各各得解，如一真身众生異见，常寂之声是法䗍声，於净耳者无时不闻，於不净耳无时暫闻，故曰常寂；二約法論一，佛说一苦，众生於中各各異解，集、滅、道等一切皆然，故经说云「佛以一音演说法，众生各各隨所解」；三約方言以論其一，如来具作一梵音说，众生於中各各得解，餘亦如是，故经说言「佛以一音演说法，众生隨類各得解」，今此所明據後言之。「以是」下結。
自下第二隨機巧说，答上问中「云何说者增如月初」。准此驗前，前问顛倒，若正，應言「增如初月」。亦復不足，若具，應言「云何说者增長众生，如世父母教於初生十六月兒」，小兒初生十六月时言語未了，父母为教，示同其言；佛亦如是，为教众生，先同不正，後示正語。文中有四：一立喻反问、二迦葉正答、三約喻显法反迦葉、四迦葉正答，先答、後释。
一切大众所问品者，上来广明菩提之因，下次明其涅槃之因，因诸大众请以論之，就斯以显，故云〈大众所问品〉也。於此品中，文別有三：第一如来现相起发、二「时天人阿修罗」下明诸大众傷嘆为由、三「尔时世尊为慰喻」下對之显法。
初中復三：第一如来催供起发、二「尔时世尊欲令一切众生滿」下受供起发、三「尔时樹林其地狹」下食供起发。就催供中，文復有三：一放光直催、二因众遮抑放光重催、三因純陀请住口言更催。初中三句：一光照純陀；二純陀遇光，持供奉佛；三天人遮抑，初先身遮，後便口抑。第二催中，句別有六：一光照大众；二大众遇光，尋聽純陀；三大众时供進詣佛所，求请如来聽比丘受；四比丘知时，執持衣鉢，欲受其供；五純陀为佛庄严处所，令三千界如安樂國；六純陀重復啟请佛住，文皆可知。第三催中，句別有二：一佛口催供；二大众闻已，仰慶純陀，傷己不果。
上来催供，第二受中，句別有四：第一如来为滿众望，化无量身，受大众供；二释迦自身受純陀供；三純陀大众见佛神變，心生欢喜；四大众念佛受供当滅，心懷悲喜。初段可知。第二段中，初明释迦自身受供，次明純陀所供多少，純陀有力實能多獻，为显佛力，令众尊敬，故獻斯耳。下明佛力充足一切。依如餘经，佛有三身：一者真身，謂法与報；二者應身，應现受形修道成佛；三是化身，依應起化。然今文中化身受供即是化身，释迦受供即是應身，下偈所说真身常住即是真身。此第二竟。第三段中，純陀先喜，後類大众。第四段中，「承佛圣旨作是念」者，因此悲念广有发起，故承圣旨以興念也。旨猶意耳，念佛受已当入涅槃是故生悲，慶蒙受供所以欢喜。此第二竟。
第三食中，先明住处小能容多，後明所食味无差別，此等皆是涅槃法門缘起示现，不可事取。故下大众知见此事，名知法性受法樂矣。此初段竟。
第二大众傷嘆之中，「时天人等啼泣悲嘆」總以標舉，下出歎辭，「而作是言乃至当復更供養誰」傷己更无值福之处，「从今永离，盲无眼目」傷己更无生智之处。
自下第三對之显法，於此文中具答七问，答初一问明涅槃果，答後六问明涅槃因。明涅槃果，答上问中云何復示现究竟於涅槃。问意如何？如来今者究竟入於尽滅涅槃，云何復常示现世間教化众生？佛今答之，明己終不究竟涅槃，故常示现在於世間，真得名为大涅槃矣。问曰：向前〈哀嘆章〉中已具明其涅槃果竟，今此何故重復明乎？解云：前辯涅槃体常，未曾宣说涅槃用常，故須明之。又復上来明菩提因，今此若不舉涅槃果對之显因，因与前濫，为別其因，故須標舉涅槃之果。又復上说菩提因中多皆舉果對之显因，是故前明得長寿中舉果显因，此亦似彼故須舉果。
就明因中，答前三问明其證行，答後三问明其教行。契会常住是其證行，通教權實是其教行，證行自利，教行利他。就證行中，初答云何示人天道，正明證体；第二超答云何离病，明其得證除障之益；第三起答云何知性而受法樂，明其得證生樂之益。後教行中，三问通答，文中从初尽偈已来答初兩问，明涅槃果并显證体；偈後長行答次兩问，明證利益；「今者如来欲为未来作大明」下答後三问明其教行。
前中，初言「为慰大众而说偈」者，明说偈意，显佛常住，止其悲情，名为慰耳。
下明慰辭，依此文中有其二十一行半偈，外國本中唯十三偈。初十四偈，兩兩为一，即作七偈；次兩偈半復合为一，通前八偈；末後五偈各別为一，故有十三。良以方言不同故尔，外國偈法字句含多，此方略少，为是翻译多少不等。於中隨义分以为四：初之兩偈許说涅槃，其次兩偈許为说导，次十三偈半正说涅槃，末後四偈正为说道。
前中初半開曉众心，中間一偈舉己所得常樂涅槃，後半許说。
第二段中，初之一偈舉涅槃果说为说因，准驗此文，定知此品明涅槃因，不須致疑。中間半偈明说利益，後半勸修。
第三段中，十二行半合为六偈，正说涅槃。前之十行兩兩为一，後兩行半合之为一，一一偈中皆先立其假設之喻。次約彼喻反明如来畢竟涅槃。後翻彼喻正明如来不入涅槃，不入涅槃是佛常住善有义也。末後一偈結勸止悲，是佛常住，不滅义故，應樂此法，不應啼哭。
第四段中，分之为四：初一偈半教修正道、次有半偈明修利益、次有一偈結勸修習、後之一偈結嘆显胜。前中初偈勸观佛常，先勸、後教；後半教勸法、僧亦常，以前類後，是故通言「三宝皆常」，文显可知。
第二益中，是獲大护法说明益，真常三归能护众生，故名为护。覆护中胜，是以言「大」。由正知故，为彼覆护，是以言「护」。「如呪生果」喻说显益，三宝如呪，身如枯樹，归真三宝能成行德，如呪枯樹能生果實。
第三段中，「是名三宝」是結詞也。餘是勸也，初勸聽受，次勸生喜，後勸发心。
第四段中，初半牒前，「計」猶勸也，三宝皆用真諦为体，名「同真諦」。下半結嘆，此是出世菩提心体，名「上誓願」，与《地经》中願善体同。
次下文中，先答云何离一切病。「尔时天、人、阿修罗」下答上云何知性受樂。前中，初明遠离心病，「若有能知三法常」下遠离身病；见實除惑故离心病，證常滅苦故离身病。前中四句：一明「依前最上誓願而发願者无有愚痴」，诸惑皆遣，痴为患本，故偏说之；二明其人堪受物養；三明其人於世最上「如阿罗汉」，此謂如佛阿罗汉也；四舉失显得，「不能观察三宝常住」，以无常想壞滅三宝，是故其人如「旃陀罗」。离身病中，「若有能知三宝常住」明治病行，「离苦安樂」明无內病，「无嬈害」者明无外病。
答知法性受法樂中，文別有三：一明大众知性受樂、二明迦葉知性受樂、三明純陀知性受樂。大众知性證入初地，迦葉、純陀入第十地，名为受樂。明众知中，初正明众知法受樂，「知佛常」下荷恩供養。前中四句：一明天、人、阿修罗等闻法身喜；二滅除垢障，善滅诸盖，离烦恼障，心无高下，遠离智障，證實平等，遠离分別染净等心故无高下；三由滅障威德清净；四由心喜顏貌怡悅，此即初观喜地相也，与《法华》中诸菩萨等闻佛寿量得益相似。論释彼中間说寿量得菩提者初地證智，此得欢喜正与彼同，喜相在初，故此論之，後迦葉等知法性中更不明喜。
就明迦葉知法性中，如来初先試问起发，迦葉後答。「已见」總答。下別显之，於中八句：一见无量化佛受供；二见佛众住处无礙；三见大众闻偈发心，其文顛倒，若正，應言復见大众闻佛宣说十三偈法悉发誓願；四知大众各謂如来独受其供；五「假使」下知彼純陀所獻微少，佛力普充；六知此事唯菩萨知；七知此事如来巧现；八知大众悟解佛常。此等皆是依三昧心入佛境界相應名见，非唯事相目覩而已。
就明純陀知法性中，文別有四：一如来问、二純陀答、三如来为辯、第四迦葉領解隨喜。純陀答中，「實尔」總答，下別显之。於中四句：一见前化佛相好严身；二「今悉」下见彼化佛變为菩萨，体貌瓖異，亦可见前人天大众闻偈发心悉为菩萨；三见释迦身如藥樹；四见为诸菩萨圍遶。佛为辯中，初明向前所见诸佛是己化作，为益众生，令喜故为。四明向前所见菩萨行德不思能作佛事，後明純陀所成行位。迦葉喜中，初尔佛語，後明隨喜。
上明證因，自下明其教行之因，通教權實用化众生是其因也。於此因中答上三问：一答说密、二答说竟及不畢竟、三答斷疑，云何不定通答不別。文中有三：第一迦葉領前问後，如来略答；二純陀、文殊、迦葉广问，如来广答；三迦葉領解，如来述讚。
初中，迦葉先问发起，「今者如来欲为未来作大明故说大涅槃」是領前也，「一切契经说有餘义、无餘义耶」是问後也。下佛答之，诸经所说有所不了名为「有餘」，显义決了称曰「无餘」，有餘答上密不畢竟，无餘答上不密畢竟。
广中，先對純陀、文殊明有餘义，「何等名为无餘义」下對彼迦葉明无餘义，「欲令」已下總結说意。有餘义中，七番舉偈。人云六度：初偈是檀、次二是戒、次一是忍、次一精進、次一智慧、後一禅定。求相微隱又不次第，未必專依六度門说，但是经中有餘之言汎舉会通。
初偈約就布施之言以明有餘，於中合有八番问答。
純陀初问「布施一切皆可讚嘆，是义云何」。如来答之，「唯除一人，餘皆可嘆」。
二純陀重问云何除一，佛答「如此经中破戒」。
第三純陀问其破戒，佛为辯之，「謂一闡提」，餘施可嘆。
第四純陀乘言更问闡提云何，佛为辯之。於中，初明向闡提人，「唯除」已下簡义異惡。前中，初明謗正法人趣向闡提，次明四重五逆之人趣向闡提，後明謗无三宝之人趣向闡提。
第五純陀问非闡提破戒之相，如来为辯四重、五逆、謗法人是。
第六純陀问「此破戒可救」以不，下佛为辯明其可救。於中初總，次別，後總。「有缘可拔」是初總也。「若被」下別，別中有三：一犯重可救、二謗法可救、三五逆可救。
前中，先明犯重之人可救之行，行別有五：一慚愧自責生改悔心、二起护法意、三见护法者身往供養、四见读诵者身往聽受、五自通利已广为他说。「我说」已下明其可救，於中如来先说其人不为破戒。「何以」下释，由经滅罪故非破戒，初喻，次合，「是故」下結。
就謗法中，初先明其懺悔可救，「若犯」已下明不懺过。前中，先明可救之行懺悔归法，句別有四：一略明悔过、二略明归法、三「自今」已下广明悔过、四「除此」下广明归法。譬如世人依地而倒還依地起，謗法亦尔，於法起謗還依法滅。「若能」已下舉施得福成其可救。不懺过中，道言「若犯如上惡」者謗法之惡，犯已下至一月、半月覆藏不懺，施之福少，何況多时？
就五逆中，初先明其懺悔可救，後明其人不悔之过。前中先明可救之行，慚愧生悔起护法心；下明可救，先说其人不名五逆，「若施」已下舉施得福成其可救。不懺之过，文显可知。
上来別竟，下次總明前三罪人可救所以。於中初法，次喻，後合。法中，偏明四重可救。合中通说四重五逆，謗法一种略而不辯，法中犯重。「汝聽我说」勅聽許说，「應生」已下教生善心，「若施」已下舉施得福成其可救。
喻中五句：一造过流转喻、二「在一」下依教生善喻、三「闻其」下懷善归本喻、四「中路」下逢苦不退喻、五「命終」下賞善得果喻。初中，「如女」喻三罪人，能生善子故说为女，內有道機名曰「懷妊」，道心將发故言「垂產」，如来藏性是所依处说以为「國」，造过迷覆名「國荒亂」，流转生死名「逃他土」。第二句中，「天廟」喻於《大涅槃经》，依经发心名在天廟即便生產。第三句中，闻说佛性常樂我净名「闻舊邦安隱豐熟」，懷善趣向名「將其子欲還本土」。第四句中，修时逢苦名「路值河」，苦切陵人名「水暴急」，持善不失名「負是兒」，行修之始未能免苦名「不得度」，賞善至死故云「自念我今寧与一处并命，終不独度」，人喪道廢故言「念已母子俱沒」。第五句中，「命終生天」喻得菩提，「以慈念子欲令得度」明果由因，「而是」下結。
合中，「四重五无間罪」合上初句，「生护法心」合第二句，「虽復」已下合第五句。
第七純陀问彼闡提能生悔者施得果不，下佛先呵，後为辯释。释中有二：一明闡提斷善根故不可得生，不可生故不能自悔、敬養三宝；二「以是义」下明供其人不得大果。
前中，如来初先立喻，次问純陀，後純陀答，下佛約之显彼闡提。前立喻中，「人」喻闡提，闡提先斷方便之善名为「食果」，未斷生得故云「吐核」，猶成在心义言「置地」，「而復念」下斷生得善，缘彼善中无因果理以为美胜，故言「核中應有甘味」，邪心缘善名为「還取」，謗无壞善名「破甞之」，由斷善故名利斷绝、众苦皆集名「味極苦」，逢苦追變名「心悔恨」，畏失现在得樂之國名「失菓种」，口還说有名「即收拾」，念慮在心名「种於地」，数说有善名「加修治」，又引三藏成有善义名「蘇油乳隨时溉灌」。反问可知。
純陀答中，「不也」總答，下广显之。彼人設读《大涅槃经》善亦不生，故言「假使天降甘雨亦不生」也。
下佛約之以显闡提。「闡提如是」合前人也，「燒燃善根」合前食菓破核甞等，「当於」已下合种不生。初先正合，「若生」已下反以合之。自下第二明施闡提不得大果。为辯斯义，乘以通明一切布施果報差別。於中初總，「何以」下释，「是故」下結。總中，初言「以是义」者，以彼闡提燒燃善根不可還生，布施其人无大報故，一切所施非无差別。释結可知。
第八純陀徵说所由。一切所施果報既別，如来何故昔说此偈，言一切施皆可讚嘆？下佛为辯，於中四句：一正明所因、二「亦为」下兼明所为、三「如斯偈」下为释偈义、四「当知」下以理正勸。就初句中，「有缘」總答，「王舍城」下別以显之，彼优婆塞心无净信，疑施无報，来问如来，佛欲令其修行布施，故说此偈。後三可知。
第二偈中，佛先舉偈，文殊次难，後佛释通。初中，如来昔为誡約波斯匿王、妃后、太子，故说此偈。兩偈上半誡約妃后，兩偈下半誡诸王子，以其慢高故須誡之。「一切江河必有曲」者，喻诸妃后諂曲向王，为王寵愛，不應慢高；「一切叢林必名木」者，喻王自在，必受安樂；王子未同，不應生慢，「女人必諂」合前上半，「自在必樂」合前後半。
文殊难中，「从座起」等啟诸方便，下出难辭。於中有三：一直非前偈、二「佛所说」下總诸佛解、三「何以」下別难前偈。言「何以故」徵前起後，「於此」已下显有餘相。先明前偈上半有餘，文別有二：一舉事正徵，「於此有河，端直不曲」舉事徵言，「如是河」下明佛未说，「唯願」已下请佛解释，「令诸」已下明说有益；二「譬如」下責说不尽，先喻，次合，「虽作」已下请佛会通。「一切叢」下明其前偈下半有餘，先辯、後释；「一切女」下明其後偈上半有餘，先辯、後释；「一切自」下明其後偈下半有餘，先辯、後释。「有自在者，转轮圣帝，如来法王，不屬死王」簡去樂者，十地所作转轮圣帝同法王，不屬死魔，可使安樂。「释梵」已下明餘无常，不得言樂。「若得常」下舉常显之。
如来释中，文別有三：一嘆问勅聽、二「譬如」下明说为物自言无过、三「尔时」下讚问所为。初段可知。第二段中，初喻，次合，「以是义」下結成有餘。喻文有二：一量宜授法喻，「長者」喻彼妃后太子，「身嬰病苦」喻起慢过，「良醫」喻佛，观機名「診」，为说治法名为「合藥」，「病者貪多」喻彼所化过分求法，「醫語」已下喻佛量之；二「汝勿謂」下自言无失喻。合中還二：先合初段、「文殊」已下合其後段。前中，初言「如来亦尔」總合前醫，「为诸王」等合前長者，「因波斯」等合嬰重病，「为欲調」等合醫診之，「故说偈」等合为合藥。合後段中，初勸文殊知佛无失，「如此」已下重显无失，令其信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆，文相可知。
第三偈中，文殊先问。「文殊復说」经家敘列。下显问辭，辭中有四：一舉佛昔偈。此偈本为世王说之，阿阇世王为調婆達，教令殺父，還来責佛「云何如来聽其出家，使其教我为此惡事」。佛时偈答，「於他語言隨順不逆」教用佛語如法悔除，「亦不观他作以不作」遮抑世王責佛之言，不須观佛作与不作，「但自观身善、不善行」；二「如是说」下總非佛語；三「於他語」下隨別以徵，先徵如来，初之半偈於他不逆，「唯願正说」请令正解，「何以故」下彰昔不正，言何以故徵前起後，「世尊常」下显不正相，佛毀外道，自嘆弟子云何得名於他不逆。「声闻向正」嘆小乘人，「若护戒」等嘆大乘人，「如来何故於九部」下徵後一偈，於彼小乘九部经中见有毀他，即便呵嘖「云何说言亦不观他作与不作」；四「如是偈」下總以結请。
佛答有二：一明此偈不为一切，唯为世王；二「復次」下明此兼为持戒人中见他过者，不为好心治他过者。前中有四：一明此偈不为一切，唯为世王；二「若无因」下汎明诸佛非无因说，將来類已；三「阿阇世」下正明本昔说偈所因，世王害父不自剋責，反来責佛「如来有智，熟见調達无量世来常欲害佛，云何如来聽其出家？」故我答之，初先偈答，「佛告」已下直言呵嘖；四「以是」下結说所为。第二段中，初明此偈为持戒中见他过者，「若復」已下明其不为，受他教誨，转教他者。
第四番中，初佛舉偈，如来本昔可誡獵師，故说此偈；次文殊问；後佛释通。門中文殊先反佛語，「非一切畏杖、非一切愛命」，直非佛語。恕己为喻勤作方便，道佛无實，勤作如是方便之言，不尽道理。次明如来所说不尽，「何以故」下显不尽相。初先徵问，下广显之。先明初句畏杖有餘。彼阿罗汉、转轮王等无能害者，云何说言一切畏杖？问曰：经说害阿罗汉犯於逆罪，今云何言如阿罗汉无能害乎？释言：罗汉现在報身乃是凡夫分段业果，理亦可殺，彼未来世變易法身不可殺害，今論此也。
「勇士」已下明第二句愛命有餘，「若言恕」下明後半偈是其有餘，先牒偈文，總显有餘。「何以」下释。过有三种：一以己喻彼阿罗汉人，則有见己同凡之过，同彼凡夫有其我想及以命想，若有此想則應擁护，不聽他人打罵毀辱。二以己喻彼凡夫，便有见阿罗汉同己之过，见阿罗汉同己行人，凡夫造作生死诸行故名行人，故上文言嶮惡道者謂诸行也，若见罗汉同己行人，則是耶见死入地獄。三以己喻彼凡夫，便有同罗汉过。云何同乎？如阿罗汉不害众生，众生亦應不害罗汉，而诸众生殺害罗汉，不同罗汉不害众生，云何得名以己喻彼？
如来释中，文別有三：一述前问明凡与圣不得相喻，我想在凡，无殺害想在阿罗汉；二明昔日说偈所因，「勿謂无因而逆说」者明非无因，「昔日」已下彰有所因，因於獵師殺鹿请佛故说斯偈，说前一偈呪願獵師令同佛寿；亦可此言呪願彼鹿，说後一偈呵誡獵師，令捨殺业；三嘆文殊能问密教。
第五偈中，文殊先问，如来後释。
第六番中，如来先舉昔所说偈，此偈本为女人说之，彼女厭离屬夫之苦，故佛为说「一切屬他則名为苦」，令厭女身，「一切由己自在安樂」，令求男子。「一切憍慢勢極暴惡」，誡诸男子令捨慢高；「贤善之人一切愛念」，令诸男子修贤善行。
次文殊问，先總明佛所说不尽，请说因缘，「何以故」下隨別以徵，言何以故，徵前起後。「如長者」下显不尽相。於中，先明初偈有餘，文別有三：一舉學以徵、二「如王子」下舉不學以徵、三「是故」下結非昔说。
初中三句；一舉學事審问如来「如長者子从師學时为屬師不」。二「若屬」下約之徵偈，「若屬師者义不成就」徵前半偈，明屬他者苦义不成，由从師學得知见樂，云何说言屬師則苦？「若不屬」下徵後半偈，明安樂者一切由己自在不成，「若不屬者亦不成就」明安樂者由己不成，此人所有知见之樂从師學得則非不屬。不屬之义既不成就，如来昔言由己安樂明是有餘。「若得自在亦不成就」明安樂者自在不成，此人所有知见之樂从師學得則非自在，自在之义既不成就，如来昔言自在安樂明是有餘。三「是故」下結成有餘。
第二段中，句亦有三：一舉世人不學之事，「譬如王子无所綜習」明其自在，「觸事不成」彰有闇苦，「是亦自在」結明初句，「愚闇常苦」結明後句；二「如是」下約之徵偈，「若言自在义亦不成」徵下半偈，明自在者安樂不成，彼虽自在，愚闇苦故，樂义不成。「若言屬他义不成」者徵前半偈，明有苦者屬他不成，此人虽有愚闇之苦而不屬師，以是义故有苦之者屬义不成；三「以是义故」結成有餘。此二段竟。
第三結非，文中可解。下次徵问後偈上半，先牒偈文，明是有餘，次辯，後結。下次徵问後偈下半，先牒偈文明是有餘，次辯其相。「如人內犯四重禁」等，先惡後善，「持法之人见已不愛」；若有贤等先善後惡，护法之人见亦不愛。「以是义」下結非圣言。佛答有三：一明如来有因缘故说有餘义、二「有女」下正明所因、三「善哉」下嘆问所为。
第七偈中，文殊先问，「文殊復说」经家敘列，下出问辭。问辭有二：一舉佛昔偈。如来本昔为羖羝德而说此偈，彼習自餓。佛欲教之修八戒齋，故说此偈，一切众生依飲食存，非彼外道習自餓法，一切依食，云何自餓？「一切大力心无嫉妬」，佛自免过，佛非外道，似有嫉妬，故自勉过明己大力，虽非外道而非嫉妬。「一切因食而多得病」，勸修齋法，斷数数食，一切修行而得受樂，教修八戒。二約之徵佛。若言因食而得病者，佛今受彼純陀飲食，將无如来怖畏病苦。
佛答有四：一略反前偈，明非一切。
二释答前难，若诸众生因食得病，即令如来同之有病，汝得病苦，我亦應得；汝得病苦而我不得，世間众生因食得病，云何令我同之畏病？
三「何以」下广显前偈非一切义。言「何以故」徵前起後，我以何故言非一切。下對显之，先明偈中「非一切生皆依食存」，句別有三：一總明如来及圣弟子悉皆不食。问曰：罗汉、辟支佛人云何不食？释言：此等现在報身是其凡夫分段业果，猶須食資，度此身後；未来所受變易之報更不須食。又，阿罗汉有實、有化，實者須食，化則不須，故下文言「我诸弟子不可思議，故不須食。」二「若言」下別明如来身无羸瘦，得金刚身，故无所食。三「我弟子」下別明弟子不可思議，故无所食。下次明其「非一切大力，心无嫉妬」，先牒偈文明其有餘，「如世人」下反以显之。无嫉妬人不妨无力，大力之人何妨有妬？次明偈中「非一切因食而得病苦」，先牒偈文明其有餘，「亦见有」下即事显之。下明偈中「非一切净行悉受安樂」，先牒偈文明其有餘，「世間亦」下即事显之。「以是义」下總結前偈悉是有餘。此第三竟。
四明说所因。「欲受第四八戒齋」者，有言於彼明六齋中受第四齋，亦可於彼小乘法中有二种戒：一者尽形、二者日夜。尽形戒中有其五戒、十戒、具戒，約對彼故，宣说八戒以为第四。
上来第一广明有餘，自下第二明其无餘。迦葉先问，「何等名为无餘义」者正问无餘，「云何復名一切义乎」簡去有餘，自有诸法望上有餘、望下无餘，义有兩兼，不名一切。今所问者问其一向无餘之法，不杂有餘，故云一切。
下佛答之，「唯除助道常樂善法是名一切、亦名无餘」名正對前问；「其餘诸法亦名有餘、亦名无餘」舉非显是。此言除者，是其除取，非是除去。如世人言「何物能见」，答言「除眼，餘皆不见」，此亦似彼，唯除助道常樂善法一向无餘，自餘一切亦名有餘、亦名无餘。助道是因，常樂是果，此等一向是其无餘，故云一切亦名无餘。自餘诸法望深有餘、望淺无餘。「欲令」已下總結说意，前略、次广。
自下第三迦葉領解，如来述讚。
〈長寿〉至此广明學法，自下第二明其學行。於中先明显行由序，「圣行」已下正明行体。序中有五；第一迦葉问经功德，如来嘆深，不肯宣说；二大众偈请「彼迦葉等猶故未至，唯願小住，除斷我疑」，佛答「迦葉及阿难等能斷众疑，不須我住」；第三大众以佛不許，謂佛交滅，設供奉佛，佛时现疾，示欲取滅；第四迦葉知众心殷，请止病言，如来因请，身现无病；第五大众知佛无病，请佛说法，如来欲说，口现无病。五中，前三望上流通，望後为序，良以望前为流通，故此品明之；後二唯得望後为序，故在後品。
初中，先请「唯願说是大涅槃中所有功德」，下佛答之，明其闻经名字功德唯佛能知，餘不能说，況受持等，何由可说？然此经中乃至依经修成功德，亦名受、持、读、诵、書、寫，故下文中名十功德，以为受、持、書、寫功德。
第二请中，大众先请，「时诸天」等標列请人，「異口同音」显其请相，请心同故，发言不異。下列请辭，前三偈半啟请佛住，後之半偈请佛说法。就请住中，初偈舉彼三宝难思，彰佛去留无礙请住。後兩偈半舉其有缘未至请住，请说可知。下佛答中，初之一偈正答前请，明迦葉等能斷众疑，不須我住、不須我说。後一偈半释去众疑，佛前说言「阿难勤進，能斷众疑」，大众便念「阿难向来不闻此经，云何能得斷一切疑」，故生愁恼。佛今释遣「阿难多闻，自然解了常及无常，能斷众疑，不須憂恼」。
第三番中，大众初先設供奉佛，发心獲益，下佛现病，示將滅相。文別有四：一与文殊、迦葉等記；二誡勅大众自修其心，慎莫放逸；三彰己背病，委法文殊及迦葉等；四现有疾，右脇即臥。
现病品者，向前为病人皆謂實，此品广明如来无病，方显前病應现为之，名〈现病品〉。此品兩请备如向判，然今迦葉先请如来止其病言，後佛因之身现无病。
前中，初先長行直请，後偈頌重请。直请有七：一明如来无病因果，不應言病；二「有二因」下明佛曠修无病之行，不應言病；三「世有病人或坐臥」下明无病相，不應告病；四「诸菩萨凡所施」下明佛曠修无病之願，不應言病；五「世有病人不能坐」下明佛唱病生於世人尽滅之想，不應言病；六「世有病人身羸損」下说病生於外道誹謗，不應言病；七「世有病人四大增」下辯明如来诸力具足，不應言病。
初中有三：一明如来无其病果、二「有四毒」下舉无病因成前无果、三「今日」下結呵病言。初段可知。
第二段中，先舉病因，「貪」等列名十使，皆是以此四种缘事而生现，能发业招集病果，故偏舉之。次明生果，後明佛无。
第二明修无病行中「有二因缘則无病苦」總以標舉。次列其名，先问、後列：「一者憐愍」，所謂慈悲利众生心；「二給施」等明其四攝益众生行。「如来往」下明佛具攝，不應言病。「常行愛語」是愛語攝、「利益众生不令苦恼」是利行攝、「施病醫藥」是布施攝，略无同事，「何缘」結呵。
第三明佛无病相中，先舉世人病患之相，次約責佛，後呵说病。責中四句，前三呵佛不教善人，後一責佛不治惡人。就前三中，初句呵佛不教声闻學大乘行，二「何缘」下呵佛不教起大乘解，三「何故」下呵佛不教堅菩提願，餘文可知。
第四明修无病願中有十一句，初施醫藥施与众生求一切智，二为除众生三障重病，先列三名，次辯其相。辯烦恼中，依如《毘曇》，唯有十使、十纏、六垢，依《成實論》烦恼无量，此同《成實》，依此说烦恼故。
就明慢中，具應有八，今此文中略无大慢，故但有七。又此「憍慢」，《成實論》中名为慢。八中，五种約人以別。初言慢者，如《成實》释，缘於下人及等处起，於等計等，此过輕故，直名为慢。此无所陵，何故名慢？《成實》释言：是中有其取我相过，故说为慢；若无我想，終不自高，亦不計等。所少大慢，其唯缘於等境界起，於等自天名为大，慢慢、不如慢及与憍慢缘上境生。他實过己，自謂胜彼，此过最重，慢中之慢，名曰慢慢。他人过己，分齊玄绝，便言我今少不如彼，陵他多邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬名为憍慢，亦名傲慢。餘有三种，約法以別。報我陵人名我慢，此我是其八慢之体。无德自高名为邪慢，又復恃其惡法陵人名为邪慢。未得上法，自謂已得，名增上慢。餘皆可知。
就业障中，五逆罪重，故偏说之。就報障中，謗法闡提應是业障，何故名報？以此二种多世积習方始成就，故说为報。「如是三」下總以結之。餘願可解。
第五生世滅尽之想。
第六生彼外道謗中，皆先立喻，次合显法，後呵说病。
第七明佛诸力具中，初明如来身力具足，「世界成」下德力具足，「今者何故右脇臥」下總以結呵。
就初段中，先明世人病患无力，「如来四大无不和」下彰佛不同，於中有三：一明如来无不和適，身力具足；二「如十小牛」下挍量显胜，明佛力具；三「一切凡夫身中節」下辯其身相成力不等。
就明如来德力具中，文別有二：一略明如来坐金刚座逮得十力，「不應如彼嬰孩小兒愚无智」下广显不應。於中，先明小兒愚癡，无智无能，隨意偃側，无人譏呵；下明如来智德殊胜，不應同之。句別有五：一明如来有智異凡；二「人中龍」下有通異凡；三「无上仙」下明无惑異凡，永斷疑網，无见諦惑，已拔毒箭，除修道惑；四「進止」下威儀異凡；五「具足」下明无畏異凡。
偈頌请中，文有七偈：前六正请，後一結请。正中，初偈頌上文中第七诸力具足以请；次有三偈頌上文中第五、第六凡夫外道謂滅以请，於中初偈明诸凡夫覩化謂實，中間一偈明不见真，第三一偈舉圣显凡；後之兩偈頌上文中第二、第四曠修无病行願以请。「三世世尊大悲为本」，舉佛本因，「如是慈悲今何所在」以昔徵今，今捨众生入般涅槃似无慈悲故言何在？「若无大悲則不名佛」准行驗人，「佛若涅槃則不名常」以應徵真。下結请中，前之三句結为餘人，末後二句結为外道。
下佛因请身现无病，文別有三：一身现无病、二放光益物、三「心无疑」下出华益物。初中，「世尊大悲熏心」起化所因，「知生各念」起化所缘，知众並有求法之心名各各念，將順利益起化所为。前说學法是少分益，後说學行是畢竟益，为順如是畢竟利益故现无病，「即从臥」下正现无病。
第二放光益物可知。
第三出华益物之中，初明「世尊心无疑慮」，不慮大众不堪受法，次以相好庄严其身，後於身上出妙蓮华。文別有三：一明出华、二於华中放光出声濟拔三塗、三华中现佛利益人天。
初段可知。
第二段中，先救地獄、次救餓鬼、後救畜生。救地獄中，文別有四：一放光救濟八大獄中苦恼众生。二出音声说如来藏，言生有性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦恼众生。前八地獄各別有其十六眷屬，謂八寒氷及八炎火。彼一一獄，面各有四，謂二寒氷及二炎火，故有十六。然今文中偏舉寒氷，无八炎火。八中，前四就声彰名，「阿波波」等並是寒声；「优鉢罗」等就色彰名，凍诸罪人身体紅赤，似优鉢罗，即以为名；餘亦如是。此等遇光皆悉除滅。四出音声说如来藏令生人天。下救餓鬼、畜生之中皆先放光，後出音声，以如来藏众生体實，故偏说之。众生闻之故离三塗，得生人天。
第三华现化佛益中，初明化佛相好严身，次明化佛现通说法利益人天，先现神通，「或说阴」下明其说法，「或有世尊左脇出」下重明现通，「或有世尊師子吼」下復明说法，「尔时於此閻浮提」下明诸众生见闻獲益。
自下第五大众请说，佛將为说口现无病。前中「尔时一切天」等標列请人，「悉共同」下见佛无病，讚喜共请，先讚、次喜。「说已踴躍」明其心喜，「或歌」口喜、「舞」等身喜。次供下请，先列请辭偈，後明其声及遠近。
请辭之中，四句为偈，有七偈半，隨行说偈有十五偈，前十四偈是其正请。正请之中，初之兩偈舉彼如来能知以请，次二舉佛本願以请，次八舉佛能益以请，後二舉佛不滅以请。明能益中，初之四偈明诸众生不知有損，後之四偈明佛能益。前四偈中，初二正明不知之損，後二出其所不知事。後四偈中，初二明佛当能利益，後二明佛已能利益。餘皆可知。
下佛將说，口现无病。先嘆迦葉，將述其言故先嘆之，「我於往」下正显无病。嘆迦葉中，「善哉」總嘆，「汝已」下別，「是故能问」，總以結嘆。初中，先嘆迦葉智慧，「已曾供」下嘆其福德，具二庄严方始能问，故並嘆之。前嘆智中，初嘆迦葉內具證智，「汝已成就樂说辯」者嘆其教智，具此二智方堪諮问，是以並嘆。證中，「汝已具足深慧」嘆成深智，證實称深，虽相曰妙。「不为诸魔外道破壞」嘆具堅智，以智堅故邪人不壞。「汝已安住，不为诸邪惡風倾动」嘆具正智，以智正故邪法不动。
就下正显无病之中，還述迦葉请中七义以显无病。文別有五：第一述上第一復次，明已久来无病因果；二「过去」下述前第四復次，明己曠修无病行願；三「我今實无一切疾」下對前第五、第六復次，「凡夫外道生尽滅想」明己實无一切病苦；四「汝先所问如来何故倚臥」已下述前第三，明无病相；五「世有三人病难治」下述前第七，明己德具，不同餘人，所以无病。
就初段中，「无量劫来已除病根」明无病因，「永离倚臥」明无病果。
第二段中，明己过去为无上胜如来弟子，受持是经，回向菩提，以是力故，今无诸病。先明所修，「我从是」下彰其所离。於中明离三對因果：「烦恼业缘」是其惡因，「惡道」苦果；「誹謗法等」復是惡因，「受黃門等」復是苦果；「反逆父等」復是惡因，「诸苦」是果。此诸过患皆未曾有。
第三段中，初先彰己實无诸病，「所以」下释，久离故无，「是诸众生不知」已下彰彼凡夫外道众生不知密語，謂佛實病。「如言」已下广显病言是密非實，類以显之。先舉其類，類有十一：前之十句就佛彰密，後一汎就餘人显密。前十句中，道「如言」者指斥之辭，如佛昔言故曰如言，非是汝言，若经本中有汝言者宜須治故。末後一句中云何为密？道理人死身心俱滅，而佛昔说修善之人死时心去，不尽道理，所以名密。於中先舉昔时密言，「而是心」下辯實显密。上来舉類，下約显病。「我今言病亦復如是」總約显病，「如来密教顧命文殊」別約显病，「如来正觉實无病實」等彰實无病，「亦不畢竟入涅槃」下舉佛不滅成前无病，是大涅槃即佛深定，辯大涅槃成前不滅。
第四段中，先牒问辭，「虛空之性亦无起」下明己如空故无病相，先喻、後合。
第五段中，辯明如来德行窮滿，诸过已尽，超过餘人，故无有病。於中有二：第一汎舉三种病人；二从「迦葉有五人」下就前三中广辯第二，對之以显如来无病。前三人者，凡夫为一、二乘为二、菩萨为三。先明凡夫，「世有三人，其病难治」總以標舉，「謗」等列名，「如是三」下显难治相，於中初法、次喻、後合。次明声闻，先喻、後合。下明菩萨，先喻、次合、後辯具相。问曰：此是何处菩萨？下〈師子〉中宣说是其六住菩萨。如《地持》说，种性初住、解行第二、净心第三、行跡第四、決定第五、畢竟第六，此六是其定聚所攝，故值善友、不值善友，若得闻法、若不闻法，定得菩提。若復通論，善趣亦是，故为怖畏、利養、諛諂、誑他等事書寫是经。
自下第二广就向前中品病人別为五門對之显佛。何故偏舉中品显佛？以其中品是小乘人，小乘是其大乘家對，舉小彰大，明大义显，所以偏舉。於中初先總舉五人於大有病，非是如来據小；罗汉、辟支无病，今對於大亦得有病。「何等」已下別显五人對之显佛，先徵、後辯。
辯初人中，句別有六：一明其人斷結多少，謂斷三結，所謂身见、戒取及疑。问曰：经说須陀洹人所斷烦恼如四十里水，其餘在者如毛一渧，今以何故偏言斷三？此义如後迦葉中释。二明所得，得須陀果义如下解。三明所离不墮三惡。四明其人得滅遠近，人天七返得入涅槃，七返是其十四生死，若通中阴二十八生便得入於小乘涅槃。五「是名」下結。六明其人趣大遠近，过八萬劫得大菩提，所謂得於性地菩提。问曰：菩提應在極果，云何性地已名菩提？释言：菩提有通、有局，局在後際，通該始終，故《大品》中宣说菩提有五种別，所謂发心、伏、明、出到及与无上，发心在於善趣位中，伏心在於种性已上，明在地上，出到在於七地已去，无上在佛，故种性上得名菩提。
第二人中，先總標舉，下辯其相，句別有五：一明其人斷結多少，斷前三結加薄三毒；二明所得，得斯陀果，此名住薄，亦曰頻来；三得滅遠近，欲界人天一往一来便得涅槃；四「是名」下結；五趣大遠近。
第三人中，先總標舉，下辯其相，句亦有五：一斷結多少，斷五下結，三結如上，加斷貪欲、瞋恚为五，所斷身见、戒取及疑，准依《成實》，具有兩义，名为下結：一是人下，凡夫所起；二障下果，故名为下，唯障初果。若依《毘曇》唯有一种，人下名下。彼说三結唯凡起故，非障下果名为下結。彼说三結，或障初果、或障第二、或障第三，不唯障於須陀下果，是故不得说障下果名为下結。是义云何？若次第人所斷三結障於初果，超越斯陀所斷三結障第二果，超越那含所斷三結障第三果，是故不唯障於下果名为下結。貪欲、瞋恚以界下故名为下結。二明所得，得那含果，义如上释。餘三可知。
第四人中，先總標舉，下辯其相，句別有五：一斷結多少，永斷三結，餘处宣说斷五上結，色无色染、癡、慢、掉戲是其五也；二明所得，得阿罗汉是有为果，烦恼无餘入涅槃者是无为果；三簡異缘觉，假師得度，不同辟支独一之行；四「是名」下結；五趣大遠近。问曰：須陀、斯陀、那含，此之三人向无學果时无多校，何缘向大尔許階降？释言：此等進至无學然後向大，所挍无多，若彼三人不求无學，徑向大者，心有殘結，障道力強，道行难成，故有如此。又須陀等儻生上界方至无學，时亦不少，故挍多劫。
第五人中，先總標舉，辟支有因，道同罗汉，故不別論。又此利根一入圣道至果方出，中无出理，故不別说，但明其果。下辯其相，句別有六：一斷結多少，与罗汉同。二明所得，得辟支道是有为果，辟胡故語，此曰缘觉。斷有二义：一就所观法門以释，此人观察十二缘法，从缘得觉，故名缘觉；二就得道因缘以释，藉现事缘而得觉悟，故名缘觉。烦恼无餘，入涅槃者得无为果。三「真是」下簡別罗汉，辟支独成，不假師度，如彼騏驎单有一角，故曰麒麟独一之行。四「是名」下結。五趣大遠近。六「是名」下簡異如来，名有病行，非如来也。據終云非，類前皆尔，故略不論。
涅槃义記卷第四
應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕字了。
法師權大僧都贤宝(生年六十四)