涅槃义記卷第六
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第六
隋净影寺沙門释慧遠述
下明捨果，文別有三：一问答略辨、二问答广释、三「住是地於一切法无滯礙」下释显地名。略中，迦葉初先領前，问後起发。「修慈、悲、喜得一子地」是領前也，「修捨得何」是问後也。下佛先讚，後为辯释。「修捨得住空平等地」總以標舉，「如須菩提」就人類显，「菩萨所得胜过須菩」以麁況細，且言如耳。亦可須菩實是菩萨，證空淵深，故就指斥。
下別显之，於中初法、次喻、後合。法中，「住空不见父」等是众生空，「不见阴」等是其法空，「众生寿命」復明生空。与前何別？前离生性，法空前得；此离生相，法空後得。依法所成，假生亦无。喻文可知。合中，「诸法亦復如是，无有父母乃至寿命」就法以合，明其空义。「菩萨」见下就人以合，明得空地。
广中先问，但问空理，不问能见。下佛答之，文別有四：一明空义、二約空辯观、三「从菩萨得如是」下就向後段結明观益、四「我今於是众中说」下就上初段結明说益。
初中，空义開合非一，今據一門，且論十一，前十相空，後一真空，就彼妄情所取法中以明空义名为相空，就真識中以辯空义名曰真空。亦得说言前十境空，後一智空，真智空矣。於妄分齊情外有法，破之显寂，故前十种就境明空。據實以求，心外无法，一切诸法皆即真心，真心体寂，故後一种就智说空，故《地論》言，一切法如说自体空，名智自空。
就前十中，初八以无破有为空，第九以有遣无为空，第十以其非有非无双破有无名之为空，与《地经》中十平等同。
就前八中，初七明其众生及法无性故空，後一明其众生及法无相故空。因缘假中而无定性名无性空，畢竟空中无因缘相名无相空。
就前七中，初六明其众生无性即是生空，後一明其诸法无性即是法空。
復前六中，初五就其现在观空，後一就其过去观空。现中初三就內外事以观空理，後二就其有为、无为法相观空。
就前三中，众生为內，非情为外。就內法中，观无神主、众生、寿命名为內空，未空法体；观彼外法非我、我所，故名外空。又復观彼舍宅、叢林、車乘等事虛假无實亦名外空，未空法体。內外合观名內外空。何故須合？解有兩义：一隨人分別。人有三种：一著內情多，須教观內；二著外情多，須教观外；三內外俱著，須教合观。二就观行始終分別，凡夫本来謂內有我，故先观內，內未不得謂外有之，故復观外。向者观內不及其外，观外之时復不及內，於此二中猶疑有我，故須合观。
问曰：诸法總知即易，別知則难，故二乘人但能總相知於苦等，不能別知，菩萨方能差別異知，云何今此先別後總？释言：诸法有其二种：一者同相、二者別相。空、无我等诸法齊观總通名为同相，色、受、想等事相各異名为別相。於此二中若欲尋同以知其別，總易別难，故先观總，後观其別；若欲尋別以知其同，別易總难，故先別观，後为總观。今依後門，先別後總。此前三种就事明空，有为、无为就法明空。苦、无常等生滅法数是其有为，虛空数滅、非数減等是其无为。有为法中，无我、我所名有为空，非空法体；无为法中，无我、我所名无为空，是中亦未空其法体。
问曰：向前內外等中离合为三，今此有为、无为法中何故不然？释言：准置理亦无傷，但今为明內外二法同是有故，合观則易，是故第三內外總观有为、无为。有无位別，合观則难，故无總矣。
此前五种就现观空，「无始空」者更无別法，但就过去观前五空名无始空。何不就当说无終空？准[＊]置應得，故《地持》中三世俱观，但今为明过去之法起患根本，无始已来所執著处故須观之。过现既空，類後可知，不就後说，无終空矣。又三世法次第相生，过为现本，现为当本，现法易观故先观之。现由过生，故就其本说无始空。本壞末隨，故不就後说无終空。
又问者，尔六通之中亦應如是但知过现，何用天眼知未来乎？释言：不類。六通知事，三世事別，故須別知；此观空理，理同可推，故不別論。
上来六种明其生空，次辯法空。言「性空」者，观法虛假无有自性名为性空。
上来七門是无性空。「无所有」者，见因缘相亦无所有名无所有空，此无相空。是以下言「如人无子名之为空，非是就子明无性空；亦如貧人，无物名空，非是就物明无性空。」
上来八空以无破有，「第一义空」以有破无，名前八空为第一义，一切诸法空而常有，故非定无，非定无故，无第一义自性可得，是故名为第二义空。
上来九空別破有无。第十「空空」，有、无双遣。又前九空遣有、无性，第十遣其有、无別相，前有及无二俱是空，故曰空空。是义云何？因缘之法有无同体，以同体故，无法为有、有法为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。此前十門破遣情相以明空理。
第十一空就實辯空，真心离相故名为空。又真識中曠备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，未有一門別守自性，故说为空。法界皆空，空寧不大？是以就實说为「大空」。但就實中，经说不同，《地经》之中就隱論之，故彼宣说阿梨耶識以为大空。此就显时，故说波若以为大空，即彼真識显为波若，非是妄治缘照波若，波若体寂故曰大空。
上来明空，下約辨观。先观內空，於中初问、次辯、後結。辯中义三，文別有四。言义三者：一观內中无彼妄計众生寿命常樂我净、二於此空中无其外物、三於此空中无佛法僧及与佛性。以此相空未及實故，始从內空乃至无始例有此三，但於空中所无異耳。
文別四者：一观內中无有父母、众生、寿命，乃至无彼妄情所討常、樂、我、净。二於此空中无佛、法、僧。三於此空中无外財物。问曰：內中无外財物應是互无，今以何义说为理空？释言：內中无外財物實是互无，但今於彼內空之中无外財物，故是理空。下外空中无內物等類皆同尔，應当知之。四於此空中无其佛性，是內法中虽有佛性窮實明有，而是佛性非內非外，隨相说无。今此正明內中无人，未辯餘义，故无佛性，是中唯應说性非內非外乘論。
「所以」下释，先问、後斷。以性常住故非內、非外，良以內空隨法治空，佛性是常，与彼全別，所以不在。
次观外空，「外亦如是」舉後類前。三义同前故云如是。「无有內法」彰其異义。向前宣说內空之中无外財物，今此宣说外空之中无內阴法，有斯異耳。
次观內外，「內外如是」舉後類前，三义同一故曰如是。「唯有」已下解释如来、法、僧佛性不在三空，於中先舉，「何以」下释，「是故」下結，「是名內外」總以結之。
「有为空」中，先牒，次释，後總結之。释中，「有为悉皆是空」是總释也。「所謂」下別，別中三义，备如上辯：一有为法中无彼橫計众生、寿命、常、樂、我、净；二於此空中无內、外事；三於此空中无佛法僧及与佛性。文中先明无內外事，「常樂」已下明无妄計常、樂、我、净、众生、寿命。「如来」已下明此空中无佛、法、僧及与佛性，第一义者猶是佛性，相不及實是故皆空。「是中」已下別释此空无佛性义，文显可知。
「无为空」中，先问，次辯，後總結之。辯中，「无为悉皆是空」總以標舉。「所謂」下別，別中三义备如上辯：一无为空中无有橫計众生、寿命、常樂我净，是中未空无为法体；二於此空中无內外事及有为法；三於此空中无佛、法、僧及与佛性义。
唯此三文有六句：一明此空中无苦、无常、不净、无我有为之法，「所謂」已下少一「无」字，若具，應言謂无无常、苦、无我等；二明此空中无阴界入內、外之事；三明此空中无众生、寿命，此正所空；四重就初句明无有为、有漏之法；五重就第二明无一切內、外之事；六明此空中无佛、法、僧及与佛性，「佛等四法非是有为亦非无为」略以標舉，「性善」下释性是善故非无为者，就无为中虛空非数滅，体是无記，佛等是善，故不在中之无为中，世俗等智斷結数滅，体虽是善，以麁淺故，佛等不同，如此之义今略不論。常非有为，理在易知，是中正應明非无为，有为是其无为家對，乘以論之。
「无始空」中，先问起发，次辯，後結。辯中，「生死无始悉空」總以標舉。「所謂」下別，別中三义，备如上辯：初明无彼妄情所計常、樂、我、净、众生、寿命；二明此空中无佛、法、僧及与佛性；三明此空中无彼內、外，有为、无为一切诸法。文中但明无无为法，餘略不論。
就「性空」中，初问起发，次辯，後結。辯中，「菩萨观一切法本性皆空」總以標舉，「謂阴」下別，謂阴界入无常、苦等舉有为法。常樂我净舉无为法，常樂我净有其二种：一是方便常樂我净，从缘修生，本无自性；二者自体常樂我净，性出自古。今就初門宣说性空，後門即是大空所攝，今此不論。「如是等法不见本性」總就明空，从缘始集本无自性是以不见，此等即说法体无性，不同前六法中无人，虽说性空，未空因缘假名之相，故不同後无所有空。
问曰：向前六空之中並簡如来、法、僧、佛性，此性空中何故不然？释言：今此通就報果常、樂、我、净以明性空，常樂我净是佛、法、僧，所以不簡。又，佛常、樂、我、净報果通亦名性，以是义故，相不簡佛性。下餘空中不簡例然。
「无所有」中，先问，次辯，後總結之。辯中，先明假名人相本无所有，「愚癡人」下明其因缘假名法相本无所有。前中先喻，「如人无子言舍空」者，子相亦无，不但无性，畢竟观空无有親愛約之显法，此无人相不同前六空无人性。後中先喻，「愚癡之人言诸方空」明其所異，愚人虽说诸方是空，於事分齊方實不空。「貧窮之人言一切空」彰其所同，貧窮之人言无物者，物相亦无，非直无性。「如是所計或空、不空」重辯前喻，貧人所計實无所有故言或空，愚人所計事實不空名或不空。下約显法，「菩萨观空如貧无物，一切皆空」，不同愚人不空言空。
「第一义」中，先问，次辯，後總結之。辯中，初先明第一义，後就说空。前中，初先就眼说空，後類诸法。後中，先问何等名为第一义空，有业、有報故非定无，非定无故第一义空。以其因缘假有破无，不將性有而破彼无，故復说言「不见作者」。「如是」下結。
就「空空」中，先问，次辯，後總結之。辯中四句：一寄對显深，乃是声闻、缘觉迷处。
二正辯其相，「是有、是无是名空空」就詮辯理。是有牒前第一义空，第一义空以有破无故言是有。言是无者牒前八空，前八空中以无破有故曰是无。就此有、无以说空义，故曰空空。「是是、非是是名空空」破詮显理。前句虽復就詮辯理，非留彼詮故復破之，是向有是、是向无是，兩俱非是方名空空，非留有无说为空空。是义云何？已如上辯，因缘诸法有无同体，以同体故说无为有、说有为无，无为有故有即非有、有为无故无即非无，非有非无故曰空空。
三「十住」下就人显深，十住菩萨尚通少分，猶如微尘，何況餘人？
四「如是空空亦不同」下寄對显異，声闻所得論说不同，《毘曇》法中说声闻人先观五阴非我、我所，直名为空，後观前智亦復非是我及我所故曰空空。《成實》法中先观生法空无自性，直名为空，後观前智亦空无性故曰空空。今此所論离有无相，故曰不同。
上来十空与《地经》中十法平等其义相似，彼中初一總相明空，餘九是別。別中，初七以无破有，同此初八。彼中第八以有破无，同此第九。彼中後一以非有无双破有无，同此空空。
就「大空」中，先问，次辯。诸佛菩萨滅观波若，离一切相、离一切性故名为空。言离相者，如净醍醐，体虽是有，而无青、黃、赤、白等相。亦如一切众生心識，体虽是有，而无大、小、長、短等相。此亦如是，无何等相？謂非有相、亦非无相，非非有相、非非无相，非有无俱相，亦无自相、亦无他相，亦无非自他相、亦无自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應。言离性者，此波若中曠备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性，以同体故无有一法別守自性，故名为空。此空深广，是以言大。又龍樹云「十八空观名小智慧門，滅观波若名大智慧門」，大慧体寂故名大空，此义猶是《地经》之中自体本空，智自空矣。「是名」下結。
上来第二广明空观，自下第三結明观益，为此观时得住空地。
四「我今」下結明说益，謂说空时十恒河沙诸菩萨等得住空地，前略、次广。
自下第三释显地名，文有三句：前二离障，清净如空，故名空地；後一攝德，寬广如空，故曰空地。就前三中，初离癡见，後离貪、瞋，先喻後合。第三句中先喻後合，文皆可知。
自下次明七善法果，以修七善化他智故，成就出世一切智德是其果也。於中，初明具八知见，「得何利」下得四无礙。前八知见所知寬广名一切智，後四无礙所知自在名无礙智。隨相分別，由前知时、知足、自知、知众及与知尊卑，故具八知见；由前知法及知义故得四无礙。通則俱得。
八知见中，先總、後別。「於一切法亦见亦知」是其總也，於中略以二門分別：一辯知见同異之义、二明知见取法差別。言同異者，知之与见通释是一，分別有異。
異有五种：一約明智以別其異，如下文说「智慧了法名之为知，天眼照境说以为见」。二約一境始終分別，初解名知，窮證显了方名为见。三約一境是非分別，如下文说「知行邪法得解脫者无有是处」名之为知，「知行邪法必墮地獄」所知決了故说为见，餘亦如是。四約別境麁細分別，如下文说「不善因果浮麁易了，观矚分明」说之为见；「善法因果微細难識，观照难明」说之为知。如善、不善，世、出世間，小乘、大乘，若因、若果皆亦如是。五約別境深淺分別，世諦麁淺，知之显了，说名为见；真諦幽深，见之难明，故说为知。故下文中，知常、无常，苦、樂等相名之为见，了知佛性如来法身说名为知。又復二諦差別易了，观照分明，说之为见；一實深玄，照见难明，说名为知。知见同異，辨之略尔。
次明知见取法差別，別有三种：一知而不见，如下文说「知诸众生習行邪法，不见其人得解脫果」，如是一切；二亦见亦知，如下文说「见生造惡墮於惡道，知生修善生於天人及得解脫」，如是一切；三亦见亦知、不见不知，如下文说「隨俗言说有男女等可见可知，若隨圣人祕藏之言，无有男女舍宅等事不可见知」，如是一切。何故不说见而不知？知易见难，但见皆知，故不说之。知见取法有此差別，今此總中據要即舉，是故直言亦见亦知。
「若行」下別，別中初先開列章門，第二總結，第三广辨，第四總結。前開門中准結應有八門，然今文中少一，若说故但有七。
就八門中，初一知非，後七知是。前知非中，「若行缘」者，知邪法缘是不得出离解脫故曰行缘。
後知是中，初二知其因果道理，後五知其修行之法。就前二中，「若性、若相」此之一門知其二諦法相道理，了知佛性名之为性，知其苦、樂，常、无常等法相差別目之为相。「若因、若缘」此之一門知因果事，知惡因缘墮於惡道、善业因缘生於善趣及得解脫，故曰因缘。
就後五中，初一知其修心次第、次一知其所依之人、次二知其所修行业、後一知其所依之法。就初修心次第之中，「心」是众生信樂之心，「根」是众生大小乘根，依此所生世俗善法名为「禅定」，依此所生出世圣道说以为「乘」，此四知人修心次第始終相成，故合为一。其次一門，所依人中「若知識」者，知佛菩萨为善知識。其次兩門，所修行中，初「若持戒」知其戒行，下说其有身戒、心慧，今略舉戒。言「若施」者，知其施行，末後所少。若说一門知行依法。
上来別竟，「如是等法一切知见」總以結之。
下次广辯，与前不次。先广初門，「若行、若缘，住是地中，知而不见」總以標舉。下辯其相，先广明知，後显不见，文相可解。
下次超广第三因缘，「復次，菩萨亦见亦知」總以標舉。下別显之，行邪墮惡麁显易了，观矚分明故说为见；修善得脫微隱难識，观照难明故不名见，说以为知。
下次却广第二門中若性若相，「復次，菩萨亦见亦知」總以標舉。下別显之，常、无常等是其世諦，法相麁显易可辨了，知之分明故名为见。无常、苦等是生死法，常、樂、我等是佛方便涅槃之法，如来法身、众生佛性深細难測，知之难明故不名见，但说为知。於中先明知佛法身，後明知性。
次广第四心、根、禅、乘，「復次，菩萨亦见亦知」總以標舉。下別显之，於此門中智知名知、眼见名见。初知众生心、根、禅、乘正广前門；後见众生生死出沒，對以論之。
前中，初问，次辯，後結。辯中，「知生信心成」者，解前若心求於大乘，斷前若根，依根趣法，故说为求。乘、根別所趣各異，今舉求大，小略不論。「是人順」等解於向前若禅、若乘，順流是禅，逆流正住及与到岸是前乘也。修世八禅是凡夫法，隨順生死故名順流；修習圣道，出离生死，故名逆流，乃至到岸。下辯可知。
见中，初问，次辯，後結。辯中，初言「菩萨修梵」明见所依，「以净天眼」舉其能见。下明所见，初见众生造惡下墜，次见众生修善上昇，後见众生转轮出沒。从三塗出，還入三塗，名「闇入闇」；从三塗出，上生人天，名「闇入明」；捨人天身，墜落三塗，名「明入闇」；善趣相入，名「明入明」。
自下超广第六若戒，前直舉戒，今此具明身戒、心慧，「復次，菩萨亦知亦见」總以標舉。下別显之，初「知众生修身戒」等正广前門，後见不修行身戒、心等對以論之。就前知中，先辯、後結。辯中有二：一见修吾身戒、心慧、清净行故转重令輕，身戒、心慧广如下辯；二「云何」下见修懺悔，滅罪行故转重令輕，先问、後辯。「懺悔发露」是滅罪行，「後更不作，慚愧成就」是防过行，「供養三宝」是归善行，「常自呵責」是悔过行，「以是业缘」转重令輕。见中，初问，次辯，後結。辯中有二：一见不修身戒、心慧、清净行故转輕令重；二「是人少思，不能懺」下见其不修懺悔发露滅罪行故转輕令重。
下次却广第五門中若善知識，彼善知識有其三品：一下品知識，知而不见，謂从种性乃至九地诸菩萨等，知一切生皆有佛性，虽復知之，而为烦恼覆蔽己心不能得见；二中品知識，所謂十住诸菩萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，如夜所见，喻以显之；三上品知識，謂佛如来见一切生皆有佛性，见之了了。
下次超广第八若说，「復有见知、不见不知」總以標舉。下別显之，隨世語言，有其男女、瓶瓫、車乘、舍宅等事可以知见，名见名知；依於圣人破相密語，无男女等可见可知，名不知见。
下次广辯第七若施，「有知不见」總以標舉。下辯其相，依教世諦有施可解故名为知，知所捨財名知所施，知供三宝名知供处，知受施人名受知者，知施为因、後受果報名知因果，知如是等名为知施。於第一义无施可见，故名不见，翻前可见。
上来广辯，下總結之。「知有八种」牒上所知，上亦有见，且舉其知，「即是如来五眼所知」結会餘德：前隨世語见男女等是其肉眼；前以天眼见造善惡受苦樂等是其天眼；前隨圣言不见男女、舍宅、車乘及所施等是其慧眼；前见行、缘，及常、无常，苦、樂等相辨知众生心根禅乘，如是一切是其法眼；前知如来法身佛性是其佛眼。
自下第二明无礙智，於中有二：一明菩萨具八知见，得四无礙；二「迦葉白：如佛光说〈梵行品〉」下就四无礙明得、不得。前中，迦葉初问起发，「能如是知，得何等利」。下佛答之，文別有四：一明所得，得四无礙；二列四名；三广辯相；四「声闻、缘觉若得是四，无是处」下就人辯足。「菩萨知见得四无礙」是初段也，「法义辭樂」第二列名，义如別章，此應具論。
第三广中，五义分別。依如《地经》，说四无礙有十一种：一總就二諦观入論四、二就自相、三就同相、四就行相、五就说相、六就智相、七无我慢相、八大乘小乘相、九菩萨地相、十如来地相、十一作住持相。广释如彼。《地持論》中別有一門，通前十二。彼《地持》中说知教法名法无礙，知诸法相名义无礙，此名二諦。为诸法相知法名字为辭无礙，隨音異说名樂说无礙。今此且以五义辯之，於中初番不与《地持》十地说同，後四麁同《地经》所说。
其五是何？一約教义以別四种，「知一切教及法名字」名法无礙。知二諦义名义无礙。知诸世論名辭无礙。「隨字論」者，广辯字相；「正音論」者，辯定語音；「闡陀論」者，巧妙言辭，如似此方詩頌之流；「世辯論」者，广辯世事。依前三种起说自在，隨人心欲，名樂说无礙。「凡所演说无障礙」者，言辭流滑，无有忽滯，不可动转，言辭楷正。「无所畏省」，所说決定，不畏他人有已得失名「无畏省，难可摧伏」。「是名」下結。
二約大乘、小乘辯四，依如《地经》，了知一乘名法无礙，知三乘別名义无礙。今此经中知三乘別名法无礙，了知一乘名义无礙，有斯左右。「於一法中作种种名，说不可尽」名辭无礙。依前名义种种異说多劫不尽，称人心欲，名樂说无礙。
第三約就无我慢相以辯四种，初先正辯，依如《地经》，於第二义心无取著名法无礙，了知世諦、心无取著名义无礙。今此经中於世諦法而不取著名法无礙，於第一义心无取著名义无礙，有此左右。於法名字知而不著名辭无礙，於说不著名樂说无礙。「何以」下辯，「若取著者不名菩萨」返以释之，道言取著不名菩萨，即显菩萨法不取著。
「迦葉白」下问答重显。迦葉先难。「若不取著則不知法」以不取著难破有知。「若知法者則是取著」以有所知，难破不著。「若知不著則无所知」双牒以徵，虽言有知，以不著故，還无所知。「云何如来说知不著」結非上言。
下佛答之，初先正明菩萨无著，「以是缘」下引说證成。前中初言「夫取著者，不名无礙，以为一門」舉失显得，无所取著乃名无礙，復为一門辯得異失。「是故」以下广上初門，明著有失。於中，初言「有取著」者，心无无礙。人非菩萨，但名凡夫。
「何故取著名凡」下辨，句別有四：一明凡夫取著於色乃至著識、二著故生貪、三貪故繫縛故不得免生老病死及诸烦恼。「是故」下結，「是故取著名为凡夫」結成向前人非菩萨，是取著者有前过故名为凡夫。「以是义」下結成向前心无无礙，以取著者貪縛义故无四无礙。
「菩萨已於无量劫」下广上後門明不取得，句別有六：一明菩萨无量劫来知法知义、二知法义故於色不著乃至於識、三不著故不生貪心、四不貪故不为色等之所繫縛、五不縛故脫生老死一切烦恼、六「以是」下結。上来正明菩萨无著，「以是缘」下引说證成，於中初法、次喻、後合，「以是」下結。
第四約就修多罗说相辯四无礙，知字不忘名法无礙。於中初法，次舉六喻，下合显法。知彼字义名义无礙，「虽知名字而不知义」舉劣显胜，「得义无礙則知於义」辯胜过劣。「云何知」下正辯其相，於中先问，「謂地」下辨，先解向前法中六喻，後約显法。自以言辭宣说前义名辭无礙，於中初明「以种种辭演说一义，亦无有义」名辭无礙，「猶如」已下即事以显，此等世法假有實无故曰无义。「何故」已下释无所以，初先徵问，「失义」已下舉有显无，真實之义佛菩萨境，辭是凡境，所以无义。「以是义故得辭无礙」總以結之，说前辭义不可窮尽名为樂说。
第五約就二諦观入以別四种，与《地经》中初總同矣。於此門中「了知世諦」名法无礙，「知第一义」名义无礙，「習毘伽罗生智之論」名辭无礙，「修餘世論」名樂说无礙。所謂習前隨字論等，以此門中攝法寬多久字乃窮，是故皆言「无量劫修」。
上来广辯，自下第四就人辯定，亦得名为簡大異小。於中初明声闻、缘觉无四无礙，「迦葉白」下问答会通。前中，初先總明二乘无四无礙，「何以故」下別明二乘无四无礙，「声闻、缘觉不能畢竟知辭义」下復總明其声闻、缘觉无四无礙。就初總中，「声闻、缘觉得四无礙无有是处」正明不得。「九部经」下拂權显實明其不得，先舉昔權，後拂显實。
就下別中，先问起发，昔时言得，今以何义道其不得？下對释之，於中先明缘觉不得，後辯声闻。就缘觉中，初總明其无四无礙，「何故默」下別明不得，「是故缘觉一切无」下總以結之。就初總中，「菩萨度生修四无礙」舉大显小，「缘觉修寂，若化众生，但现神通，默无所说，云何当有」辯小異大。別中，先明无辭无樂，「何故默然」徵前起後。下對释之，於中先明缘觉之人不能说法令人得燸，乃至不能令人发於三菩提心，「何以」下释，以无经故。「是故」下結，不能说故，无辭无樂。
次明无法，句別有四：一明其人，「虽知於法，无法无礙」；二「何以」下释无所以，缘觉知字，无字无礙，为是无之；三「何以」下辨，前无字无礙，所以不知常住二字故无；四「是故」下結。
下明无义，「虽知於义，无义无礙」正明其无，「真知义」下舉大显小成其无义，「以是」下結。
上来別解，「是故缘觉无四无礙」總以結之。
下次別明声闻无四，先问、後解。於中先明声闻之人无三善巧，次別，後結。
上来別明二乘无竟，下復總显，「声闻、缘觉不能畢竟知辭知义」略以摽舉，辭为樂本，义为法原，故偏舉之。下別解释，於中七句：前三解释无义所以，「无自在智知於境界」无无礙智，「无有十力、四无所畏」无一切智，「不能度於十二缘河」无清净智；後四解释无辭所以，一不知根、二「未能」下不能知於應根之法、三「不知欲」、四「不能善」下不能知於應欲之法。「是故」下結。
上来广辯二乘无竟，下次会通，今言異昔，故須会之。迦葉先问，「若声闻等一切无者」牒佛今語，「云何」已下以今徵昔，虽舉舍利及大目連，为取拘絺，「如其无」下重復結徵。下佛为会，文別有三：一對胜彰劣，明二乘人四无礙智劣於菩萨，故今说无；二「我为凡」下對劣显胜，「胜过凡夫」故昔言有；三「声闻人或得一」下以理辯释。
前中，初先舉其喻事，「如是」已下明實不等，下約显法。第二句中，初明为凡说拘絺罗无礙第一，「汝问如是」總以結会。第三句中，「或得一」者，四无礙中趣得一种，二亦如是，成前为凡说其第一。具四无礙，成前不及菩萨之义。
上来正辯四无礙竟，下就无礙明得不得。初说无得令人捨著，「如来先为純陀说」下宣说有得使人證入。
明无得中，迦葉初先难破有得，成其无得。次佛述成，广明无得。「迦葉」下，復显己问意。就初难中，「如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无礙」牒佛上言，「菩萨知见則无所得，亦无有心」言无所得辯正道理，菩萨得正知见之时不取有相故无所得，不取无相故亦无心，言「无所得」。「是菩萨」下以實无得破佛有得。於中，先牒向前无得，「若使」已下徵破有得，「云何」已下結非佛語。
下佛先嘆，後述其言广明无得，有十復次，前九復次以言遣相明其无得，後一復次以言遣言明其无得。就前九中，初一正就四无礙智以明无得，後八傍就餘义说之，餘义是其无礙眷屬，所以通辯。
初復次中，「无所得者名四无礙」当相正辯，菩萨无礙證實方成，證實离相故名无得。「何以故」下破遣有得，成前无得。「何故」徵问。下對显之，得名为礙，礙名四倒，反舉有得。情取名得，得妨實慧，故名为礙。礙是常樂我净四倒，故復指之。「菩萨无倒，故得无礙」破得显无。「是故」下結。
後八番中，初就解惑相對分別，第二生死、涅槃相對，第三大乘、小乘相對，第四方等、十一部相對，第五空定、有心相對，第六常、樂、我、净之法与彼无常、苦、无我等八法相對，第七一門情理相對，第八大小菩提相對。下還就此宣说有得，宜審記知。
就初對中，句別有二：一当相正辯，「无所得者名为智慧，菩萨得慧故无所得」；二破遣有得成前无得，先舉有得，次明菩萨斷故无得，「是故」下結。餘對例尔，文皆可知。
上来九番以言遣相，明其无得。
第十番中，「汝问无得，我说无得」以言遣言，明无所得。咽咳舌齿和合出声，为问、为说，實則不有，故无所得。「若说有得，是魔眷屬，非我弟子」舉过勸捨。
自下迦葉显己问意，於中先明如来宣说无得之益，令多众生斷有相心，「以是事」下明己问意。
自下第二次明有得。於中，初先略明有得，「如文殊等詎有幾」下广明有得。前中，迦葉先舉上偈请问如来，以此偈中备含得义故舉请佛。下佛答之，先明此偈普为一切，彰一切人悉有所得。「时文殊」下彰彼文殊先已解知，不須更说。
前中約對四人辯之：一明为化凡夫众生而说是偈，彰彼凡夫有所得义。凡夫之人现有生死染污之法名为本有，现无出世涅槃净法说为今无；现无出世涅槃净法故名本无，现有生死染污之法说为今有。凡夫本有生死之法，三世常有无是处故，当必除捨；本无净法，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。
二「亦为」下明为声闻、辟支佛说，即显二乘有所得义，义同前解。二乘现有无常、苦等名为本有，现无诸佛常、樂、净等说为今无；现无诸佛常、樂、净等名为本无，现有无常、苦、无我等说为今有。二乘本有无常、苦等，三世常有无是处故，当必除捨。本时所无常、樂、净等，三世常无无是处故，当必得之，故非无得。
三明此偈为文殊说，言對文殊即是通为诸菩萨说，即显菩萨有所得义，义如前释。
四明此偈为純陀说，彰佛有得。純陀向前疑佛不得常住之法，故對其人明佛有得，义如上解。以此会通不但说佛，是以说言「不但正为純陀一人」。
下明文殊先已解知，不勞更说。「文殊將问，我知为说，即得解」者，道前三乘同性中说彼得解也。以此驗求，明知文殊前有问意，但默不彰。为此語者，彰前偈义文殊解意，不勞更释，欲使迦葉更为餘人啟请起发。
上来略辯，次广論，迦葉先请，「如文殊等詎有幾人」簡胜異劣，「唯願更说」为下啟请。
下佛初先勅聽許说，後为辯释，文別有二：一正解前偈，明佛有得；二「如来普为诸众生」下就佛化他，明他有得。前中八番，今先對上十无得法辯其同異，然後释文。言同異者，此八番中五番同上。第一番中，涅槃波若同前十中第二智慧、第三涅槃。第三番中，常樂我净同前第七。第六番中，畢竟空定同前第六。第七一乘同前第四，第八方等同前第五，餘皆不同。何故不同？法門无量，趣舉皆得。
今初番中，約就波若及大涅槃宣说有得，文別有三：一释偈中「本有今无」，本有烦恼，今无涅槃，即说本昔有烦恼时以之为今，无涅槃者望方便净，无体故无，望性净果，未显故无；二解偈中「本无今有」，本无波若，今有烦恼；三「若沙門」下解释三世无有是处，本有烦恼，三世恒有，无是处故，佛今斷尽，此明有斷，即显本昔所无，涅槃及与波若三世恒无，无是处故，今已證会，此明有得。
第二約就如来法身宣说有得，句亦有三：一解偈中「本有今无」，本时但有父母生身，无佛法身，此乃如来法、報兩身通名法身，望佛報身无体故无，望佛法身未显故无；二释偈中「本无今有」；三「若沙門」下释三世有无是处义，本时所有生死之身，三世恒有，无是处故，佛今斷除，此明有斷，即显本昔所无法身三世常无，无是处故佛今得之，此明有得。
第三約就常、樂、我、净宣说有得，三句同前。
第四約就六度明得，第五約就三十七品无邊之身以明有得，第六約就空定说得，第七約就一乘辯得，第八約就方等经典宣说有得，文皆三句，類上可知。
自下次明化他有得，文別有二：一略明有得、二「迦葉言：第一义諦亦名道」下广明有得。又，前略中就第一义明其有得，广中就通菩提涅槃以明有得。略中有三：一明如来隨化众生种种異说；二「一切世諦若於如来即第一」下明佛化意，为使众生得第一义故说世諦；三「是故汝先不應难」下明诸众生因化有得，非无现得。前中五句：一明如来隨化众生种种異说、二「何以」下释、三明如来所说不虛、四「何以」下释、五明众生因妄得益佛亦说之。初中，「如来普为众生，虽知诸法说不知」者，隨順世諦说知诸法，於第一义无法可知，故云不知。「虽见诸法说不见」者，類同前释，此义如上八知见中具广分別。「有相之法说无相」者，世諦有相，於第一义宣说无相。「无相之法说有相」者，翻前可知。「實有无常说有常」者，生死无常宣说其中有常法性。「常说无常」，翻前可知。又如佛说三十三天常樂我净，此亦是其无常说常。如来實常，隨化示滅，此亦是其常说无常。樂、我、净等類皆同尔。「三乘说一、一说三」者，隨化三乘，就實論一，真實一乘隨化分三。「略相说广、广说略」者，如上文说。十二因缘總名有为名广说略，一有为中開分十二名略说广，如是一切。
此前就经，下就律辯。「四重之法说偷兰」者，如《僧祇律》，盜人四錢三角已上名波罗夷。《四分律》等说为偷兰，是事云何？彼说十九摩沙迦成一吉利沙，一吉利沙分为四分，盜得一分即名犯重，是故说为四錢三角。摩沙應是古大銅錢。「偷兰遮法说四重」者，翻前即是。
「犯说非犯、非犯说犯」者，如八不净，儉畜非犯、豐則成犯，如是一切。
「輕罪说重、重说輕」者，如《四分》中於他財物燒埋壞色犯波罗夷；《十诵律》中，犯越毘尼突吉罗罪。又，《四分》中著白色衣犯波逸提，不點而畜犯突吉罗；《僧祇律》中，著白色衣犯突吉罗，不點而畜犯波逸提。又，《四分》中说有女人父母夫主不聽強度，其和上尼犯波逸提；《僧祇律》中说犯僧殘。诸如是等名重说輕、輕说重也。「何以」下释，明见根異故说不同，餘句可解。
自下第二明佛化意，为使众生得第一义说前世諦。於中四句：一明向前所说世諦若於如来即第一义；二「何以」下释，如来为显第一义諦宣说世諦，故即第一；三「亦令」下明为第一说世諦意，为使众生得第一义，故为第一宣说世諦，先順後反；四「如来有时演说世」下辯明如来化意难測。「如来说世，众生謂佛说第一」者，如佛昔说苦集滅道，小乘众生取为真諦。「有说第一，众生謂佛说世諦」者，如说佛性为阴界入、十二缘等，众生便謂同己所解，取为世諦。下結难解，「此唯佛境，非二乘知」，为此語者，欲使众生於向異说不應定執取为世諦，佛意皆为显第一义。
自下第三明诸众生因化有得，於中有二：一呵前显後，如来说法为令众生得第一故，不應难言菩萨无得；二「菩萨常」下舉彼菩萨得第一义，成前不應。
自下第二广明有得，向前宣说得第一义，未说得道、菩提、涅槃，故下辯之。迦葉先难，有得乖上所以难之。於中，先牒向前所得第一义諦，共道、菩提、涅槃相即，即显此三皆有得义；下就設难难破有得。前中，初言「第一义諦」牒上所得。「第一义諦」下即道，道者，外國名曰末伽，如四諦中所说道諦。菩提胡語，此亦名道，此二何別？通則是一，別則末伽是其因道、菩提果道。外國名多，因果二道別立名字；此方名少，显法含通，故因与果通名为道。涅槃是滅，此三通於性净方便，今此所論即於性净。
云何第一亦名为道？解有三义：一体义虛通即名为道；二約人分別，凡时實义，據圣望之，体无壅障即名为道；三約修分別，凡时實义，从缘显了说之为道，亦名菩提及与涅槃，义皆同尔。
下就設难，难辭有二：一明此三常故无得、二「夫道者非色」已下明此三法无相无得。前中四句：一明此三得則无常；二「何以」下明此三法常故无得，先徵、後解，解中初法、後以喻显；三「如世物」下成向初句明得无常，先喻、後合；四「法若常」下成向後句明常无得，先法、後喻。第二无相无得难中，先明道法无相无得，後類菩提及与涅槃。
下佛答中，「如是如是」印前第一名道、菩提及与涅槃。「道有二」下释名後难，明其有得。文還有二：一對前难明常而有得、二「道之性相實不生」下對上後难明无相有得。
前中三番：一就道等各分二种，常与无常。二就人以辯，言「外道道名无常」者，八禅等智是其凡夫外道所修名外道道，是无常也。「內道常」者，三乘圣道同名为常，以不退故。內中更分小乘无常、大乘是常，今略不論。菩提之中，小名无常、大名为常。小乘菩提性是生滅，故说无常。外道法中令无菩提，故不就論。就涅槃中，「外脫无常內脫常」者，外道凡夫六行斷結，所得无为，名外解脫。退转不定，故曰无常。三乘圣人所得涅槃名內解脫，不退故常。內中細分，小乘无常。故下文言「声闻涅槃但有樂、净，而无我、常」。大乘是常，今略不辯。三牒取前常就明有得，偏牒大乘道等三事，不開小乘。於中先牒，「一切生」下及明众生惑障不得，「而众生」下順明众生修道能得，先辯、後結。
就明无相有得之中，先明道等无相而有，「如其无」下就有明得。前中，初法，次喻，後合。合中具三，法说文中但明其道，餘略不論。「道之性相實不生滅，不可捉持」明道无相，「虽无色」下明其有用。道實有体，体相难彰，舉用显之，故言有用。
喻中，先明众生心識无相而有，以類道等真法是有。此文良驗，宜審記知。「以是义」下舉说證成，於中初明心如城主，次明須护，先反、後順。「以不护」下明护有益，先反、後順。下双結之，「得名真實」結明前益，「护者得彼人天涅槃名为真實」。「不护不得名不真實」，結明前損。
上来喻显，「道」下合之，明此三法亦有亦常，是以可见。
自下第二就有明得，文別有四：一略明有得、二「见有二」下广明有得、三「以是因缘我於往昔告舍利」下引说證得、四「迦葉言」下释经显得。略中，初言「如其无者，云何能斷一切烦恼」难破无义，成有可得。「以其有故，了了知见」正明有得。
广中，初先汎舉二见，先舉，次列，後辯其相。「如人眼根清净」已下約此二见明其有得，先立见喻，次約显法。下明菩萨虽见不取，文皆可知。
就引證中，文有四句：一明世間不知见觉，诸佛菩萨能知见觉；二明世間所知见觉，诸佛菩萨亦知见觉；三約前二明凡異圣；四約前义辯圣異凡。前中初言「以是缘」者，以佛菩萨见道菩提涅槃因缘，昔告舍利一切世間不知见觉，诸佛菩萨悉知见觉。此三何別？通释是一，於中分別义有多含。今此且以兩門分別：一就行分別、二約位別。言就行者，闻慧为知，思求称觉，修證名见。又，闻及思通名为知，修观明白说之为见，證会名觉。又，闻、思、修通名为知，證照名见，於前二後重观名觉。言約位者，地前名知，初地名见，二地已上重观名觉。亦得地前名之为知，十地名见，佛地名觉。
第二可知。
第三段中，約對前二明凡異圣。「世間众生不知见觉，亦不自知不知见觉」對上初段明癡異圣，「世間众生所知见觉，便自说言我知见觉」對向後段明慢異圣。
第四段中，辯圣異凡，「如来一切悉知见觉，亦不自言」順明如来異於凡夫，於中先明有慧異凡；「亦不自言我知见觉」无慢異凡，次類菩萨。「何以故」下反明如来異於凡夫，後類菩萨。
自下第四释经显得，释前所行證中之义，人即就此別更建立知、见、觉义以为梵行，诸是辯行佛皆標舉。若知、见、觉別是梵行，佛何故不舉斯應別舉？「復有梵行謂知、见、觉」乃重解向前所行昔经中义，何得別立斷经意勢？於此文中有兩问答：前一问答解前经中世間不知、不见觉法，并辯世人知、见、觉法以显菩萨能知、见、觉；後一问答解前经中世間不知菩萨能知，異世間义。
前中，迦葉先问起发，如来次辯，「迦葉」下復荷恩讚嘆。如来辯中，文別有四：一辯出世間不知见法，初就佛性明世不知，先順、後反，次就十二部经等法明世不知，先順、後反，「是名」下結；二辯出世間知、见、觉法，先问、次辯、後總結之；三明菩萨能知、见、觉；四舉「謗者得罪」成前是實，「菩萨如是知、见、觉已，若言不知为虛妄」等，對向後段能知见人明謗得罪，「若男女」下對向初段所知见法明謗得罪，此过深重，懼人为之，故佛广辯，令人捨遠。
自下迦葉闻前所说荷恩讚嘆，经家先舉，下列嘆辭。辭有四偈：前二對上謗者得罪，嘆佛能救；後二對上如来辯说知、见、觉法令菩萨知，嘆佛能益。前兩偈中，初之半偈嘆佛有慈，後一偈半嘆佛有悲。善拔众毒，故称大醫，明未治者如来能治。後之一偈明已治者佛令不起，於中前半舉劣显胜，後之半偈辯胜过劣。後兩偈中，初之一偈約喻显法，後之一偈当法正嘆。
自下第二解前经中世間不知，菩萨能知異世間义。迦葉先问，「如佛所说一切世間不知、见、觉，菩萨能者」牒佛昔言。下就此言進退兩徵，初问菩萨若是世間，不應说言世間不知，菩萨能知。後问菩萨若非世間，有何等異？
佛答有二：一明菩萨是世非世、二「汝言」已下辯明与世同異之义。前中，「菩萨亦世非世」略以標舉，下辯其相。善趣菩萨未知、见、觉名为世間，种性已上能知、见、觉说为非世。
後中，「汝言有何異」者牒前问辭，次許宣说，下广辯之。先就同前世間菩萨以明不異，「初闻是经信敬发心是則名为世間菩萨」舉不異人。「一切世間不知、见、觉，如是菩萨亦同不知」显不異相。信敬发心非不異世，今此偏就未知、见、觉说为同矣。
「菩萨闻是《涅槃经》」下就上所辯，非世菩萨以明其異。「闻是经已，知有世間不知、见、觉，應是菩萨所知、见、觉」闻慧異世。「知已即思：我当云何方便修習，得知、见、觉」思慧異世。「覆復念」下修慧異世，於中初明自分之行異於世間，「六念」已下胜進之心異於世間。
前中，初明自利行異，「若我弟子受持读诵《大涅槃经》有破戒」下外化行異。自中有三：一明菩萨始修三學，修在地前；二「以修慧故，所受持戒牢固」已下約就三學明其行修次第成义，成在地上；三「菩萨净戒五法佐」下辯明菩萨能成所以。
初中，先戒，次定，後慧。戒中四句：一因前思惟便得正知，知由净戒；二因知正修，故於未来戒常清净；三明修利，以戒净故，常无憍慢、邪见疑網，終不言佛畢竟涅槃；四「是名」下結。
定中三句：一結前生後，「戒既净已，次修净定」。二明修益，益有二种：一得正念不忘之益，「次修定故，正念不忘」總以標舉，「所謂」下別，「一切有性」是其理法，「十二部经」是其教法，「诸佛世尊常、樂、我、净」是其果法，「安住方等悉见佛性」是其行法，於此四法憶而不忘；二得净慧證空之益，「以修定故得十一空」。此二合为第二修益。三「是名」下結。
慧中亦三：一結前生後，「戒、定已备，次修净慧」。
二明修益，以修慧故破四身见，趣入出世。且約色说，初「不計著身中有我」即是不計色中我也，「我中有身」即是不計我中色也，「是身是我」即是不計色为我也，「非身非我」即是不計色为我所。就色既然，乃至就識類亦同尔。
今此文中總就五阴故但说四，若就五阴歷別論之便有二十，分別起处便有六十五种計我。相状如何？於五阴中先就色说，色阴望餘有其十三：有人宣说色体是我即以为一，有人宣说色体非我但是我所，此我所中即有四种；有人宣说受阴为我、色阴与彼受我为所，乃至有人说識为我，色阴与彼識我为所，故有四种，通前为五；有人宣说色者是其我之窟宅，我居其中，於此門中即有四种；有人宣说受阴为我，来住色中，乃至有人说識为我，来住色中，故有四种，通前为九；有人宣说我者是其色之窟宅，色住其中，於此門中亦有四种，有人宣说受阴是我色来入中，乃至有人说識是我色来住中故有四种，通前十三。最初我见，後之十二是我所见。色望餘阴辯之既然，餘阴相望辯之類尔。五阴之中各有十三，是故通说有六十五。此等诸见，修慧悉斷。
三「是名」下結，此地前行唯得说三，不得分十，未见性故。
自下第二次明行修次第成义，初先略辯，「迦葉言」下问答广显。略中十階，始从持戒乃至见性，准下少一得大涅槃，通彼合有十一階矣。此十一中，前十是因，後一是果。就前十中，初四是其戒學差別，次二是定，後四是慧。然今文中先明持戒，次即就戒結異世間，後明不悔乃至见性，下復就之結異世間。
前明戒中，初先法说，「以修慧故戒牢不动」，次喻，後合，「尔时」下結，「是名」已下結異世間。
下明不悔乃至见性及後結異，文显可知。
广中先问，下佛为辯。於中，初先舉失显得，即是明世異於出世，先辯後結。辯中，初明世戒不净翻前第一，先總標舉。「何以」下释，四义释之，「为於有」者，凡夫持戒为三有果，所以不净；「性不定」者，易可退敗；「不畢竟」者，体非精上，此三劣也；「不能广益」彰其狹也。「次是」下結，餘无悔等，文显可知。
「菩萨净」下辯胜过劣，即是出世異世間义，先辯後結。辯中，初明「菩萨戒净」翻前第一清净戒者；「戒非戒故」翻前世間戒不清净，不取戒相名戒非戒；「非为有」者翻前为有，「定」者翻前性不定也，言「畢竟」者翻不畢竟，「为众生」者翻前不为。「是名」下結。
次明不悔，於中初法，次舉三喻，下合显法。
次明欢喜，於中有三：第一正明持戒欢喜，初法、次喻、後合可知。第二反舉破戒不善對以显前，亦先法说、次喻、後合。三「如牧牛」下双就二人明憂明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人，「牛」喻如来，从佛受法名牧牛女。「一持酪瓶、一持漿瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之与漿正喻戒法。破戒之人於所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故说为酪；持戒之人於所受中已多出生，故说如漿。「俱共至城」齊心趣果，「而欲賣」者行因貿果。「於路脚跌，二瓶破」者，喻彼二人身壞命終，因尽脚跌，果喪瓶破。「一喜一愁」喻彼二人欣慼不同，持戒之人於所受戒已多出生，所失微少，所以欢喜；破戒之人於所受戒未有出生，所失利大，所以愁恼。下合显法，「持戒、破戒亦復如是」合前二女，「持戒心喜」合持漿女瓶破欢喜，「破戒不喜」略不舉合。
次明悅樂，於中初明因喜生樂，「迦葉言」下對喜辯異，先问後辯。辯中四番：一約因別。二約果別，观於生死，知已不受，所以生喜；观大涅槃，知已定得，所以生樂。三就体別，下喜上樂。四約法別，有漏世共，离之生喜；无漏不共，得之生樂。餘者可知。「是名净戒，非世間戒」就初以結。
自下第三辯明菩萨能持所以，先辯、後結。辯中具有六种五法：前四修始，次一修次，後一修成。就前四中，初一五种是助戒法，先舉後列，「离五盖故」是助定法，如別章释。後二五种是助慧法，「所见清净，离五见故」明其离见，见净攝治，离见除障，身见、邊见、邪见、戒取及与见取，是五见也。「心无疑網」离五疑故，明其离疑。无疑攝治，离五除障，先舉後列，修次攝成，文显可知。「是名」已下結異世間。
上来第一自行異世，下明利他，先辯後結。辯中四番：前之三番舉过勸捨，後之一番舉得勸修。就前三中，第一不得破戒傳经、第二不得調戲輕动、第三不得非法说经。
初中有四：一破戒傳经，生人譏呵；二「缘是」下由譏呵故，墮於地獄；三「受持」下如来呵責；四「如是人」下如来誡約，寧不受读，不得破戒而傳是经。
第二番中，句別有五：一如来誡約，有说经者不得調动；二「身为」下辯調动相；三「若我」下明調动持经，生他譏毀；四令他墮獄；五如来結呵，「則是众生大惡知識」。
第三番中，句別有四：一如来誡約，有傳经者一切不得非法宣说：「莫非时」者，观前众生憂恼病患貪著诸欲，无心求时不得为说；「莫非國」者，小乘國中不得宣说；「莫不请」等，直言可知；「莫滅法」者，不得彼此共相非毀；言「莫熾燃世法说」者，不得教人習學此经求世名利。二明非时乃至熾燃，生世譏呵。三令他墮獄。四如来結呵。
就下舉得勸修之中，句別有四：一教说者当净其身，於中先舉十种所为，後勸净身。其十种中，前九为成阿含教行，後一为證。就前九中，初一为受，後八为说。八中，前五为说大乘，後三说小。大中，初言「说涅槃者」说佛果法，「说佛性者」宣说理法，「说祕藏者」是前二詮，「说大乘者」宣说行法，「说方等者」是大乘詮。下说小中，「说声闻者」是声闻人有为之行，「说辟支者」说缘觉人有为之行，「说解脫者」说前二乘无为涅槃。
「见佛性者」自欲求證，欲为此事当先净身。二以净身，无人譏呵。三无人呵故，敬信发心。如来結歎「則是众生善知識」等，「是名」已下結異世間。
自下第二就胜進心明異世間，先问次辯，後總結異。辯中，初先總舉六念，守境名念，佛等六种生念境界故名念处。次列六名，义如別章，此應具論。六中，前三是所學法，次二所行，後一所求。
下广释之，先明念佛，初问，次辯，後總結之。辯中有二：一念佛果、二「何故如来乃至婆伽有是名」下念因成果。前中先明所念佛德，「若男、若女能如是」下明能念益。
就所念中，初列十种名称功德，「常不變」下舉德显名，「云何名如来」下依名辯德。初中，「如来乃至世尊」是佛通名，一切诸名皆有通別，佛亦如是，释迦、彌勒、无量寿等是其別名，如来等十是其通名，化相須分故立別名，實德齊同故立通称。通德无量，依德施名名亦无邊，今據一門且論十种。
十中，前五自德之名，後五是其化他德号。自中初二以为一對，前一道圓，後一滅極。言「如来」者多义如下，依龍樹释，乘如實道来成正觉，故曰如来。言「應供」者多义如下，要而論之，證滅相應故名为應，復應供養，供名为應。
後三一對，前二因圓，後一果極。就前二中，初一解圓，後一行圓。正遍知者多义如下，当相論之，理无偏邪故名为正，於理窮照说为遍知。「明行足」者多义如下，明是證行，行是教行，證心清净离闇称明，曠集诸善说之为行，此二圓滿名明行足。言「善逝」者多义如下，当相論之，善者名好，逝之言去，如来好去故云善逝。如来德滿，更何处去？如言好去，虽无去处，非不能去。如劫尽火，虽无所燒，非不能燒，此亦如是。
下利他中，初四是別，「世尊」是總。別中，初一明化他智，善解世間名「世間解」。次二明其化他之能，調御丈夫能調物心，佛自丈夫，能調丈夫，是故名为「調御丈夫」。「天人師」者，能授以法，能以善法匠益天人，名天人師。如来實是六道之師，人天益多，故偏说之。「佛」者，明其化他行德，此翻名觉，自觉觉他，觉行窮滿，故称为佛。言「世尊」者，佛备众德，为世欽重，故号世尊。
自下第二舉德显名，初明自德，「大師子吼」明利他德。「大沙門」下復明自德，於中初明福德殊胜，「无師」已下智慧深妙，句別有十，初句總嘆无師自悟，中八別显。言「疾智」者，知法峻利，一念能知一切诸法。言「大智」者，知法深广。此二为門，利显前疾，餘显前大。所知淵深故名「深智」，出障清净名「解脫智」，高出餘人名「不共智」，知法寬多名「广普智」，位分高極名「畢竟智」，「智成」總結。
「人中象」下復明利他，人中象等明佛人尊，「調人師」下明能益物，能調物心名調人師，以法惠人名「大施主」，以法匠世名「大法師」，此句是總。下別显之，別中九句，前八能知，後一能说。前八猶上七善法矣，「以知法」者是上知法，「以知义」者是前知义，「以知时」者是前知时，「以知足」者是前知足，「以知我」者是前自知，「知大众」者是前知众、知性、知根、知尊卑。
自下第三依名辨德，解如来中，先问、後释。释中三番：一約教辯释，「如过去佛所说不變」略以標舉，「云何」下释；二約證辯释，「六波罗蜜」是能證行，「十一空」者是所證理；三約權實二德辯释，「隨宜開三」是佛權德，「寿命无量」是佛實德。
解應供中，先问、後解。解中有五，前三就其自德说應，後二就其化他说應。就前三中，初一通舉一切世法，明佛應斷；次一就前一切法中簡取四魔麁重之过，明佛應斷；後一就前四魔之中簡取烦恼增上重惡，明佛應斷。就後二中，初一明佛應化众生，後一明生應供如来。正遍知中，先问、後释。释中有五，前之四番明大異小，後之一番舉小显大。就前四中，初二明其捨邪归正，前句明捨四倒烦恼，後句明捨苦行邪业。「正名苦行」释其正也，苦行正见外道所修，是故名正；又此苦行正是苦因，故名为正，「遍知苦行定有苦果」明佛离也。次一復次捨凡入圣，「正名世中」舉其正义，斷常世邊，非斷非常是世間中，中故称正。
下明遍知，知修中道得大菩提故曰遍知。下一復次捨小归大，「正名可数」舉其小也，可数可量正是小乘，故名为正。言遍知者，「不可数」等明佛捨小，住大乘也。下一舉小显大可知。
解明行中，先问、後释。释中有四，初一據果尋因以释，明者是其菩提善果，行足是因，乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福，福有无量，离惡为首，故偏舉戒。慧者是智，福智具足，故得菩提。
第二偏就果德以释，「明呪行吉足者名果，是名世义」，舉世語义。下約显法，「呪名解脫，吉名菩提，果名涅槃，名明行足」。
三就从因趣果以释，明光行业足者名果，是名世义，舉世語义。下約显法，「所言光者，名不放逸，是起行心。业名六度，是所起行」此二是因，得菩提果。
四就行修入證以解，前解明义，正是證体，「三明」舉数，次列三名。「菩萨明者」因中證智。言「佛明者」果中證智。「无明明者」是所證理，理非智慧故曰无明。能生智明，从其所生故復称明。故論说言「说智智处俱名波若，如世五欲生欲名欲。」下辯可知。
後释行足从修入證，「行者为生修诸善业」是證方便，「足者见性」是入證矣。「以是」下結。
解善逝中，先问、後释。释有三义，第一偏就果德以释，「善者名高，逝名不高，是世間义」，舉世語义。下約显法，「高名菩提」位分高出，「不高佛心」佛心无慢，「是故」下結。
二就发心趣果解释，「善名知識，逝者名为善知識果，是世間义」，舉世語义。次約显法，「善知識者即初发心」明起願因，「果名涅槃」明其得果，下重显之。「不捨初心得涅槃」者，得大涅槃，不捨菩萨所行故也。「是故」下結。
三就證性得果以释，「善好逝有」是世間义，舉世語义。次約显法，「好名见性」是其證行，「有名涅槃」明得果也。
下重显前涅槃有义。今此借彼世俗有名而显涅槃，恐畏世人取同世有，故須拂遣以显非有。於中初法，「涅槃非有，诸佛因世说言有」者，涅槃离相、涅槃离性，故言非有，非令无法。言离相者，无有自相，亦无他相。言离性者，萬德同体，互相集成，未有一德別守自性。虽復非有，诸佛借彼世俗有名而演说之。次以喻显，如世間之實无有子，因他有子说言有子；亦如世人實无有道，因他出世圣人有道，宣说世俗凡夫有道。下合显法，「涅槃亦尔」，實无有相，「因世間有说之为有」。「诸佛成」下約法显人。
世間解中，先问、後释。释中六番：初一約就五阴世間明佛有解；第二約就五欲世間明佛有解；第三約就國土世間明佛有解；第四約就众生世間明佛有解；第五約就八法世間明佛有解，「世名蓮华解名不污是名世义」，舉世語义。次約显法，蓮华如来言不污者，如来不为世法所污，利、哀、毀、譽、称、譏、苦、樂是世八法，「是故」下結；第六通約一切世間明佛有解，此为明佛，通論菩萨。「又世間解名佛菩萨」略以標舉，解世間故名世間解。「何以」下释，初法、次喻。「因食得命，名食为命」因从果称，「诸佛菩萨解世間故名世解」者，果从因称，有此左右。下合可知。
无上士中，先问、後释。释中五番，此五是彼《地持》所说七无上中五无上也。初一「无斷」是斷无上。第二「无諍」是正无上，彼有四正，謂正威儀、正戒、正见及与正命，此中无諍是彼正见。第三門中，「語不可壞」是智无上，寄言显之。第四「上座」是身无上。第五門中，「无新无故」是住无上。彼道无上、神力无上，此中略无。
解調御中，先问、後释。释中初言「自既丈夫」以为一門，「復調丈夫」復为一門。「實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故名丈夫」显上初門。「一切男」下显向後門，於中，先明所化丈夫，後明如来能調之义。前中初言「若男、若女，若具四法則名丈夫」總以標舉，「何等」下列，「具足」下結。「若有男子无此四」下舉非显是。就明如来能調之中，初先法说，次喻，後合。「御者調馬无有定」下明佛过世。
天人師中，先问、後辯。辯中，初先明佛是師，「天者」已下解佛以为天人師义。前中，初明因法教人故名为師，「昔未得」下果法教人故名为師。因中，初先教人修善，次教离惡，後總結之。善中，初先汎舉二師，「善教惡教」列其名字；「诸佛」已下明佛菩萨为世善師，初先正教，「何等」已下辯出善体。教离惡中，先教众生遠离身惡，正教遠离，「何以」下释。释中有二：一明身惡可离故教，先順後反；二「若众生」下明离有益是故教离，先反後順。下教果中，「昔未得」等九句別教，「是故」下結。
解佛以为天人師中，初六復次广解天义，次四復次广释人义。人天多义，且舉斯耳。下解如来为天人師，初先標舉，「何以」下释，「是故」下結。
就解佛中，先问、後释。「佛者名觉」翻名總释，「自觉、觉他」別以显之。「譬如」已下显自觉相，先喻後合。觉有兩义，备如上辯，今此偏就觉察释之。「是故」下結。
次释婆伽，先舉、後解，七义释之。前舉世尊，此解婆伽，皆是佛号，趣舉皆得。前明所念，「若男若女」下辯明能念之利益也。
上来念果，自下第二念因成果。「何故如来至婆伽婆而有大名」徵前起後。下對释之，於中有四：一与佛因行、二「是故」下明行得果、三「又復」下舉佛因心、四「是故」下明心得果。初中，先明敬上之行，「常为生」下攝下之行，先修六度，後起无量。
第二得果，文显可知。
第二心中，初修信等常为法利，不为食利。次持经法为安众生，不自为己。「何以」下释，先開三門：「修出世心」是第一門厭有为心、「出家心」者是第二門求善之心、「无为心」者是第三門趣理之心。
下广显之，初十五心广前出世，「无量心」下有其六心广前无为，「調心」已下三十一心广前出家，於中初有二十四心是自利心，「无声闻」下七心利他。广念众生，故「无声闻、缘觉之心」，知诸众生根欲性等名「善知心」，知於法界名「界知心」，知众生界名「生界心」，知诸世界名「住界心」，攝化自在名「自在界心」。
第四得果，文显可知。「是名念佛」總以結之。
就念法中，初问，次辯，後總結之。辯中，初先思法最胜，「因是」已下彰法功能，「唯此」已下辯法体相，与上诸佛法身相似，求相叵得而有大用。
僧中，初问，次辯，後結。辯中，初言「诸佛圣僧如法而住」總显其相。诸佛方始，僧行究竟，故亦名僧。下別显之，「受正直法」起行之始，「隨順修行」起行之次，「不可覩」等明修成相，先明德体，「一切生」下辯其德相，一切众生良祐福田利他德胜，「虽为」已下自德殊胜。
戒中，初问，次辯，後結。辯中，初先明戒体相，「若住是戒得須陀」下明持所为。前中，初言「不破、不漏、不壞、不杂」辯其戒相，不犯四重名为不破、不作四重前後方便故曰不漏、不犯餘戒名为不壞、离餘方便故称不杂。「虽无形」等辯其戒体，虽无形色而可护持，不同眼根所對之色；虽无觸對，善修可具，不同耳等所對之色。依如《毘曇》，是法尘中无作之色；此经下文数处但说五根五尘十种之色，不说有其无作之色，良以受戒但是色法而无色事，故不说之。此义至下諍論之中更別論之。此前明受，「无过咎」者明其持戒，「诸佛菩萨之所歎」下明其戒能，先法、後喻。持所为中，初不求小，「何以」下释。「若我住戒得菩提」下明其求大，「何以」下释。
施中初问，次辯其相，後指杂葉。辯中有四：一略辯施能能为阿耨三菩提因、二「佛菩萨親近修」下起意修習、三「若不施」下广辯施能、四「佛菩萨修集」已下起意修集。第三能中，有其四种：一能严四众，以財攝故，四众敬从，故曰能严；二能伏烦恼；三为十方众生称讚；四能得果，謂得常、樂、我、净四义，辯力无礙。
就念天中，初问，次辯，後總結之。辯中，初明不求生天，「何以下」释。後求义天，「何以」下释。「是名菩萨非世間」下總結異世。
品初至此广論梵行，下歎经胜令人修學。於中初先歎经殊胜，令人修學；「无上佛法住当久」下辯经興廢，令人护持。前中有二：一当法正歎、二「以何义故復名菩萨不思議」下寄人显胜。前中，如来初以此经對餘小经比校显胜，迦葉後領。前中初言「若我弟子受十二部及以受持大涅槃经无差」，「不然」正比显胜，「何以」下释，「以是」下結。自下迦葉領解述歎，「涅槃不思」領歎前经，「佛、法、众僧不思議」者述歎所说，「菩萨不思」述歎修人，「菩提涅槃不思議」者歎人所得。
就下寄人显胜之中，迦葉先问，如来次辨，迦葉後領。辯中，初明世間菩萨依经起行不可思議，「菩提不可以喻比」下明出世間菩萨依经成德不思。世間菩萨有三种心，是故不思：一求菩提心；二又菩萨见生死过，非是声闻、缘觉及下念众生心；三无量众生发菩提心，见生死过即便退下厭有为心。出世菩萨亦有此三，至时当辯。
求菩提中，初辯、後結。辯中有四：一读此经故，虽无人教，自能发心。二「既发心」下明依此经能起精進。三「正使」下明依此经发心不退，於中初先过重自要，不捨念心，「何以」下释。释中，先舉无益之苦，用以自誡；「若我为於菩提」已下明有益苦，理必須忍。四「我为菩提正使碎身如微尘」下明依此经精進不退，於中初先过重自要，不捨精進，「何以」下释。释中，初明精進能为菩提之因，故不應退。「如是菩萨未见」以下舉始況終。上来广辯，「是故」已下結成不思。
念生心中，初先法说、次喻、後合。法中有二：一见生死过二乘不及，而能为生受苦不厭，故名不思；二为众生地獄受苦如三禅樂，甘处不厭，故名不思。喻、合可知。
厭有心中有六復次：一於生死勇猛不退故不可思、二「若有人言我能浮」下能度生死、三「有人藕根懸須彌」下称量生死、四「已於无量阿僧祇」下正见生死、五从「如人入水」已下处苦不害、六「人有三」下受生不惑，具斯六事故不可思。
初中，「无量众生发心，见生死过即便退沒」舉劣显胜。「菩萨不」下辯胜过劣，「虽未階」下牒以歎胜，名欢喜地为「初不动」。
第三段中，文別有四：一如来立喻反问迦葉「有人说言我能渡海，可思議不」，迦葉答佛明其不定，若阿修罗渡則可思、人渡不思，「或思、不思」略以答之。「何以」下释，此明修罗能渡可思，喻佛如来能渡可思。
第二如来就人重问，迦葉答佛明其不定，圣渡可思、凡渡不思。此明圣人能渡可思，喻明地上菩萨能渡是可思議。
第三如来就凡重问，彼答不思。
第四如来約後所答辯明地前始行菩萨能度生死不可思議。於中先明凡不能渡，後显菩萨能渡不思。
第三段中，如来初先立喻，反问「有人藕絲懸須彌山可思議不」，迦葉正答明不可思，下佛約之明此菩萨一念能量一切生死不可思議。
第四段中辯明菩萨常观生死、无常苦等，而於其中为诸众生分別佛性常、樂、我、净，虽说常等而於生死不起倒见，是故不思。
第五段中辯明菩萨行业清净，在生死中不为其害，是故不思，先喻、後合。
第六段中辯明菩萨於受生时正知入胎，不同世人，是故不思。於中，初先舉凡显圣，先舉，次列，後辯其相。下明菩萨不同彼凡，为是不思。
下明出世菩萨不思亦有三种：一證菩提行、二益众生行、三离有为行。初中「菩提不可喻比」所證深也。菩提真性离相无为，故不可比，如《维摩》说「寂滅是菩提，滅诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无憶念故；无比是菩提，不可喻故」，如是等也。「心亦不可以喻比」者，證心寂滅，无相无缘，故不可比。「而可说」者，菩提及心虽不可比而得宣说。心證菩提故不可思，良以是心本从缘染，後息妄染，內照實性，所以可说。行證之时，法从心现，不从外来，故无師諮而能自得阿耨菩提。
「得是法」下是其第二益众生行不可思也。
「有身离」下是其第三离有为行不可思也。於中，初先隨相说离，「不见一」下就實明离。前中，初先標列三业，「身离非口」是其身业、「口离非身」是其口业、「非身非口而亦遠离」是其意业，三业相異故皆言非。下辯可知。
就實离中，初就身说，「菩萨不见一法是身」不取身相。「不见是业」不取殺、盜、邪、婬业相，「及离主」者，不取离行及离者相，「而有离」者，离前相故，诸业永无，畢竟不起，故云离矣。「是故不思」總以結歎。次就口说，類身可知。下就意说，「从身离身、从口离口」簡前異後。「从慧遠离，非身非口」簡後異前。
下正辯释，先明无离，「而自说」下後明有离，「是故不思」總以結歎。前中初先明慧无离，次「菩萨終不生」已下明无离想。慧无离中，初先正辯，「慧不能破、火不燒」下類显餘法。前中，初言「實有此慧，然不能令菩萨遠离」略以標舉。得此慧时见法平等，以平等故不见智慧以为能离，亦无烦恼以为所离，故不能令菩萨离矣。「何以下」释，初先徵问，问意可知。「无一」下释，「无有一法能壞能作」明无能离。智慧空故，无法能壞。我人空故，无人修慧，故无能作。「有为法性異生異滅」明无所离，此名三毒为有为法，此有为法念念生滅則无自性，故便无所离。「是故」下結。
類餘法中，先明无能，「以有为」下明其无所。前中，初言「慧不能破」牒前類後，「火不燒」下明後同前。於中初先類显色法，「生不能下」類显非色非心之法，此乃類显法外四相，「义如」下释。「貪不能」下類显心法，此等皆空故不能矣。就无所中，以有为法生滅无性，故无所燒乃至无癡。上来就慧广明无离。下明无想，以法无故菩萨不念我慧破恼。
前明无离，「而自说」下就前无离以明有离，得此解时一切烦恼終不起故。以有此德，是故不思。
自下迦葉領解述歎。「我今始知菩萨不思」領歎前人。「佛、法、众僧、《大涅槃经》不可思議」歎其所學，「及受持者」歎持经人，「菩提、涅槃不可思」者歎所持法，亦可歎其所得法矣。
上来歎胜，自下第二辯经興廢，令人护持。文別有五：一明《涅槃经》興廢所由，令人护持；二「我親从佛闻是义」下明《涅槃经》常在不滅，令人敬學；三「若佛初出来有弟子解深义」下汎明餘经興廢所由，令人护持；四「我法滅时，声闻弟子或说有神、或说神空」下汎明餘经常在不滅，令人敬學；五「尔时大众闻是語已啼即止」下明诸大众闻法不滅，发心修學。
初中，迦葉先请起发，「无上佛法幾时而住」请问興时，「幾时而滅」请问廢时。下佛为辯，先明興时，「若《大涅槃》有是五行，圣梵天」等修行故興，「有能受」等傳教故興，先自读诵，後令他敬，「尔时」下結。下明其廢，「我诸弟子犯戒、造惡」无行故廢，「不能敬」等輕教故廢，先自不敬，後令他輕，「当知」下結。
自下第二辯明此经常存不滅，令人敬學。於中，初就迦葉佛时辯明此经常在不滅，「若有众生我见无我」下就餘佛时辯明此经常存不滅。何故先就迦葉佛时说不滅乎？迦葉佛法住世七日即便滅尽，似无此经，故先就之明有不滅。迦葉先问，问由何生？因前而起，如来上言《大涅槃经》有行不滅，迦葉佛时众生有行，何故彼法七日便滅？故为斯问。
问有四句：一舉昔所闻，「我親从佛受如是义，迦葉佛法七日滅尽」；二審定如来「迦葉如来有是经不」；三就有設难，「若其有者，云何言滅」；四就无設难，「若其无者，云何说言《大涅槃经》诸佛祕藏」。
下佛答之，先對初句明己昔说，迦葉佛法七日滅者，小乘法滅，大乘不滅。「汝向所问迦葉如来有是经不」下，對前第二明迦葉佛實有不无。「迦葉佛时所有众生貪欲薄」下，對上第三明迦葉佛虽有此经，众生純善，不假为说，是故言滅。
四「迦葉佛法實不滅」下，對前第四明虽言滅，常存不變，故得名为诸佛祕藏。而中有二：一正明法体有滅、不滅；二「若我弟子受时」已下勸人受持，令使此经於人不滅。就明法体滅、不滅中，「如我上说唯有文殊乃解是义，今当重说，至心聽」者，牒舉向前有得中义，今欲就之明滅、不滅，是故重牒，勅聽許说。
下广辯之，就前之中「三世恒有无有是处」明其有滅，就上文中「三世恒无无有是处」明其不滅。文有九句，此九猶前有得之中八种义矣，但就向前方等经中開为兩句，故有九耳。第一就前取著之心、中道實义明滅不滅，取著之心此名世諦，中道實义此名第一，先舉、次列、後辯可知，餘句皆尔。第二就前常樂我净、无常苦等明滅不滅。第三就前大、小乘法明滅不滅，二乘所持是小乘法，菩萨所持是大乘法。第四就前苦行之心、六波罗蜜明滅不滅，苦行之心此名为外，六波罗蜜此名为內。第五就前烦恼、涅槃明滅不滅，烦恼有为，涅槃无为。第六就前父母和身、金刚法身明滅不滅，父母和合名为可得，金刚法身名不可得。第七就前杂食之身、无邊之身明滅不滅，杂食之身世俗同有名为共法，无邊之身世俗所无名不共法。第八、第九就前方等、十一部经明滅不滅，於中初番就处分別，人中有滅、天中无滅，後之一番当相分別，十一有滅、方等无滅。虽舉九番，意取第九以答前问。
上来第二正就法体明滅不滅，「若我弟子受持」已下勸人受持、读诵、解说，令使此经於人不滅。下次對前第二句问明迦葉佛有经不无，先舉问辭，下为辯释。释有五段：一正答前问明《涅槃经》诸佛祕藏一切皆有、二「何以」下因前言故乘解藏义、三「是人所以藏积」已下因前解藏乘明诸佛藏积所以、四「若是经典滅不现」下就藏显滅、五「《大涅槃》常不變」下就其初句結呵问辭。
初段可知。
第二段中，初先徵问何故名藏，下對释之。「诸佛虽有十一部经，不说性」等正解藏义，「十一部经所不说」下重牒前法，將喻類显。
第三段中，先喻、後合。喻中，「是人所以藏积」徵前起後，「为未来事」對问總释，「何等未来」重问起後。下广释之，迦葉佛时名今，释迦出世之时以为未来，为後出用故藏积之。於中五句，前四明其为未来世須出所以：一謂「穀貴」，未来比丘畜八不净，净財难得，故名穀貴；二「賊来侵國」，有惡比丘宣说邪法，壞亂四众，名賊侵國；三「值遇惡王，为欲贖命」，诸惡比丘说佛无常，究竟滅尽，如似殺佛，名值惡王，佛说此经言已常在，如似贖命；四「道路澁难，財难得时」，有诸比丘读诵世典，不敬佛经，佛经难闻，名財难得。末後一句乃当出用結明應出。合中，「诸佛祕藏如是」合前財物，「为未来世」合为未来，「诸惡比丘畜不净物」合前穀貴，「为四众说」合賊侵國，「如来畢竟入於涅槃」合为贖命，「读诵世典，不敬佛经」合財难得，「如是等惡现於世时，如来为滅則为演说」合乃出用。
第四段中，就藏显滅，祕藏不现名为滅矣。
第五段中，約就初段明《大涅槃》常在不變，反呵问辭「云何难言有是经不」。
下次對上第三句难明迦葉佛虽有此经，以不说故，得言其滅。於中有二：第一正明迦葉佛时无四所为，有经不说，是故言滅；二「今世」下舉今显昔。前中，初言「迦葉佛时众生貪薄」翻前第一明穀不貴，以貪薄故不畜人种不净之物，「智慧滋多乃至如象」翻前第四明財易得，以有信慧持法不忘故非难得。「智慧滋多」明有解也。「調柔易化，有大威德」明有信也。「總持不忘，如大象王」明有念也。念持多法，故如象王多有胜持。「世界清净」翻前第二彰彼佛时无賊侵國，无惡比丘宣说邪法，壞亂四众，所以清净。「一切悉知如来終不畢竟涅槃」翻前第三明无惡王，不須贖命。「虽有是典，不須演说」翻前出用。
第二舉今显昔之中，「今世众生多诸烦恼」翻前第一多烦恼故畜人不净。「愚癡」已下翻前第二，「愚癡喜忘」翻前總持不忘之言，愚癡覆心所以喜忘。「无有智慧」翻前慧多。「多诸疑網，信根不立」翻前調柔易化之言。「世界不净」翻前第三，「一切咸謂如来无常」翻前第四，「是故演说」翻前虽有，不須演说。
下次對上第四句难明迦葉佛不说名滅，法實不滅，故得名为诸佛祕藏，先辯、後释。
上来偏就迦葉如来明《涅槃经》常有不滅，自下汎就餘佛如来明《涅槃经》常存不滅。於中有二：一明众生異见生时诸佛乃说是《涅槃经》、二「寧说蚊嘴尽大海」下就不说时明實不滅。有六復次，皆先舉其假設之言，後显不滅。
自下第三汎明餘经興廢所由，令人护持。文有六對：一有解义、不解义對，无解則滅，有解則住；二者有、无檀越相對，无則法滅，有則法住；第三貪利、不貪利對，貪利说经佛法則滅，无貪則住；四起諍訟、不諍訟對，諍則法滅，不諍則住；五畜、不畜對，畜不净物、自称得圣，佛法則滅，不畜不净、不自称圣佛法則住；六种种異说、不異说對，各執所见異说則滅，不執己见、不作異说佛法則住。
「我法滅时有声闻」下大段第四，汎明餘经常在不滅，令人敬學。於中有六：一明法滅相；二「尔时凡夫各共说下大众闻滅咸皆傷歎；三而我正法實不滅」下因众傷歎明法不滅，此前一重；四「当於尔时閻浮內」下重显滅相；五「尔时拘尸无量众」下明众傷歎。六「迦葉告」下因众傷歎重明不滅，此復一重。
初中有二：第一通論始終滅相，「由诸弟子或说有神、或说神空、或说中阴、或復言无」，如是种种故令法滅。二从「尔时拘睒彌」下偏就最終以显滅相，於中先舉邪正二師，次列邪正二种徒众，下明邪正二師所说，後明邪正二众所作，事如经说。餘皆可知。
第五大众闻法不滅，发心修學，文亦可解。
品初至此明其梵行。
自下第二寄就世王懺悔逆罪以显菩萨治病之行。问曰：若此显病行者，何故文中不舉不結？辨法有二：一当相直論、二寄事表法。当相論者須舉須結，寄事表者舉事便罷，今此文中寄事表法，故无舉結。文中虽不言是病行，治病之相快成显著；若此非者，應有指斥，不應直尔。又问：若此显病行者，何故与前章門不次？良以世王此处来故。又復此例上下非一，如前八种知见之中先開八門，後释不次。又復如下第二德中先列五門，後解不次。此亦似彼，未足可怪。
文中有四：一明世王造作逆罪以为起病；二「因害父」下明王有信愧，彰病可治；三「尔时其母字韋提」下明王病重，餘醫異藥不能救療；四「尔时大醫名耆婆」下明王重病，唯佛法藥之所能治。
初中，「世王」舉起病人，下彰其病。病中有二：一明世王先具三惡，「其性弊惡，喜行殺戮」是身惡也，「具口四过」是口惡也，「貪恚愚癡」是意惡也；二明世王现造逆罪，先明逆因，因謂三毒，「其心熾盛」明其有瞋，「唯见现在，不见未来，純以惡人而为眷屬」彰其有癡，貪著现樂显其有貪，「父王无事橫加逆害」正造逆罪。
第二段中，句別有二：一明王有愧，因害心熱，「身诸瓔珞伎樂不御」愧深失樂，「遍体生創，臭不可近」悔增致苦；二明王有信，信有罪報，故自念言「我今此身已受华報，獄苦不遠」。
第三段中，文別有二：一明王病重餘藥不療、二「时有大臣名月称」下彰王病重餘醫不治。前中，初先母为撫瘡，後王對之明其非治。此亦即明世王有解，「瘡从心生，非四大起」是識病也。「众生能治无有是处」是知治也。
第二段中，六臣詳勸，世王不从。六臣即是六師弟子，其六師者：一富兰那迦葉，空见外道；二末伽离，常见外道；三刪阇那，一因见外道；四阿耆多翅舍，自然见外道；五伽罗鳩馱迦旃延，自在天因见外道；六尼乾陀，不須修道外道。是故六臣各隨所習用以勸王。
初中有四：第一月称问王安否；二王答不安并復傷己罪无滅处；三大臣闻已開解王心，示王归处；四王審未从。初段可知。第二段中，先明不安，「又无醫」下傷无滅处。
第三段中，先對世王不安之言開解王心，於中初先直勸莫愁，「如王言」下以理開解。「如王所言世无醫」下對王向前无醫之言，示王归处，先牒、後示。示中有五：一列師名、二歎師德、三「常为」下明師所说、四示其師处、五勸王归从。乃至耆婆勸王归佛亦有此五，宜須記知。
第四段中，王熟知邪不能頓違，是故且言「審能我归」。一中既然，餘皆同尔。
第二臣中，四分如上。
第三臣中，四分同前。
第三分中，光安王心，後示归处。安王心中，先以理開，後勸莫愁。以理開中，兩义開解：第一以其王法開解，先王若是修解脫人殺之有罪，为王治國，殺之无过；二以先王宿业開解，先王宿世自有罪业，故殺无罪。
文中有四：一汎明一切无义不同，或有全无名之为无，或非、或少、或隱名无；二「虽言少法名为无」下就前无中明其少无，實非无法；三「願王留」下就人分別，明一切生皆有往业，说言无罪，少故名无；四「若使」下明其先王自有罪业，故殺无罪。
前中八句，初之兩句以彼全无共非法无相對分別；次有五句，以彼全无共少法无相對分別；末後一句以彼全无共隱覆无相對分別，虽舉多义为取少无。此初段竟。
第二可知。
第三段中，「願王留神一切众生皆有餘业」正明有罪，「以业缘」下舉果證有，舉一切生为將類王。
第四段中，約對前义明王有罪殺之无过，餘皆可知。
第四臣中，「恒河已南施生无福，恒河已北害生无罪」，盖且言耳，不勞異释。
自下第四明王重病唯佛能治，於中有五：第一耆婆試察王心问王安否、二答不安并復傷己罪无滅处、三耆婆歎王有愧可救并示滅处、四王恥未从众人共勸、五王因众勸詣佛懺悔。
初中，「大醫名曰耆婆」標舉勸人。耆婆胡語，此云長命。初生之日棄之巷首而得不死，故号長命。其人善醫，故称大醫。「往至王所白言安否」，試察王心，无愧則安、有愧不安。不安可救，故須試问。为成世王治病之行，故醫问之。
第二段中，世王初先彰己不安，「今我又无无上醫」下傷无滅处。前中初先汎舉一切，二不安人。偈後長行明己未同安眠之人，同不安者。初中偈答總以標舉，下列答辭，有十七行半，初十一行半明安眠人，後之六偈明不安者。前十一行半相从为四：初有四偈明佛安眠；次五偈半菩萨安眠；次有一偈出初段中安眠之人，所謂诸佛；末後一偈出第二中安眠之人，所謂菩萨。
初四偈中，前二明佛斷烦恼障，故得安眠，於中前偈明斷烦恼，後偈明由斷烦恼故證大涅槃，「若得涅槃」是其自德，「演说深义」明利他德，「名婆罗門」總以結歎，自净净他故得称为真婆罗門；第三一偈离业故安，遠离三耶，身、口、意净；第四一偈除苦故安，「身心无烦」正明离苦，「安住靜」等明其得樂。
菩萨安中，初之四偈自行安眠，後一偈半外化安眠。前四偈中，初三离业，後一明离烦恼及苦。前中初偈明离口惡，心无取著，不愛自身，遠离怨讎，不憎他人，此二明离惡口之因，「常和无諍」正离口过。第二一偈明离意惡，「若不造惡」明其离过，「心常慚愧，信惡有報」明其攝治。第三一偈明离身惡，「敬養父母、不害生命」明其离殺，「不盜他物」明其离盜，略无离婬。第四偈中，「調伏诸根、親近知識」明其攝治，「破壞四魔」明其离障，「破烦恼魔」明离烦恼，「破阴破死」彰其离苦，「破壞天魔」明离烦恼及苦因缘。
下利他中，初先明其自心离相，吉与不吉是善惡因，苦樂是果，證實离相故皆不见。次明为生转轮生死，「若能」下結。
第三段中，「誰得安眠」對初四偈而为徵问，「謂佛」指出，「深观」已下明安所以。「观空三昧」是初段中前之三偈离烦恼业，「身心不动」是初段中第四一偈身心无恼、安住靜等。
第四段中，「誰得安眠」對第二段而为徵问，「謂慈悲是」就人指斥，菩萨常行益物，是故就德说为慈悲。「常修」已下明安所以，「慈悲常不放逸」是第二中初之四偈自利之德，「視众如子」是第二中後一偈半化他之德。
就後六偈明不安中，初之三偈有惡不安，後之三偈有苦不安。前中，初偈由癡造惡，第二一偈由貪造惡，第三由近惡友造惡。後三偈中明有七苦不得安眠，初偈明有病苦不安，「於王有怨」死苦不安，餘五明有求不得苦所以不安。
上来汎舉安、不安人，自下正明己之不安，於中有四：一明己病重，先舉後辨；二「一切良」下彰己难治，先辨後释；三「如魚」下舉喻類己，显己不安，六喻显之；四「我曾闻」下引说驗己，成己不安。
上来第一明己不安，「今我无」下傷无滅处。自下第三耆婆歎王示王滅处，於中初先對王不安讚歎於王，「迦毘罗」下對王向前无醫之語示王滅处。歎中有二：一對王向前喻己不安歎王有愧，即約此愧彰病非重，明非叵治；二「善哉大王能信」已下對王向前引说驗己，歎王有信，即約此信彰病非重，明非叵治。
於此二中，彰病非重翻上初段，明非叵治翻上第二。初中有四：一歎王有愧；二「智有二」下明懺能滅罪，勸王懺悔；三「富有二」下明善能破惡，勸王修善；四「如佛说覆藏漏」下明发露滅罪，勸王发露。
初中五句：一乘王前言，勸王慚愧；二「诸佛世尊常说」已下引佛昔言，明慚与愧能救众生，故非叵治，先舉後列；三从「慚者自不作」下辯慚愧相，三番辯之；四「无慚愧」下舉失显得；五「善哉」明王，「非重」下結歎世王能具慚愧。
第二段中，句別有三：一引佛昔言明智与愚並皆有二，舉此合王捨愚同智；二「虽先」下明其智者懺能滅罪，於中初法，次喻，後合；三「王若」下勸王懺悔。
第三段中，文別有三：一明善胜惡，先喻後合；二「臣闻」下明善破惡，初先法说，次舉三喻，後合显法；三「虽名小」下歎胜令修，先歎後释。
第四段中，文別有四：一引佛昔言，明覆者漏、不覆无漏；二「发露」下偏释不覆无漏之义；三「若覆」下明覆罪增、不覆罪滅；四「是故」下結，明智者不覆藏罪，令王周之。初段可知。
第二段中，初總明其发露懺悔故得无漏，「若作」已下別明发露故得无漏，「若悔」已下別明懺悔故得无漏，初先法说，次喻，後合。後二可解。
就下歎王有信之中，耆婆初先歎王有信，勸王莫愁。世王前者引说驗己身、口、意惡，必墮地獄，名信因果。「若有」已下明有信故，王罪非重，非不可治。不同闡提所以非重，有信可救故非叵治，於中，初先舉重显輕，「大王今者非一闡」下明輕異重。前中有四：一明闡提造罪不悔，彰其重病；二「如是人」下明不可治，於中初法、次喻、後合；三「云何」下對向初段辨出其人；四「诸佛世尊所不能」下對第二重显叵治，先舉、後释。
上来歎竟，自下第二示王滅处。「如王所言无能治者」牒王上語，下正示之。文亦有五：一列佛名、二「无師」下讚歎佛德、三「今者」下示其佛处、四「而为」下明佛所说、五「王今聽」下勸王归从。初中，言「字悉達多」者，此云成利。
第二歎中，初歎自德，「大慈悲」下歎其利他。自中，初言「无師自得」是總歎也。下別显之，「相好严身」歎佛福德，「具力无畏」歎佛智惠。
歎利他中，「大慈大悲」歎利他心，「隨善生」下歎利他行。行分三业：「隨善生」等歎佛身业；「知时说」等歎佛口业，佛口业中，「知时而说，非时不说」語能應機。實語至一，語体清净，「實語净語」明不妄語，当事名實，称相曰净，「妙語」一种明不惡口，「义語法語」明不綺語，語能益人名为义語，語能称法故曰法語，「一語」明其不兩舌也，「令生离恼」語能益物；「知生根」等歎佛意业，知生根性，曉物心器。下知法藥，「隨宜方便无不通達」是方便智，「其智高」等是佛實智，位極名高，智能窮法名深名广，智能滅障，故如金刚破一切惡。「今」下示处。
明所说中，「为无量僧说种种法」總以標舉，次別显之，「王若闻」下明佛所说於王有宜。別中初言「若有、无」者，世諦名有，真諦曰无。亦得宣说真諦名有，有實性故；世諦名无，无真實故。「有为」生死，「无为」涅槃。「有漏」是集，「无漏」是道。「若烦恼果」是其苦諦，「若善法果」是其滅諦。「若色」色阴，「非色」餘阴，真諦異彼，故言「非色及非非色」；「若我」涅槃，「无我」生死，真諦異彼，故言「非我及非非我」；乃至「非世非非世」等類亦同然，三乘是「乘」，世間「非乘」，真諦異彼，故言「非乘及非非乘」。自身作业，還自受果，名「自作自受」；现世造业，他世受果，名「自作他受」；就现无因，亦无果報，名「无作无受」。真諦离相，能除罪障，故言「王闻无作无受，重罪即滅」。
自下第五勸王归从，文別有三：一舉十三种人得益成事，類勸於王；二「大悲普」下明佛慈普，去王疑心；三「假使一月常以衣」下明佛一切诸缘中胜，生王去心。前中先舉，後總結勸。
舉中，初有五復次文明佛能益，次一復次舉彼目連能益显佛，次四復次復明佛益，次一復次舉舍利弗能益显佛，後二復次復明佛益。結勸可知。
第二段中，初先略明如来悲普，正法弘广，「怨親等」下十三復次广显悲普。第三段中，有五復次，比挍度量以显佛胜，令王必去。
上来第三耆婆歎王，示王归处；自下第四因王愧恥，不敢见佛，众人共勸。文有三對：一王對耆婆明佛尊高，念己罪重，不敢往见，父王来勸；二王闻父勸，悔愧情深，悶绝躄地，佛光照觸而为接勸，亦名引勸；三王猶戰恐，不敢见佛，耆婆重勸。
初中先明世王不去，父王後勸。王不去中，先歎如来佛众清高，「吾今」已下自恥不往。初中五句：一明如来佛众俱調，調柔心也；二佛众俱净，清净身也；三佛众俱寂，寂靜口也，此歎有善；四明无貪，貪愛斷也；五明无恼，瞋癡滅也，此明无惡。後中，初先念己罪重，不敢见佛，「吾設往」下懼往无宜，「卿虽勸」下結己不去。
父王勸中，初舉法滅，催令速去；後舉獄苦，怖令定去。前中，初有十一句文明法將滅，「大怖」已下六句之文明惡將至，「佛日」已下明佛滅後王罪无治。後中七句，初句明王身有重罪，定入阿鼻，中間五句辨阿鼻相，「唯願」已下一句結勸。
辨中，初句释名显过，汎解无間有四种义：一趣報无間，人中捨寿即入阿鼻，間无住处；二身形无間，阿鼻大城八萬由旬，一人入中身亦遍滿，一切人入身亦如是，間无空处；三寿命无間，一生其中，寿命一劫，間无斷绝；四受苦无間，一生其中，苦苦相續，无樂暫間，故曰无間。今此且依後义释之。二「假使」下辨其身相，此即是其身形无間。三「寒地獄」下舉輕显重。四「四方」下辨其苦相。五「作一逆」下辨因定果。依如《毘曇》，隨罪多少各別一劫；今此所说共在一劫，輕重为異，《阿含经》中所说同此。
第二對中，世王初先闻勸悶躄，下佛见之，慈光照觸而为接勸。前中，世王初闻惶怖，仰问是誰；父王次答并重誡勸；世王後闻，悔愧悶躄。世王三义所以悶躄：一恐佛交滅，己罪无治，故下如来见阿阇世悶绝躄地，許为住世；二懼獄苦交至；三愧父情深，是以悶躄。
佛光照中，初許为王久住於世，後以光照。前中有二：一佛见世王悶绝躄地，許为住世至无量劫；二问答辯释。
前中言「住无量劫」者，解有兩义：一就真論，世王不知如来常住所以悶绝，佛今为显，令知佛常，是故名住至无量劫。二就應辨，應中有二：一對世王假設为言，若使世王重罪不滅，佛則为住至无量劫；彼罪若滅，不須佛住。二對世王流類以释，世王流類广多无尽，如来为之常在世間，不入涅槃，是故名住至无量劫。
问答辨中，迦葉先问「如来当为无量众故，何故独言为阿阇世」。佛答有二：第一偏對世王释之，「今此众中无人謂我定入涅槃，世王謂入」，故偏为之；二對世王流類辨释，「我言为於阿阇世者盖乃为於世王流類」，非独世王。於中，初先總牒前語，彰彼未解，「何以」下释，「如来密語不可思」下結歎显深。
释中，先徵何故言密，下對释之。於中六番，前四對人，後二就法。就前四中，明其为者汎为一切，阿阇世者偏論阿阇世王般類。四番何別？初言为者，汎为一切凡夫众生，言阿阇者，舉阿阇世般取一切五逆众生。
第二番中，明其为者为於一切有为众生，凡夫二乘通名有为，先舉後释；阿阇世者，舉阿阇世般取具足烦恼众生。
第三番中，明其为者为於未见佛性众生，解行已前通名不见，亦可九地已還菩萨未眼见故通名不见，先舉後释，见佛性者不名众生，故不为之；阿阇世者，舉阿阇世般取未发菩提心者。
第四番中，明其为者为於阿难、迦葉二众；阿阇世者，舉阿阇世般取世王後宮妃姤及王舍城一切婦女。
後之兩番虽復就法約人辨之，前番約就所化辯释，後番約就能化辯释，此兩番中为与阿阇辨其世字，三义別解。
就前番中，初先辨定三字之义，所言为者为於佛性，为令众生见於佛性是以言为；言阿阇者，此名不生；世是梵語，此翻名怨。次約人論，人有迷悟。若就迷者，將不生义与性相屬，迷惑之人不生性故；若就悟者，牽不生义与怨相屬，悟解之人不生怨故。
文中，初先就迷辨释，「不生性故，烦恼怨生」彰彼迷人无治有障，「烦恼怨生，不见佛性」彰彼迷人有障无治。下次就其悟者辨释，「不生烦恼故則见佛性」彰彼悟者无障有治，「以见性故則住涅槃，是名不生」彰彼悟者有治无障。由见佛性，不生烦恼，故住涅槃，名曰不生，「是故名为为阿阇世」總以結之。
下次就其能化人释，於中先定三字之义。「言阿阇者名曰不生，其不生者是其涅槃」。「世名世法，为名不污」，为有何义得名不污？若佛在世自有愛著即名为污，为他处之故名不污。次將此义就佛辨释，若佛在世为世八法之所染污，則須捨世疾入涅槃。以佛有世，世間八法不能污故，於无量劫常在世間不入涅槃。八法如上。「是故」下結。
下總結歎，「密語不思」当相正歎，「佛、法、僧」等歎其所说成語不思。
自下第二佛光照觸而为接勸，於中有四：一佛入三昧放光照王，王觉瘡愈；第二问答辨光所从；第三问答明光来意；四释光明名义。初段可知。第二段中有兩问答：一王疑異光，審问耆婆，王以己罪不謂如来有光照己故为此问，耆答言非；二王问誰放，耆答佛光。句別有四：一明此光是佛所放，於佛平等法門身中现阿含光名为放矣，佛光常定王今始见是以言放；二辨光實性，是光无根乃至非白；三明光相，为度故现；四拂相显實，是光虽尔實不可见乃至非白。
第三段中有兩问答：初王问耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「为王」，恐王喜过且言以为。「以王先」下明为所由，由王上言「世无良醫治我身心」，故放此光先治王身，後及王心，准斯驅求真是病行。「王言」已下重復怪问「如来世尊亦见念耶」，不望故尔。
耆答正为，於中有二：一明王有病故佛偏为、二「佛於众生不观」已下明王有善故使佛为。前中先喻，「一人」喻佛，「七子」喻於六住菩萨及种性前善趣众生，「一子遇病」喻种性前善趣众生起业烦恼，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然於病者心則偏多」喻佛偏憐罪惡众生。
次合显法，「如来亦尔」合前父母，「於诸众生非不平等」合非不等，「然於罪者心即偏重」合於病子心則偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重显之，「放逸佛念」显前偏显，「不放心捨」舉輕显重。「何等」已下显出不放，先问、後辨。如《地持》说，种性、解行即以为二，初地净心以为第三，二地以上行跡为四，八地、九地決定为五，第十畢竟以为第六。道「不放逸六住菩萨」，則知放逸在六住前。
明有善中，初明如来不观众生种性等別而为攝化，後明如来有善便念。道此語者，明王者善，故便佛为。
自下第四释光名义，耆婆初辨此是如来月愛光明。下復辨之，先问後答，有六復次，前五解月，後一释愛。就前五中，初三就其生善以释，初一開发始心如月、第二進发行意如月、後一終令成辦如月，皆先立喻、後合可知。後二就其滅惡以释，前句取彼月光漸滅喻此三昧漸滅烦恼，後句取彼月能除熱喻此三昧能除烦恼，亦先立喻、後合显法。释愛可知。
第三對中，世王初先彰己不去，耆婆後勸。前中四句：一舉昔所闻辨明如来不近惡人，於中初法、次舉四喻、後合可知；二「我当」下明己不去；三「我观」下自測如来不近惡人；四「是故」下結己不去。
耆婆勸中，初先勸王專意求佛，先舉六喻，下勸同之。「如来尚」下舉佛为彼闡提说法，去王疑怖，於中有三：一舉如来为闡提说以呪於王明去有宜；二王闻怪问「我闻闡提不信、不闻、不观得义，何故如来为之说法」，言不信者无行方便，下明无行，言不闻者无其闻慧、不能观者无其思慧、不得义理无其修慧；三耆婆广辨，於中先喻，次合显法，後明如来为说所以。
喻中極多，合文至少，难可具合。又復诸喻或取少分、或多、或全，未必尽取，故难具合，今此且可粗略而已。文中有五：一闡提斷善喻、二「诸家親」下徵善感圣喻、三「尔时良醫即自思」下佛观物機喻、四「思惟是已尋与使」下乘機赴化喻、五「語瞻病者吾劇務」下權时放捨喻。
初中有二：一邪心未明说之如「夢」、二邪心決了说为「夢已」。前中，「有人」喻斷善者，起惡邪见名「遇重病」，邪心未明说为「夜夢」。善有二种：一者方便、二者生得。斷方便善唯生得在，是故名为「昇一柱殿」，心貪五欲名「服蘇油」，身恒处之故曰「塗身」，身居違境名为「臥灰」，心缘起瞋故曰「食灰」，心缘无因无果之理名「攀枯樹」，心与疑俱猶預不定名「与獼猴行住坐臥」，心在惡中名「沒泥水」，退失诸善名「墮樓殿、高山、樹木」，无慚愧法以自庄身名「著青、黃、赤、黑色衣」，造惡暢心名「喜歌舞」，惡觉现心名「见烏、鷲、狐狸之屬」，惡觉害善如烏鷲等殘殺为事，故以为喻。退失信慧名「齿发落」，无戒遮身称曰「裸形」，心缘惡境故说「枕狗」，沈沒一切诸烦恼中名「臥糞秽」，亦可常沒三惡道中无心求出名臥糞秽。与斷善人共相親附名「与亡者行住坐臥」，心行漸同故曰「携手」，吞滅善法名为「食噉」，惡道因成名「蛇滿路」，遊之趣向三惡道处名「从中过」，倒愛纏縛名「与被发女人相抱」，外道邪戒用自遮防名「多罗葉以为衣服」，依於外道邪法起修名「乘驢車」。背善向惡名「正南遊」，南方是火，向之最惡，故取为喻。邪心決了名为「夢已」，善法燋損名「心愁恼」，邪心转盛名「病踰增」。
第二微善感圣喻中，斷善根人过去善业名「家親屬」，发生现善故曰「遣使」，善生感圣名为「命醫」，善行不圓名「体缺短」，五根不备名「根不具」，烦恼覆障名「蒙尘土」，少於慚愧名「著壞衣」，依於过佛餘殘善法而起此善名「乘故車」，機显圣心名为「語醫」，感圣不貰是以「言速」，欲令如来乘於昔法而往教化名「疾上車」。
第三如来观機喻中，句別有五：初句喻观现善微劣故言「见使相貌不吉」，劣善不能對治耶病故曰「难治」。「占日」喻观起行之心，心有善时惡时之別；「占星」喻观所成使性；「占时」喻观樂欲之心。下观福德喻观生得信等五根，前事虽无，若当生得，善根未斷則可療治，无則叵救，故言「若无，虽吉何益」。
第四隨機起化喻中，文別有四：一喻如来昇兜率时观物機病，先別後結，难識叵合；二「我若不往非良師」下，喻佛下生閻浮提时观物機病，先別後結，事亦难識；三「尔时即入病人舍」下喻出家时观物機病，出家先於外道法中修習所行名入病舍；四「醫见是已问瞻病」下喻成道後观機为说，於中先別，「尔时良醫见如是」下總結难治。別中，初问，次嗅，後觸。初问，喻明心行不定，親化菩萨如瞻病者，如来對问彼具答之。次嗅，喻明口言不定，嗅喻惡言、香喻善語。後觸，喻明身行不定。
第五權时放捨喻中，如来告彼親化菩萨，彰己更欲遷化異境名「語瞻病」。吾今劇務，斯後化度名「当更来」。隨情所堪，授以世法，名「隨所須恣意勿遮」。捨之取滅名「即還家」。彼起微善感圣名曰「使到」，如来知其未堪受化即未从就，是以告使：「我事未訖，兼未合藥」，明己餘方为化未周名事未訖，佛未量機以授其法名未合藥。喻相难識，不可尽合；設有合者，未可專定。
下次合之，「世尊亦尔」合上醫師，「一闡提輩」合前第一并合第二，「善知根性」合上第三，「而为说法」合上第四。
下明如来为说所以，先问、後解。解中，初明为息餘人譏謗故说，佛若不说，餘人当言佛无慈悲；後明为益闡提故说，於中初明为令生善，「譬如」已下令出三塗。就生善中，初明闡提生善不同，佛为说法；「復有二」下舉根不同，成生有異。前中先舉，次列兩名。下明如来为之说法，汎論闡提具有三种：一者上品，现闻经法微能生信；二者中品，现闻经法不信不謗，遠能发生未来善根；三者下品，现闻不信，誹謗不受。
今舉前二，第三不信佛不为说，故略不舉。下舉根中，先舉，次列，下明其人生善不同，後結如来不空说法。就明为拔三塗苦中，先喻，次合，「是故」已下結佛为说。
自下第五，世王受勸，詣佛懺悔，於中有三：一严駕詣佛滅罪由序、二「尔时佛告阿阇世」下佛为说法除滅王罪、三辭退還宮。初中有四：一受勸許往而未即发，耆婆催勸；二即命下严駕向佛；三於前路下道闻二言心生惶恐，如来許为作決定心；四王到双林，如来顧命，去王疑心。
初中有二：一世王受勸，擇时許往。「若使如来審如是者」，所謂審为闡提说法。二耆婆催勸，勸有四句：一明佛法不擇时日；二时王病重，不應選时，先舉世事、後約以勸；三明詣佛得益齊等；四結勸令往。
第二段中句別有五：一勅臣严辦；二臣答已具；三严駕向佛；四拘尸大众咸皆覩见；五佛歎善友，先嘆、後释。
第三段中，初明世王道闻二言心生惶恐，「佛告」已下如来許为作決定心。前中，初明道闻二言，闻流离王遇火燒死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。彼流离王殺害其父，闻佛記说当彼燒死，遂便乘船入於後薗海中避之，阿鼻之火即就海中吸之將去。瞿迦比丘是舍利弗、目連弟子，於一时中謗此二師俱犯重罪，故入阿鼻。闻須那刹詣佛滅罪，是二言也。「吾今」已下明王惶怖，求与耆婆同載一象，設我当下求之救免，「設我当墮冀汝捉持」，先求、後释。
如来許为作定心中，佛先告众「世王有疑，我为作定」。是义云何？世王向者道闻二言便生疑念，不知如来肯见救濟令如須那？为当不救令如流离、瞿迦离等墮阿鼻獄？准下见佛，除疑決定，疑意正尔。佛下領命，令其知佛定欲救濟名作定心。
「持一切」下问答辨释。彼持一切先为请问「诸法无定，云何言定」。下佛先歎，後为辨释。「我为世王作決定心」總明作定，「何以故」下別显作定，先问、後解。解中有四：一以王疑不定類法不定，王疑可破当知诸法悉无定相；二「是故」下結，是王疑心可破壞故，我为世王作決定心；三「当知」下以王心不定類罪不定，於中先明王心不定，「若彼王心是決定」下將心類罪，明罪不定，先反後順；四「是故」下結。
自下第四王到双樹，如来顧命，去王疑心。於中有四：一王到双樹，仰瞻如来相好殊妙；二如来顧命，去王疑处；三迦葉菩萨語持一切，明佛为王已作決定；四世王欢喜，設供奉佛，礼敬却住。初段可知。
第二段中，曲有四句：第一如来发言呼命。八种声者，如《梵摩喻经》说：一最好声，其声清雅；二易了声，有所言说辨了易解；三調和声，大小得中；四柔軟声，其声柔軟，令人喜闻；五不誤声，言无錯謬；六不女声，其声雄朗；七尊慧声，言无戰怯，如世尊重有慧之人言无戰怯，佛声亦尔；八深遠声，猶如雷震。懼王喜过，不即題名，是故總相呼言大王。二王闻驚疑，「於此众中誰为大王？我罪无福，如来不應称为大王」。三如来重復題名以呼。四世王闻之，除疑欢喜，先明欢喜，「真知如」下明其除疑。
第三可知。
第四段中，世王初先彰己欢喜，次設供養，後礼却住。
自下第二佛为说法，除滅王罪。於中如来先勅許说，下正说之。说中有三：一教事观生王愧心；二「自我招殃造茲重」下破遣罪相，去王執心；三「譬如涅槃非有无」下明罪實性，令王观入正滅王罪。
就初段中，如来先教，後阿阇世領解生性。如来教中，先明观益，「若不繫」下明不观損。益中有四：一教观身、二明观益、三教观心、四明观益。
就观身中，「凡夫常当观二十事」總以標舉，次別显之。二十事中，前十四句观身无其第一义樂、具足诸苦，後六观己迷或顛倒。前十四句相从为四，初二观己无第一义樂，「我此身中空无无漏」无无漏果，「空无善本」无无漏因；次二观身具足诸苦，「我此生死未得調順」有生死因，不能捨惡名未調順，「墮墜深坑无处不畏」有生死果，沈沒三塗名墮深坑，於人天中受身皆苦，以是义故无处不畏。次二對前第一义樂教起求心，「以何方便得见佛性」求其观行，「云何修定得见佛性」求其止行。又復前句求隨有行，云何修定求入寂行。下八對前具足诸苦，教生厭心，於中前七教观重苦，後之一句教观深苦。就前七中，「生死常苦，无常、我、净」教观生死之通过也，「八难」已下教观生死之別过也。「八难难离」是障道过，「恒为怨」等是轮转过。於中，前二明人天中轮转之过，「恒为怨逐」明共有障，五阴是怨，生便有定故言恒逐，「无法遮有」彰其无治。後之三句明三塗中轮转之过，「三惡未脫」有三塗果；「具惡邪见，未度逆津」有三塗因。具惡邪见，有烦恼也；未度逆津，有惡业也。邪见五逆，三塗定因，是故偏舉。前明重苦，「生死无際，未得其邊」明深苦也。
上来明无第一义樂具足诸苦，下六明己迷或顛倒，於中前四汎立道理，後二對理明己迷或。就前四中，「不作诸业不得果報」明非无因，「无有我作、他人受報」明非異因，「不作樂因，終无樂果」明非倒因，「若有造业，果終不失」明非无果。就後二中，因无明生亦因而死，由迷前理受生死果，去、来、现在常行放逸，由迷前理造生死因。「凡夫常」下總以結之。
上来第一正勸观身，「作是观」下明观利益。「尔时次第观心生」下教观心法，「次第观心生住滅相」教观心也。「次观止」等教观心法，「观生滅已知心相」下明观利益，「知心至戒終不作惡」明离惡因，「无死畏」等明离苦果。上明观益，「若不繫」下明不观損。
上来佛教，下明世王領解生愧，文显可知。
自下第二破遣罪相去王執心，文別有二：一就殺父因缘以破、二「众生狂或凡有四」下約心以破。前中有四：第一世王執有定罪，定墮地獄；二如来略破，亦名類破；三世王領解；四如来广破，亦名正破。
初中六句：「自我招殃」是第一句，執己得罪；「造茲重惡」是第二句，執罪定重；「父王」第三，執有定父；「无辜」第四，執父无过；「橫加逆害」是第五句，執有定殺；「是二十事，設观、不观，定墮地獄」是第六句，執定墮獄。此之六句，下佛別破，宜審記知。
「佛告」已下如来略破，「一切诸法性相无常、无有決定」舉法類破，「王云何言定墮阿鼻」当言正呵，前六句中就後以呵。
自下第三世王領解，「若一切法无定相者，我之殺罪亦應不定」將法類罪，「若殺定者，一切诸法則非不定」以罪類法。前句順類，後句反類。
「佛言」已下如来广破，先歎後破。王前領解是以須歎，王前有執是故須破。歎中，「善哉」是總歎也，「诸佛」下別，「是故」下結。
就下破中所破有六，如上所執自我招殃乃至必定墮阿鼻獄。文別有三：一破前六中定父、定殺，即約此二破入地獄；二「众生作罪凡有二」下破前六中自我招殃、造茲重惡，即約此二破入地獄；三「先王自作還自受」下重破向前自我招殃并破无辜，即約此二破入地獄。地獄所畏，是故三处皆悉破之。就初段中，先破定父，「凡夫众生於是色」下破其定殺，「若色是父可殺害」下破入地獄。
就初段中，「如王所言，父王无辜，橫加逆害」牒王前語，此为破父，餘乘舉来，「何者是」下正破其父。於中初就阴入界等三科法門徵責其父，「若色是」下別就五阴徵破實父：「若色是父，四阴應非」縱色破心；「若四是父，色亦應非」縱心破色；「若色非色合为父者，无有是处」双破色心以为父义。
「何以」下释，以「色非色性无合故」，不可色心合以为父。就破殺中，偏就色破，以色質礙可殘害故。「凡夫於色妄生父想」舉其所計，「如是色阴亦不可害」對之總破，叵害同心是以言「亦」。「何以」下释，於中先问「何故色阴亦不可害」，下對释之。
释中四句：一分色为十，五根、五尘是其十也。如《毘曇》中说有十一，五根、五尘及无作色；《成實法》中说有十四，五根、五尘及与四大，今以何故偏说十种？释言：四大於此经中是觸尘收，故不別論；彼无作色於此经中但是色法而无色相，成身相隱是以不说。
二就十中簡一去九，「唯色一种可见、可持，乃至可縛」，餘九不尔，故可不殺。唯色一种，一色尘也，为眼照矚故言可见，可得捉持故言可持，輕重可称，長短可量，可得牽挽，亦可繫縛，是以可殺。依如《毘曇》，色相可见，色形可量，方圓大小可度量故，色性可持、可牽、可縛。質等法故，可称是觸。若依《成實》，色唯可见，可称是觸，可持、可量、可牽、可縛是假名色，法尘所收。今此何故说色可见乃至可縛？释言：此说多同《毘曇》，色相可见，色形可量，色性可持、可牽、可縛、可称，重觸不离色辨，相从名色。
三「虽可见」下就彼一色破去见等，「虽可见縛」上牒所辨。上有六句，舉初、舉後，是以但言可见縛矣。麁相論之，色相可见乃至可縛，細分則无。辨有兼无是以言「虽」。「性不住」下翻有显无，色性无常，一念則有，初生、次住、終異、後滅，故曰不住。以不住故，不可得见，乃至叵縛。
四「色相」下結成无殺，色之体相如是不住、乃至叵縛，云何可殺？下約前二破入地獄，句別有六：一就十色簡一去九，「若色是父，可殺可害，獲罪報者，餘九應非，若九非者則應无罪」。二就一色明有可殺义，先舉三数，次列三名，下就分別。於中先明过现叵殺，初舉、後释。过色已滅，故不可殺；现色暫现，念念自滅，故不可殺。下就未来明有殺义，遮不起故。三「如是」下，以前可殺、不可殺义成色不定。四以色不定成殺不定。五以殺不定成報不定。六以報不定破入地獄，報既不定，「云何说言定入地獄」。
自下第二破自招殃、造茲重惡，即約此二破入地獄。先破定重，「若勅侍臣立斬王」下破自招殃，「頻婆娑罗往有惡」下破入地獄。破定重中，初汎先舉一切众生作业有二，次列兩名，後辨其相，心、口作輕，身、口、心作说之为重。下約此二辨王所作，「心念口说身不作者所得報輕」重辨前輕。下將驗王，「大王昔日口不勅殺，但言削足」是則王罪輕於彼輕，何得言重？下次破其自我招殃，前言招殃，此云得罪，眼目異辭。
初先直破，「王若得罪，诸佛世尊亦應得」下舉佛類破。就直破中，舉重況輕，成王无罪。「若勅侍臣立斬王首，坐时乃斬，猶不得罪」是舉重也。謂不得斬坐王之頭，於彼坐王不勅斬故。「況王不勅，云何得罪」是況輕也。勅殺之中，坐起之別猶不得罪，況王昔日但言削足，不勅令殺，云何得其殺父之罪？是中但破正殺之罪，不言削足令无有罪。
下類破之，何故須類？王有餘執，由我削足令父命尽，我於正殺不得无罪。佛今類破，若由削足令父命尽，王於正殺而得罪者，诸佛於殺亦有缘由，亦應得罪。佛於此殺虽有缘由而不得罪，王於正殺虽有缘由，云何得其正殺之罪？文中初言「若王得罪，诸佛世尊亦應得罪」，略舉類破。「何以」下释，初先徵问，下對释之，明佛於殺亦有缘由故應得罪。是中不欲明佛得罪，舉佛如来於殺有缘而不得罪，成彼世王於殺有缘不得正罪。文中四句：一明先王由供诸佛故得为王，先順後返；二「若不为」下明由作王故被殺害，反以显之；三「若汝殺父当有罪」下以王類佛，令佛得罪；四「若佛世尊无得罪」下以佛類王，成王无罪。诸佛於殺亦有缘由而不得罪，汝独云何偏得殺罪？
下次破其定入地獄，舉彼先王類以破之。先王作罪悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四：一明頻婆曾於往昔遊行獵鹿殺害仙人、二明仙人臨終生怒遂发惡願、三王闻悔愧、四舉類世王。是王如是，尚得輕受，不入地獄，況王不尔，而当地獄受果報也。
解有兩义：一就因辨況，先王过去心念加害、口言勅殺，其罪則重；世王今日心虽念害，口不勅殺，其罪則輕。先王重罪以懺悔故尚得輕受，況王不尔？不同先王口言勅殺而於地獄定受果報。二就果辨況，先王作罪還生愧悔，世王作罪亦生悔心；先王作罪，悔得輕受，不入地獄，以彼況王，何独不尔，偏於地獄定受果報？
自下第三重破向前自我招殃并破无辜，即約此二破入地獄。先破自招，「如王言」下破其无辜，「頻婆娑罗於现世」下破入地獄。前中如来舉彼先王自作自受，破阿阇世自招之言，故今说言先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？自我招殃前已破竟，何勞重破？前以世王口不勅殺破其招殃，今以先王自作自受破阿阇世自招之言，有斯不同，是故重破。
破无辜中，「如王所言父无辜者」牒王上言，下對破之。「云何言无」對以總徵，「夫有罪」下對以广破，有罪有報、无惡无報汎立道理，「汝父无辜，云何有報」以理徵破。
破入獄中，句別有三：一以頻婆现受善報及以惡果明王不定、二以王不定成殺不定、三以殺不定破定入獄。
上来就殺因缘以破，自下第二就心以破。於中有二：一明罪實无，去王執心；二「如王宮中常勅屠」下就其假有，遣王怖心。前中復二：第一明其惺悟是垢，狂亂是净，无情过故；二「如幻師」下明狂惑是垢，惺悟是净，知无法故。於事分齊，惺悟是垢，狂亂是净；於理分齊，狂惑是垢，惺悟是净。
前中有四：一明四狂作惡无罪、二約以類王、三明昏醉作惡无罪、四約以類王。就初段中，先舉，次列，後明无罪。「我弟子中四狂作惡，我終不記是人犯戒」，正明无罪。「是人所作不至三惡」舉果显因，成因无罪。「若還得」下舉惺显狂，成狂无罪。後三可知。
狂惑是垢、惺悟净中，文別有三：一約愚智明殺非真，破其實有；二「殺法」下明知殺无罪，破其定有；三「有众生於日出」下明因殺无罪，破其定有。初中七番明罪非真，皆先立喻、後合可知。
第二段中，文別有二：一舉佛類王明知无罪、二舉喻類王明知无罪。前中，如来先自彰己知殺无罪。言「殺法」者是殺方法，謂呪藥等。言「殺业」者正是斷命，言「殺果」者因殺受報，「及解脫」者除殺得脫。佛於此事皆悉了知而无有罪。何故无罪？无惡心故。「王虽知」下以佛類王明王无罪，如来广知猶尚无罪，王唯知殺，云何有罪？前五事中偏知一殺故曰「唯知」，如佛及王知殺无罪，一切众生知殺例然。
问曰：若知悉无罪者，云何佛说众生有罪？释言：众生所有罪者，別由惡心，不由知殺。若无惡心，虽復知殺而无有罪。佛今斥就知殺义邊，所以言无。惡心教殺非今无罪，故下如来別教滅除。舉喻類中，先舉其喻，如人知酒，不飲不醉，亦如知火，不觸不燒。下將類王，「王亦如是，虽復知殺」，若无殺意，云何有罪？
自下第三因殺无罪，此明因殺不得正罪，非謂令无。削足之罪非令无故，下文之中別教除滅。文中舉事類显因殺不得罪义，於中初明世間众生因於日月作种种罪，先順後反，「虽因」已下彰彼日月實不得罪。可將類王，殺虽因王，王亦不得正殺之罪。问曰：因殺若无罪者，云何佛说众生有罪？释言：因殺不得正罪，故佛说无。惡心教殺，非命无罪，故佛说有。
上来第一明罪体无，自下第二就其假有遣王怖心。於中兩番：一舉羊類父，呵王偏懼；二推罪屬愛，与王解过，遣王憂怖。憂怖过增，妨亂受法，故須遣之。前中，初言「如王宮中常勅屠羊，心初无懼，云何於父独生懼心」呵王偏懼，「虽復」已下明人与畜宝命齊等，責王偏懼。後中，初明世間众生是愛僮僕，不得自在，「为愛使」下明为愛使故行殺戮，「設有」已下推罪屬愛。「王不自」下明王无过，遣王愛怖。
上来第二破遣罪相，去王執心；自下第三明罪實性，教王观入，正滅王罪。於中有三：一佛为说法；二「尔时世王如佛说」下明阿阇世闻法滅罪，欢喜发心；三「尔时世尊讚阿阇」下如来述讚。初中有二：一明罪体相、二「夫众生者名出入息」下教生观入。前中先舉涅槃为譬，後將類殺。
问曰：殺淺，涅槃义深，云何以深而況淺乎？释言：是中以易況难，就涅槃法明非有无，理在易知。就殺辨之，相在难識，故今舉彼易知涅槃以況殺矣。喻中，「涅槃非有非无」明涅槃体，於迷非有，於解非无，「而亦是有」是有圓也。
下類殺中，初總，次別，後總結之。「殺亦如是，虽非有无而亦是有」是其總也，非有非无論其业体，而亦是有彰其业能，能有果故。
「慚愧」下別，別中三番：一就有义明非有无、二就破有入空义中明非有无、三就破空显實义中明非有无。就初事中，「慚愧之人則是非有」能滅除故，「无慚愧者則为非无」不能滅故。此論业体。受果報者名之为有彰其业能，能得果故。
第二門中，「空见非有」能滅除故，「有见非无」不能滅故。此明业体。「有有见者亦名有」等障其业能，能得果故。於中初辨，「何以」下释。「有有见者，得果報故」正解有义，於有见有名有有见。「无有见者則无果報」舉无显有。
第三門中，「常见之人則为非有」能斷滅故。證见常种名曰常见，證常之时见法本寂，无罪可起，所以能滅。「无常见者則为非无」不能滅故，取著空义，名无常见。不能见實，永除无想令罪息滅，所以非无。此論业体。「常常见者不得无」下彰其业能，能得報故。於中初舉，「何以」下释，於常法性計为定常名常常见，執取之心悉是烦恼，能助殺业得惡報故名有惡果。「是故」下結，空空见者亦有惡報，故前宣说无常见者則为非无。今據細論，麁類可知，是故偏言常常见者有惡果矣。上来別释，「以是义」下總以結之。
上来第一明罪体相，下教观入滅除王罪，還就向前三番教之：一就上有門明有殺罪，生王愧心，令王作其慚愧非有；二「色无常」下就前破有入空門中教王观入，令王作其空见非有；三「殺无常」下就前破空显實門中教王观入，令王作其常见非有。
就初番中，「夫众生者名出入息」立众生相，「斷出入息故名为殺」建立殺相，「诸佛隨俗亦说有殺」明有不虛，以有殺故應生慚愧。
第二番中，句別有五：一教观无常，「色是无常」当相辨理，「色之因缘亦无常」者將果類因，「从无常因生，色云何常」以因显果。「乃至識无常」者当相辨理，謂从受阴至識无常，「識之因缘亦无常」者將果類因，从无常因生，「識云何常」以因显果。二以无常显於苦义。三以苦义显於空义。四以空义显於无我。五以无常、苦空、无我显成无殺。
第三番中，句別有三：一教世王捨虛入實，言「殺无常得常涅槃」者，據實返望由来无阴，阴既不有，知復就何宣说无常？捨离五阴无常之相是以言殺，盖乃是其无殺为殺，以离相故證法本寂，是故名为得常涅槃。殺苦得樂，乃至殺於无我得我類亦同然，所證真實如来藏体不變称常，寂滅云樂，不虛曰實，自實名我。又，法自在亦名为我。二「若教」下明观利益，上与佛同。三「我亦殺」下以同破別，我殺无常、苦空、无我，不入地獄，汝云何入？據斯以驅。空淺有深，其理不虛。
上来第一佛为说法，自下第二明阿阇世闻法滅罪，欢喜发心。於中有五：一阿阇世如教正观、二「即白佛」下欢喜自慶、三「我今见佛以是见」下重起願心、四「語耆婆」下重自喜慶、五「以种种」下慶蒙法利供養讚嘆回向发願。初段可知。
第二段中，所慶有五：一慶有所解、二「我曾闻」下慶蒙佛恩、三「我亦闻」下慶有所同、四「我见世間从伊兰」下慶有所生、五「我若不遇如来」已下慶有所免。初中，先明今日所解，「知色无常乃至知識」，亦知餘义，就治言耳。「我本若知則不作罪」，傷本不解，反以言之。第二句中，「我昔闻佛常为众生而作父母」舉昔所闻，「虽闻」已下彰昔未審，「今則」已下明今定知。世王正解蒙佛教生，故今知佛为生父母。第三句中，先舉昔闻，「虽闻」已下彰昔未審，「我今来」下明今始知，常、樂、我、净世王未證，故略不論。第四句中，「我见世間从伊兰子生伊兰樹，不见伊兰生栴檀樹」舉昔不见，「今见伊兰生栴檀樹」明今始见。「伊兰子者我身是也」約喻显己。第五句中，慶免地獄，反以显之。此第二竟。
第三重起願心之中，文別有三：一自行兼他，由王发願，令无量人发菩提心；二「以如是」下他利兼自，由彼发心，王罪微薄；三「王及下」總結皆发。前中先明王自发願，後令他发。前中「我今见佛功德，破壞众生烦恼惡心」略起願意，「佛言」已下如来記歎，「若我審」下重興大願，他发可知。第二段中，先明他发，後明世王重罪得薄。第三可知。
就第四段重自慶中，先慶所得，後慶得为诸佛弟子。前中初先列己所得，謂得出世净天之身，長命常身，「令诸众生发菩提」下辨其所得。菩萨化他即是自受，是故令生发菩提心，名得天身長命常身。
自下第五慶蒙法利，供養讚歎，回向发願。初先供養，次为讚歎。「我今见」下明其回向，「我遇惡」下明其发願。歎中有其九行半偈，初七行半歎佛口业，次有一偈歎佛意业，末後一偈歎佛身业。就口业中，初有三偈歎不妄語，次一偈半歎不惡口，次有半偈歎不兩舌，後兩偈半歎不綺語。
不妄語中，「實語」一門明其当法，「微妙」一門明能显法。「善巧句」等七句之文广显前妙，末後一偈广显前實。就显妙中，「善巧於句」以为一門，言能順教。「善巧於义」復为一門，語能显义。「甚深祕藏为众显示」广前善义。「所有广言为众略語」广前答句。「具足是語善能療生」總以結歎。就广實中，「若有众生闻是語者」闻前善巧句义等語。「若信、不信，定知佛说」显其實义，众生於法信、謗不同，是故有其信与不信。世王自噵我今定知是佛所说，終无虛妄。
不惡口中，初明如来自言柔軟，次明为他所以说麁，後明麁濡同归第一，「是故」已下結已归敬。
不兩舌中，明佛常作和合之言名为「一味」，「如海」喻之。
不綺語中，佛語称法无有綺異名「第一諦」，以言称法「故无无义」明其語净。
下明益人，於中初偈能说广法令人入實，後之一偈善说深法令人捨相。
意业可知。
身中，「慈悲」现化所因，「为众苦行」隨物起化，「如著鬼魅」喻前慈悲，「狂亂多作」喻前苦行。
就回向中有其三偈：初偈自利，用己善根回向菩提；後二利他，於中初偈用己善根願求三宝常在益物，後偈用善願破众生四魔惡病。
願中三偈，初偈自利，願不造惡；後二利他，於中初半願生发心，次有半偈願生思佛，次有半偈願生破恼，末後半偈願生见性。
自下第三如来述讚。於中初就现在讚歎，「汝昔」已下就过已歎，「从今」已下就当述勸，先勸後释。
此第二竟。
自下第三世王還宮。
「〈天行品〉者如《杂华》说」，品中第三明其天行。天行正是菩萨八禅，今不广说。玄指《杂华》。依《佛名经》，《杂华》猶是《华严经》矣。
〈嬰兒品〉者，五行之中前四已竟，今次解释嬰兒行义，名〈嬰兒品〉。不起後过是嬰兒义。文中初问，次辨，後結。辨中有二：一明佛菩萨自德嬰兒、二「如嬰兒啼哭时」下明佛菩萨化嬰兒故名嬰兒行。前中先明如来嬰兒，後明菩萨。就如来中四番辨释：初番通就三业以释，後三偏就口业而辨。前中先喻，「不能起住」明嬰兒心、「不能来去」明嬰兒身、「不能語言」明嬰兒口。下約显法，文显可知。後二可解。是中为明菩萨五行，何故说佛？舉佛为令菩萨學故。
就菩萨中，初就化他心无分別解嬰兒行，後就自行离过以释，文皆可知。
就化嬰兒名嬰兒中，先喻、後合。喻中先別，後總結之。別中「楊华」喻化凡夫，「木牛木馬」喻化二乘，「木男木女」喻说众生化小菩萨。喻化凡中，句別有四：初「嬰兒啼时」喻化所隨，众生造惡名为啼哭；二「父母」下喻明化相。「父母」喻佛，「楊樹黃葉」喻天果報，勸其止惡故言「莫啼」，假说天報以为常樂我净之法，授之令得，名「与汝金」；三「嬰兒见」下喻明化益，闻说天樂，为求得故止不为惡，名「兒见已生真金想便止不啼」；四「然此」下明化非真。喻化二乘及小菩萨一处論之，准前類合應有四句，文中少初嬰兒啼时，但有後三。「木牛、木馬、木男、木女」喻显化相，木馬、木牛喻小乘法，木男、木女喻众生相，「嬰兒见」下喻明化益，據後且言「生男女相」，「實非男女」明化非真，據後偏言實非男女。「以是」下結，據後偏言作男女想名嬰兒行。
下合显法，「如来亦尔」合前父母，下明化益。然上喻中，楊葉之喻一处別論，牛馬男女一处而舉，今此合中楊葉、牛、馬一处合之，木男、木女在後別合，文之左右。
就合楊葉牛馬喻中，文別有四：一合明化凡、二「若有众生厭生死」下合明化小、三「如彼嬰兒於非」合下就前化凡明佛非虛、四「如彼嬰兒於非牛」下就前化小明佛化意。初中依上喻中四句次第合之。「若有众生欲造众惡」合上初句嬰兒啼时，「如来为」下合第二句父母即以楊樹黃葉語言「莫啼，我与汝金」，「众生闻」下合第三句嬰兒见已即止不啼，「實是生死无常」已下合第四句實非金也。
第二段中，「若有众生厭生死时」合初所少嬰兒啼时，「如来則为说於二乘」合第二句木牛、木馬，「實无二乘」超合第四明化非真，「以二死故知生死」下却合第三明其化益，「以二乘故知生无过，见涅槃樂」向小之益。「以是见」下趣大之益，由得小故便知有大，已所不得，起意趣求，是其益也。「則能自知有斷、不斷」明知集也，知分段因是己所斷，變易之因己所未斷。「有真、不真」是知苦也，實知分段生死之苦名之为真，未能了知變易之苦故曰非真。「有修、非修」是知道也，知修小道，不修大道。「有得、不得」是知滅也，知己但得小乘之滅，不得大滅。
第三段中，「如彼嬰兒於非金中而生金想」舉化所隨，偏舉其喻。「如来亦尔，於不净中而说为净」舉佛化相偏舉其法，「以得第一則无虛妄」明佛不虛。
第四段中，「如彼嬰兒於非牛馬生牛馬想，若有众生於非道中作真道想」舉化所隨，法喻並舉。「如来亦说非道为道」舉佛化相，小非真道说为道矣。「非道之中實无」已下明佛化意。小實非道，能生大道，微因缘故，佛说为道。
下次明其化小菩萨，「如彼嬰兒於非男女生男女想」起化所隨，偏舉其喻。「如来亦」下合第二句明佛化想。「而實无生」超合第四，「實非男女」明化小真。「若佛如来说无」已下却合第三，「即止不啼」明化有益，於中有二：一約世諦众生之相合止不啼、二「若於众生破众生」下約就真諦合止不啼。前中「如来说无众生，一切众生即墮耶见」反明有啼，「是故如来说有众生」順明不啼。此言略少，若具，應言如来说有众生相故則破耶见。約真諦中，「若於众生作生想者則不能破」反明有啼，「若於众生破众生」下順明不啼，「是名」總結。
上来第二別教五行，「若有男女受持」已下第三結勸，「迦葉白」下第四大段迦葉領解，「佛言」已下第五大段明此经法利益弘广，多人同得。
〈德王品〉者，当法應名十功德品，今从请人以題章目。人以德成，德謂福智二种庄严。光明遍照是智庄严，內智圓滿，光遍法界，名光遍照。高貴德王是福庄严，以福殊胜，是故名为高貴德王，具斯德者方堪諮啟，故从題品名〈光遍照德王品〉也。
就此品中四門分別：一對问分別，此品答上願说甚深微妙诸行，以此十德契實名深、离相称妙。
二辨来意。何故次辨？向前五行世間所修，此十出世，世間行滿便得出世，故次辨之。云何得知此十出世？下文宣说「非是世法，世間所无」故知出世。若論相似功德善根，地前亦有。
三列其德名，经中不辨，今此且可准义名之：一入智功德，闻、思、修、證次等观入；二起通功德，善起五通，妙用自在；三大无量功德，成就具足无缘大慈；四十事利益成就功德，从根难拔終离二邊；五是五事報果功德，从根完具乃至第五得宿命智；六心自在功德，謂金刚三昧；第七修習對治功德，謂近善友闻思修行；第八對治成就功德，謂离五事乃至慧心二种解脫；第九利習正道功德，謂信心、持戒、近友、具足、多闻；第十正道成就功德，謂三十七品。十中，前六自分功德，後四胜進。此第三門。
四分文辨释，此品有二：一正辨德、二「若須施等信是語」下歎经勸學。前中，初先總就德体歎以显深，「何等十」下隨修辨相，体則果分。
前中初言「修大涅槃得十功德」總舉德体，下歎显深，文有九句，前三出情、後六离相。就前三中，「不与声闻、辟支佛共」明过二乘不可思議，超出近學，地前缘知不能測及名「不可思」，「闻者驚怪」胜过凡夫，闻生誹謗故曰驚怪。
下六句中，還約前三以显离相，「非內、非外」異凡夫法。內謂六根，外謂六尘，內外为別，真德異彼是以言非。良以此十体同法性，义无不在，故不同彼十二入法內外別矣。「非离、非易」異二乘法，依《大涅槃》修之可得，故曰非离；依餘契经修之叵得，所以非易。「非相、非非相」異地前法，捨相方成故言非相，妙用隨缘名非非相。下三重显，「非是世法」显非內外，謂非世俗凡夫法也。「无有相貌」显前非相，「世間所无」显前非易。
上来歎深，下次辨相，「何等」徵问，下對显之。就初德中，先辨、後結。辨中有四：一缘標舉、二列五名、三广辨释、四难解者问答重显。「一者有五」是總舉也，「闻」等列名，此五猶是闻思修證。初一是闻、次有兩門通闻及思、第四一門通闻思修、第五是證。「不闻闻」者，涅槃等法离相叵闻，今依此经而得闻知名不闻闻。「闻已益」者，因闻及思知教知义名闻已益。「能斷疑」者，依闻及思能除闇或，故曰斷疑。「慧心正」者，因闻思修能离邪曲，故曰正直。「知密藏」者，佛性涅槃菩提等法是其密藏，因经證会故曰能知，「是为」總結。
下广释之，解初門中，先问、次释。释中，先舉所闻法体，「非有无」下就法广明不闻闻义。前中，初言「謂深密藏」總以標舉，下別显之，先舉佛性，次明三宝。「佛等无別」明三体同，「三宝常」等明三义門，此即菩提。下障涅槃，「诸佛畢竟不涅槃者」，不入灰尽滅身涅槃。「常不變」者，住大涅槃，不變易也。
下就前法明不闻闻，但就涅槃，餘類可知。文中有三：一明涅槃妙离众相，凡时不闻，得圣乃闻；二明一切外道法中所未曾闻，今时得闻；三明一切小乘法中所未曾闻，今乃得闻。
初中先明涅槃之法离相难闻，如来涅槃「非有无」者，佛大涅槃非有生死、非无众德。「非有为」者，无生住滅。「非无为」者，妙用繁与。「非有漏」者，結患斯亡。「非无漏」者，现起诸結。言「非色」者，离无常色。「非非色」者，得金刚身。言「非名」者，言語道斷。「非非名」者，德響遐布。言「非相」者，斷离十相。「非非相」者，具足相好，復隨众生现种种形名非非相。言「非有」者，妙出三有。「非非有」者，實德不无。言「非物」者，无有窟宅。「非非物」者，有妙净土。「非因果」者，苦集永亡。又復如来實證平等，故无因果。言「非待」者，實證亡對。「非非待」者，藉缘方語。言「非明」者，缘观心息。言「非闇」者，昏障永除。言「非出」者，不捨世間。「非非出」者，得大涅槃。言「非常」者，隨化流转。「非不常」者，体恒不變。言「非斷」者，常行有漏。「非不斷」者，永斷诸結。言「非始」者，性出自古。言「非終」者，无有終尽。「非过去」等，体出三世。「非阴入界」，十二因缘体绝命相。「非不阴」等，隨化现有。下總結之，如是等法昔所不闻而今得闻。
第二番中，先明不闻，「所謂一切外道经書」總以標舉，次別舉之。「四毘陀」等是其別也，外國有其四大論師：一婆耶婆造《四毘陀論》，亦名違陀，本是一名，傳之音異，此翻名智，能生智故。一亿力毘陀，明其事大懺悔之法；二耶受毘陀，明其布施祠祀之法；三阿他毘陀，又亦名为阿闼婆毘陀，本是一名，傳之音異，明其一切斗戰之法；四三摩毘陀，明知異國斗諍之法，知此生智故名知論。第二論師名婆尼尼，造《毘伽罗論》，此名記論，辨明一切音声、名字、章句等法。第三論師名迦毘罗，是黃頭仙，造《僧佉经》，此名五顶，明从冥性生於二十五諦之义，如下文说。第四論師名优樓佉，是青目仙，造《衛世師经》，此名最胜，明六諦义，主諦、依諦、總諦、別諦、作諦、无障諦是其六也。此等诸論今具列之。「一切呪」等通舉餘法。下總結之，「如是等经初未曾闻，今於此经而得闻知」。
第三番中，明餘小乘十一部中亦无如是涅槃深义，今因此经而得闻知。「是名」下結。闻已益中，先牒次释，有十復次，前九明其起因之益，後一彰其趣果之益。因中，前八自利之益，後一利他。
自中，初四闻经之益，後四彰其思义之益。闻经益中，初一復次法说明益，後三喻显，皆先立喻，後合可知。第三喻中「放千光」者，盖且言耳。思义益中，前三復次明知理法，後一知行。就知理中，初知真諦，「聽经知名」舉劣显胜，「若能書」等辨胜过劣。次知世諦，「聽受知名」舉劣显胜，「若能書」等辨胜过劣。下知一實，「聽经未见」舉劣显胜，「書、寫、读」等辨胜过劣。知行法中，初就檀行舉劣显胜，辨胜过劣，後显餘行。
上来自利，下明利他，於中明具四无礙慧利他行也，但明闻益，略不说思。「若聽是经，知法知义，具二无礙」內备化德。「於诸沙門婆罗門」下具辭具樂，化他用也。前明起因，「不从他闻」知近菩提，趣果益也。尋经悟解，故不从他而能自知。「是名」下結。
能斷疑中，初牒次释，有七復次：第一斷除名义中疑、第二斷除佛果上疑、第三斷除三乘中疑、第四斷除法相中疑、第五斷除情計中疑、第六斷除佛生上疑、第七斷除世事中疑。七中，初三闻思共斷，後四单说闻经斷疑。
就初門中，先舉二疑，次列，後斷，闻斷疑名，思斷疑义。
第二門中，先舉五疑，次列，後斷。闻斷第一，彼疑應故；思斷後四，彼疑真故。
第三門中，先舉三疑，次列，後斷。闻经斷疑，三乘之相；思义斷疑，三乘之性。
第四門中，「不闻是经，其心多疑」總舉所斷，次別显之，句別十六，相从为九。初有四句合为第一，「生死涅槃」法相中疑。次有兩句合为第二众生中疑，「若命、非命」疑诸众生命根有无，「若生、非生」疑彼假人有之与无。「若竟、不竟」为第三門三乘中疑，大乘畢竟，小乘不竟。「若他、若过」为第四門三世中疑，他世未来疑於未来有報、无報，疑於过去有因、无因。「若有、若无」为第五門有无中疑，有无合通，不可备論。「若苦」已下有其四句合为第六，四諦中疑。「若法、非法」为第七門邪正中疑。「若善、非善」是第八門行业中疑。「若空、非空」为第九門二諦中疑。下明此疑闻经悉斷。
第五門中，「不闻多疑」總舉所斷，次別显之，於中有五：一於五阴疑或，不知何者是我；二六根對我疑惑，不知何誰能见乃至能知；三五阴對我疑惑，不知何誰受報；四五阴對我疑惑，不知誰至後世；五於生死疑惑，不知为有始終、为无始終。下明此疑聽经悉斷。
第六門中，先舉一疑，疑闡提等佛性有无，下明闻斷。
第七門中，先舉疑心，謂疑世間邊无邊等，下明闻斷，「是名」下結。
惠心直中，先牒、次释。释中有三：一乘前显过，明有疑者所见不正；二「一切凡」下就人辨曲，謂凡二乘；三「云何」下广辨曲相翻之显正。於中有四：一明凡邪曲、二翻之显正、三明声闻缘觉邪曲、四翻之显正。凡夫曲中，先问後辨。「於有漏中，见常、樂」等，於如来所见无常等，八倒邪曲；「见众生」等，我见邪曲；計非想处以为涅槃，见自在天有八圣道，见取邪曲，此皆取劣以为胜故。又此非道以为道故，亦得名为戒取邪曲，「有见斷见」，邊见耶曲。第二段中，「若闻是经」闻慧斷曲，「修行圣行」修惡斷曲。第三段中，先问後辨，執佛八相成道为實是其曲也。第四段中，「聽经悉斷」闻慧斷曲，「若能書」等思慧斷曲，「修行涅槃」修慧斷曲。「是名」下結。
知密藏中，初牒、次释。释中有二：一知涅槃佛性菩提三种真法为知密藏、二「復次」下明知世法因缘之理为知密藏。於中，初问，次辨，後結。辨中六句：「虽知无我，不失业果」明非无果，「虽知阴滅，善惡不亡」明非无因，此二一對；「虽有诸业，不得作者」无造业人，「虽有至处，无有去者」无受報人，此二一對；「虽有繫縛，无受縛者」无被縛人，「虽有涅槃，亦无滅者」无得脫人，此二一對。以此所知，非定有无，妙离斷常，故名「甚深」。
上来广释，自下第四有难解者问答重显，於中但显。闻、不闻义，以前所说不闻乖闻、闻乖不闻，故須重释。餘者可解，故不重論。就此文中，對人有三，显义亦三，文別有四。對人三者：一對德王、二對琉璃、三對无畏。显义三者：第一正辨闻不闻义、二为化益新来菩萨明生不生、三为起发此土众生往生净國辨明往生净土之义。文別四者：一德王为闻如来讚歎、二琉璃为问如来辨释、三无畏啟请如来为说、四偈後長行因无畏请遠答德王最初所问。
前中，德王初先为问，後佛讚歎。问中，「如我解佛所说，是义不然」牒以總非。下广显非，先徵後难，於中有二：一正难破不闻闻义、二「凡是色」下彰實異相明不可闻。前中六句，初二一對約法有无，徵定所说，明闻、不闻不得並立；次二一對約就能闻所闻之法亦为徵責，明闻、不闻不得並立；後二一對就时徵責，明闻、不闻不得並立。
初中有四：一就法徵定，明有与无不得並立，法若有者便應定有，立有非无；法若无者便應定无，立无非有。由佛前说涅槃之法非有、非无，故为此徵。二「无不應」下以法有无類定生滅，明不並立。无不應生，立滅非生；有不應滅，存生破滅。三「如其」下以前生滅兩义不俱，類闻、不闻不並立。「如其闻者是則为闻」以生類闻，明唯是闻不得不闻；「若不闻者則为不闻」以前滅义類显不闻，唯定不闻不得为闻；四「云何言」下結非圣说，闻与不闻既非並立，云何圣言闻所不闻？
第二對中初就法正徵，次喻，後合。法中，約就能闻所闻互以为难。「若不可闻是为不闻」就所設难，若彼涅槃佛性等法定不可闻，是則一向名为不闻，不得名为不闻而闻。「若已闻者則更不闻」就能設难，若能闻心已得闻竟，則更不得闻於不闻。若从是义，正得一向说之为闻，不得宣说闻於不闻。「何以」下释，初先徵責，何故闻已則更不得闻於不闻。下對显之，「已得闻故」正得名为闻於可闻，不得名为闻於不闻。「云何言」下總以結呵。
喻中，去到生得三事共显一义，亦可去到喻闻涅槃，生与不生喻显佛性，得与不得喻显菩提。就初喻中，將「去」喻闻，「到」喻不闻，「譬如去者」喻能闻人，「到則不去」類显初句，如彼世人已得到者不可言去，所況如是，诸佛菩萨已得涅槃，不闻法竟不得言闻。「去則不到」類显後句，如彼世人在路去时不得名到，所況如是，已得闻者則更不得闻於不闻。
第二喻中，將「生」喻闻，「不生」喻於不闻之义，「生已不生」類显後句，如彼生相生诸法时不得说言生於不生，所況如是，已得闻时不得宣说闻於不闻，「不生不生」類向前句，如彼虛空不可生故正名不生不得言生，所況即是，不可闻法正名不闻不得言闻。
第三喻中，將「得」喻闻，「不得」喻於不闻之义，「得已不得」類向後句。如彼十四不相應中，有一非色非心之得能得诸法，今取为喻，即彼诸得得诸法时，不得名为得於不得，所況如是，已得闻持不得说为闻於不闻。「不得不得」類显前句，如兔角等不可得法正名不得，不可说之为不得得，所況如是，不可闻法正名不闻，不得说之为不闻闻。上来立喻，「闻已不闻、不闻不闻亦復如是」合之显法，「闻已不得」舉向後句以合前喻，「不闻不闻」舉上初句以合前喻。
第三對中，初句就其未闻之时难破有闻，明其唯是不闻不闻，非不闻闻。後句就其不闻之时难破不闻，彰先有闻，先有闻，後得圣时闻於可闻，非闻不闻。前中，「世尊若不闻闻者」審定如来未闻之时已有闻性，名不闻闻。
下就設难，难有三階：一就地前凡夫設难，若未闻时已有闻者，「一切众生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未见佛性亦應见之」。二就十住菩萨設难，若未闻时已有闻者，「云何说言十住菩萨虽见佛性，未得明了」。三就佛設难，若未闻时已有闻者，「如来本昔从誰得闻」。若有闻处，「何故如来於《阿含》中说言无師」。後中初言「若不闻不闻」審定如来未闻之时令无闻性，名不闻不闻。下就設难，难意如何？若佛如来本未闻时一向无闻，後得菩提及见佛性。一切众生未闻之时亦无有闻，亦應同佛得成菩提见於佛性。一切众生不得菩提不见佛性，可得宣说本无有闻。佛得菩提见佛性故明本有闻，本有闻故佛令闻时闻於先闻，非闻不闻。
涅槃义記卷第六
應永三歲五月二十日加修補書入關字了。
法印權大僧都贤宝