涅槃义記卷第八
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第八
隋净影寺沙門释慧遠述
自下第二明貪缘生，非是本有，通脫说之。於中有三：一略明貪脫从缘集生，非是本有；二从缘生貪、从缘脫貪，广辯其相、三「以是义故诸佛菩萨不定说」下總以結之。
前中，初先開列二門，「終不定说心有净性」是其一門，「及不净性」復为一門。次總释之，「净、不净性无住处故」，不作定说。下別释之，「从缘生貪，故说非无」明无净性，「本无貪性，故说非有」明无染性。
广中，初先開列兩門，「从缘生貪」則为一門，明无净性；「从缘心脫」復为一門，明无染性。次列二缘，先標後列，「隨於生死」是其染缘，「隨大涅槃」是其净缘。下約二缘對貪明脫，四門辯之，先列後解。
於初門中，先问後释。此門偏就凡夫说之，若凡未斷修習貪心，如是之人共貪生滅就起者说；现起貪欲名为修習。「一切生」下就成者说。於中初法，次喻，後合，下重释之。
法中，「一切不斷貪心共生滅」者，有人虽復得定伏貪而未斷除，使性在心故共生滅。
次以喻显，「欲界众生一切皆有初地味」者，此名初禅以为初地。禅有三种：一者净禅，所謂上界有漏净心。二无漏禅，諦理之靜。三者味禅，分別有三：一就通以論，初禅地中一切烦恼通名味禅，味著境界故名为味，禅地法故，说之为禅；二偏就愛说，愛心著境与定相似，说为味禅；三正論体，为上界中烦恼心邊相應定数是味禅体，故《杂心云》「味为愛相應，味禅如是。」此之味禅，欲界众生皆具有之，一切染法味斷已来，在下其必成就上故。
问曰：何故偏说味禅？净及无漏修習方有，不同味定身在下地，於上地中未斷之处性常成就，故取为喻。问曰：味禅下皆成上，以何义故偏说初地？且舉初地，餘類可知，故略不論。又问：何故偏说欲界众生皆有？欲界众生望初地味未起而有，似彼貪欲不起而有，故偏舉之。在初禅者现起说有，理在易知，何待言論？二禅已上不成下味，为是不说。「若修、不修常成就」者显前皆有，「遇缘得」者显前成就，言「因缘」下显前缘相。次合、後释，文皆可知。
次释第二，先问、後解。此門約就三人释之：一就声闻外凡中说，有缘生貪，骨观治之，名不共滅，此望起惑，若望使性，骨观不除猶与貪滅；二就声闻內凡上说，煖等已上未證四果有缘生貪，證果时滅，向中亦滅就显说果；三就不动菩萨释之，得不动时，心共貪生、不共貪滅。从前七地入八地时名得不动，前七地中有愛佛心名共貪生，八地捨之名不共滅，故《地经》云「佛心、菩提心、涅槃心等一切不行，況世間心」。
次释第三，先问、後解。此門唯就菩萨释之，自无貪愛名「不共生」，隨他现起名「共貪滅」。
次释第四，先问、後解。此門約就四人释之：一就罗汉、二就辟支、三就如来、四除不动就餘菩萨。何故如是？十地菩萨分为三階，初至七地功用之位合为一階，惡貪为过、善貪为治、未说为患，於此位中不善之貪一向不行，故不共生亦不共滅，善貪非患故不说之。八地菩萨独为一階，善貪为患、无貪为治，於此位中始背善貪未能捨离名共貪生，終能除尽名不共滅，非是一向不共生滅，故今除之。九地已上合为一階，望彼善貪一向全无，是故说为不共生滅，以有是义，故除不动，其餘菩萨悉皆名为不共生滅。
前略次广，「以是义」下第三總結。「以是义故，不決定说心有净性及不净性」。
自下第二對前德王本无之執，明非本无。真識之心本为惑覆，非先无染而不与彼貪結等合，非本无净，本有染故，所以可脫。文中有二：一就凡时明心相染而体性净、二「诸佛菩萨永破貪」下約就前义明有解脫。
前中，初法，次喻，後合。准喻法中，文少不足，若具，應言「是心虽为貪欲、瞋、癡之所覆蔽，而不与彼貪結等合」，文中直明不合便罷，被覆不論。喻中，初言「为烟等覆，是以不见」喻前所少，「日月」喻於真心之体，「烟」等喻於貪等诸結，日月虽明而为烟云尘霧等覆。真心如是，性虽清净而为惑覆。「虽不见」下喻前不与貪結等合，「烟、云、尘、霧及修罗手」是其五翳。下合显法，「心亦如是，以因缘故，生於貪結」合前日月为烟等覆，「众生虽」下合上日月不与翳合，於中初先正明不合。「若是」下释，「貪即貪性」明妄異真；「不貪即是不貪性」者明真異妄。不貪之心不能作貪，真不作妄；貪結之心不能不貪，妄不作真。「以是」下結，此义猶是《胜鬘经》中「自性净心不染而染、染而不染」。此初段竟。
「诸佛菩萨永破貪」等，約就前义明有解脫。
自下第三對上德王不定之难明非不定，从惡因缘心則定縛、从善因缘心定解脫，故非不定。於中，初先開列兩門：「一切众生从缘生貪」是定縛門、「从缘心脫」是定解門。下广释之，先解初門，初別、後結。別中有六：一为魔縛、二五欲縛、三倒见縛、四有见縛、五我见縛、六邪业縛。
初中先喻，喻中有四：一法位差別喻，「雪山」通喻三界出道，「人」喻诸魔，「獼猴」喻凡，「懸峻之处人与獼猴不能行」者，喻出世道魔及餘凡不能行也。「或復有处獼猴能行、人不能」者，喻上二界餘凡能到，魔不能至。「或復有处二俱能」者，喻欲界地魔及餘凡皆能行也。舉此为取□□住处，就之以显魔能惑凡。
二诸魔惑凡喻，「人与獼猴能行处者」牒前第三。「獵師以膠置案上」者，以五欲膠置於人天之案上也。「捕獼猴」者，用惑凡也。问曰：五欲众生业果，何關魔事？说魔以欲置人天案，此非一切，今此且舉魔所作者，如魔將女惑持世等。
三凡夫被惑喻，「獼猴癡故往手觸」者，五根之中多先以眼視其色也。「觸已粘」者，见生愛也。言「欲脫」者，五根取境互相易代名为欲脫，非欲解脫。觸境皆貪，斯名粘著。「如是五处悉无脫」者，於五根中皆生著也。
四为魔攝持喻，「獵師杖貫負還家」者，邪法之杖入心名貫，攝为魔民名負還家。
下次合之，文別有五：初言「嶮」者喻佛菩萨所得正道，合初段中懸峻之处。二「獼猴者喻诸凡」下合第二段，向前说言「人与獼猴能行处者，獵師粘膠置之案上」，故今合之。獼猴喻凡，獵師喻魔，𥼝膠喻於貪欲境界。文中略故，但言喻貪。三「人与獼猴俱不能」下重合初段。四「凡夫之人五欲縛」下合第三段觸皆被粘，悉无得脫。五「令魔波旬自在將」下合第四段杖貫負归，先合後帖。
上来魔縛，「如國王」下是其第二为五欲縛得失相显，先喻，次合，後重辯之。
「云何名为繫屬魔」下是其第三为倒见縛，先问，次辯，後總結之。
復次，「若见诸法真」下是其第四为有见縛，有见猶是法著我心，先辯後結。
復次，「若见我是色」下是其第五为我见縛，此乃宣说二十身见为我见矣，先辯後結。
「我声闻」下是其第六为邪业縛，初辯後結。辯中，初言「离十二部修外典籍」明无正解，「不解出家寂滅业」等明无正行。
上来六門广明被縛，「以是因缘心共貪」等總結显过。下次广上，「从缘解脫亦非不净，是故我说心得解脫」總以標舉，次別显之。前六縛中但翻後門，「若不受」等明其行正，「为涅槃」等彰其解正，「当知是」下總以結嘆，「是名第八」總以結之。
第九德中，初问，次辯，後總結之。辯中，具以五德为体。初先總舉，次列，後释，下嘆其能。「菩萨修经初发五事」是總舉也。於十德中，後四胜進胜中，初一修習對治，次一明其對治成就，次一明其正道修習正道成就，此德是其修習正道，望後道成说以为初，是故名为初发五事。次列五名，先徵後列。信者是其攝行方便，於法決定故名为「信」。後四正行：前二攝福，为善不曲名为「直心」，防过不作说之为「戒」；後二攝智，親師求法名「近善友」，闻法博受故曰「多闻」。
下广释之。信中，初问，次解，後結。辯中有三：一對境辯信、二「若沙門」下嘆以显胜、三「虽有」下明信离相。初中先辯，後總結之。
辯中有八，如《地持》说，信佛、法、僧即以为三；信佛菩萨神通之力，通前为四；信因及果，通前为五；信真實义，通前为七，謂信菩提有大义利；信得方便，通前为八，謂信菩萨所修學道。今此所说与彼《地持》大同少異，「信於三宝」是彼初三；「施有果報」是彼第五；「信因信果信二諦」者是彼第六，「信真實义」信一乘道为生分三，彼中略无，亦可此言即是彼中信佛菩萨神通力也，分一为三是说自在，亦名神力；「信第一义」是彼第七信得义也，无上菩提义利中極名第一义，非是理义，理义是前二諦中收；「信善方便」是彼第八得方便也。
自下第二嘆以显胜，「若沙門等所不能壞」嘆其信堅；「得圣人性」嘆信所成，有此信者，堪为佛种，名圣人性；「修行施等得近涅槃，不墮生死」嘆信利益，能离生死，近大涅槃。初就施論，後類戒等。「是名」下結。
自下第三明信离相，證實以成，「故虽有信而亦不见」我有此信，「是为初事」總以結之。次释直心，文別有二：一就外化明其直心、二「復次云何質直心」下就自利行以明直心。前中，先问，次辯，後結。辯中初論，「德王白」下问答重显。前正論中文別有二：一明菩萨正直不曲；二「虽见」下明心虽直而巧，隨物不同，世人愚直恼他。前中，「於生作質直」者明修直心，「一切生」下明离曲心。「一切众生遇缘生曲」舉凡显圣，「菩萨不」下辯圣異凡。「菩萨不尔」正明異凡，「何以」下释，「善解诸法悉因缘」者，解知邪曲是生死缘。巧隨物中，初明菩萨见惡不说，「何以」下释；後明菩萨见善讚嘆，「云何」下释，先出善体，後显讚意，为令众生闻性发心。
下重显前讚性令人发心之义，德王先难。难意如何？明有佛性自然得佛，何假讚嘆？文中初言「如佛所说菩萨讚性令生发心，是义不然」牒以直非，「何以故」下广释显非，先徵非意，下對辯之。辯中，先牒上三病人。「若遇」已下就所牒中將上類下，明皆自得，不假嘆性。
就牒前中，有喻有合，今先牒喻，「如来初開《涅槃经》时说有三种」總以標舉，如来向前〈现病品〉中说有三人，故今指彼为初開时，说學行中彼为始也。下別牒之，「一切众生亦如是」下牒上合文，「众生如是」是總合也，餘是別合，先合中人，次下後上。何故与前所说不次？回上在後，欲約設难，故不同前。
下就設难，初言「遇与不遇悉发，如来云何说言讚性令生发心」，就前所牒上人設难。「若遇、不遇悉不发」下，就前所牒下人設难。執上類下，明皆自得，不假讚性。於中难辭有六復次，相从为四。
难辭六者：一明闡提有性得佛，难破佛说不作佛义；二「如说何等名为一闡提」下明一闡提性善不斷，难破佛说斷善根义；三如「佛昔说十二部」下明其闡提性善常在，难破佛说入地獄义；四「佛性不斷非闡提」下明性不斷，难破斷善作闡提义；五「若因佛性发菩提」下明有佛性自然向佛，难責如来为说法义；六从「佛说因果性」下明其因中定有果性，能得菩提，难破佛说因无果义。相从四者，第四一难与第二同，第五一难与初难同，故下无答，宜審記知。
就初难中，「名遇、不遇悉不能发，是义不然」牒以直非，「何以」下释，「如是之人当得菩提」略释显非。
第二难中，初牒如来斷善之言直非不然，「何以」下释，「不斷佛性」略释显非，「性理不斷，云何说斷」重释显非。
第三难中，先牒向前初功德中所说二善常列其名字，下就設难，「无常可斷、可墮地獄，常善不斷，何故不遮」。
第四难中，「佛性不斷，非一闡提」自立道理，「如来何故说言闡提」非破佛語。
第五难中，「若因佛性发菩提」者直舉道理，「何故为说十二部经」責佛为说。「譬如」已下广明有性自然得佛，成说不應。有兩復次，前中先喻，後合显法。「菩提之心亦如是」者，明诸众生但一发心，佛性力故自然得佛，如河赴海，不假如来为说方得。後中，先喻，下合可知。
第六难中，先牒直非，「如佛所说因中果性非有无者是义不然」。「何以」下释，先徵後辯，初就譬喻明因有果，成佛不然，「以是」下結。
下佛答之，先嘆後释。嘆中，初言「善哉」總嘆，「有二」下別。先嘆问益希中，汎舉六种二人明皆希有，为取第六舉餘類之。益中，「转法」显正之益，「枯十二」等破生死益，「能与魔」下摧邪之益。
下释难辭，释意如何？如中品人值友闻法則能发心，不值不闻則不能发，我就此人说讚佛性令其发心，不为上下。文中有四：一辯释三喻、二約显法、三「一闡提亦得」已下释去难辭、四結己須讚。
初段可知。
第二段中，約喻显法。上品人上难辭即遣，我为中人说讚佛性令生发心，何得就上难我不須，文显可知。
第三段中，释去向前下人上难。难辭有六，佛但释四，第四一难同於第二，第五一难同於第一，故无別释。解初难中，明闡提人亦有得佛、不得佛义，捨闡提心即便得佛，不捨不得，不得说言一向定得。於中先明闡提亦得，「所以」下释，「发菩提心非闡提故」。下明不得，「以何缘故说闡提得」徵前德王说得之言，「實不得」者正明不得，「如命尽」下喻显不得。
「闡名信」下释第二难，於中文別有八復次，辯义唯二：一明佛性不斷所由，不入所斷善根中故；二明斷善为闡提义，斷绝餘善名闡提故。八復次中，前六可解。第七番中初明闡提斷无常善，名一闡提；後明佛性不同所斷，佛性是常，不同无常，为是不斷；非善、不善不同前善为是不斷。於中初明非善、不善。「何以」下释，先解非善，後释非不。
第八番中，「又善法者生已得故」明相異性，「性非生得」辯性異相，「以斷生得名一闡提」就相論斷。何者是其生得善乎？信等五根宿習令成，生便得之名生得善。以何义故偏斷此善名一闡提？方便之善前已说故，斷善根时先起方便邪思惟心，後起九品重惡邪见正斷善根。前方便心斷方便善，後九重邪斷生得善。前第二句就始为言说斷方便，此就後说論斷生得。
下次解释第三句难，「如汝所言闡提有性，何故不遮地獄之罪」牒其难辭，下對释之，明闡提中无有佛性，故不能遮三惡道苦。是义云何？果性能遮三惡道苦，因性不能。闡提有因，未有果性，为是不遮。文中初明闡提无性，「闡提无性，云何遮」下彰其不遮。
前中，「闡提无有佛性」法说明无。「如王」下喻，喻有八句：一众性闻性喻，「王」喻众生，「箜篌」喻身，「声」喻佛性，性净称「妙」，闻皆愛好名「心耽著，情无捨离」；二「即告」下隨闻推求喻，「臣」喻如来众性。问佛性之所从名「告智臣声出何处」；三「大臣答」下圣为開示喻，说性从於五阴中现名「箜篌出」；四「王復語」下请圣求见喻，求见性体名「持声来」；五「臣即答」下就因辨果喻，说阴为性開曉總心名「持箜篌置於王前」，就因辯果故云是声；六「王語箜篌出声」已下即相求性喻，亦名求性不得喻也，「箜篌出声」總相求性，求不得方性不显了名「声不出」，「即斷絃」下別相求性，隨一一阴破折分張求性不得名「斷絃等声亦不出」；七「王即瞋」下不解謗圣喻；八「臣白王」下圣为解释喻，「夫取声者，法不如是」呵情妄取，「以众缘」下显示證儀，具行方见，名以众缘巧脩乃悟，名「善方便声乃出耳」。
下合显法，「佛性如是」合初句中箜篌声也，「无有」者因，「菩萨住处」合第六句求声不得，「方便可见」合第八句方便声出，「以可见故得菩提」者，见得成佛也。
上来广明闡提无性，下明不遮闡提不见。「云何能遮」正明不遮，「若一闡提有信」已下反显不遮，「以不信」下順显不遮。
「如汝所说乳无酪」下释第六难，先牒难辭，下對显非，於中初法，次喻，後合。法中，「愚人作如是说」呵邪乖正，「智終不言」辯正異邪。「何以」下释，「以无性故」智不言有。喻中三句：一「无缘」下出證酪本无、二「如水乳」下異缘不出證酪本无、三「頗求」下得缘方出證酪本无。下合显法，「佛性如是」合乳酪性假缘可见，「假缘可得」合得頗求即便成酪，「待缘後成即是无性」合若本有何故待缘。
上来广答，「以是义故，常讚人善，名質直心」結答上问。前就化他，下就自行明質直心，先问，次辯，後嘆，下結。辯中，「菩萨常不犯惡」离过心直，「設有过」下悔过心直。
初明悔过，「若人问」下寄问显直，有五问答，文皆可知。「以直心」下嘆以显益，「信有佛性」順理之益、「不名闡提」离邪之益、「名佛弟子」归正之益、「若受衣」等消施之益。「是名」下結。
次明持戒，先问，次辯，後總結之。辯中，初离凡夫之过，次离小乘，後修大乘。离凡过中，句別有三：一离凡夫異求之过，「不为生天、不意恐怖」而持禁戒；二离外道邪戒之过，「不受狗戒、雞、牛戒」等；三离凡夫毀犯之过，不邪四重名「不破戒」、离重方便名「不缺戒」、不犯輕过名「不瑕戒」、离輕方便名「不杂戒」，此离凡过。不求小果名为「不作声闻之戒」，此句明离小乘之过。下明修大，「受尸罗戒」學戒方便，「得具不慢」戒成离相。
次明近友，先问，次辯，後總結之。辯中，先明菩萨善友，次明佛友。「我身即是」就己總指，「是故能斷富伽罗」下舉其性，昔十二种事显己真友。「以是义」下總嘆友益，令人親近。何故阿难说半梵行不知性因？从支生故。佛知今善及与往因皆从友生，故说具行。「是名」下結。
次明多闻，先问，次辯。六番簡要，令人量分而聽受之。「是名」下結。
上来广释，自下第四嘆其行能。於中初明依前五种能起自利，「如父母」下明能利他。前自利中，先開三門：「难作能作」是精進行、「难忍能忍」是忍辱行、「难施能施」是其檀行。次辯其相，後明离著，「虽復能作，不念我作」就初离著，「忍施如是」類後兩門。
下利他中，初起慈行，「若子遇」下明起悲行，「於诸众生不瞋喜」下明喜捨行。慈中先喻，後合可知。
悲中先喻，喻中初明有病为治，後不計恩。下合显法，先合为治，「終不念」下合不計恩。於中，初先不念自己为生除恼，先順後反，「唯作念」下无念众生可为说法令斷烦恼。
下明喜捨，「於诸众生不瞋」是喜，「不喜」是捨。初先正辯，「德王白」下问答重显。前正辯中，初先法说，「菩萨於生不瞋、不喜」略舉喜捨。「何以」下释，以「善修集空三昧故」不生瞋、喜。次以喻显，「林」喻菩萨，「火」等喻於能恼之人，「而是林」下喻无瞋喜。下合可知。
下重显之，显前善修空三昧义，德王先问，如来次答，答中不尽，下重显之。就初问中，先为兩定，「法性自空」是一定也，「空空故空」是二定也。法体不空，以其空观強破使空，名空空故空。下就設难，「若性自空，不應修空然後见空」就初設难，「云何如来言修见空」，結非圣言。「若性不空，虽復修空不能令空」就後設难，「法体不空，何观能空」。
下佛答之，於中初明法体自空，翻答後难；「以相似」下明由菩萨修空见空，翻答初难。前中初言「法性本空」總立空义。「何以」下释，先徵後解，「一切诸法不可得故」總释法空。
「色性」已下隨法別解，先就色論，後類餘法，「色不可得」總明色空。下广释之，「云何色性」徵问起发，下對辯释，明非有无为色体性。文別有四：一約四大明非有无、二約青等明非有无、三牒正破邪、四結成空义。
初中，約就地、水、火、風破遣色相。破之云何？「色非地」等明色非有，「不离地」等彰色非无。是义云何？色者是其四大家相，如鏡中像。大是色体，如即像鏡。就大別分，色相不立，故非地等四大和合。色相存立，故说不离。
第二段中，約就青等破遣色性。破之云何？「非青、黃」等明色非有，「不离青」等彰色非无。是义云何？色者正以質礙为性，青、黃、赤等是色之相，相別礙通，彼青、黃等虛幻不真，如阳炎水，相有性无。性既不有，知復说何以为定礙？故非青等。即就青等义说为礙，故言不离。自下第三牒正破邪，「非有非无」是牒正也。非有牒前非地、水等，非青、黃等；非无牒前不离地等、不离青等。「云何当言色有自性」是破邪也。既非有无，云何有性？
自下第四結成空义，「以性叵得故说为空」此明色空，「一切如是」類显餘法。
上来广明法性自空，翻答後难；下明菩萨修空见空，翻答前难。由凡計有故須菩萨修空见空，文別有四：一明凡夫见有所由，由见诸法續相似相。
二明菩萨见空所以，以脩向前信等五事故能见空。
三「若沙門」下就前凡夫明有见过，若沙門等舉有见人，此等乖理故偏舉之。「见法不空」舉有见情。下彰其过，「非沙門」等明其人非，「不得脩」等彰其行非，謂不能得涅槃因果，違圣順魔。
四「一切法本自空」下明前菩萨修空见空，於中有二：一以法显心，由法性空故令菩萨修空见空；二「如鹽」下以心显法，由習空想故令诸法不空作空。前據真諦，故说性空，令菩萨见；後就世諦，故说菩萨修空三昧不空使空。
前中初言「法本性空，亦因菩萨修空见空」当法正辯，由法性空，故令菩萨修而见空。理虽常空，人迷不见，故因修空方始见空。下以喻显，於中先舉无常力为喻，「如一切法性无常故滅能滅之」，分段无常，先順後反。「有为之法有生相故生能生之，有滅相故滅能滅之」是念无常，以色心礙体，有可生可滅义故，法外四相能生能滅。下復舉其苦义为喻，良以诸法性是苦故苦能苦之。
第二以心显法之中，先舉八喻，「如鹽性醎」喻修空想，「心醎異物」喻能空法，餘亦如是。下合可知。
前问次答，於前义中有难解者，下重显之。德王先问，後佛为释。问中兩門：一對上後段以心显法，執法性有，难定是倒；二「若空三昧唯见空」下對向初段以法显心，執法定无，难定无见。
前中，德王復作是言「若鹽能令非醎作醎」牒舉前喻，「修空三昧若如是者」牒舉前合，後徵显过，「当知是定非善、非妙，性是顛倒」，是乖法理所以非善，定不称法故曰非妙，观有作空故生顛倒。就後难中，「若空三昧唯见空者」牒上菩萨修空见空。下就設难，「空是无法，为何所见」。
下佛答中，先解初难，「汝言空无，为何见」下，释去後难。前中有三：一翻前难辭，明空三昧见空非倒；二「住九地」下翻前难辭，明空三昧见空是善；三「有二说」下翻前难辭，明空三昧具空是妙。
初中有二：一正翻前难，明空三昧是空非倒；二「以世間人见有女」下遮防外难，明圣隨俗说有非倒。就前见空非顛倒中，「是空三昧见不空法能令空寂」述成上义，即为一門；「然非顛倒」翻答前难復为一門。「如鹽作醎，三昧如是，不空作空」显上初門。
「貪是有」下显向後門，於中先明貪与色境皆是倒有，「以是义」下翻對倒有，辯明菩萨见空非倒。前中先明貪是倒有，後明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷，略不論倒。「貪是有性，非是空性」正明貪有。「貪若空」下破无成有，「貪若是空，不應墮獄」是破无也，「若墮地獄，云何是空」显成有也。
下次明其色是倒有，句別有四：一明色是有。二「何等」下明色其倒，先徵後辯。三「以顛倒」下显色是倒，約貪显之，「倒故生貪」正明是倒，「若色非倒，云何生貪」难破非倒。四「以生貪」下显色是有，約貪显之，「以生貪故，非不是有」下次翻前辯明菩萨见空非倒，「以是义故，修空非倒」總明非倒。以前色貪倒有义故，修空翻之，不名顛倒。「一切凡」下別明非倒，「凡夫见女，即生女相」舉凡显圣，「菩萨不」下辯圣異凡，「菩萨虽见，不生女相」翻前色有以明不倒，以不生等翻前貪有以明不倒。
上来正明见空非倒，自下第二遮防外难明圣隨俗说有非倒。何因道此？向者宣说凡生女相，圣人不生名非顛倒；若尔，圣人亦说有女，應是顛倒。为遮此难，故今释之，圣隨俗说故非顛倒。文中初明菩萨隨世亦说为女，「若见男」下明其非倒，「见男说女是則顛倒」反显不倒，「是故我」下引说證成。
自下第二翻前难辭，明空三昧是空、是善，以修空者见佛性故。於中先明取有迷性，彰有不善。「若见性」下明空见性，彰空见善。前中初言「住九地者」舉有见人，謂从欢喜乃至善慧，「见法有性」舉有见心，破相未窮故见有性。「以是见故，不见佛性」彰有不善。有见覆真，不见性故，名为不善。问曰：凡夫、二乘人等亦见有性，何故偏舉九地菩萨？九地高胜，尚不见空、不见佛性，餘則亡言，故略不舉。明空善中，「若见佛性則不復见一切法性」悟實捨相。以修空相，不见法性則见佛性，捨相證實。修空见性故名为善。誰能如是？十地及佛。
自下第三翻前难辭，明空三昧见空是妙，说有为凡，空为圣故。先舉二说，「有无」列名。下就人論，「为生说有」明有是麁，「为圣说无」明空是妙。「为圣说无」總以標舉，次別显之，「为不空者修空见空」，为前九地，令入空也。「无法性者亦修空故」，为第十地證窮空也。「以是」下結，以前兩义故亦宣说修空见空。
上来三段释初难意，下次释其第二句难。「汝言空无，为何所见」牒其难辭。下为辯释无见为见，文中有二：一述前难辭明无所见、二「是故菩萨见一切」下即就无见以说其见。前中，初言「如是如是，實无所见」總述其言，以明不见。「无所见者即无有」下略辯不见。「修涅槃」下辯明菩萨不见所由，以修涅槃故无所见。初先正辯，「若有见」下舉有见过，成前不见。
下明见中，初先明其菩萨见空，「是故我」下明佛见空，「诸佛菩萨修如是」下總結修益。就初段中，「是故菩萨见一切无」乘前總显，是前有见不见佛性，乃至不得入涅槃故，菩萨见法悉无所有，「菩萨不但因见」已下歷法別显。「是故」下結。後二可知。「是名」第九總以結之。
第十德中，先问次辯，三十七品得入涅槃是自利德，为众生说涅槃佛性是利他德。
上来辯德，「若須陀」下，品中第二嘆经令學，於中有三：一明信謗損益、二「德王白」下问答广辯信謗之相、三德王領解。初中，「須陀乃至菩萨信是語者，得入涅槃」彰信有益。「若不信者，轮回生死」明謗有損。
第二段中，德王先问，但问謗人，略不问信。下佛答中，先广明謗，下略論信。謗中，初言「我滅度後，声闻弟子」正出其人。
下明不信，文別有四：一略明不信，「愚癡」无解，「破戒」无行，「喜生諍訟」毀正立邪。「捨十二部，诵外道典」显前愚癡。「受畜不净」显前破戒。「言是佛聽」显前净訟。二呵以显过，先開五門，後广辯之。三「以如是惡比丘」下广明不信，於中初明害持法人欲立制度，遮他習學。「何以故」下说是为非，初先總非，「所以」下释，释中五句。四「是人」下結答前问，「若有众生信此经」下明其信人，「解半句者，或常或住」下領解中解一句者解常及住。「是名第十」遠結前德。
〈師子品〉者，上明隨缘造修之行，下明捨相入證之行。因師子吼啟请宣说，故就请人以題章目名〈師子吼品〉。此人內證師子吼，定能吼所问，故名其人为師子吼。此品答上一切法中悉有樂性，唯願世尊为我分別。然上问中单问所證，今此品中具以显之。下说佛性是其所證，下明见行是其能證，故外國人名此以为离诸放逸入證分矣。
此品有二，一问答辯法；二「若有众生欲得了了见佛性」下嘆经勸學；三品末偈文，師子闻法荷恩讚嘆。前中有六：一如来勸问、二師子許问，此二一對；三如来聽问、四師子正问，此二一對；五如来讚问、六如来答问，此第三對。
初中如来先汎舉疑以勸其问，下許酬答。初中法門差別无量，今此且舉十門勸之：一三宝門；二四諦門；三二諦門，謂實、不實，實是真諦，不實世諦；四八修門，观生死法为无我等、观涅槃法以为我等；五三乘門，權有三乘、實无三乘；六佛性門，众生有性、外法无性；七假實門，假有众生、實无众生；八有无門，有、无多含；九真妄門，佛性是真、妄情不真；十因果門，有因、无因，有果、无果，出世因果，有作、无作，有业、无业，有報、无報，世間因果，亦可前對性净因果，後對方便。「今恣汝」者總勸令问，「吾当为」下許为酬答，「我不见」等明己能答。
自下第二師子許问，於中師子先許諮问，「会有菩萨名師子吼」標列其人，「从坐起」等啟请方便，「白佛」已下彰己欲问，慶蒙佛聽。下佛對之，勸人供養。先勸供養，「者何」以下释勸供養，「是故應」下結勸供養。前中，「汝等深敬尊重」勸意供養；言「讚嘆」者，勸口供養；「以种种」等，勸身供養。
释中，「所以」徵勸所由，下明其人欲師子吼，故應供養，於中有二：一明其人宿善今成，欲師子吼，故今供養；二「如師子王」下明吼同佛，故應供養。先喻，後合。
喻中，先舉「師子之王」喻佛如来，「野干」下舉師子之子喻此菩萨，是中为明師子菩萨欲吼應供。何故明佛？彰此菩萨吼同佛故，亦即明佛能酬答故。
前中有四：一能吼德、二「晨朝」下明將吼相、三「为十一」下明吼所为、四「水性」下明吼勢力。初中「師子」喻佛如来，无畏自在故说为「王」，圣慧內照名为「自知」，六度行体说以为「身」，十力雄猛说之为「力」，破邪之智名为「牙齿」，明利难敵故曰「鋒芒」，四如意定智德所依故说为「足」，又能進趣故说为足，定依净戒故曰「據地」，寧心四禅名「安巖穴」，振大悲尾出妙法声，「若有」下結。
第二相中，啟化之初名为「晨朝」，从德现化称言「出穴」，现通摧慢名曰「頻申」，許说進善义称「欠呿」，照察物機名「四顧望」，初陳法化名为「发声」，法響踰盛故曰「振吼」。
就所为中，「为十一事」總以標舉，下別显之。
下吼勢中，要分为二：一益正众、二摧邪人。細分有四：「水性潛沒」合正學中出家之众深入正法、「陸行藏伏」合正學中在家之众安住正法、「飛者墮落」合邪學中诸魔顛墮、「香象失糞」合邪學中外道退散。
上来喻佛，下喻菩萨，「如彼野干，百年不能」舉劣显胜，明二乘人不能吼也。「若師子子，三年能吼」辯胜过劣，喻明菩萨能師子吼。
下合显法，先就如来合師子王，文別有五：一合初段能吼之德、二「摧破下」超合第三吼之所为、三「为令正见四部众」下合第四段吼之勢力、四「从圣行」下却合第二將吼之相、五「四足據」下重合初段能吼之德。
就初段中，「如来」合前師子王也，「正觉」合前自知言也，「智慧牙爪」合牙齿也。喻中无爪，合中有之。「四如意足」合前四足，欲、進、念、慧是其四耳。「六波罗蜜滿足之身」合前身也，果德圓备故云滿足。「十力」合力，「大悲」合尾，「安住四禅」合安巖穴，「为诸众生而師子吼」合前出声。
第二超合吼所为中，「摧破魔軍」合壞實非師子言也。「示众十力」合試自力，「開佛行处」合令处净，「为邪作归」令为诸子知处所也，「安撫生死」合为群輩无怖心也，「觉悟无明」合为眠者得觉悟也，「行惡作悔」合放逸獸不放逸也，「開示邪见令知六師非師子」者合为诸獸来依附也，「破富兰」等合为調伏大香象也，「令二乘悔」合教子息，「为教五住诸菩萨等」合为庄严自眷屬也。五住之名经文不列，准义論之進退不定：一义分別种性为一，解行为二，净心为三，二地已上行跡为四，八地已上合为第五。第二义者，地前为一名为信地，净心为二，行跡为三，八地九地決定为四，十地畢竟以为第五。第三依彼五忍分別，地前伏忍合以为一，初二、三地信忍为二，四、五、六地順忍为三，七、八、九地无生忍四，十地寂滅以为第五，皆得无傷。
第三超合吼勢力中，「令正四众於邪四部不生畏」者，合初水性潛沒深淵、陸行藏伏，出家二众合其水性、在家二众合彼陸行。飛墮象走略而不合，若合，不異吼所为中第一及与第九句故。
第四却合將吼相中，「圣梵天行」合巖穴也。約喻名法说为「窟宅」，《地持》说此以为三住，与此窟宅其义相似。圣、梵二行广如上辯，天行猶是八禅定也。上有五行，今以何义但说三行？良以此三是攝善行，餘二离过，善正所依故偏論之。「頻申而出」牒舉前喻，「为破憍慢」約之显法，现胜神通故能破慢，「欠呿」牒喻，「为生善」者約之显法。如上文中舉疑勸问，許为解释，为生物善。「四顧」牒喻，「为令众生得四无礙」約之显法，观众堪受四辯之機为说令成四无礙智。
第五重合能吼德中，「四足據地」牒舉前喻，「令生安住尸波罗蜜」显其化意，「自住净戒故，令他具師子吼」者牒上喻中「若具如是，能師子吼」。「名決定说」，總約显法。说「一切众生悉有佛性，如来常住」，別約显法。
上来合佛，下就菩萨合師子子。「声闻、缘觉虽逐如来不能吼」者，合前野干不能吼也。「十地修三能師子吼」合師子子始滿三年即能哮吼，三行猶是圣梵天行。
上来释勸，「是師子」下結勸供養。
「世尊告」下是第三段如来聽问。
「師子白」下是第四段師子正问，问中八句，前四问其所證之性，後四问其能證之行。就前四中，「云何为性」问其性体，云何許法是其佛性？「以何义故名佛性」者问性名义，「何故復名常樂我净」问性体义。「何故一切众生不见」就人徵責，此言即是问性有无，若實有性，一切众生何故不见？众生不见，当應无性。
就後四中，「十住住何？佛住何法」问證性行。「十住何眼？佛以何眼」问證性智。亦可前二问福德行，後二问其智慧行也。
自下第五如来讚问，於中有三：一佛嘆師子具二庄严，能知能问；二師子言「云何慧」下辯二严相；三師子言「若有二严，不應问」下辯所问法。就初段中，「善哉」總嘆，「若人」下別。別中，初明为法諮啟必具二严，次列兩名，下嘆其能。具二严者，能知向前所问八义。
第二段中，師子初问云何福慧，下佛为释。二庄严义广如別章，此應具論。文中先辯二庄严相，「汝今具」下嘆其二能。
前中三番，一約十地体德分別，證体是慧，餘德名福，故今说言「慧庄严者謂从一地乃至十地」，「福庄严者檀至波若，非波若波罗蜜」。是义云何？檀等六行各有二种：一隨事造修，非波罗蜜不能到於诸法實性，非是自性清净度故。令理成者，是波罗蜜到法實性，是其自性清净度故。然今文中分取波若是波罗蜜为慧庄严，见法實故。前之五度及波若中非波罗蜜，悉判为福，不能见法如實性故。良以波若波罗蜜多行成在十地，是十地体，故就位論，謂从一地乃至十地。餘非地体，当相以辯，故言謂檀乃至波若。於波若中有非福德者，宜須簡別，故復说言非是波若波罗蜜矣。
二就人分別，慧庄严者謂佛及与十地菩萨，文中略故直言菩萨，不言十地，良以十地与佛同能眼见佛性，故合为慧。声闻、缘觉乃至九地皆悉不能眼见佛性，同判为福。
三体用分別，诸佛菩萨有二种行：一是德体，性實离相；二是德用，起化隨物。今言「福者，有为、有漏、有有果報、有礙、非常，是凡夫法」，是其德用。用有起作故曰有为，示起染过名为有漏，现六道身名有果報，隨化起滅是故非常。所作似凡名凡夫法，此猶是前常与无常。「慧庄严者，无为、无漏、无有果」等是其德体，体无起作故非有为，出障清净名为无漏，六道身斷故无果報，生滅永夷称曰「常住」，此猶是前无常、共常。
上来直辯二庄严相，下嘆其能。「汝具此二能问深义，我具此二能答深义」，是中不欲明己能答，为显二种庄严功能。准下，此中文少不足，若具，應言汝具二严能问甚深一、二之义，我具二严能答甚深一、二之义，故下師子乘之为问不知何因，文中略无一、二之言。
第三段中師子先问。问意如何？明一与二相麁易識，不假二严方能问答，而佛说具方能问答，所以问之。文中有二：一乘言正难、二「所以」下释。前中，菩萨具二庄严則不應问一种、二种，难前菩萨具二能问。具二庄严應当解法无一、无二，何缘正能问一、问二？云何世尊说言能答一种、二种，难前我具二严能答。然此问中言有隱显，准後類前，前應有二：一自立道理，具二庄严不應问於一种、二种；二徵破佛語，云何说言具二庄严能问一、二？准前類後，後亦應二：一自立道理，具二庄严不應答於一种、二种；二徵破佛語，云何说言具二庄严能答一、二？今前句中偏舉道理，略无徵辭。後句之中偏舉徵辭，略不立理。准此驗前，必知向者有其一种、二种之言。亦可此言准义为问，向前问中道言「佛性，众生不见」即是其二，「佛菩萨见」即是其一，如来就之说为深义，故今師子取以为难。
就下释中，先自徵責，我有何以为此徵问？释中，「诸法无一、无二」舉深形淺。「一种、二种是凡夫相」明淺非深。一、二既是凡夫之相，何假具严方能问答？
下佛答之，文還有二：一翻答初段明具二严方能问答一种、二种，於中偏就菩萨答之，「若有菩萨无二庄严，不知一、二」反答前问，「具二能知」順答前问；二翻答後段明其一、二深而非淺，於中先翻无一、无二，後翻一二是凡夫相。前中「若言无一、无二，是义不然」牒以直非。「何以」下释，先徵非意，下對释之，「若无一、二，云何得说无一、无二」，由有一、二，故得就之说无一、二。若全无者，對何宣说无一、无二？
下翻一、二是凡相中，「若言一、二是凡夫相」牒其难辭，「是乃十住非凡夫相」翻其难辭。「何以」下释，先徵後解，於中先出一、二法体，「一謂涅槃，二謂生死」。次释其义，涅槃体常，不變故一。生死无常，「愛、无明」等前後分異，是故言二，皆初徵问，後释可知。
下就人定，明一与二並非凡相，凡夫例惑，不能解知生死无常、涅槃常故。「以是」下結，以非凡夫所知义故，具二庄严方能问答。
自下第六如来答问，於中经文麁判有二：一略显證义；二佛性者非內、非外，「然非失」下广显證义。細分有四：一對前八问略显證法、二「若男女欲见如来應当修習十二部」下約對前法勸修趣入略明證行、三「性非內外然非失」下广显證法、四「師子言无相定者名涅槃」下約對前法勸修趣入广明證行。
就初段中，先答前四问明所證法，師子吼言菩萨具幾见不了。下答後四问明能證法，佛性是其所證之法，诸佛菩萨證性之行，为他施習为能證法，此二須記。
答前四中，初就众生现性答问，師子白佛「佛与佛性无差別者，一切众生何用修」下就诸众生当性答问，性非当现，約缘言耳。就现性中，文別有二：一對上初问辯出性体，即約此体明其佛性常、樂、我、净，众生不见，此一分中答上三问，正答第一兼答第四；二「如汝言以何义故名佛性」下對第二问解性名义，即約此义明其佛性常、樂、我、净、众生不见，此一分中亦答三问，正答第二兼答第四。
就初段中，先對初问辯出性体，「以是义故佛性常」下超答第三，明其佛性常、樂、我、净，「无明覆」下超對第四明诸众生不见所由。
初中「汝言云何为性」牒舉前问，諦聽許说。下正答之，就中宣说三义为性：一第一义空以为佛性、二智慧为性、三中道为性。
「性者名为第一义空」是初門也。佛性門中曠备法界一切种义，今此且就一空門说。就染说性，喜同情取，故说为空。性云何空？略有二义：一离相名空，体虽真有而无一相，如净醍醐而无青、黃、赤、白等相；亦如一切众生心識，体虽是有，而无大、小、長短等相。又如佛身，体實妙有而无一相，无何等相？如馬鳴说，謂非有相、亦非无相，非非有相、非非无相、非有无俱相，亦非一相、亦非異相，非非一相、非非異相、非一異俱相，亦非自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應唯證境界。
二离性名空，众生佛性即如来藏，如来藏中广备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，无有一法別守自性，故说为空。空义如是。「第一义空名为智慧」明空与慧更无別体，离相义邊故说是空，觉照义邊是故慧門，故无別体。而第二門，良以说空喜同斷滅，故说为慧。
既言是空，云何名慧？解有四义：一空是慧境故名智慧，故龍樹言「说智智处皆名波若」。
二依此空理出生佛慧，因中说果故名智慧，其猶世人说食为命。
三就体说，此之佛性虽名为空，体是真心，心是觉性，故名智慧，故《华严》云「一切众生心微尘中有无師智、无礙智、广大智」等，馬鳴論中说为本觉。问曰：凡时未有智解，以何义故得名为觉？論自释言「从本以来有大智慧光明义故、遍照一切法界义故、自性清净識知义故，名之为觉。」是义云何？真心体中具过恒沙一切佛法，心於彼法同体照明，由来无障，名照法界，故名智慧。
四約人分別，凡、佛虽殊，体性无別。体无別故，將凡取性，性名为因；據佛取性，性即佛果。故上宣说苦、集等實即是如来，是佛果故名为智慧。
「所言空者不见空」下是第三門中道为性，於中約就愚、智显之，文別有四：一明愚人偏见、二「智者」下明智人正见、三「见一切」下明前愚人所见非中、四「中道者名佛性」下明前智人所见是中。
就初段中，「所言空者」標別愚人。愚謂二乘，二乘唯见生死法空，故言空者，亦得说言若无常者及无我者，就始言耳。下言「不见空与不空」彰其所迷，二乘之人但能见空、不能见空及与不空，故言不见空与不空，非全不见。此言略少，若具，應言不见苦、樂，乃至不见我及无我，類初可知，略不具論。人言：空者牒前理空，云言不见空、不空者，导前空理非智慧故，不能见空及与不空。麁看似是，細窮則非，空理不见，何待言論？
第二段中，初言「智者」標別解人，人謂菩萨。人言：智者牒前智慧。乍看似是，審思則非。前空与慧並是所显中道之性，今言智者標舉解人約之辯中，非牒前智。「见空、不空，乃至无我」彰其所解。「空者，一切生死」已下辯其所解。
自下第三明前愚人所见非中，「见一切空，不见不空，不名中」者，約空、不空以显非中。二乘唯见生死法空，不能见於涅槃不空，偏故非中。乃至「见於一切无我，不见我者，不名中道」，約我、无我以显非中，超苦无常故言乃至，义同前解。
第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，應言见空不空，乃至见我及与无我，是名中道，如是中道名为佛性。翻前可知，故不具論。由见空等知法非有、见不空等知法非无，故名为中，说此中道为佛性矣。
上来一段對上初问辯出性体，「以是义」下超答第三明性是其常、樂、我、净，乘前显後，以是第一义空为性，智慧中道为佛性故常恒不變，亦應宣说我、樂及净，類常可知，略不具辯。
「无明覆」下答第四问，明诸众生不见所由。「无明覆故，令生不见」，別明凡夫不见所由，「声闻」已下別明二乘不见所由。於中，初明声闻、缘觉但见空等，不见不空乃至於我，次明不得第一义空，後明不能行於中道。
下明不能见於佛性中有三，下總明凡夫二乘不见。「不见中有三」略以標舉，此於中道正见、邪见通名见中，次列三名，下辯其相。解定樂中，「菩萨憐生，虽处阿鼻如三禅」者，为物甘处，如似世人樂三禅樂，非謂在中樂如三禅。言「定苦行，謂凡夫」者，凡夫唯有生死之苦故名定苦，声闻、缘觉行於苦樂作中道者有變易苦，以离分段得小涅槃名之为樂，二乘住此作中道想。「以是义」下双結後二不见佛性。
下次答上第二句问解性名义，即就明其常、樂、我、净，众生不见。「如汝所言以何义故名佛性者」牒舉前问。下释有三：一總明佛性是其菩提，「中道有三」下別明佛性是其中道，三「十二缘智即是阿耨菩提种」下別明佛性是其种子。初中「即是中道种」者，性是中道，而与菩提作种子也。
第二段中，三番辯中，一通就理行以辯中道、二「生死本際凡有二」下偏就十二因缘之理以说中道、三「众生起见凡有二」下偏就十二因缘观行以显中道，是中舉行为約显理。就初段中，「道有三种」略以標舉。次列三名，正辯中道，餘二显之。此上、中、下異於餘处，餘处所辯下法为下、中法为中、上法为上。今此所論下劣之法名上、名下：據此下法向上望之，有上可趣，名为上道；向下望之下有三塗可以趣向，说名下道。胜上之法说以为中，據此胜法向上望之，无上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道；不上不下故说为中。下释其相。
下牒初門，「梵天无常謬见常」者，此上求心，下有三塗可以趣向，故名下道。「上」牒第二，「生死无常謬见是常，三宝是常計无常」者，此是例惑求下之心，上有菩提終可趣向故曰上道。「何以」下释，先问起发，「能得最上阿耨菩提」對问辯释，不將此心得上菩提，有此心者終得菩提故曰能得。「中」牒第三。下释其相，先辯後結。辯中四句：第一宣说第一义空理法为中。二从「无常见无常」下说行为中。三「第一义空不名」已下释前第一理法为中，「第一义空不名为下」非下故中。「何以」下释，「凡夫不得故，不名为上」，非上故中。「何以」下释，先徵後解，体即是上，更无上法可与为道，故不名上。四「诸佛菩萨所修」已下释前第二行法为中，不上、不下，义同前解。上来別释，「以是」下結。
上来通就理行说中，自下第二偏就因缘理法明中，於中先明因缘中道，「是故佛性常、樂、我」下明性是其常、樂、我、净，众生不见。前中先辯因缘之相，「生死本際凡有二种，无明与愛」舉生死因。无明是其现苦家本，本亦有行，略而不彰。有愛是其当苦家本，此名愛結，以之为有。愛三有故，现在亦有取及有支，略而不辯。「是二中間有生、老、病、死」舉生死果。此舉缘相，下就说中，「是名中道」就缘辯中。
问曰：因缘云何为中？解有六义：一就破离斷常分別，於事分齊十二因缘次第相生，後藉前起是故非常，前能生後所以非斷，非常、非斷故名为中。
二破我分別，因缘法中无我、无人，以无我故因缘之法亦非我所則为非有，因缘相生故復非无，非有、非无名为中道。
三破性分別，十二缘法但集从缘，无有自性，所以非有；因缘相生，是故非无。非有、非无，故名为中。
四破相分別，因缘之法誑相而有，窮理本无，不但无性，相亦叵得，如阳炎水，近观之时非直无於水性而已，水相亦无。窮理本无名为非有，誑相似有说为非无，非有、非无名为中道。
五破想分別，十二缘法更細推求，心外无法，但是妄想自心所见，如夢所见皆是心起。以心起故，於理本无，名为非有；妄心自现，说为非无。非有、非无名为中道。
六就實分別，十二因缘窮其本性，真心所起，如夢所作皆報心起，故《地经》说十二因缘皆真心作。真心即是如来藏性，古今常湛，清净不變，何有因缘起作可得？所以非有。隨妄流转，集起生死，说为非无。非有、非无，故名中道。又彼真心离性名为非有，体具法界恒沙佛法说为非无，非有、非无名为中道。
六中，前五虛妄不真，生滅流转，非是常、樂、我、净之法，不能究竟为佛真种，今此不論。第六一門体真常、樂、我、净之法，能为佛种，今名中道，与经中说生、死二法是如来藏其言相似。「如是中道能破生、死，故名中道」释为中义。中道即是因缘實性，是實性中无因缘相故破生死。生死之有著邊故起，故破生死名为中道。「以是中道名佛性」者，結中为性。以是中道能破生死，成佛义故，得名佛性。
下次明其常、樂、我、净，众生不见，一处合論。於中初法，次喻，後合。法中，初言「是故佛性常、樂、我、净」乘前显後，是前中道能破生死，为佛性故，佛性得为常、樂、我、净。「以诸众生不能见故，无常、樂」等辯相显實，此即明其众生不见。「性實非」下彰實異相，成前不见。
喻中，「貧人家有宝藏」喻前性体常、樂、我、净，「是人」已下喻上众生不能见等。「有善知識而語」已下，喻佛性實非无常、苦等，寄得显之。於中先喻诸佛菩萨開化令得而語化始，「即以方便」令见化終，「以得见」下喻诸众生同化得见。
合中，「佛性」合前宝藏众生不见，「有知識」下合前知識而語等也。
上来偏就因缘理法以論中道，自下第三偏就因缘观行说中。於中初先正辯中道，「性虽常」下還明不见，略不宣说常、樂、我、净。就正辯中，先對凡夫以明中道，「众生起见凡有二种：一常、二斷，不名中道」舉邊显中，「无常斷」下明中異邊。「无常无斷名中道」者，正辯中义，即是观照十二缘智出其中体。「如是观智名佛性」者，結中为性。下對二乘以显中道，「二乘虽观，不名佛性」明小非中。二乘但能见因缘相，不及其實，故非中道，不名佛性。是中亦應明佛菩萨观行是中，义不異前，故略不論。
上来辯中，下明众生不见佛性故无中道。「佛性虽常，为无明覆，不能得见」明凡不见。「又未能度十二缘」等明小不见，初先法说，次以喻显。二乘观法未能及實，故如兔、馬不得水底。「何以」下释，以凡二乘不见佛性，故能观智不名中道。
上来三番合为第二，偏解中道。自下第三偏明种子，文還有三，与前相似。於前三中，从後向前次第说种，先就第三因缘观行以说种子，「以是义」下就前第二因缘之理以说种子，「性者有因、有因因」下就前第一因缘理行以说种子。初中「是观十二缘智即是阿耨菩提种」者，牒上第三因缘观智就说种也。
第二番中，初先法说，「以是义故十二因缘名佛性」者乘前显後，以前所生因缘观智得为种故，能生因缘，名为佛性，性猶种也。次以喻显，「譬如胡瓜名为熱病」立喻显法。「何以故」下释喻显法，能与熱病作因缘故名为熱病。下合显法，「因缘如是」，能生向前因缘观智故名佛性。
第三番中，文別有三：一就向前理行二門说为种子、二「非因果故常恒」已下還明常樂我净之义、三「以是故我经说」下還明不见。
初中，为分理之与行二种因別，須明二果；为辯因果，通對非因非果以说，故有五种：一是因性，猶是向前因缘之理；二因因性，猶是向前因缘观智；三是果性，是前观智所生之果；四果果性，是前因缘中道之果，因缘之理显为果故；五非因果性，前四处体，彼体从缘说为前四，廢缘就實说为第五非因果性。
文中初先一番广辯是因非果，「如佛性」下結別其相。初中，前四一处辯释，非因果性在後別論。释前四中，初法，次喻，後合显之。
法中，初先開列四門，下牒辯释。「因」牒初門，「即十二缘」斥其体相。十二缘法，近生观智，遠为涅槃正因种子，故名为因。
言「因因」者牒第二門，「即是智慧」斥其体相，观因缘智依前因缘，从因起因故曰因因。
「果」牒第三，「即是菩提」斥其体相，此前观智所生果也。
言「果果者」牒第四門，「即大涅槃」斥其体相。此前十二因缘家果，因缘之理显为此果名大涅槃。向前菩提望於前因已受果名，涅槃是彼果家之果故名果果。理實菩提及与涅槃並有性净方便之义，但今文中方便之果偏名菩提，性净之果偏号涅槃，上下多然，性净就体彰寂显故。
问曰：何故性净之因直名为因、方便之因名为因因，及至果中方便之果直名为果、性净之果名为果果？释言：互从皆得无傷，但彼因中从本起末，因缘之理是行根本，故直名因，方便之因从前起故名曰因因。至果之时攝末归本，方便菩提對前滿足，已受果称，德成归本，故名性净以为果果。
次以喻显，「如无明为因、诸行为果，行因識果」立喻显法。「以是义」下辯喻显法，向前法中四法相對，彰其重因累果之別。今此喻中三法相對，何故如是？喻取少分，不可全同。又为显其所生行德因果虽殊，体无別故。「以是义」者，以前无明生行之义、行生識义。「彼无明体亦因、亦因因」者，兩法相對，无明是彼行果家因故直名因；三法相望，行支已是識果家因，无明是彼行因家因，故曰因因。文义且然，將喻擬法全不相似，准法論喻，應说行支以为因因，从因生故。准喻談法，應因缘以为因因，因家因故，盖亦是其少分喻耳。亦可向前因缘之理非直是因，亦是因因，故今宣说无明为因及与因因以況彼义。云何为因？望涅槃果直为因故。云何因因？与观智因而为因故。
言「識亦果、亦果果」者，兩法相對，識支是彼因家之果故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，識支是彼果家之果，故名果果。文义且然，將喻擬法而不相当。准法驗喻，行支亦果，識支果果。准喻論法，涅槃名果果，此亦是其少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果义及果果义，故今宣说識支为果及与果果以況彼义。云何为果？望彼因缘直为果故。云何果果？与菩提果而为果故。「佛性亦尔」合以显法。
上来广释前四門竟，下释第五非因果性。「以是义故十二因缘不出」等者，以前因缘中道之理，体是常、樂、我、净义故，常住不动、不出、不滅，乃至非果。
此不出等，释有兩門：一依世諦缘相解释，如《中論》说，因缘假集，无有一法自性可生，名为不出；亦无一法自性可尽，说为不滅。分分尽謝称曰不常，運運新生故曰不斷。前後分異名为不一；从前起後，非餘处来，故言不二。缘集始生，非本至今，故曰不来；因謝果興，非前到後，所以不去。前无自性，所以非因；後无自性，是故非果。
二就真諦缘實解释，因缘實性不从缘生，是故不出；不从缘尽，故曰不滅。体无定性，所以非常；不可斷滅，是故非斷。体备法界恒沙佛性，故曰非一；诸法同体，不离不異，故曰非二。不从缘變，故无去来；亦无隱显，故非因果。良以就實以論其体，体外无缘，是故不可約缘说出乃至因果。
此後一义与〈圣行〉中辯性相似，今此所論义当後門。云何得知？此中辯释非因果性，即是真諦常、樂、我、净不變之法，故上说言因缘中道常、樂、我、净。前问所辯乃是世諦无常、苦、空、无我之法，三乘同知，故非此义。
上来一番广辯五义，自下重復結別其相。「是因非果，如佛性」者結前第一，指法名如，因缘之理能为佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」結前第四，如同前释，即前佛性显名涅槃。「是因是果，如十二缘所生法」者，結前第二及第三門，因缘观智从因缘生，名十二缘所生之法。「非因非果名佛性」者結第五門，此乃诸佛离缘平等法身之体，故名佛性。
上来第一广明向前理、行二門为种子义，「非因果故常恒无變」是第二段，明其常、樂、我、净之义，文但辯常，餘略不論。就前五中，「非因非果不隨缘變」正是常义，故偏牒之，就明常矣。
自下第三明其不见，先舉昔说明缘甚深，众生不见，「以何义」下释显不见。前中初言「以是义」者，以是因缘从缘转變为因、为果，体性常恒，非因果故。「我经中说甚深甚深无知无见」，於中四句：十二因缘「甚深甚深」为第一句，直嘆法深，明凡二乘不见所由；「无知无见，不可思惟」为第二句，明凡不见；「乃是诸佛菩萨境界」为第三句，寄人显深；「非诸声闻缘觉所及」为第四句，明小不见。此舉昔说。
下释显之，前四句中，初句別解，後之三句一处释之。解初句中，「何义甚深」问以起发，「不斷常」等對问正解，是中直就缘相辯深，因缘實性即是向前非因果性，若更辯深，不異於前，故略不論。良以缘實，非定有无、非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉缘相以显其實。
文中六句攝为三對：初二一對当法分別，「众生业行不斷不常而得果」者明非无果。业行若常，亦不得果，常不變故；斷亦不得，不生後故。不斷不常方乃得果。「虽念念滅而无所失」明不失因，因体虽復念念尽滅，能生之力常不失也。
次二一對約人分別，「虽无作者而有作业」明其无有造业之人而有行业。「虽无受者而有果報」明其无有受報之人而得有果。无作无受即明非有，而有业果即显非无。
下二一對約人就法而为分別，「受者虽滅，果不敗亡」，約人分別，受人虽滅，得果不亡。「无有慮知，知合而有」，就法分別，根、尘、識等三事別分，知不可得，名无慮知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分別，知不可得，亦名无知。前後和合，假名知生，名和合有。
问曰：何不即用此义以为缘實，而言此中就相辯深？释言：此等若即是實，即是佛性，二乘知此應知佛性，何故上言「声闻、缘觉虽观因缘，不名佛性」？又此所辯唯是世諦，空、无常、苦、无我之理若是佛性，佛性便非常樂我净，云何上言「因缘中道名为佛性，如是佛性常樂我净」？又上文言「从缘生法悉是无常，佛性常故不从缘生」，明此所说但是缘相非是性体。上来解释初句甚深，下次解释後之三句。於中分二：一解向前无知见等明凡不见，即舉向前佛菩萨境對以显之；二「观缘智凡有四」下解释向前二乘不及，還舉向前佛菩萨境對以显之。前中有四：一明凡不见。二「十住」下明佛菩萨见、三「一切众生不能见」下明前凡夫不见之損、四「是故我」下明佛菩萨知见之益。初中，「众生虽与共行而不见」者明不能解。「不见知故无始終」者明不能滅。起来始，未有尽时名为无終。第二段中「十住见終不见始」者，见己生死至佛当尽名为见終。不知根本起之所由，名不见始。「诸佛世尊见始終」者，见因缘法原起所由亦见尽时，名见始終。「以是了了得见性」者，佛性是其因缘之本，故佛如来见始如終，名见佛性。第三段中「一切众生不见因缘是故轮转」法说明損，次喻後合，下復喻显。第四益中言「是故」者，乘前显後。是凡不见有大損故，我经中说知见有益。「若人见缘即见法」者见法實也，因缘之体是法性故。「即见佛」者，见佛實也。因缘實性據佛望之，由来清净畢竟无染，即是诸佛法身之体，是故见之名为见佛。「佛即性」者，彼佛法身據凡望之为惑隱覆，与後显时净德为本，故名佛性。「何以」下释。一切诸佛同用此理以为自性故名佛性，佛性是佛自体性故。
上来四段合为第一。自下第二释前声闻缘觉不及。辯舉诸佛菩萨對显。「是观缘智凡有四种」總以標舉，次列四名，下中二門解非声闻缘觉所及，上及上上释前诸佛菩萨境界，次解、後結。「以是义故十二因缘名佛性」者，以上上智观十二缘得菩提故，十二缘法得名佛性。下以佛性歷即餘义。性理精上名「第一义」，离相名「空」，出离斷常即名「中道」，即是诸佛法身自体故名为「佛」，离此之外无別佛故。據佛望之，即是诸佛大涅槃果，离此更无別涅槃故。故经说言「佛知众生取涅槃相不復更滅」。
上来就彼众生现性答前四问，自下就彼众生当性答前四问。總相虽然，於中細求，唯答第一云何为性，辯答第四众生不见，第二第三略而不答，易解故尔。说彼当来佛果为性，名义显了，何須更释云何名性？佛是常等理在灼然，何勞更解常樂我净？就所释中，「師子白佛：佛与佛性无差別者，一切众生何用修道」重难起发。由佛前说佛性即佛，故为此难。下佛释之。释意如何？明诸众生虽有佛性，显用在当，当果未有，故須修道。文中初言「汝问不然」牒以總非。下广辯释，文別有六：一说菩提为性明凡未有、二说一乘为性明凡未有、三说首楞严定以为佛性明凡未有、四说我为性明凡未有、五说十力四无畏等以为佛性明凡未有、六说一切佛性为性明凡未有。
初中有三：一直明佛性当有现无、二舉偈證成、三释偈显成。前中，初法、次喻、後合。法中，初言「佛与佛性虽无差別」牒其难辭。现性与彼当果体同故曰无差，辯同兼異是以言「虽」。「然诸众生悉未具」者，翻其难辭。众生未證故曰未具，凡皆未具是以言「悉」，以未具故必須修道。喻中四句：一立喻显法、二「何以」下释、三「是故我」下引證成喻、四「何以」下释。初中，「如人惡心害母」喻有性因。害母之罪定入地獄，如彼佛性定得菩提，故取为喻。「害已生悔」喻有惑障，以善況惡。「三业虽善故名獄人」喻诸众生三业虽惡定得菩提。第二释中，「何故」问也。「定当墮故」對问略释。「是人虽无地獄阴等猶名獄人」對问广释。第三列经、第四释经，文显可知。下合显法。「一切众生定得菩提故说有性」明其当有。「一切众生真未有」下彰其现无。上来一段直明佛性当有现无。
「以是义」下舉偈證成。先標说处、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑与性兩法不並。下之半偈遮他異说，明惑与性有无非恒。下释偈文，显成当有现无之义。於中，初言「有者三种」汎舉有义，次列三名，下就人辯。辯中有三：一約三世明有不同；二「以是义」下，舉说證成一切有性；三「乃至」下，別释罪人有佛性义。初中，先明未来世有，該通上下。「一切众生未来皆当定得菩提」故悉有性。次明现有，唯論下人。下人现在唯有烦恼，是故现在无其相好果德佛性。下明过有，偏論上人。上人过去有斷烦恼，是故现在得见佛性。虽舉三世，为就前二明诸众生当有现无。
第二舉说證皆有中，「以是义故我常宣说一切有」者释有通別。通則以前未来有故，说一切生悉有佛性。
第三偏释罪人有中，初先法说、次喻、後合。法中，初言「一闡提等亦有性」者直明其有。前已宣说一切有性，何須別说闡提等有？闡提謗法及五逆等，有性难知，故須別論。下重辯之，现无当有。言「闡提等无有善法，佛性亦善」明其现无。舉一闡提等餘罪人，彼现无善，果性亦善，故彼现在无有佛性。「以未来有，故闡提等悉有性」者明其当有。「何以」下释。「以定得故」说未来有。上来法说。
下次喻显。「人」喻向前一闡提等，「家有乳酪」喻现有因。「有人问」下明当有果，「酪實非」下辯其有义。
下合显法。「众生亦尔」合前人也，「悉皆有心」合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人问汝有蘇耶答言我有。「以是义故我说一切悉有佛性」合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識觉知性故，定得菩提。外草木等无真心故，終无得义。此乃宣说能知之性。若論所知境界之性，一切皆有，不局有心。
自下第二一乘为性。先出性体，後明众生有而不见。前中，初先辯二畢竟，後約論性。辯二竟中，先總標舉。望小大極故名畢竟，因果不同故分二种。次列兩名，因能严果故曰庄严，果德窮滿称曰究竟。「世及出世」約位分畢。十地已還通名世間，皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯体相。「庄严」是其六波罗蜜，「究竟一乘」下約性辯。文显可知。
下明众生有而不见。先明其有，「以是我说一切有」者正明其有。以是众生所得一乘为佛性故，我说一切众生有之。「一切众生悉有一乘」释成有义。「以无明」下明诸众生不见所由，先法、次喻、後合可知。
自下第三首楞为性，先广辯相、後释名义。前中四段：一明首楞是其佛性；二「一切众生悉有」已下明诸众生有而不见；三「首楞严有五名」下彰首楞严名別不同，显首楞严即是佛性；四「一切众生具三定」下還明众生有而不见。就初段中，「性即首楞」会名显示。兩名虽殊会体不別，是以言即。「性如醍醐」辯所即性。性通因果，因似乳酪、果如醍醐，性即首楞故須辯之。「即是一切诸佛母」者，彰性功能，成即首楞。首楞严者，此翻名为一切事竟。良以佛性是诸佛母，能生一切诸佛德，故得即首楞一切事竟。「首楞严故而令诸佛常樂我净」彰首楞严三昧功能成即佛性。以首楞严能令诸佛常樂我净，故即佛性佛母之义。
第二段中，「一切众生有首楞严」明其当有。「以不修故不能见」者彰其不见。
第三段中，初先法说。「首楞五名」總以標舉，次列五名。虽舉五名，正欲明其是佛性义。「隨其所作处处得名」總以結之。次以喻显。「如一三昧得种种名，或名为禅、或名定根」如是非一。「首楞如是」辯法同喻。
第四段中，先明一切众生具有，下明不见。前中，「一切具三种定」汎以通舉，「謂上中下」列其三名，下辯其相。上謂佛性显其初門，何故佛性得名上定？说首楞严为佛性故。「以是故言一切有」者就人明有，以说佛性为上定故一切有之。「中者一切具足初禅」显第二門。「有缘能修无缘不能」明得不定。下出其缘，「所謂火災及壞欲結」。「以是故言一切具中」就人結有。「下者十中心数定」者辯第三門。十地广辯，如《杂心論》，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。此十遍通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下就人結有。虽辯中下，意显上矣。上来明有。
下明不见。「一切众生悉有佛性不能见」者明凡不见。「十住虽」下舉圣显凡。十住菩萨见上不了，何況凡夫。上来广说首楞为性众生不见。
下解名义。「首楞事竟，严名堅」者，翻名解义。「畢竟而堅名首楞严」牒以結之。「以是首楞名佛性」者，結首楞严以为佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。
自下第四说我为性。於中先说我为佛性，「師子言」下明诸众生有而不见。前中有四：一明如来说我所由；二「我亦不说悉无我」下正明说我；三「梵志闻」下说我之益；四「是佛性實非我」下如来辯定我无我义。初中有四：一佛为起化，尼連洗浴，水陸同观；二明外道覩佛受樂，嫌佛说斷；三如来反问，说斷所由；四外道引佛所说以答，辯难如来无我之义。文皆可知。
第二正为说我之中，句亦有四：初「我亦不说一切无我」，反其所闻，明不说斷。二「我常说」下显所不闻，明恒说我。於中，初先说一切生悉有佛性，「性豈非」下就性辯我。望直说我，懼同情取，故先辯性，後就我論。三「以是义」下結初不说。四「一切众生不见性」下就前所说明凡不见，亦即反推斷见屬彼，一切众生不见性故，无常我等，名说斷见。
第三益中，初明梵志闻我发心，後明诸畜闻我发心捨离惡身。
第四辯定我无我中，初明佛性實非是我，为生说我。问曰：上来数说佛性是其真我，今以何故说實非我？释言：佛性备含多义，亦有我义及无我义，亦有非我义，但向为彼我见外道愛喜我故偏说为我。虽为说我，恐畏同彼先所建立，故復拂遣，明實非我。此说非我，亦是化耳。「有因缘」下明虽異说而非虛妄。於中通對佛我显之，句別有四：一明如来无我说我而非虛妄。二明如来说我为无我而非虛妄。隨化说此，故曰有缘。三辯初句佛性无我、如来说我，佛性未有八自在用，故名无我。四辯第二如来是我、佛说无我，如来具有八自在用，故名为我。上来正说我为佛性。
下明众生有而不见。師子先问。「若一切生悉有佛性如力士者」牒佛前言。佛上宣说众生佛性如彼力士额上宝珠，故今牒之。「何故不见」徵问如来。下佛为辯，先明众生不见所由，「如月初」下彰其是有。前中有二：一明凡夫盲故不见、二明二乘倒故不见。前中，为明凡夫不见，舉佛菩萨见以显之。於中先喻。「色」喻性体。「盲不见」者喻凡不见。「虽復不见不得言无」喻明性有。「有目见」者喻佛菩萨有眼能见。下合显法。「佛性」合色，「众生不见」合盲不见，「十住」已下合有目见。於中先明菩萨分见、如来全见，次以喻显，「菩萨分见如夜见色，如来全见如晝见色」。下明菩萨从昧得明，於中先立治眼之喻，下約显法。「十地如是虽见不了」合眼膚翳见色不了。「以首楞」下合以藥力得了了见。「醫」喻如来，略而不合。
下明二乘不见之中，先明二乘有倒不见，後舉诸佛菩萨显之。前中，初言「见一切法无常我等，非一切法亦无常」等，汎明倒见不见佛性。言「一切者名生死」下，辯法显倒。「声闻」已下就人指斥。下舉诸佛菩萨显中，先明十住菩萨少见，「见一切法无常我」等，明见生死一切法也。「非一切法分见常」等，见涅槃也。此明菩萨分见所由。「以是义故十分见一」正明少见。下明如来全见佛性。「见一切法无常我等非一切法见常樂」等，明见所由。「以是义」下正明全见，先法、後喻。「以是义」下結嘆首楞，由其见故。上来明凡二乘不见。
「如月初」下彰性是有，先喻後合，文显可知。
自下第五说力、无畏、大悲、三念以为佛性。於中有三：一说力等以为佛性、二「一切生悉有」已下明众生有、三「雪山」下明诸众生藉教不同有见不见。初段可知。
第二段中，初先法说明众生有，次喻，後合。法中「一切众生悉有」直明有性。「三种破」下舉得显有。於中，先舉斷烦恼得显性是有。斷貪瞋癡，名为三种破烦恼也。「一闡提」下舉斷业得显性是有。「以是义」下總結性有。
次喻显之。「十二因缘等共有之亦內亦外」略以標舉。十二因缘即为一門，一切众生等共有之亦內亦外復为一門。就共有中，现所具者名之为內，当有现无说以为外。下广释之，先广初門。「何等十二」问以起发，次辯其相。初二可知。「现初受胎名为識」者，汎論識支。有其三种：一种子心識，过去世中造业已後，所有心識为业烦恼之所熏故能生於後，名为識支。若復通論，过业烦恼相應心識亦是識种。二求生心識名为識支，謂中阴心。三初生心識名为識支，謂现報中最初一念染污心識，於彼父母精血之所妄想起於华池等愛。今此偏说受生心識以为識支，故言现在受胎名識。「入胎五分四根未具名名色」者，《毘婆沙》释：从識至於现身死来合有十时，胎內五时、胎外五时，胎內五时名为五分。此五分中分为三支，最初一念说为識支。第二念後四根未具判为名色，色少心初合但有身根，未具眼耳鼻舌四根名四未具，是时身根说之为色、四阴曰名，色相形现当相名色。四阴心法冥漠难彰，非名不別，故从詮目说之为名。故《楞伽》云「以名宣说无色四阴称曰名矣」。「具足四根未名觸时名六入」者，前五分中，根具後判为六入。後四簡前，未觸異後。前色增長分为五入，前名增長说为意入。「未別苦樂是名觸」者，出胎已後匍匐已前，意識地中未能了別苦樂增異，名为未別。五識地中觸境方觉，故名为觸。「染習一愛名为受」者，《毘婆沙》说：愛有二种，一者食愛、二者色愛愛著女色。匍匐已後但有食愛，未有第二色愛已来，说为受支。「習近五欲是名愛」者，色愛已起，未有追求色境界来，说为愛支。「內外貪求名为取」者，內色为內、財事为外，貪求是时说为取支。「为內外事起身等业名为有」者，为財为色造业麁显。「现世世識名未来生，现在名色六入觸受名未来世老病死」等將前類後。「是名」總結。
次广第二众生等有，亦內亦外。「一切众生虽有十二或有未具」總以標舉。所具是內，未具是外。次別显之，先就欲界众生以論。「歌罗罗死則无十二」是未具也。於彼胎內五分之中，初分名为歌罗罗时。此时死者，有前四支不具後八，名无十二。所有四支即名为內，所无名外。「从生至死具十二」者，斯名为內。次就色界众生以論。「色界众生无三受」者，但有樂捨而无苦受。「无三觸」者，但有樂捨相應之觸，无有苦受相應觸也。「无三愛」者，但有樂捨所生之愛，名无三愛。「无老病」者，一切诸天悉无老病。所有是內，所无是外。「亦名具」者，现虽不有，以当有故，亦名有具。下就无色众生論之。「无色乃至无老病」者，无色众生无其色支不具五入，觸受及愛与色界同，亦无老病。「亦名具」者，当有同故。上来別論。「以定得」下總释其义。欲界众生现虽不具，後生当备；上界众生在上虽无，生下必具，故说一切众生等有。喻相如是。下合显法。「佛性亦尔」合十二缘。「一切生」下，合等有之。
上来第二明众生有。
自下第三明诸众生依教不同有见。初先立喻。「雪山」喻佛，「草名忍辱」喻《涅槃经》，「牛」喻菩萨，「食出醍醐」喻學是经得见佛性。「異草」喻於小乘经法，「牛」喻声闻，「食无醍醐」喻學小经不见佛性。「虽无」已下明虽不见，不得言无。下合显法。「佛性亦尔」是總合也。餘文別合，与前不次。先合雪山及忍辱草，次合異草。「若能聽」下，就前忍辱合牛食者即成醍醐。「牛食異草則无醍醐」略而不合。「十二部中虽不闻者不可说无」合向末後虽无醍醐不可说言无忍辱草。问曰：向说忍辱草者喻《涅槃经》。今合不可说无忍辱，正應道言不《涅槃》，何得乃言不无佛性？性是经旨，故言不可说无佛性。
自下第六说一切法以为佛性。於中有四：一辯性体相、二嘆经嘆性令人習學、三重辯性相、四嘆经嘆性令人習學。
就初段中，先開九門、後广辯释。释中乃有十二門別，後非苦樂、非我无我、非空不空，前開門中略不標列，当是本中漏脫故尔。下释可知。
第二段中，「若人思经如是之义則见性」者，舉思见性，嘆经胜也。思前所说十二門义，故能见性。「佛性不思是佛境」等，嘆性深也。
第三段中曲有四句：一明佛性非阴界入；二明佛性非本无今有、已有還无；三明佛性可从缘见；四明佛性非內非外。於中先別鐵色为喻。「鐵」喻众生。「黑色」喻性。「火」喻烦恼。「赤」喻佛性隨缘成染。合之可知。下別草木种子为喻，略无合文。
第四段中，「《大涅槃经》具无量德」嘆经德广。「佛性亦等」嘆性德备。上来一段答前四问明所證法。
自下第二答後四问明能證法。先答前二。師子初先重问起发，下佛答之但明菩萨具足幾法，略不論佛，与下所说见性行同，故此不辯。明菩萨中，先舉十数。此十並是因分所行，故虽见性而不明了。次列十名，前八自利、後二利他。前八猶是八大人觉，於中初言「少欲知足」是离著行。未得法中而起少欲，已得知足。餘六是其攝善之行。「寂靜」修止，「精進」修作，「正念正定」止行成就，繫心在法名为「正念」，法来攝心不动名「定」。「正慧」作成，见法名慧。「解脫」即是不戲論也，是止作果。离縛称脫。下化他中，「讚嘆解脫」令其愛好，「大涅槃化」正授以法。
下广释之。於中五番，一一番中备含多法不可別名。就初番中，先辯、後結。辯中，少欲知足二行一处論之。師子先问「少欲知足有何差別」。下佛为辯，初先正辯，「菩萨修集大涅槃」明修所为。前中有三：一偏對染法彰其二別、二「有少欲不知足」下偏就净法彰其二別、三「少欲知足復有二」下双對染净彰其二別。初中四翻：一「不求不取」名为少欲；「得少不恨」名为知足。二「少有所欲」名为少欲；但为法事，於世資生一向不憂，名为知足。三离三惡欲并离二十五有之愛，及於未来所欲事中不貪不求，是名少欲。先离三欲，初舉、次列、下辯其相。自身欲为一切众首，令一切众皆隨从己，名为「惡欲」。欲令世人謂己是圣，名为「大欲」。欲得生天及在人中富貴自在，名为「欲欲」。不为此害，名为少欲。第二言「离二十五愛名少欲」者，不愛二十五有受身。第三「不求未来事」者，不求未来五欲之事，是名少欲；於前所欲得而不著，说为知足。此第三番。四不求他敬，名为少欲；得物不聚，说为知足。
次众净論。先開四門，下辯其相。道言「少欲謂須陀」者，須陀洹人但求罗汉，心不慕大，故名少欲。道言「知足謂辟支」者，辟支佛人證无學果，生知足想，故名知足。出无佛世不知有大更可趣求，故无所欲。「少欲知足謂罗汉」者，愚法之人得无學果，生究竟想，名为知足。不愚法者知有大乘終須修學，已离重苦求去心微，故名少欲。「不少不足謂菩萨」者，於自所得不生足想名不知足，广願求佛名不少欲。
第三双就染净辯中，先舉二数；次列兩名，謂善不善；下辯其相。
上来广辯，下明修为。为见佛性故修此二。
就寂靜中，先舉二数，「身心」列名。下辯其相，初先当法二門分別，下隨人異四門分別。当法辯中，兩义释之：一約身心二惡分別。离身三惡名「身寂靜」，殺、盜、邪婬是身三惡。离意三惡名「心寂靜」，貪、瞋、邪见是意三惡。二約起惑始終分別。身寂靜者，不近四众、不預四众所營事业，离烦恼缘。心寂靜者，不集貪等，离烦恼体。隨人異中为開四門，下辯可解。
精進、念、定、智慧、解脫及讚解脫，六門可知。
说涅槃中分別有五，「四暴」猶是四流烦恼。
下總結之。此十是其因分行故，菩萨虽见，见性不了。
第二番中，先辯、後結。辯中，少欲知足二行，一处释之。先舉四病，造业求有名为「有欲」。次明四治，謂四圣种。下就四治結为少欲知足二行。
寂靜有四，先舉、次列。言「出樂」者，《地持論》中名出家樂。出家學道解脫家难，名出家樂。「寂靜樂」者，《地持》名为遠离樂也。离於欲惡得初禅定，名遠离樂。「永滅樂」者，《地持》名为寂滅樂也。二禅为首，觉观止息，名寂滅樂。「畢竟樂」者，《地持》名为菩提樂也。无漏圣道永斷烦恼，名畢竟樂。此四樂中，初一是戒、中二是定、後一是慧。「得四」總結。
「具四精進名精進」者，謂四正勤。「四念」可知。言「具四禅名四定」者，謂四如意，亦可是其色界四禅，此四力強故偏舉之。「见四實故名正慧」者，见四諦也。餘皆可知。
第三番中，先辯、後結。文显可解。
第四番中，先辯、後結。辯中，修習十二頭陀名为少欲。十二頭陀，经说多种。然今且依一相論之。处中有六：一住空处，餘经論中名兰若处，去村五百弓名为空处；二端坐不臥；三在樹下；四在塚間；五在露地；六隨有草处而坐其上。食中有三：一者乞食；二隨得为足，餘经論中名一揣食，亦名節量食；三名一坐食，亦名一食。衣中有三：一畜三衣；二糞掃衣，他所棄衣名为糞掃；三著毳衣，餘经論中说为納衣。鳥獸細毛，名之为毳。此之十二，如別章中具广分別。修此十二名为少欲，行此不悔说为知足。次五可解。言「离七漏名解脫」者，广如上说。见漏、修漏、根、惡、親近、受、念七也。讚解脫中，所列十相少異餘处。上下多说：遠离五尘、生、住、滅法并男女相，以之为十。此中说离生、老、病、死、五尘、无常以为十也。无常猶是生住滅耳。
第五番中，先辯、後結。辯中，初先破离惡欲名为少欲，行如来行名为知足。由前二种得近涅槃及五种樂，名为寂靜。但云五果，不列其名。如上文中，涅槃四樂加以受樂得是五樂，不知是非。又《地持》中说有五樂：一名因樂，謂情尘觸及愛果业。二名受樂，謂身心受。三苦對治，众苦息已有樂知生。四斷受樂，謂滅尽定。五无罪樂，所謂出家，遠离、寂滅及菩提樂。不知此说当彼以不？餘皆可知。以具幾法是中應答，文中略无。
「如汝言」下，答後二问。先牒问辭，下释有六：一正對前问就眼分別。十住菩萨「慧眼见故不得明了」，慧眼见空不见實故；「佛眼见性故得明了」，證實之智是其佛眼。二就行分別。为菩提行见性不了；不为行者见性了了，證實之时不见己外更有菩提可为行故。三約位分別。住十住地见性不了；无住无去见性了了，證實之时不见十地可以住中名为不住，亦无佛果可以趣向称曰不去。四對因分別。十住菩萨智慧因故见性不了；佛斷因果故得了了，證實之时實外无缘，知復約何说因说果？故斷因果方得了了。五約境分別。十住不能觉一切法见性不了；佛觉一切故得了了。良以十住缘观未尽，缘未尽故心有所在，是故不能觉一切法。至佛息缘，真心平等无处不在，无不在故无有一法在於心外，亦无一心在於法外，心与法界同体照明故觉一切。六就眼见闻见分別。先舉二数，次列兩名，下就人論兩階辯異。一佛与十住相對分別。诸佛眼见故得了了，十住闻见故不了了。下明十住不了之相，唯能自知定得菩提，不知众生悉有佛性。二十住已上共九地下相對分別。佛与十地同为眼见故得了了，十住菩萨眼见自身得菩提故，九地已還是其闻见。初言「一切乃至九地闻见佛性」正明闻见。「若闻一切众生有」下辯闻分齊。闻生有性不信之者不名闻见，能信已後方是闻见。何处众生闻能生信？若論成就，种性已上少分生信，十信亦能。从初答问訖来至此，四段之中第一大段略明證法。
自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文別有三：一依向前能證行法教见如来；二「復有二种，一为利養、二为法」下，依於向前所證理法教见佛性；三「師子言：如佛所说见於如来及见佛性义云何」下，双显前二。问曰：佛性是所證法，可須教见。如来非理，何須教见？释言：见性必由相入，佛是性相，故須教见。今此文中教见如来趣入佛性。下第四段广證行中，教见涅槃趣入佛性，义之左右。就初教见如来之中，文別有三：一教尋经知见佛身；二「師子吼言：众生不知如来心」下，教其尋相知见佛心；三「如佛说菴罗菓」下，教以四親知见佛行。盖乃教入之次第也。初中，「若有男子女人欲见如来」標示所求。「應当修」下正教见法。尋教受持读诵解说，知佛身相，名见如来。如上〈金刚身品〉中说，亦如《维摩．阿閦品》说。自下第二教见佛心。師子先问「一切众生不知佛心，云何得知」。下佛教之，「一切众生實不能知」略述其言、次正教示、後總結之。就正教中，教依二见以測佛心，先舉、次列、「若见以」下六門广辯。一观佛身业名为眼见，观佛口业名为闻见。二见佛妙色名为眼见，闻佛妙声名为闻见。三观如来神通现化，但为众生不为利養，名为眼见；观佛以其他心智通观察众生，为说法时但为众生不为利養，名为闻见。四观如来受身所为名为眼见，说法所为名为闻见。「云何受」者，慈悲故受，不以受結。「何故受」者，为益众生，不为利己。「为誰受」者，等为一切。「云何说」者，慈悲心说，不为利養。「何故说」者，为益众生，不为利己。「为誰说」者，等为一切。五观如来他人以身加毀不瞋名为眼见，他人以口罵辱不恼是名闻见。六观如来八相成道名为眼见，闻八相时一切言说以为闻见。於中，先闻未成道前所有言说，「既成道」下闻成道後所有言说。梵王先请，如来次違。「梵王」下復舉利重请，下佛因请为之宣说。於中，初先勅聽許说，下明所说。「宣说中道」總明所说，次別显之。別有五句：初三約就化行辯中、次一約就化人说中、後一約就化益論中。就前三中，初句化人斷結行中明其中道。「不破诸結」明其非有，此如上说，无慧能破、无惑可破，名不破結。「非不能破」彰其非无。隨相論治，有惑可斷，故非不破。又復圣人證實之时无惑可生亦名为破。「非破不破是名中道」牒以結之。第二化人度苦行中明其中道。「不度众生」明其非有，於理无人可化度苦名为不度。「非不度生」彰其非无，隨世度人令出诸苦名非不度。「是名」結之。此二离障。第三化人成善行中明其中道。「非一切成」明其非有，於理无人可化成善故言非成。「亦非不成」彰其非无，隨世化人成三乘善故非不成。「是名」結之。上来約就化行辯中，次一就其化人说中。「不自言師」明不自高，「不言弟子」彰其不下，「是名」結之。下一就其化益論中。「说不为利」明无所得，「非不得果」明非无得，「是名」結之。上来別显。下總嘆之。「正、實、时、真」嘆其語净。軟言合法名为「正語」。离妄不虛说为「實語」。言无乖离應时乖合故曰「时語」。言无綺異称当法理说为「真語」。「言不虛发」語能益人，「微妙第一」語能合法。上来广辯。「如来心實不可见」下總以結之。
自下第三教见佛行。師子先问「如先所说菴罗果喻四种人」等，牒佛上言。「有人行細心不實」等，辯前四人。「是初二种云何可知」就之为问。「如佛所说虽依是二不可得知」重牒徵问。如佛所说四种人中，虽依是二，不可知也。
下佛先嘆；次述其言，「所喻二人實难可知」；下教撿驗。於中先教能驗之行，「或有二」下教示所驗。前中，先舉四親近行，初二驗身、後二驗心，广如上释。「具足四」下結嘆四能。教所驗中，「戒有二种」舉其所受，「持者亦二」舉其持戒，「究竟不竟」双列二名。下辯其相令人識知，「有人以缘受持禁戒」明不究竟，为其世事因缘受持名有因缘，「智者观」下教其撿驗。「如来戒」下明其究竟，於中有四：一明如来不为世事因缘受持故名究竟。二「以是义」下舉因況果明佛究竟。「畢竟究竟」正是一义，重言显胜。亦可畢竟胜过菩萨，究竟过前不究竟戒。三「我昔」下即事以显。四「不究竟戒尚不能」下舉劣显胜成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果，況大菩提；佛戒能得无上菩提，明究竟戒。
自下第二教见佛性，於中有三：一教见性、二「持戒比丘虽不願」下明所修行能相起发、三「師子言：若因持戒得不悔」下问答料簡。初中，行別有十四階，始从持戒乃至见性。戒中，得失相形显之，凡有五對：一所为分別，先舉、次列、下显得失。「为利持戒不见佛性及与如来」，为法能见。二淺深分別，先舉、次列、下辯其相。三就为自为他分別，先舉、次列、下显得失。四自持他教相對分別，先舉次列下辯其相。五大小分別。先舉、次列、下辯其相、後显得失。受声闻戒不见佛性及与如来，受菩萨戒則能见之。
下明不悔乃至见性。師子先问，下佛辯之，先辯、後結。
第二段中，明前诸行能相起发，得初後隨。
第三段中，師子先难「若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果」牒佛前言。「戒則无因，涅槃无果」以理徵定。下就設难，「戒若无因則名为常」就前設难，不从因生故名为常。「涅槃有因則无常」下就後設难。然此不难涅槃无果，唯难向前从解脫因得涅槃义，先以有因难破常义、後难樂等。前难常中，「有因无常」是略語也，「若尔」已下是广难也。若彼涅槃實尔有因，本无今有，便是无常。「如燈」喻真。下难樂等，「涅槃若尔云何得名我樂及净」。下佛先嘆，「善哉」總嘆。「汝曾」下別，「无量佛所种善能问」嘆问所因，「不失本」等嘆能不忘。次勅許说。下为解释，先解初难明戒有因彰戒非常，文有五句：一明戒行因於聽法、二明聽法因於近友、三明近友因於信心、四明信心因於闻法及思惟义、五明信心与彼聽法互相因起。於中，初法、次喻、後合。法中，「信心因於聽法，聽法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因因、亦果、亦果果」双牒重显。信心是彼聽法家因故名亦因，聽法復彼因作因名亦因因。聽法望信，义亦同尔。信心是其聽法家果故名亦果，聽法是彼果家之果故名果果。聽法望信，义亦同尔。喻中「尼乾立拒舉瓶」，色法为喻。「如无明」等，心法为喻。问曰：无明缘行可尔，云何行支能缘无明？解有兩义：一前後分別，从前无明生於其行，行後還復生於无明，謂生䨱业受生无明。二同时分別，前无明时亦有业思，後行支时亦有无明，互相因起，餘亦如是。「生能生」下，舉其非色非心之法以为譬喻。大小八相，广如上辯，今明此八互相因起，於中且就大小二生明相因起，餘類可知。「生能生法不自生」者，彼大生相但能生於色心等法，不能自生，其猶世間眼不自见、指不自觸。「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小生偏能生於大生，故名生生大生。为此生生所生，名生生生。「生生不自生赖生生」者，明其小生由大生生。小生虽復能生大生，不能自生，不自生故赖大生生。「如是二生亦因、亦因因、亦果、亦果果」双牒重显，解不異前。下合可知。
次答後难，辯明涅槃无因生故得名为常。於中有三：一正明涅槃是果无因；二「是因非果名佛性」下舉彼佛性是因非果，對显涅槃是果无因；三「因有二」下簡彼菩提異於涅槃。是中宣说性净之果以为涅槃、方便之果说为菩提，是故涅槃不从因生，菩提得为生因所生。前中復三：一明涅槃是果非因、二明涅槃无因是果、三「以是义」下總以結之。就初段中，「是果非因謂大涅槃」總以標舉。涅槃为彼了因所显故名为果，而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因，故曰非因；虽言非因，宗显是果。「何以」下释，先问、後解，但解是果。句別有六：初之一句對劣显果。涅槃一切果德中上故云「上果」，是上果故名为果矣。次有兩句對因显果，謂「沙門果、婆罗門果」。沙門名息，八圣道分能息烦恼故名沙門，涅槃由彼显了而得名沙門果。婆罗門者，此名净行。三十七品能治烦恼故云净行，涅槃为彼显了而得名婆罗門果。後之三句對障显果。「斷生死」者，斷除分段、變易生死，方始證得，故名为果。「破烦恼」者，破五住結方始證得，故名为果。「为诸烦恼所呵責」者，体違惑染，故名为果。一切烦恼違反涅槃故名呵責。言「烦恼者，名为过过」显前呵責。烦恼体是过患之法而呵涅槃，与彼涅槃而为过失，故名过过。
自下第二辯明涅槃无因是果。初先正辯，「師子言」下问答重显。前中，初言「涅槃无因而体是果」總以標舉。涅槃不为生因所生，是以无因。是果如上，虽舉是果，意显无因。「何以」下释，先順、次反、後释名义以显无因。順中七句。「无生滅」者，常故无因。「无所作」者，不从作生所以无因。「非有为」者，不藉缘造是以无因。此三是本，下重显之。「是无为」者，显非有为。「常不變」显非生滅。下「无处所及无始終」显无所作。若有处所則可造作，无处所故不可造作。又若始微終著之法則有造作，无如是义故无造作。上来順解。言「若有因則不得称为涅槃」者，反释无因。「槃言因」下，释名显无。上来正辯。
下重问答显无因义。師子先问，「如佛所说涅槃无因是义不然」非破令无。下牒佛说，推为六中有时无因，非一向无。「若言无者則合六无」牒以總推。次辯六无，皆初列名、後辯可知。「涅槃亦」下別明涅槃合彼六中有时无因。
下佛答之。先取其义明同畢竟，「世法涅槃終不對」下簡有異无明全不同。良以无因似彼世法畢竟不我故说为同；彼畢竟无乃无於我，涅槃有我故说不同。初中「汝说如是六义，何故不引畢竟无者以喻涅槃，乃取时无」牒以教呵。「涅槃之体畢竟无因，如无我」等释同畢竟。第二辯明不同义中，「世法涅槃終不相對，是故六事不得为喻」略显不同。名前六无以为世法，就世以求唯空无我，无有涅槃真我可得。知復將何對於世法。以无涅槃真我为對，故说世法畢竟无我。若有真我以为對者，无我我所不名畢竟。若当就彼涅槃以求，唯是真我无有世法无我可得，知復將何對於涅槃？以无對故，不得宣说涅槃同彼世間之法畢竟无我。为是六事不得为喻。下重释之。「一切诸法悉无有我」彰畢竟无不同涅槃，「而此涅槃真實有我」释其涅槃不同畢竟，「以是义」下，第三總結。以是前说六义是果，七义无同，故涅槃法无因是果。上来第一正明涅槃是果无因。
自下第二，舉彼佛性是因非果，對显涅槃是果非因。於中，初言「是因非果名为佛性」略以標舉。下释其相，先解「非因生故是因非果」明性非是生因家果，「非沙門果故名非果」明性非是了因家果。「何故名因，以了因故」释是因也。因有二种：一法佛性、二報佛性。如来藏体是法佛性，於此体上有可出生報佛之义，名報佛性。其法佛性望彼涅槃性净之果，但是了因而非生因，故下文言「涅槃因者所謂佛性」。佛性之性不生涅槃，云何为了？彼如来藏性是真法，研之則明。从本已来有可显了，成涅槃义，故名了因。如瓶中燈有可见义，瓶破則见。其報佛性望彼菩提方便之果是其生因，从本已来有可出生菩提之义，故名生因。今从初义。是故说言以了因故佛性是因。
自下第三，簡彼菩提異於涅槃，方便菩提从因生故。先舉二因，「生了」列名。次辯其相，「生法名生，燈了名了」，通相分別，了因非一且就燈辯。「烦恼生因，父母了因」別就內論。「穀等生因，地等了因」偏就外说。下約显法，六句三對：初二一對，六度、佛性望大菩提以分生了，六度为生、佛性为了。六度有二：一缘修六度，正能熏生方便菩提故名生因；二真行六度，正能集成方便菩提亦名生因，滿为果故。由见佛性成菩提智，如似色尘发生眼識故名了因。此初對中，佛性、六度及菩提果即为根本。下皆望此以別生了，宜須識知。次二一對，望初對中佛性、菩提以別生了。望前佛性以为了因，六波罗蜜能了性故。望前菩提宣说生因，首楞严定生菩提故。此首楞严猶前佛性，了彼成德名首楞严。此首楞严为缘熏发，於其体上菩提得生故名因生。如依金体起庄严具，非前後生。後二一對，望初對中六度、菩提以別生了。望前菩提宣说了因，八正能了大菩提故。是义云何？真心之体先为治熏，菩提德生。其德虽生，猶为缘治之所隱覆不得显现，更修八道观真无妄息去缘治，令真心中诸德显了故名了因。望前六度宣说生因，信心能生六度行故。
前教见佛、次教见性，自下第三双显前二。師子先问「如佛所说见於如来及见佛性，是义云何」，问其见相。「如来之身无相貌」下，难其可见。於中，先明佛身离相不可得见，後類佛性。
下佛答之，先對初问辯见相，「如来之身有二种」下释去後难明其可见。前中，先明见如来相。「佛身二种」略標所见，「常与无常」列其二名，下約此二彰其见相。其「无常者，为度众生方便示现應化之身，可以目覩名为眼见。常者，真實解脫之身，亦名眼见，亦名闻见」。初闻生信名为闻见，終證显了说为眼见。
下明见性，兩門分別：一可见不可见相對分別。「佛性二种」總以標舉；「可见不可见」列其二名，其眼见者名为可见，自餘一切名不可见。下辯其相。言「可见」者，十住、诸佛，可眼见也。言「不可见」，九地已下一切众生同非眼见，名不可见。二眼见闻见相對分別。其「眼见」者，十住、诸佛眼见众生所有佛性。於中別分十住唯见己身佛性，佛见众生所有佛性。今此自他所有佛性，通名众生所有性故，宣说十住、诸佛如来眼见众生所有性矣。其「闻见」者，一切众生乃至九住闻有。何处有佛性？一切。此如上辯，定能闻见，种性已上；通則十信闻性不謗亦名闻见。此答初问。
下释後难，明佛与性皆是可见。於中有三：一明佛身有色非色、二明佛性有色非色、三總就此二明色眼见非色闻见。初中，「如来有二」舉数，次列兩名，下辯其相。「色者解脫」實德身也。诸根相好皆遍法界无礙自在，故曰解脫。「非色，如来永斷」，色者六道身，滅故曰非色。
性中兩門：一佛望餘人相對分二，先舉二数、次列、下辯。「色謂菩提」果德性也，佛见分明故名为色。「非色凡夫乃至十住」就人显示。「十住菩萨见不了了名非色」者，释非色义，就胜解释，餘類可知，是故偏言十住不了。问曰：已知佛见了了名之为色，餘见不了名为非色。性實如何？释言：佛性相空体有，相空非色，体有义邊亦色亦心。体是真識故名为心；体是法身，眼耳鼻舌诸根之性，故说为色。故经说言「众生身中有如来眼如来耳」等。今欲約之明见不见，是故偏说为色非色。此一門竟。
二菩萨及佛，望餘说二。先舉、次列、下辯其相。道言「色者謂佛菩萨」就人显示，初地已上见性分明同名为色。「非色众生」就人显示，地前众生见性不了名为非色。问曰：前说唯佛是色，今以何故地上所见亦悉名色？色有体用，如来藏中色性法門是其色体，依此集起凡圣色身是其色用。体唯佛窮，故前宣说佛见是色。真用之色地上漸见，见一切法皆从真起，故今復说佛菩萨见悉皆是色。第三段中，「色者眼见，非色闻」者，於前所说佛及性中，色皆眼见、非色皆闻见。准斯地上一切菩萨皆得名为眼见，佛及菩萨所有佛性皆名色故。从见如来至此，第二勸修趣入略明證行。
自下第三广明證法。於中有二：一广上初中所證理法、二「一切众生不可思」下广上初中能證行法。问曰：前说有何不尽更須广乎？释言：前者直出性体，未曾就人辯定有无，故今显之。又前約就菩提因果明能證法，未就涅槃因果以論，故下辯之。又復前者明佛菩萨行修见性，未明凡夫二乘修见，故下辯之，明有縛解修道等也。就初段中，先開章門、後广辯释。「性非內外然非失壞」是開門也。众生身中即未有果名为非內，而有其因说为非外，以有因故必定得果名非失壞，其因现有果是当有故名「悉有」。
下广释之。先就向前第二段中众生当性明凡未有，显成非內；「師子吼言：乳中无酪、麻无油」下广就向前第一段中众生现性明凡不无，显前非外。「汝不可以有退心故言无性」下，明有性因終必得果，显非失壞。初中有二：一約乳酪转變因果明性非有、二約樹子相生因果明性非有。前中有五：一師子吼当相立有，佛破明无。二「若乳无酪角亦无」下，師子以其非異因生證性定有，佛破明无。三「若乳无酪乳中亦无菴摩罗」下，師子以其不生異果證性定有，佛破明无。四「我今定知乳有酪」下師子以其人取證有，佛破明无。五「若乳无酪，云何佛说二因」已下，師子以其缘正二因證性定有，佛破明无。就初段中有二问答：初師子吼牒佛上言執为定有，「如佛所说众生有性，如乳中酪、金刚力士」牒上因性。「诸佛佛性如净醍醐」牒上果性。「云何说言非內非外」將前微此。此问之中正徵非內，非外隨来。下佛對之，明性非有，於中且就酪喻以答。「我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪」释有显无。下師子吼乘言立有。乳實有酪，但一切法生各有时。酪法在於乳後而生，非是先无。下佛對破，句別有四：一反有立无、二以二名破有立无、三舉後類前、四释有显无。就初句中，「乳时无酪亦无蘇等」自立无义，「一切众生亦謂是乳」舉世同知證成无义，「是故」下結。
自下第二以名破有成其无义。「如其有者，何故不得二种名字」就乳正徵。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名为乳？「如人二能」舉事類徵。
自下第三舉後類前成前无义。先舉後酪以類前乳。「酪时无乳蘇至醍醐」自明酪时无其餘味。酪时无乳，果中无因；无生蘇等，因中无果。「众生亦謂非乳蘇」等舉他證无。酪时既无一切餘味，乳亦如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰後生蘇乃至醍醐並无餘味。
自下第四释有显无。乳是酪因故言有酪，非有酪体。文中，初先舉其二因、次列、後释，下就結有。
自下第二，師子以其非異因生證乳有酪，如来對破。有二问答。師子初言「若乳无酪，角中亦无，何不从生」舉異因难。下佛印取角亦生酪。「何以」下释，「角性煖故」为缘生酪。如来何意说角生酪？为欲將角類显乳故。類之云何？角能生酪，角中无酪；乳中生酪，何得有酪？「師子」下，以人取为难：「若角生酪，求酪之人何不取角」。下佛为释，我说二因，角缘非正，故人不取。
自下第三，師子以其不生異果證乳有酪，如来對破。有二问答。師子初问「若乳无酪今方有者，乳中本无菴摩罗樹，何故不生」舉異果难。下佛先印，「乳亦能生菴摩罗樹，乳灌一夜生五尺故」。如来何意说乳能生菴摩罗樹？为欲將樹類显乳故。類之云何？乳能生樹，乳中无樹；乳中生酪，何得有酪？「若一切」下，释去难辭。「若一切法一因生者，汝可难言何故不生」，明因別故不生菴摩。「如四大」下，明果異故不生菴摩。舉彼四大造色各異，類明乳等生法各異。「以是」下結。以是因別果異义故不生菴摩。「師子」下，復因喻请法，「如佛向说正因缘因，佛性是何」。下佛为释二因所攝。「正謂众生，缘謂六度」，良以众生真妄集成其猶礦石，真妄成故能为离妄净德之本，故曰正因。诸度但能除妄显真，故说为缘。此望何果？释言：望彼性净之果。众生實性以为正因、六度为缘，理在灼然。望彼方便菩提之果，义有兩兼：一众生佛性以为正因、六度为缘，報佛之性正能生彼菩提果故。故下文言「佛性正因、发心缘因，以此二因得菩提果」。二六度正因、佛性缘因，法佛之性不能正生菩提果故。故上文言「復有了因佛性菩提，復有生因六波罗蜜阿耨菩提」。正即是正，了即是缘。
自下第四，師子以其人取證有，如来對破。師子初言「我今定知乳有酪性」總相立有。「何以」下释，以人取故明知定有。「是故」下結。下佛對破，文別有三：一正破所執、二明「当服蘇今患臭」下呵其妄取、三「如有紙」下教其正义。初中有四：一以人取破其定有；二「何故賣人但取乳」下，以人不取破其定有；三「世人无子故求娉」下，還以人取破其定有；四「若乳有酪何故一时不见」已下，以人不见破其定有。初中有三：第一如来以人取刀，類破師子人取證有。「汝问不然」牒以直非。「何故」下释。「一切众生欲见面像即便取刀」舉事類徵。人虽取刀，刀中无面；求酪取乳，何得有酪？
第二師子乘言執有，如来對彼。師子初言「以是义故乳有酪性」，准刀立有。以人取刀，刀有面性；乳亦如是，定有酪性。「若刀无面，何故取刀」，破无成有。佛答有三：一以所见顛倒来破。「若刀有面，何故顛倒」，欲见南面而覩北像，故曰顛倒。二以所见長闊来破。「有面應定，何故竪刀則见面長、橫刀见闊」。第三約就自他以破。「若是自面，應当似己，何故见長」。亦應責言何故见闊，且責一邊。「若是他面，何得称言是己面像；若因己面见他面者，何故不见驢馬等像」。
三師子吼乘言救义，如来隨破。師子救言：刀面非長，眼光到彼尋刀看面是故见長。亦應说言光到见闊，且舉一邊。下佛破之。「光實不到」總翻其言。「何以」下释，句別有六，前五破其光到方见，後一破其光去不到亦能得见。前五句中，初以遠近一时能见，明光不到；眼光若到，遠應遲见。二以不见中間诸物證光不到，若到應见。三见火不燒明光不到，若到應燒。四遙见生疑明光不到，眼光若到到看應審何故生疑。五能见於水精物等明光不到。下次破其不到能见，因前被破人喜救义。眼光虽去无障礙处，光到而见；有障礙处，不到亦见，故今牒之「若不到见」。下就設难。等不到见，何故但见水精中物，而不见於壁外之色。如人上牆见牆外事，眼光若去往至牆上，何故不见壁外之色。上来六句广破光到，「是故」已下總以結非。上来第一還以人取破其定有。
自下第二以人不取破其定有。「汝言有酪」牒上執辭，「何故賣人但取乳價不責酪直」就乳正徵。偏取乳價不責酪直，明知无酪。「賣草馬」下舉事類徵。
自下第三重以人取破其定有。「世人无子故求娉婦」舉其取事。下就破有，句別有二：以先有兒，徵为非女。若先懷妊，便是其婦，何得言女？二「若是女」下，以先是女，难破有兒。句別有四：一牒以直非，「若言是女，先有兒性，故應娉者，是义不然」。二「何以」下，「破有兒性亦應有孫」，过分類徵。若女生兒得有兒性，女中之兒亦應有兒，故言有孫。三「若有」下，破其有孫。恐其破徵齊立有孫，故復破之。若有其孫，是兒与孫便是兄弟。「何以」下释，「一腹生故」。四「是故」下，結无非有。以有兒性有前过故，我说无兒。自下第四以人不见破其先有。先就乳等責其不见，次就樹徵，後類乳等。上来四段合为第一破其所執。
自下第二呵其妄取。「明当服蘇，今已患臭」立喻呵責。「言乳有酪亦復如是」合喻呵責。知酪後出，先生有想。
自下第三教其正义。文別有二：一明性非有、二「众生佛性不破壞」下明性非无。前中有四：一喻说非有，喻別有三，文显可知；二「一切法本无有性」法说非有；三舉前偈證成非有；四偈後释义以显非有。「一切诸法因缘生滅」，汎明诸法非是本有。「若众生內有佛性者，應有佛身，如我今」者，正明佛性本无非有。此说无果，不言无因。问曰：经说众生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不異，此说言无，有何所以？释言：佛性有其二种。一法佛性，本有法体与佛无別，隱显为異。如在礦金，与出礦金多少无殊，净秽为異。二報佛性，本无法体，但於向前法佛性上有其方便可生之义。如礦中金，有可造作庄严具义。亦如樹子，不腐不壞有可生义，非先有樹已在子中。以餘经说是法佛性，此经言无是法佛性，不相乖反。
第二明性非无之中，文別有四：初「众生性不破壞」等，法说明有。二「如众生中所有空」下，喻说明有。於中，初明虛空是有，「若使众生无虛空」下破无成有，「以是义」下引说證有。「虛空界者是名虛空」結空为有。三「佛性如是」合喻明有。四「十住」下就人分別。有四：一明佛性佛菩萨见、二「非是」下明非凡夫二乘所见、三「是故」下明不见損、四「见佛性」下明见知益。
自下第五師子以其缘正二因證性本有，如来對破。師子先问「众生有性如乳中酪」，自立有义。「若乳无酪云何佛说有二因」等，破无成有。「虛空无性故无缘因」，舉无显有。佛破有三：一就喻破有、二就法破有、第三双就法喻破有。初中三番：第一如来對问正破。「若使乳中定有酪者，何須缘因」，待缘方有明知本无。
第二師子乘言救有，如来难破。師子初言「以有性故故須缘因」總立有义。「何以」下释，为欲明见故須缘因。初先法说、次以喻显。喻別有三。「乳中」下合，「是故」下結。「是故虽有要須了因」結明須了，「以是义故先有酪性」結成有酪。下佛破之，文別有二：一約性酪，徵立性了；二「若是了因復何須」下，难破性了，成无性酪。前中，初言「若使乳中有酪性者」牒其所立，「即是了因」徵立性了。乳中既得有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。
就後难破性了之中，文別有四：初「若是了因復何須了」以內徵外。乳中先自有其了因，何須乳外醪煖为了？此即以外破內。现见要須外事了因，明知乳內先无性了。性了既无，烏有性酪？
二「若是了因性是了」下徵令自了。徵相云何？若是乳中所有了因性是了者，常應自了，使人眼见不能自了；使人眼见，明性非了。既无性了，寧有性酪？三「若是不了，何能了他」难破了他。难相云何？乳中了因不能自了，何能了他乳中之酪令其性有？
四「若言了因有二种」下难破俱了。云何难破？乳中性了，能自显了、能復了他，乳中之酪义无斯理。文中初言「若了有二自了了他，是义不然」舉以直非。「了因一法云何有二」以理徵責。「若有二」下，將乳類破。若有二者，乳亦應二，准了責之。責之云何？乳中了因得有自了了他二种，乳亦應二：一者有自性之酪、二有了因所了之酪。若乳无二，云何了因而独有二？以乳破了，乳中既无兩种之酪，云何乳中独有二了？了无二故，不能自了亦不了他，何能了他乳中性酪令其有乎？此第二番。
第三師子乘言救义。「如世人言我共八人」自数数他，「了因亦尔」自了了他。下佛對破。「了因若尔則非了因」准喻破了。了因同彼我共八人，故曰若尔。自色不能自数数他，了因同彼不能自了亦不了他，何成了因？是故说言則非了因。「何以」下释。「数者能数自色他色，故得言八」辯其数相。標牒数者，智慧能数，自色他色是其所数。就所数中，自色为一、他色有七，故名为八。次定是非。而此八中，自己色性不能辯了己体为一、他色为七，名「无了相」，此显非也。「无了相故要須智性乃数自他」，此彰是也。下約破了。是此了因同其自色，不能自数及数他故，不能自了亦不了他。上来第一就喻破有。自下第二就法破有，句別有四：一「一切众生有佛性者，何故修習无量功德」难破有性。此名佛果为佛性性，众生身中已有佛果，何須修習？二「若言修習是了因者，已同酪壞」难破須了。師子立意：性体虽有，須修了之令现，故舉破之。已同酪壞，指同前酪。前酪喻中，若有性酪應有性了。若性是了，何須外缘以为了因？破此同彼，名同酪壞。三「若言因中定有果」下，重破有性，成上初句。「若言因中定有果者，戒定智慧則无增長」以理正破。前初句中有不須修，此句之中有无增長，左右言耳。「我见世人本无漸增」，舉见驗非。四「若言師教是了因」下，重破能了，成前第二。「若言師教是了因者」舉其能了。前第二中行为能了，此说師教以为能了，言左右耳。「当受教时受者未有戒定智慧」辯其道理。始闻未行，是故未有。「若是了因，應了未有，云何乃了戒定智慧令得增長」就之設难。难意云何？若彼師教是其了因，正應了向所未有者戒定智慧令其使有，云何乃了性戒定慧令得增長？问曰：上来何曾说有性戒定慧而为此难？彼立因中所有果性，即是自性戒定智慧，故为此难。
自下第三双就法喻破其本有。有二问答：初師子門。「若了因无，云何得名有乳有酪」以理直请。下佛答之。先立三答，次辯其相。舉後答前名为「转答」，默止令解说为「默答」，異法相並令疑捨取名为「疑答」。指文可知。下就三中初門對門。「我今转答」總以標示。「如世人言有乳有酪以定得故得名有」者，就喻转答。牛食水草定得乳故，说言有乳。有乳之者定得酪故，名为有酪。「佛性亦尔，有生有性，以当见故」就法转答。
下師子吼重復設难。「佛说不然」牒说總非。下广显非，文別有三：初「过去已滅，未来未到，云何名有」總难法喻。「现若不有，正得名无，云何乃言当有名有」此正难当，过去類之。二「若言」下別难前喻。「若言当有，是义不然」牒喻以非。「如世間人见无兒息，便言无子」舉事類徵。世人无兒，正得言无，不得言有。乳中无酪，正可说无，云何说言当有名有？三「一切生」下別难上法。一切众生现无佛性，正可说无，云何言有？
下佛答之。於中初先汎立有义，後就答问。就立有中，正明当有，通論过去。文別有四：一明过有，如橘从芽其生異，一切甘甜。「熟已乃酢」，酢由本子，故名「过有」。二明当有，如种胡麻，預说有油。三重明过有，如人罵王，多年受殃。四重明当有，如问陶師，預答有瓶。上来立有，下就答难。「乳中有酪」就喻以答，「众生性」下就法以答。「佛性如是」略明当有，「欲见」已下广显当有。「欲见佛性應当观察时節形色，是故我说一切有」者，未来净身得见佛性，是故名为时節形色。
上来第一就其乳酪转變因果破定有性。自下第二就其樹子相生因果破其有性。文別有三：一師子吼当相立者，如来對破。二「如佛说二种因」下，師子以其缘正二因證性本有，佛破明无。三「若尼拘无性，何不出油」下，師子以其不生異證性本有，佛破明无。初中，師子先立有义。「一切无性，云何而得阿耨菩提？以因故得。因謂佛性」法说明有。「一切无性云何而得」破无成有，「以因故得」明有非无。「何等因」下出其因体。「若尼拘」下喻说明有。喻中尼拘正立其喻，「如瞿曇」下转喻显喻。「尼拘陀子亦如是」下合喻显喻。「如世尊」下帖喻显喻明有佛性，「佛性如是」合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。「汝言子中有尼拘陀，是义不然」牒以總非。「如其有者何故不见」略以徵破。「如世間」下广以徵破。於中，先舉世間八种不见因缘，次明尼拘不同彼八，責其不见。「若言細」下遮其同义，初先正破，「本无麁」下以理教示。破中，「若言細障不见，是义不然」牒以總非。人謂子中尼拘陀樹，同前第五細故不见，亦同第六障故不见，故牒非之。「何以」下释，先徵、後辯。「樹相麁」等，破前細也。子中之樹必具根莖枝葉等事，故言相麁。「若言性細，云何增長」遮其救义。恐其宣说性細事麁，故为此遮。「若障不见，常應不见」破前障也。汝立性樹障，亦應性有性障，故常應不见。下教示中，「本无麁相今則见」等，明麁本无。「本无见性今則见」等，明见本无。「子亦如是，本无樹」下，類以教之。所生之樹同麁同见，本无今有，竟有何咎。
自下第二師子以其缘正二因證有本性，佛破明无。師子初言「如说二因，尼拘陀子以了因故令細得麁」乘言救义。由佛前言若性細者云何增長，故为此救。佛破有四：初「若本有何須了」者，难破有樹。二「若本无」下，难破无麁，若无麁性，了何所了，是一破也。本无麁性，竟何所了？若本无麁，了故生麁，何故不生佉陀罗樹，是二破也。「二俱无故」释破所以。麁与佉陀並皆先无，何不俱生？三「細不见」下責其不见。「若細不见，麁應可见」法说以責，「如一尘」下喻说以責。「如是子中麁應可见」合喻以責，「何以故」下辯相以責。辯明子中樹有多果，果有多子，子有多樹，故名为麁。四「若尼拘子有性生」下舉燒類破，於中四句：一將樹類燒。若子生樹便言有樹，见子被燒本應有燒。二若本有燒，樹不應生，难破有燒。師子被徵，喜立性燒，故須难破。三「若一切法本有生」下，难破生滅兩性並立。師子被徵，喜於樹中建立兩性，生性故生、滅性故燒，故復破之。破意云何？子中生滅兩性既並，以何义故先生後滅不得一时？四「以是义」下結成无性。
自下第二師子以其不生異果證性本有，佛破明无。有二问答：初「師子言：若尼拘陀无樹生樹，亦无有油，何不出油」。下佛印取，明亦生油。師子重徵，「何故不名胡麻油也」。下佛为释，「非胡麻故」当问正解。「如火」下喻，「尼拘」下合。「甘蔗」下喻，文显可知。上来第一明众生中即未有果显前非內，下明有因彰前非外。師子先作无性之难，下佛释通。难中准答有十二句，文中少一。其十二者，一以业得果难破有性。二「若生有性何缘闡提斷善根」下，舉一闡提斷善墮獄难破有性。三「若菩提心是佛性」下，舉一闡提斷菩提心，难破发心为佛性义。四「若生有性何故名为初发心」下，舉初发心难破有性。五「云何而言毘跋致」下，舉退不退难破有性。六「一心趣」下，執缘为正，难破有性。七「如乳」下，舉有佛性徵破假缘。八「若定有性，行人何故见三惡」下，舉有佛性徵破有退。九「亦不須修六波罗蜜多」下，舉修乃得證无佛性。其第十句舉有佛性責人不见，文中略无。其第十一「僧若常」下，舉僧常住无作佛义难破有性。其第十二「众生本无菩提心」下，舉菩提心本无今有類性本无。准答定尔，不得增減。
就初句中，師子初言「乳中无酪，麻无油」等，牒佛上来无性之言。「如佛先」下，破佛前来有性之語。「何以故」下，自立无义，先徵、後辯。「人天无性故可作」等，舉近類遠。「菩萨以业得菩提」等，將遠類近。
第二句中，「若生有性」牒佛有义。「何因缘」下舉事难破。
第三句中，「若菩提心是佛性」者，逆取佛意。下對徵破。一闡提等不應能斷，是一徵也。佛性常法云何可斷，若可斷者云何言常？是二徵也。若非常者不名佛性，是三徵也。
第四句中，「若生有性」牒其有义。「何故名为初发心耶」對以徵破。此還約就发心为性故为此徵。性是常法，云何初发？
第五句中文少不足，若具，應言：若有佛性，云何而言是毘跋致。阿毘跋致，毘跋名退，阿毘不退。佛性常住，云何得有退不退义？毘跋致者，当知无性，以退證无。
第六句中別有兩句：一執缘为正、二难破別性。前中，初言「一心趣向」是求佛心，「大慈悲」等念众生心。此二一對。「见生死」等，厭有为心。「观涅槃」等，求无为心。此二一對。「信三宝」等，是归善行；「受持禁戒」是离非行。此二一對。上来舉如是等法名为佛性執之为正。自下第二难破別性。若离上来一心趣等別有佛性，何須此等而作因缘。
第七句中，「乳不假缘必当成酪」舉其所同。不假人功、水瓶、繩攢名不假缘。非全不假醪煖等缘。「生蘇不」下，彰其所異。「众生亦尔有佛性者應离缘得」徵同前乳。
第八句中先定有义。「行人何故见三惡」等，舉退难破。
第九句中，先以有性难破須修，「非不因」下以其須修难破有性。
第十所少，已如上辯。
第十一中，以僧常住无作佛义难破有性。「如佛先说僧宝是常」舉佛先言。「如其常者則非无常」以理審定，「非无常」下难破得果。「僧若常」下，以不得果难破有性。
第十二中，初先明其菩提之心及菩提果本无今有、次將類性、「以是义」下結成无性。
下佛先嘆，後为辯释。释难不尽而復不次。前十二中但释九句，第二第六及第十二略而不解，故云不尽。就所释中，先答第一第四第八，却答第三第七第九第十及第十一，後答第五，故云不次。文中初言「一切众生實有佛性」，翻答第一明有非无。「汝言有性不應初发」牒第四句。下为辯释，「心非佛性」明性異心，「何以」下释。
「汝言何故有退心者」牒第八句。下为辯释，明有性故不畢竟退。「實无退心」正明无退。「若有退」下，难破有退，成心无退。「以遲得」下，释成退义，成非永退。以斯准驗，但令一念发心求佛，定得菩提无退滅理。
「此菩提心實非性」下，答第三句。向前问言「若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷」，今明此心非佛性故，闡提能斷。文中初言「心非佛性」略为释非。「何以故」下释显非义，先徵、後辯。「一闡提等斷善墮獄」舉斷显非。「若菩提心是佛性」下破是显非。兩句破之：初明「若心是佛性者」是心則常，一闡提輩不能得斷，不名闡提；而菩提心为人斷绝成闡提故，明知非性。後明「若心是佛性者」則非无常，是无常故明知非性。上来释非，「是故」下結。
次答第七。「汝言有性不應假缘如乳成酪，是义不然」牒问總非。「何以故」下释显非义，先徵、後辯。「若言五缘成於生蘇」牒前问中所異之喻。「佛性如是」辯性同之。
「譬如」已下答第九句。向前问言「若有佛性，不應須修六波罗蜜」，今此約喻明虽有性，要修乃得。文中先喻，後合显法。喻中「众石有金有銀有銅有鐵」喻生有性，众石喻於种种众生各有性也。「俱稟四大一名一實，而其所出各各不同」，喻诸众生得果各異。俱稟四大，喻诸众生同以阴成。言一名者，同一礦石，喻诸众生同名众生。言一實者，同用四大以为体實，喻诸众五阴为實。而其所出各不同者，喻性別故得果各異。「要假众缘然後出生」，喻诸众生假缘得果。「是故当知本无」已下，喻明佛果在因未有，道其本无，显必假缘。下合显法。「众生佛性」合前众石有金銀等。「不名为佛」合本无金。「以诸因缘和合见」等合假众缘然後出生。
次答第十所少之句。「汝言有性何故不见」牒其问辭。准此牒辭，外國经本定有此问。「不然」總非。「何以」下释，缘未合故无缘不见。「以是义」下得缘方见。先舉二因，「缘正」列名。「正因佛性，缘因发心」辯定二因。「以二因缘得菩提」者，明因得果。佛性望於菩提之果说为正因，此文最显。「如石出金」舉喻類显。
「汝言僧」下答第十一，明僧常住皆由佛性，不得说言僧常无性。先牒问辭，下为辯释。释中四番：第一明其圣弟子僧常由佛性、二明十二部经之僧常由佛性、三明十二因缘之僧常由佛性、四明佛僧常由佛性。四中，初番就僧说僧、中二就法、後一就佛。问曰：佛法云何名僧？释言：分相佛法非僧，通論皆有和合之义故悉名僧。就初番中，先總释名，下別显之。先舉二数，次列、後辯。世僧声闻，义僧菩萨。良以菩萨證真成德故名「义和」。下就二僧明常无常。世僧未能證性成德所以无常，义僧證僧所以常住。於中，先明佛性是常，下明义僧常同佛性。常由佛性，何得难言僧常无性？
第二番中，「復次有僧謂法和合」總以標舉。「謂十二部」辯出僧体。十二部经言义相扶，名和名僧。「十二部常故我说僧常」就之辨常。此直論常，不辯十二常之所以。持實論之，佛性常故能詮教常，教常由性，那得言无？
第三番中，「僧名和合」總释名义。下別显之，「名十二缘」出其僧体。十二因缘相順不乖，故名为僧。「十二缘中亦有性」下，明十二缘由性故常，常而有性。先明有性。「十二缘常佛性亦尔」約性显常。依本显末，應当说言佛性是常，因缘亦尔。但今文中舉末推本，是故说言十二缘常，佛性亦尔。问曰：因缘是生死法，云何名常？释有兩义：第一攝法从人就事，三世流转實是无常。第二癈人以論其法，清净法界缘起集成，因缘法門无所屬著，无有彼此古今恒定，故名为常。故下文言「十二因缘无有住处故得为常」。下文復言「十二因缘有佛无佛性相常住」。《华严》亦说「十二因缘是无为法」。此等皆说因缘法門，不論其事。如十二因，一切诸法例皆同尔。故下文中宣说「法阴法界法入悉无住处故齊名常」，然今且说因缘常矣。此因缘中，曠备法界恒沙义莫不皆常，非唯一相。第四番中，「僧名佛和」舉其僧体，佛德无乖故名僧。「是故我说僧有性」者，明僧有性。佛是僧故，僧有佛性僧是常。理在易知，故略不論。
下答第五有毘跋致、阿毘跋致。以此言广，故在後答。「汝言有性，云何有退有不退者」牒舉问辭，次勅許说。下广释之，文別有四：一广明退、二明不退、三明不退不名佛性、四明退者不无佛性。初中有五：一十三法退；二六种法退；三一因缘退，謂闻苦行其心退；四五种法退；五二种法退。明不退中，初问、次辯、後總結歎。歎中，初言「亦名施主」明能益他，能攝佛法施众生故。「见如来」等，彰其益己，「能調」已下復明益他，「善能护」下復明益己。此第二竟。「以是义故不退之心不名佛性」是第三段，明前不退不名佛性。
「汝不可以有退心故言无性」下，是第四段，明退心人不无佛性。然此一文义有兩兼，近則明前退心之人不无佛性，显其非外；遠則广上然不失壞，舉修得果，明本有性故非外，以有性故終必得果名不失壞。於中有二：一明退人終必得果；二「師子言：云何有退不退」以下，明退心人終所起行。初中，「不可以有退心言无佛性」遮其无见，二「譬如二人俱闻」已下舉得显有，「以是义故我经说」下結成有性。就舉得中，先喻、後合。喻中有四：一二人俱发喻；二「路值」下，訪问所求喻；三「闻是事已一人悔」下，有進有退喻；四「时悔還者见是事」下，退人後得喻。初中，「二人」喻修行者，進退兩分说为二人。「俱闻他方有七宝」等，喻闻正法。说生死外有佛可求，名闻他方。「山」喻涅槃，「泉」喻佛性。「有能到者永斷貧」等，闻到有益，得涅槃財名「斷貧窮」，證性常住名「增寿命」。「唯路懸」等，闻修有苦。「时彼二人俱欲共往」，喻起思惟，思欲趣向。「一人严」下，喻明修行，先明二人起行因別。「相与前進」正明修行。
第二段中，「路值一人多齎宝」等，喻逢如来。「便前问」等，喻问所求。「其人若」下，喻佛为说，先明所求有實不虛，後彰往者有苦不謬。
第三段中，先明二人進退兩心，先退、後進。「是时二人一則悔」下，進退兩行，先退、後進。
第四段中，悔人後得，文显可知。
合中，「宝山喻涅槃」等合上初段。「所逢人」下合第二段。「一人還」下合第三段，初先正合進退兩人，下約論性，明人虽退性常不變。於中，初法、次喻、後合。「菩提道中終无退」下合第四段退人後得。先出道理，菩提道中終无退者，虽退還復，必当得故。次舉前喻，後合可知。前喻及合，合为第二舉得显有。自下第三結成有性，「以退心人終得义故，我经中说一切有性」。
上来第一明退心人終必得果。自下第二明所起行。師子先问「云何有退終得不退」。下佛为辯，於中初先總舉讚嘆，「若修三十二相业缘得名不退」是總舉也。「名菩萨」下，是嘆胜也。修此业者名道众生，故名菩萨。道生中大，名「摩诃萨」等。堅守正道名「不动转」。能攝菩提饒益众生名「憐一切」。超过二乘名「胜一切声闻缘觉」。更无退失名「阿毘跋」。次別显之，後總結嘆。
上来广前所證理法，下次广上能證行法。何故須广？前約菩提因之与果明能證法，未論涅槃，故下辯之。又上文中明佛菩萨有行有眼能见佛性，未明凡夫二乘人等證行有无，故下辯之，明凡二乘亦有縛解修得之义。文中，初先開列四門、下广辯释。其四門者，众生不思是第一門、佛境不思是第二門、业果不思是第三門、佛性不思是第四问。四中，初一是修證人，无一神主而能相續究竟得果，故曰不思。後三證法，佛境是果。大般涅槃是佛境界，隨化去流實則常恒，故曰不思。业果、佛性此二是因，业果缘因，缘因之行前後相起，能生为业、所生为果，业果不斷究竟佛德，故曰不思。佛性正因，性隨缘染而无失壞，終可显了成大涅槃，故曰不思。是中宗意不欲明性，舉性为成大涅槃矣。「何以」下释。「如是四法皆悉是常常故不思」是總释也。佛境佛性是常可知，一切众生云何名常？一切众生真識为体，真为体故起相不绝，故名为常。所修业果云何名常？亦以真識依持力故起行不斷，故名为常。
下別释之。初先广前众生不思，「有二因」下广前业果不可思議。「众生佛性为悉共有为各各」下，广前佛性不可思議。「十六國」下，广前佛境不可思議。初中有三：一就前際明诸众生常不可思、二「斷常」下約就後際明诸众生常不可思、三「是故」下結。初中，「众生烦恼覆障故名常」者，以如来藏依持力故烦恼不斷，常为彼覆故名为常。第二段中，初明众生斷却先際常有烦恼，故名无常。「所受樂」下，明證後隥涅槃常法，故得名常。前中，初言「斷常烦恼故名无常」以理正辯。「若言」已下破他定常，常不可斷，「何故修習八圣道分为斷众苦？众苦若斷即名无常」翻邪显正。證常可知。第三結中，「是故我言众生恼覆不见佛性不得涅槃」順結初段、反結後段。云何結初？順明众生从本已来常为恼覆，故不见性、不得涅槃。云何結後？反明众生烦恼覆故，不见佛性、不得涅槃，即显斷故能见佛性、得大涅槃，故名为常。
下次广上业果不思，文中有二：一明縛解业果不思；二「師子言：众生阴空，誰受教」下，明其修道业果不思。前明縛解，令人斷縛以求解脫；後彰修道，便人修业以求其果。就縛解中有五问答：前三就凡明有縛解、後二就彼二乘之人明有縛解。就前三中，初師子吼广以多义难无縛解，如来释有。第二師子舉无我人难无縛解，如来释有。第三師子乘言重难，如来为解。初中，師子广以三义难无縛解：一舉如来所说二因难无縛解，一切净法有二因生故應无縛，一切染法有二因生故應无解；二舉五阴生滅无人难无縛解；三舉五阴前後生滅不常不斷难无縛解，以不常故前不至後故應无縛，以不斷故後生不绝故應无解。难意如是。文中，初法、次喻、後合。下就結难。
下佛答之，先勅許说，後正为解。前三难中，但释後一明其有縛，「若得親」下彰其有解。縛中有三：一从现起中、二「名无差」下从中起生、三「生时诸根具不具」下从生起縛。初中，先明现阴死相，法喻及合文显可知。下明从现起中阴相，先法、次喻。喻中有二：一舉燈生闇滅为喻、二舉印印泥为喻。印喻有四：初「印印泥，印与泥合」明现起中喻；二「印滅」下，现滅中成喻；三「而是」下，前不至後喻；四「文非」下，後藉前生喻。下合显法。就印喻中但合後三，现滅中生合第二句，「是现在」下合第三句，「中阴五阴亦非自」下合第四句。「如印印」下舉喻以帖，但牒第二。
自下第二明中起生。於中先辯中阴之相，「中阴二」下明中起生。前中三句：一約對现阴辯其同異，「名虽无差」是其同也，五阴名同故曰无差。「时節各異」是辯異也，时別中现故曰各異。二約眼分別，现阴麁故肉眼能见，中阴細故唯天眼见。三約食分別，现阴麁故多藉揣食，中阴細故多藉三食，所謂思、觸及与識食。意猶識也。四食如何？論释不同。依如《成實》，餅菓飯等名为揣食，思求揣食令命不绝名为思食，冷煖等觸名为觸食，心識持身令不滅壞名为識食。若依《毘曇》，一切色法持身不壞悉名揣食，心数法中思为思食、觸为觸食，六識心王名为識食。此经所说多同《毘曇》。然今从多宣说中阴但有三食，理實於中亦有揣食。如《杂心》说，食何等物？女人中阴還食人中所食香气，餘亦如是。
下明起生，先法、後喻。法中五句：一明中阴有二种思，謂善与惡；二明中阴起二觉观，謂善与惡，惡业熏心生於惡念名惡觉观，善业熏心生於善念名善觉观；三於父母交会之时乘业趣向；四到生处起三烦恼，男人受生，於母生愛，见母是己交会女人所以生愛，於父生瞋，见父是其所競男子所以生瞋。父精出时謂是己許，暢己婬情是以欢喜。此謂己有是见烦恼，三毒分之是癡分攝。女人受生，翻前可知。五「以是」下明由三惑壞中起生。上来法说，如印喻之。
自下第三明从生阴起於繫縛，四句辯之。一明生时根具不具，为依具根集起烦恼，所以論之。二明依根发生烦恼，生愛生癡及生倒见。三明烦恼发生诸业，业生烦恼。四結成縛义，「是名繫縛」結成子縛，「以是义故名五阴生」結成果縛。
上来明縛，下次明解。初法、次喻、後合、下結。法中，初明親近善人，「便得闻」下聽闻正法，「以闻法」下明繫念思，「得大慧」下明如说行。行有八句，喻、合及結文皆可知。第二對中，師子初先舉无我人难无縛解。「空中无刺，云何言拔」难无解也。「阴无繫者，云何繫縛」难无縛也。下佛答之，明有烦恼繫縛五阴，名色縛生所以有縛，离此名解。文中，先明烦恼繫阴、离之名解，後彰名色繫縛众生、离之名解。前中初法，法中明縛，略不論解。烦恼縛法攬之成阴名「縛五阴」，恼阴同体故言「无別」。下約喻縛解双論，兩喻兩合文显可知。下次明其名色縛生、离之名解。「如说名色繫縛众生」明其有縛。名色猶是向前五阴，攬之成人名縛众生。「名色若滅則无众生」彰其有解。「离名色已无別众生，离众生已无別名色」約就前解明人与法同体无別。以同体故，但离名色則无众生，但离众生亦无名色。「亦名名色繫縛生」等，約就前縛明人与法同体无別，以同体故但有名色則縛众生，但有众生亦縛名色。第三對中，師子初先執人異法，难破向前名色縛生、生縛名色。初言「如眼不自见」等，自立道理。「云何如来说言名色繫縛名色」难破佛义。「何以故」下释显难意。先自徵責，如来上来未曾宣说名色還復繫縛名色，我以何故为此难问。下對释之。如来向前宣说名色即是众生，復言众生即是名色，以是义故，若言名色繫縛众生，即是名色繫縛名色。
下佛答之。答意如何？彰彼名色集成众生，生外更无，故说「即是」。假實相縛，非實縛實，是故不得宣说名色還縛名色。文中，初先就縛正答，先喻、次合、後結可知。「若离」已下，就解以答。良以生法无別体故，遠离名色即得名为众生解脫。「是故」下結。
上来就凡明有縛解，下論二乘有兩问答。師子初先乘前难後。「若有名色是繫縛者，诸阿罗汉未离名色亦應繫縛」。佛答有二：一約有餘涅槃以答、二「譬如」下約就无餘涅槃以答。前中，初先汎舉二脫，次列其名。斷生死因名为「子斷」，滅生死果名为「果斷」。下約二脫以答其问。答意如何？明阿罗汉现无烦恼故无子縛，阴身未滅故有果縛。文有四句：一明罗汉已斷子縛；二「未斷果」下明有果縛，於中初先明其有縛，「不见佛性不得菩提」彰其无解；三「以是义故可言果縛」結前第二，「不得说言名色繫縛」結前第一。
下就无餘以答其问，明阿罗汉现斷烦恼、後報不生，是故一切繫縛悉无。文中先喻，「如油未尽明則不滅」反喻罗汉因滅果存，「若油尽者滅即无疑」順喻罗汉因尽果喪。下合显法，先合反喻，「若得斷」下合後順喻。
自下師子乘佛前言难喻乖法。初言「燈油二性各異」明喻異法。燈熱油冷，名性各異。「众生烦恼不如是」等，彰法異喻。「众生烦恼則不如是」總明其異，下別显之。別中三番：一明众生即是烦恼、二明众生即是五阴、三明烦恼即是五阴，以此相即故不同喻。「云何」已下，結难徵佛，法喻迢別，云何如来取燈为喻？
下佛答之。答意如何？明前喻者但取少分，非是全喻。文中有四：一舉八喻彰其所異；二「凡所引喻不必尽」下，立少分喻，彰其所同；三「离水无」下，准於前法更立異喻；四「若欲得合彼燈喻」下，唯於前喻更立異法。
就初段中先舉八喻，喻實有十，簡去少分及与多分，故但言八；次列其名；下广辯释。虽舉八喻为對最後，遍喻辯異餘乘論之。
第二段中，初先汎論，「一切引喻不必尽取，或取少分或多或全」；次立兩种少分之喻，「我言燈」者約之显前。
第三段中，准於前法更立異喻。兩喻兩合，文显可知。
第四段中，准於前喻更立異法，用合燈喻。「諦聽我说」勅聽許说。下正合之，合以显法。「炷」喻二十五有之身。「油」喻愛結。「明」喻智慧。「除破黑闇」喻滅无明。「煖」喻圣道。「如燈油尽，明炎則滅」牒舉其喻。「众生愛尽」合油尽也。「其明滅」者喻智慧滅。「其炎滅」者喻彼變易生死果滅。此等滅故證见佛性。见佛性故，虽有真實法身名色不能縛繫，亦可應化名色不縛。以不縛故，虽现在於二十五有，不为其污。
下次明其修道业果。初明有修，「如说偈」下明所修行。前中，经文有三问答。初師子吼舉无我人难无修道。「众生阴空，誰有受教修集道者」。下佛答之，明虽无人而有念心、智慧心等相續不斷，故有修道。第二師子乘言重问「念等尽滅无所成辦又无增長，云何有修」。於中，初言「如是等法念念滅」者，牒佛前言难无成辦。「是念念滅」重牒前言难无增長。准下答文此言略少，若具，應言是念念滅云何增長。「亦相似」下牒佛前言，明定相似难无增長。「云何修習」總以結徵。
下佛答之。先對初句明有成辦。「汝言念念滅云何增」下，對第二句明虽生滅而有增長。「如犢子」下，對第三句虽念念滅，明後过前，非定相似。初中，「如燈虽念念滅而破闇冥」喻有成辦，次合显法，下復重舉三喻显之。此即是其先後喻也。第二段中，「言念念滅云何增長」舉其难意，「心不斷故名为增長」法说明增，「如人诵」下五喻显之。第三段中，初先立喻明有增長，「譬如犢子生便求乳實无人教」舉其喻，「虽念念滅初飢後飽故不相似」明後过前。「若相似者不應異生」破定相似。「若言相似，不應異飢更有飽生」下約显法。「众生修道亦復如是」合前犢子生便求乳。「初虽未」下，合前初飢後飽等言。
自下第三，師子舉彼須陀洹人生於惡國，难破向前增長之义。文中初言「須陀洹人虽生惡國，猶故持戒不殺盜」等，舉佛舊言。下就設难，难中有三：初「須陀洹阴即此处滅不生惡國，修道亦尔不至惡」者，將身類道，明不至後。須陀以前无道之身名为惡國，无漏圣王不居中故；後得道身名为净國，无漏居故。彼现五阴不至惡國，圣道亦尔道不至後，後則劣前云何相似？尚不相似，焉有增長如犢飲乳？二「若相似」下，难後似前。若後似前，「何故不生净妙國土」，而生惡國？三「若惡國阴非須陀」下，遮佛非义。若佛宣说生惡國者非須陀洹，故不似前，云何不作殺盜等惡？
下佛答之，文別有四：先答第三、次答第二、復答第三、却答第一，故有四文。初言「須陀虽生惡國，終不失於須陀名」者，答第三中若惡國阴非須陀洹，明虽生惡不得言非。「阴不相似，是故我引犢子为喻」，答第二难，明後过前。非直相似，是故说言阴不相似。如犢飲乳初飢後飽，云何不似？去涅槃界近於前故。
「虽生惡國，以道力故不作惡」者，释第三中云何而得不作惡业，明由道力。初先法说，「如香山」下四喻显之。就初喻中，「譬如香山有師子王」，喻須陀洹现阴身中有无漏道。「一切鳥獸无敢近」者，喻惡不生。「有时是王至雪山」者，喻无漏道流至末後得道身中。「一切鳥獸猶不住」者，不敢住於空香山中。彼空香山喻須陀洹中間所受无道之身，由前道故惡业不行。下合可知。後之三喻併舉總合，文皆可識。
「須陀洹阴於此滅」下，却答初难。先答初中須陀洹阴於此处滅不至惡國，明後所受猶故，是其須陀洹阴，非全不至。文中，初法、次喻、後合。「譬如人」下，答初难中修道亦尔不至惡國，明後還得非全不至。初先立喻，「如人巨富」喻須陀洹现备圣德。「唯有一子」喻須陀洹现在造作次生之业。「先已終沒」喻彼生业起已謝往。「其子有子在他土」者，彼业所生未来之果，名子有子。果起在当，名在他土。「其人終已」喻須陀洹现報遷滅。「孫闻是已收其產业」喻須陀洹无道身中起无漏得，得彼过去所修圣道。所得圣道过修非今，名「知財貨」。非其所作得之无障，名为「收取无遮护者」。「何以」下释，相續□□名为「姓一」。下合可知。
上明有修，下次明其所修业果。師子先问，如来次答，有难解者下復重显。
初中，師子先舉昔偈。偈中上半明三學因，後半明得涅槃之果。此即是上业果不思。下问「云何」，但问上半。下佛答中，先解上半，明三學行。「壞疑心者为修道」下，释後半偈明近涅槃。又释前半明其行体，释後半偈明次第成。前中三番：初番明其护小乘行、第二明其破凡夫行、第三明其息烦恼行。亦可初番總利自他，修为众生名为利他、心无取著说为自利；第二一番偏明利他；第三一番偏明自利。初中先別，後總結之。別中先戒，戒中初先舉劣显胜，「云何真」下辯胜过劣，先问、次释。「若为度脫一切生」等，是利他也。「如是修时不见戒」等，是自利也。「不见戒」者，不见戒体，体謂色等。「不见相」者，不见戒行防禁之相。餘者可知。「若能」下結。
定中亦先舉劣显胜，初问、次辯、後結显过。「云何真」下辯胜过劣，先问、次辯。「初为生」等明其利他，句別十二。「作是行」下彰其自利。「不见三昧」，不见定体，体謂定数。「不见相」者，不见定心寂靜之相。餘者可知。「若能」下結。
慧中亦先舉劣显胜，初问、次辯、後結显过。「云何真」下辯胜过劣，先问、次辯。先明其利他，「如是修」下明其自利。「不见慧」者，不见慧体，体謂慧数。「不见相」者，不见智慧能分別相。餘者可解。「是則」下結。上来广辯。
下總結之。「修集如是戒定慧」等，結前胜也。「不能」已下，結上劣也。
第二番中，先明修戒。「为破十六惡律儀」者，《杂心論》中宣说十二，彼十二中十种同此，所謂屠羊、養猪、養鷄、捕魚、捕鳥、獵師、作賊、魁膾、獄卒及与呪龍。兩种異此，屠犬、伺獵。「能为」下結。
次明修定，先问、次辯。「能斷一切三昧」是其總也，「所謂」下別。「无身三昧」是空处定。「无邊心」者是識处定，缘无邊識名无邊心。「净聚三昧」无所有定，能於多缘心聚一处故名净聚。「世邊三昧」依之起於有邊之见。「世斷三昧」依定計斷。「世性三昧」依之計於八萬劫外有其冥性。「世丈夫」者，依定計有冥初丈夫。「非想」可知。「若能」下結。
慧中，初问、次辯其相。「能破世见」是其總也，「所謂」下別。別中有七：一能破於二十身见，一一阴中各有四句。二「常即我」下，破斷常见，先常、後斷。三「作名我」下，破我我所见，见我为我、色为我所，作受互論，故有兩句。四「无作无受自生」已下，破自然见。五「无作无受悉自在天」，破无因见。六「无作无受悉时節」下，破时節见。七「作受悉无」，破五大见。「若能」下結。
第三番中，修戒净身破身口惡，修定靜心破离意惡，此除事过；修慧壞疑，破迷理过。
下次解释杂親近涅槃，句別有十：前四自为，「壞疑为修」是一句也，「修为见性」是兩句也，「见性为得阿耨菩提」是三句也，「为得涅槃」是四句也。下六为他，「为斷众生一切生死」斷其苦果，「一切烦恼」斷其惑因，「一切有」者为斷众生二十五有，「一切界」者斷其三界，「一切諦」者斷苦集諦。初一为斷，貫此诸句。此五为生斷离有为。「斷生至諦为得常」等，为令众生證入无为，前问、次答，有疑难解者自下重復问答显之。有三问答显前涅槃。初師子吼執麁同細，「若不生滅是涅槃者，四相中生亦不生滅，以何义故不名涅槃」。生相云何不生不滅？彼已起竟更不重生，故名不生。生相非滅，故言不滅。下佛为释。先述其言，「不生不滅而有始終」释非涅槃。
第二師子乘言重难，「若无始終即是涅槃，生死之法亦无始終，何故不得名为涅槃」。下佛答之，「是生死法悉有因果，故非涅槃」。「何以」下释，涅槃之体无因果故。第三師子乘言重难，「夫涅槃者亦有因果」總翻佛語。次別难之，先舉昔偈难破无因，偈後長行舉佛昔言难破无果。「我今当说沙門道果」舉佛略標。「言沙門」下，舉佛释辭。沙門三學，道謂八正、果謂涅槃。「世尊」已下就之結难，「云何说」下總徵圣言。下佛答之。「涅槃因者所謂佛性」释通昔偈，「佛性之性不生涅槃故言无因」解通今語。「能破烦恼故名大果」释通昔言，「不从道生故曰非果」解通今語。「故无因果」就今双結。
下次广上佛性不思，有四问答。師子初问性之一異，先为兩定。「众生佛性为悉共有？为各各有？若共有」等，就初設难。「一得菩提一切同得」法说难也。「如二十」下，喻说难也。「佛性若」下，合喻难也。「若各各」等，就後設难。「若各各有則是无常」，以理正徵。「何以」下释，可算数故。「然佛说」下，舉昔徵今，佛昔说性不一不二，云何各有？「若各各」下，以今徵昔，若佛今说各各別有，云何昔言诸佛平等、佛性如空？下佛答之。初先法说，「性不一二」略立其宗。「佛性如空一切共有」明不二也。佛等猶前诸佛平等，如空猶前佛性如空。「若修即见」明不一也。次以喻显。「草名忍辱」喻前共有。「牛若食」下喻修即见。下合可知。
第二師子乘言重难，正难佛性。因前说言修道见故，兼难圣道。就难性中，先就前喻進退兩定，一耶多耶？下就設难，「如其一者，牛食則尽」难破別得。如草是一，牛食則尽，餘者无分。若性是一，一人得时，餘者无分。云何说言修者皆见？「如其多者，云何而言性亦如是」难破一义。其草若多，性亦應多，云何说言众生佛性同共有之，如忍辱草？下难圣道，「如佛所说修道见性，是义不然」牒以總非。「何以」下释。「道若一者，如忍辱草則應有尽」，執一难破別得之义。「道若多」下，執別难破具得之义。其道既多，云何一人能具修習？既不具修，云何名得萨婆若智？萨婆梵語，此翻名为一切智也。下佛答之，正为解性，因其问故通論圣道。释意云何？明法虽一，不妨別得。文中，先舉道樹二喻，次約显法，後舉門、橋、良醫三喻，下約显法。
第三師子乘言重难，先难前喻。初牒直非，「何以」下释。「先在路者，於後則妨，云何无障」难破初喻，「餘亦皆尔」類破後四。「圣道性」下，准喻难法。可佛答中偏解圣道，佛性可知。「如汝所说义不相應」總非难辭。下广辯释，先明前喻少分非全，「一切众生同无明」下更立全喻約之显法。前中，「我喻少，非一切」總明非全。下別显之，「世間道」等明喻異法，「无漏道」下彰法異喻。言「无漏道則不如是」總翻前喻。下別翻之，「令生无疑」翻前障礙，「平等无二」翻前无等，「无有彼此」翻前彼此。「如是正道能为佛性作了因」下，嘆以显胜，先法、後喻。就後更立全喻之中，「十二因缘众生等有」立喻显法。「所修」已下辯法同喻。「所修如是」合前因缘。「等斷众生烦恼」已下合上平等。胎卵濕化是其「四生」，「界」謂三界，「有」者所謂二十五有，「道」謂六道。「其有證者彼此知见无有障礙」，遠答向前第二难中道若多者云何具修，今明證者彼此知见无有障礙故可具修。「故名萨婆」，遠答向前亦不得名萨婆若智。第四師子重难向前。「佛性一义，众生身異，云何性一」。下佛为辯，先喻、後合，文显可知。
涅槃义記卷第八
應永三年六月十三日拭老眼補朽闕之处了。
法印權大僧都(生年六十四)