隋净影寺沙門释慧遠述
大般涅槃经义記
涅槃义記第三
隋净影寺沙門释慧遠述
自下第三辨解脫相，迦葉先请，唯願重说，對前辨体说以为重。下佛先嘆，後为辨释以义相从，於中有其九十四句，隨別細分有一百九句，第二十二无逼切中別有七句、第二十三无动义中別有四句、第二十五希有义中有其二句、第二十六虛寂义中亦有兩句、第三十甚深义中亦有二句、第五十一平等义中亦有兩句、第六十七无迮狹中有其三句，餘各为一，是故別分有一百九句。
一一句中齊應有五：一列名、二解释、三結、四即如来、五难解者重復分別。然今文中多少不定，或有初无後、或有後无初、或有中間而无初後。就解释中，或但法说、或兼喻況，喻有反順，其順喻者解脫亦尔、其反喻者解脫不尔。法喻相對，前却不定，或有初法次喻後合、或有先喻次法後喻、或有先法後喻便罷，文相不定。
今初句中，先列其名，名「离繫縛」。次释其相，兩喻兩合，略无結文。次即如来为簡，向前二乘解脫故即如来，如下文中亦即涅槃虛空佛性決定菩提一切佛法，以彼類餘，餘皆同尔，不能烦广，故前诸句唯即如来。「如春」已下重復显之，先喻、後合，餘類可知，名「斷一切有为之法」。
「出生一切无漏善法」者，是第八十九明离诸见，先列其名，「斷有为法」明离邪见、「出无漏法」明具正见。次释其相，先解斷漏，「斷塞诸道」總明斷漏，斷诸外道所有邪见名斷诸道。下別显之，「若我」有见、「无我」空见、「非我无我」非有无见，此说似真，以其定計不称法理，故須斷之。「唯斷取著，不斷我见」，释前出生无漏善法。所謂「佛性」，彰所不斷。此言不足，若具，應言名解佛性。「性即真脫」總以結之。
下即如来「名不空空」是第九十明異外道所得解脫。先列其名，外道解脫虛誑无實名为「空空」，真不同彼名「不空空」。次释其相，先解空空，言「空空者无所有」释其空义，「即是外道尼乾解脫」就人指斥，「而是尼乾實无解脫」就人解空，「真不如是」明有異空。結即可知。
名果不空，第九十一明非有无，先列其名。名中不足，若具，應言名不空空，为簡前門，单云不空。次释其相，释中初先約喻显法，「彼瓶遇缘則有破」下簡法異喻。前中有三：一立喻显法，「水、酒、酪瓶」舉其喻体，下辨喻相。於中初就水、酒等瓶明空不空；「虽无水」等，是空义也；「猶故得名为水等瓶」，不空义也，以有瓶体名为不空，非謂有其殘水、酒等名为不空。与上文中明虽滅尽燈爐猶存，其义相似。「如是瓶」下明空、不空不可偏定。「若言空」下破他空义。若言定空則不得有瓶体色、香、味、觸等事，破其定空。「若言不空復无水等」，破定不空。二約喻显法，「解脫亦尔」合前瓶体。下合喻相，「不可说色及与非色」合前虽无水、酒等时猶故得名水、酒等瓶。「不可说空及以不空」合前不可说空、不空。「若言空」下，合前若空則不得有色、香、味、觸，若言不空而无水等。「以是」下結。三重法喻相對广辨，於中初先就法明空。「空者謂无二十五有」，明无苦果。「及诸烦恼」，明无惑因。「无一切苦及一切相」，復明无果，以无二十五有果故則遠众苦，亦离无常、无我等相，故说以为无一切苦及一切相。言「无一切有为行」者，明无业因，善、惡二业名有为行。初一「无」字貫通诸句。「如瓶无酪」舉喻以帖。下次就法以明不空，「謂實善色，常、樂、我、净」，诸根相好，名为善色。「如瓶」已下舉喻以帖。「是故解脫猶如彼瓶」，結法同喻。上来約喻以辨解脫。人謂解脫全同彼喻，故下辨異。「彼瓶遇缘則有破壞」，明喻異法；「解脫不尔」，辨法異喻。結即可知。
「名曰离愛」，第九十二明离愛疑，名中略故，但云离愛。初先列名，次释其相。先立反喻，下明不同：得大菩提，更无所求，所以离愛；於果決了，所以无疑。下結「即佛」，重显可知。
「斷诸有貪」，第九十三明其遠离生死因果。先列其名：「斷有」明离生死之果、「斷貪」明离生死之因。次释其相，句別有六：前二略显，「斷一切相」显前斷有，謂斷无常、苦等诸相。「斷一切縛」显前斷貪。下四广显，「斷一切烦恼」明斷惑因、「一切生死」明斷惑果、「一切因缘」明斷业因、「一切果報」明斷业果，初一「斷」字貫通诸句。略无結辭。下即如来并即涅槃。
「一切生」下，第九十四明离怖畏得受安樂。就此門中，初释，次結，後即佛等。有难解者，下重分別。初中先法，文少不足。若具，應言一切众生怖畏生死故受三归，以三归故得受安樂。次以喻显，「鹿畏獵師」喻生怖畏生死烦恼，「既得免」下喻受三归，「得受安樂」喻其所少。下合可知。「樂即解脫」總以結之。
下以解脫即如来等佛法无量，然今且以七門相即。「无尽」是其法性虛空，「決定」是惠，良以此等同体义分，故得相即。此門既然，上亦應尔，略不具論。有难解者，下重显之。有何难解？向前宣说受三归依似若是別，復言解脫即如来等似若是一，一異相反，故須释之。又復前言以三归故則得安樂，濫同受樂，故下显異。有二问答：前一问答释显三归一異之义，後一问答明樂非受。
就初问下，「若涅槃佛性決定如来是一义者，云何说三？」執一疑三。向前宣说七法相即，今且舉四，此问不足。若具，應言归依既別彼涅槃等，云何即一？准答應有，且舉一邊，一邊可知。
佛答有三：一就三論一、二从「有法名一」已下就一辨三、三「如来或时说一为三、三为一」下双就一三嘆以显深。前中，初明「一切众生以怖畏故求三归依」，故有三別。以三归故，證知佛性決定涅槃，所證同体，故得为一。第二段中，初先以理彰三是別，「是故我」下引说證別。前中，初先汎明诸法名义一異，当法施名唯有二門：一名义俱一、二名义俱異。法有体用、總別、同異，就体、就總、就同施名，名义俱一；就用、隨別、逐異施名，名义俱異。隱显互論具有四句：一名义俱一。二名义俱異，备如向辨。三名一义異，就体、就總、就同施名，攝义从詮说为名一；隨用、隨別、隨異施名，攝詮从旨说为义異。四义一名異，翻前可知。今於四中且列兩門，「有法名一义異」是第三門、「有法名义俱異」是第二門。
次辨其相。解初門中，先牒、次释。佛等皆常，依常施名，攝旨从詮，故曰名一。佛等义別，攝詮从旨，名为义異。「是名」下結。解後門中，先牒、次释。佛、法、僧等义門各異，依之施名，名亦不同，故四俱異。「佛名为觉」，是其翻名，即是解义。「法名不觉」，非是翻名，亦非解义，斯乃對佛簡異之辭。「僧名和合」，翻名解义。「涅槃名脫」，是其解义，非是翻名。「空名非善」，簡異之辭，非翻、非释。法性虛空，不同行善，故名非善。「无礙」簡他亦是辨相。「是为」下結。
下約前义彰其三归，是別非一。就下引说證別之中，先舉昔说，「是故三归不得为一」結成別义。前中，初告波阇波提供養众僧即供三归。波阇波提是佛姨母，生七日母便命終，波阇乳養。佛後出家，波阇戀憶，手自織成金縷之㲲，待佛還宮擬用奉佛。佛後還國，波阇波提遂用奉獻，佛时告曰：「恩愛心施无大功德，当供養僧；若供众僧，即供三归。」故今舉之。波阇次问，後佛为解，以三义別，是故不一。前辨一义，次辨異义。自下第三双就一異結嘆显深。「如来或时说一为三」，牒上後段佛性等一，就之宣说三归差別；「说三为一」，牒上初段就三归依宣说佛性、涅槃等一。「如是之义是佛境等」嘆以显深。
上来明前解脫之中三归依等一異之义，下次明前所得安樂是寂非受。迦葉先问「如佛所说畢竟安樂名涅槃者，是义云何」，直请其相，请显寂樂。「夫涅槃下」难破受樂。下佛答之，句別有四：一對初请彰其涅槃唯是寂樂、二「斷一切」下對向後难明其涅槃非是受樂、三「若言」下难破受樂成前第二、四「是故」下結前寂樂以为涅槃解脫之义。
初中先喻，喻有四句：一自出生死喻，「有人」喻佛，佛昔因中起业烦恼名为「食已」，受苦「心悶」，求出三界，斷除結业，名出「欲吐」，正能斷除名得吐也；二现化隨物喻，自出生死俯應隨物名「復回還」；三假问显德喻，同行菩萨名为「同伴」，请问如来生死尽未名「得差不」，「而復還来」怪佛在苦；四假答显德喻，诸苦已尽名「答已差」，證寂永安名「得安樂」。
下次合之，「如来亦尔，畢竟遠离二十五有」合上初句，「永得」已下合第四句身得安樂。
第二段中，「斷一切受名无受」者，五受斯斷。「如是无受名常樂」者，嘆以显胜。
问曰：下说「滅无常色獲得常色，受、想、行、識亦復如是。」云何说言佛无受樂？释言：受中有其二种：一受境界違順等事、二證法相應攝受正法故名为受。今言无者，无其初受；下言得者，得其後受，兩言不違。後二可知。从上唯願重垂广来。
第三大段明解脫相。自下第四拂去詮況。何故須拂？上来借喻擬況解脫，人謂解脫全问诸喻，故下拂之。於中有二：一明上来所立诸喻非喻为喻；二「云何如来作二说」下明喻非喻，不得定说。前中有三：一明上喻非喻为喻、二「真解脫者一切人天无能匹」下明其非喻为喻所以、三「如无比」下類显非喻为喻之相。就初段中，先明非喻，「如来有时以因缘」下彰其为喻。
明非喻中有四问答：初迦葉问：「不生不滅是解脫耶？」佛答言是。第二迦葉執喻同法，「若不生滅为解脫者，世間虛空亦无生滅，應是解脫。」佛答不然。三迦葉问：「何故不然？」如来反问：「迦兰等声同烏鵲不？」第四迦葉以理正答，如来讚嘆。迦葉答中，「不也」總答。下別显之，句別有四：初「烏鵲声比命命等不可为比」，明下劣上；二「迦葉言迦兰迦」下明上遇下，於中迦葉先明过下，次責如来「无異葶」下显佛不應；三「佛与空」下約喻显法；四「迦兰迦声可喻佛」下辨喻显法。迦兰喻佛，不喻烏鵲，彰其声妙，以声妙故用況解脫。不比虛空，佛嘆可知。
上来一段广明非喻，「如来有时以因缘」下明其为喻。所謂有时，化他因缘。引空喻曉，所況佛德，故即如来。此初段竟。自下第二解释非喻为喻所以。「真解脫者一切无过」解前非喻，「为化生」下释前为喻，为化显前有因缘矣。自下第三類显非喻为喻之相，先舉其類，言「非喻者如无比物不可引喻」，略舉非喻；「有因缘故可得引喻」，略舉为喻。「如经中」下即事指斥。下約显法，「不可以喻喻真解脫」明其非喻，「为化生」下明其为喻，「以诸譬」下明上诸喻悉皆是其非喻为喻。
上来第一明前诸喻非喻为喻，自下第二明喻非喻，不得定说。迦葉先问：「若当是喻，一向言喻；若当非喻，一向言非。云何如来作二种说？」下佛答之，明法不定，故不定说。文別有四：初害佛喻，明佛法身非喻为喻，不得定说；二害母喻，明佛報身非喻为喻，不得定说；三「以是因缘我说种种譬喻」已下結前第二，乘言便故；四「或有因缘亦可喻」下結前第一。
初中有四：一如来立喻、二反问迦葉、三迦葉正答、四如来讚嘆。就立喻中，舉佛法身不可得殺，類明非喻；「欲害得罪」，類显为喻。初言「有人」喻佛應身；內具四辨名「執刀劍」；怒意说真名「以瞋心」；欲以众喻況佛法身，说相逼真名「害如来」；法身平等，不隨相變，故言「如来和无瞋色」。下次反问，「是人当得壞如来身？」是其一问，「成逆罪不？」復是二问。迦葉答中，初辨喻相，後約显法。喻中，初先對上初问，明佛叵殺，显成非喻。「直以惡心」對向後问，明由惡心故成无間，显成为喻。前中初言「不也」，總答佛不可殺，故言不也。「何以故」下释成叵殺。「如来身界不可壞」者對问辨释。身性名界，人身分齊亦名身界。法身离相，故不可壞。「者何」已下，转释不壞所以，徵问佛所以身偏不可壞。「以无身」者，明身离相，故不可壞。「唯法性」下，明身体寂，故不可壞。「是人」已下，結成不壞。答後问中，「直以惡心成无間」者，化意違真名为惡心，成其譬喻言说之事名成无間，无間之义後別具論。下約显法，「以是因缘引诸譬喻知實法」者，偏約後句，明为喻也。以是惡心，亦得成就无間因缘。佛引诸喻得令大众知佛真法；亦應約初明其非喻，略不明也。佛讚可知。
第二段中，文亦有四：一如来立喻、二反问迦葉、三迦葉正答、四如来讚嘆。初中「惡人」喻佛應身，说相侵真故名惡人，欲以诸喻显示報身。喻相逼真名之为「害」，真为化本故名为「母」，化在三有名「住野田」、在诸相中名「在𧂐下」。報佛以其大悲願力資化不绝名「母送食」，應身如来內缘真德名为「见已」，便起说意名「生惡心」，备具四辨名「前磨刀」，報身如来明鑒化意名「母知已」，从化隨相名「入𧂐中」，應以利辨，隨其喻相广说真德名「遶𧂐斫」，暢圣化心名「斫已喜」，念已说已名「生殺想」，真体离相名「从𧂐出」，安住實際名「至家中」。反问可知。迦葉答中，先辨喻相、後約显法。喻中，初言「不可定说，若说有，母身應壞；身若不壞，云何言有？」明其无罪，显成非喻。「若说无」下，明其有罪，彰其为喻。「以是缘」下約喻显法，偏約後句明其有喻，初略不論。佛讚可知。
自下第三結前第二，「以是因缘我说种种喻真解脫」結成有喻。遶𧂐遍斫名「说种种」，「虽以无量阿僧祇下」結成无喻。下結第一，「或有因缘亦可为喻」結成有喻、「或有因缘不可喻」者結成无喻。
从上「何等名涅槃」来，合为第二開解脫德。自下第三結嘆显胜。於中有三：初二嘆後解脫之德，「是故解脫成就如是无量德」者就法結嘆。具前百德，故曰无量。「趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德」就人結嘆。如来是其求涅槃人，名趣涅槃者；證大涅槃，成如来身，是故名为涅槃如来。前辨解脫皆即如来，是故如来亦有如是无量功德。末後一句結前第一解脫之处，以有如是解脫德故名大涅槃。
自下第四迦葉領解。「我今始知如来至处为无有尽」，重領向前解脫之处。向前广辨解脫处中，迦葉領解如是涅槃是如来处，常不變易，故今重領。「我今始知如来至处为无有尽」，對昔不知名今为始，无尽猶前常住义也。「处若无尽，当知寿命亦无尽」者，領解脫德。法无尽故成人无尽，此即領上解脫德中如来无有生、老、病、死，名命无尽。
自下第五結嘆勸學。「善哉能护」是嘆辭也，嘆前領解。「若有欲」下勸學辭也。
〈長寿〉至此明其行体，自下第二辨行所依。於中初先正明所依，下说邪正离所不依。前中辨明四依菩萨为所依人，此即答上「云何得广大为众作依止」、「實非阿罗汉而与罗汉」等。彼问如何？「云何得彼广大为众作依止人」；虽未同於诸佛罗汉，化功同彼佛罗汉者我欲依止，故今答之，明有四人能为众生作依止处，如佛无異，堪可依止。
文中初先正明四人为所依处，如佛所说，「依四法」下對法会通，此亦即明行所依法。前中有二：一明四人德行相貌；二「我今不依是四人」下勸人依止，教人供養。初中有四：一總舉四人總嘆其德、二別列四人總嘆其德、三別牒四人別显其德、四總結四人總嘆其德。就初段中，先舉四人，以此四人依经成德，又此经中之所宣说，故言「是《大涅槃经》中有四种人」。下嘆其德，「护法、立法、憶念、正法」是通法行，即是自利。身能匡护，不令他人輕謗毀呰，名护正法。如上广说，口能竪成名建正法，心思不忘名憶念法。「能多」已下是益人行，即是利他。「能多利益」出世法化，「憐愍世」等世間法化。憐愍世間是利他心，「为世依」下是利他行。人为物依，法能安樂，人天可化，故偏論之。亦可憐愍慈念三塗，为世依等近益人天。
第二段中，先列四人。「何等」徵问，「有人出」等辨列其名。四依之义广如別章，今且释名。「有人出世具烦恼性名第一」者，所謂种性解行地人，《仁王经》中说种性上方为法師，自前未能，故知非是种性已前。下文宣说供佛五恒方堪为依，故非善趣。文中说之，具烦恼性非第八人，明非地上。如来滅後现化益物名为出世，五住惑中无偏尽处名具烦恼。
问曰：《地持》宣说种性具足二净，今以何故言具烦恼？解言：《地持》望於二乘，故说二净；此對地上，名具烦恼。
「須陀、斯陀名第二」者，須陀此方名为逆流，逆生死流；亦名抵債，抵三塗債；又亦名为修集无漏。位分何处？須陀有三：一者守果，初地滿心；二者攝因，初地始心已去皆是；三者進向，上尽二地皆名須陀，合说前二为須陀洹，故《地論》中宣说初地以为见道。斯陀含者，此名頻来，於欲界地更来更生，亦名住薄。依如小乘，欲界修道，九品惑中斷六、三在，故云住薄。若依大乘，三界修惑皆能薄之，故《地经》言欲色有縛、无明縛等皆悉微薄。位分何处？分別有三：一者守果，在第三地，故《地经》中宣说三地诸縛微薄；二者攝因，二地已下漸斷修惑，通名斯陀；三者進向，上尽七地，合此三种通名斯陀。何故此二合为一？依以此二人功用行同，供佛解义过前劣後，所以合之。
「阿那含」者，此名不還。依如小乘，於欲界中更不受生，故名不還；若依大乘，不還起於愛佛烦恼，故名不還。位分何处？分別有三：一者守果，在第八地，愛佛烦恼此处斷故；二者攝因，四地已上同名那含，修習順忍向八地故；三者進向，上尽九地，合说後二为阿那含。以於此处同捨功用，供佛解义过前劣後，所以为一。
「阿罗汉」者，此名无著，斷有因故；亦名无生，尽苦果故。位分何处？分別有三：一者守果，在第十地；二者攝因，九地已上同名罗汉；三者進向，上尽金刚，合说後二为阿罗汉，以此同在究竟地故。理實佛是高美其人，故同佛称。此皆菩萨，何故乃用声闻、凡夫名字名之？此虽菩萨位分，与彼小乘麁同，欲令未来所化凡夫二乘人等准小知大，故用名之。
下嘆德中，偏嘆利人，与前相似，通法不論。
自下第二別牒別嘆，先辨初依。於中初问、次辨、後結。「非第八」下對餘辨異，辨中有四：初「能奉」等是自利行，奉戒离惡，建法修善；二「从佛」已下是自利解；三「转为」已下是利他行，为说八觉令其進善，有犯教悔使其离惡；四「善知」下是利他解，善達菩萨權化之儀，名「知方便祕密之法」。「名凡」總結，凡有內、外，此是內凡，六道分段殘報之中无偏尽处，故名內凡。下辨異中，「非第八人」對上辨異。何者第八而言非乎？准《毘婆沙》名須陀洹以为第八，對见道前七方便故。故彼論中问言云「何为八人」，所謂信堅及与法堅，鈍根之人入见諦道名为信堅，利名法堅。外國相傳言更有八：一初发心人，而未有行；二有相行，憎厭生死，樂修善法；三无相行人，學观空理，破离欣厭，见人行惡心无忿怒，见人修善亦不欣慶；四方便行人，虽见法空而常隨有起诸善行，此四在於善趣位中；五者習种；六者性种；七者解行；八者圣种。初依地前未同圣种故非第八。「第八人者不名凡夫」彰後異前。不名凡夫，簡異初依，「名为菩萨」当相以論，「不名为佛」別異於後。
第二依中，初牒、次释、後總結之。「未得已下」對餘辨異。就广释中，句別有六，前五修善、後一离惡。就前五中，初四自利、後一利他。就自利中，「若得正法」是自分始，闻法名得；「受持正法」是自分終，念诵名持。「从佛闻法」是胜進始，「如其闻」下是胜進終，此等自利。「转」下利他，离惡可知。「是名」總結。下辨異中，「未得第二、第三住处」對後辨異。於四果中，須陀未得斯陀住处、斯陀未得那含住处。「名为菩萨已得授記」對前显異，不同前凡故名菩萨，交能八相成道度人故为佛記。依如《地持》，地前菩萨亦为佛記，但初地上能於十方广受多記，故偏说之。
第三依中，初牒、次辨、後總結之。辨中有三：一辨其行相、二「阿那含者义何謂」下释其名义、三「往返」下重嘆其德。就初段中，先彰离过，「若说无我有是处」下明攝對治。前离过中先列九过，「悉无是处」總結彰离。就九过中，前之八句行德不純，「说我」一句智解不明。就前八句中，初之三句惡业不除，中間兩句烦恼未尽，後之三句果報未净。业中，初言「誹謗法者」謗佛教法，「答言聽」下違佛行法，此二背正；「受外」一句彰其學邪。就烦恼中，「客尘烦恼」是五住起。後起名客，坌污称尘。「诸舊烦恼」是五住地，先成名舊。苦中，初言「若藏舍利」法身未显，舍利名身，如来藏性是佛法身，苦覆名藏。「外病所恼、四大所侵」此之二句報身未净。「说我」一句，理解不明。「悉无是处」，總結彰离。下攝治中，「若说无我」翻前说我，「说著世法」翻受外典，「若说大乘」翻謗正法。言「聽畜」等，若所受身八萬戶虫。「亦无是处」翻前舍利，「永离婬欲」翻前客尘，「乃至夢中不失不净」翻离诸舊，「臨終生畏亦无是处」翻为外病之所恼害、四大所侵。就释名中，先问起发，「是人不還」如上诸过對问辨释。下重嘆中，「往返周旋」是利他德，趣寂名往，隨有称返；「名菩萨」下是自利德，名为菩萨，已得授記，明其因成。「不久得」下彰其果熟。「是名」總結。
第四依中，初牒、次辨、後總結之。辨中有三：一嘆其德，約就小乘罗汉嘆之。「斷诸烦恼」明我生尽，「捨於重擔」明不受後有，苦是重擔，不受名捨，「逮得己利」是梵行立，「所作已辦」是所作辦；二彰其位分；三重嘆德，「得自在智」是自利德，「隨人所樂种种悉现」是利他德。此二自分。「如所庄严」是自利德，謂具功德、智慧庄严；「欲成佛道即能得成」是利他德，所謂八相巧便度物。此二胜進。「能成如是名阿罗汉」，牒以總結。自下第四總以結嘆，「是名四人」是總結也。下總嘆之，「出现於世能多利」等正嘆其德，「人天最」等寄對显胜，「人天中最」對下彰出，「如如来」對上明等。
问曰：菩萨安能等佛？化下众生功力齊故。此則答上實非罗汉与罗汉等。
自下第二勸人依止，教人供養。先勸依止以攝智慧，「汝應供養如是人」下教人供養以攝功德。前中有二：一教人撿驗、二「我涅槃後当有无量百千众生誹謗」已下勸人依止。下供養中亦有此二，至时当辨。初教驗中先教撿驗；二「是大涅槃不可消」下嘆经殊胜，令人修習，降魔依正。
就初驗中有二问答：前一问答正教撿驗、後一问答出所教人。就初问中，「迦葉白佛：我今不依是四种人」總明不依；「何以」下释，先问、後解，明有诸魔濫同四人，故不可依。於中有三：一舉佛昔言明魔能亂正；二「魔等尚」下以昔類今，明四人有濫；三「坐臥」下显其濫相，彰己不依。初中，如来何因教彼瞿師降魔？如来昔曾为瞿師罗说四真諦，彼悟初果；如来去後，降魔来惑亂，化作佛身，告言長者：「我向与汝说法不尽，於四諦外更有一种神我諦在。」長者推尋都无此理，遂往请佛，佛即教之：「若魔作佛，汝当撿校，知己降伏。」第二可知。第三段中，「坐、臥、空」等明其形濫，「以是缘」下彰己不依，「或有所说」明其口濫，「不能稟」下彰己不依，不能稟受，不受四人所说之法；「亦无敬念而作依」者，不依四人以为師首。
下佛答之，先述其言：「於我生疑尚不應受，況如是等四依之人？」次勸簡擇，「是故應当善分別知」正勸簡擇，有魔亂正，故勸分別。「善、不善」等出其所知，四依是善、魔化不善，依真可作、依魔叵作。「如是作」下明知利益。下教撿驗，先喻、後合。喻中有三：一魔来亂正喻，魔如「偷狗」，四依之形名为「人舍」，伺人不觉，魔盜为之，说名「夜入」；二佛教撿驗喻。声闻人中觉大乘者名为「婢使」，觉知是魔「即應驅罵」，令復本形，名「疾出去」，彼若不去，神呪怖之，名「奪汝命」；三「偷狗」下魔去不還喻。合中但合後之兩句，「汝等从今亦應如是降伏波旬」合上婢使若觉驅罵，「汝今不應作如是像」合疾出去，「若故作者，五繫繫汝」合不出者当斷汝命，呪能縛其手、足及頭名之五繫，此合第二。魔闻已下合第三句，先合、後帖。
自下第二出所教人，迦葉先问。於中初就上人設难，上品之人自能降魔，近於涅槃，不假四依，如来不應教其撿驗；「如是四人所可言」下就下人設难，下品之人不能撿驗四依，所说未必可信，如来不應勸依四人。前中「如佛为瞿師说」舉佛昔事，「若能如是降伏魔者」重復牒之，「亦可得近大涅槃」者明能自知。瞿師是其須陀洹人，望大涅槃，定能趣向，以之为近；以理測尋，未敢專決，故云亦可。「如来何必说是四人为依处」者明不假依，良以此人自能降伏，近涅槃故；如来未必宣说四人以为依处，不说在佛，未敢自決，故名何必。就彼下人設难之中，文少不足。若具，應言「凡夫之人不能撿驗四人所说未必可信，云何如来勸人依止？」下佛答之，先述其言「如我所说，非为不尔」；下出所教，但教声闻、缘觉降魔，不教菩萨。何等声闻、缘觉須教？从初发意乃至无學。
问曰：瞿師是初果人，已能降魔，不为魔惑，云何无學猶須佛教？释言：望彼小乘之法，苦忍已上见法分明，魔不能惑，不假佛教；望大乘法，乃至无學猶为魔亂，故須佛教。故下阿难虽得初果，猶为六萬四千亿魔之所惑亂。
文中初別，後總結之。別中四對：第一肉眼、佛眼相對，声闻肉眼故須佛教，菩萨佛眼不假佛教；二「如有人」下勇怯相對，声闻怯故佛教降魔，菩萨勇健不假佛教；三「如有龍」下明其有力、无力相對，声闻无力故須佛教，菩萨自有降魔之力，不假佛也；四「声闻、缘觉於烦恼」下明其有畏、无畏相對，二乘之人怖畏烦恼故須佛教，菩萨无畏，不假佛教。
就初對中，「我为声闻有肉眼说，不为學大」，正辨所教。誰是學大？所謂善趣五階菩萨，彼自见法，魔不能惑，是故不須教其降魔。「声闻之人虽有」已下，彰其二人眼別不同，成其須教、不須教义。声闻之人虽有天眼，见诸色像，於大乘法不能都见，「故名肉眼」；「學大乘者虽有肉眼」，不见遠色，照见佛乘，名为「佛眼」。「何以」下释，以大乘经名为佛乘，此乘最上，菩萨见之，故名佛眼。
第二對中，初明声闻怯故須教。「如彼健人不从他」下明菩萨勇故不須教。前中先喻，喻別有四：一佛教声闻習學降魔喻、二「或时有人素无」已下魔来亂正喻、三「汝於是」下正教降魔、四「如是輩」下魔退不還喻。初中兩句：一声闻依佛喻，「有人」喻佛，佛具无畏称曰「勇健」，十力摧邪说为「威猛」，声闻畏魔名为「怯者」，憑佛免怖名「来依附」；二佛教降魔喻，「常教怯者」總明教也。下別教之，別中初教降魔之德、後教降心。前教德中，修定「持弓」，習慧「執箭」，起通「矟道」，四辨「長鉤」。「神呪羂索」下教心中，「虽如履刃，不應生怖」，勸捨怖心，對邪危嶮故如履刃。「当視」已下教生勇心，先教輕他，後教自勇。第二魔来亂正喻中，「有人」喻魔，「素无膽勇，詐作健相」喻亂正心，內情虛怯名无膽勇，外现无畏名詐健相。「執持弓」等喻亂正德，邪定为弓，邪辨如刀，邪智、邪通名「种种杖」，以自严也。「来至陣」下明亂正相，来至身亂，「大喚」口亂，口宣大乘名为大喚。後二可知。
合中，依上次第合之，先合初段，「如来亦尔」合如有人勇健威猛，「告诸声闻不應畏魔」合勇健人常教怯者、乃至應自作勇健想。「若魔波旬化作佛」下合第二段。
问曰：是中教驗四依，何故乃云化作佛身？盖乃舉上類下故尔，又亦舉昔類今故尔。化作佛身尚須不畏，何況四依？
「汝当精」下合第三段，「时魔」已下合第四段。
就明菩萨不須教中，文別有三：一人能降魔故不須教、二「阿竭陀」下法力滅邪故不須教。前中初喻，「學大」下合，「得闻」下释。於中，初明智慧深明，闻经不怖，故不須教；「何以故」下，殖福久遠，於魔不畏，故不須教。後明法力滅邪之中，初先立喻，「人」喻菩萨，「藥」喻大乘，「不畏蛇」等明人不畏，「亦能消」下彰法能滅。合中，「大乘」合阿竭陀，「不畏魔」等合上不畏一切蛇等，「亦能降」下合上能消一切毒等。
第三段中，先喻、後合。喻中麁二，細分为四。麁分二者：一声闻从邪喻、二「有善呪」下菩萨摧邪喻。細分四者：一魔行邪化喻、二「是故一切師子」已下声闻从邪喻、三「有善呪」下菩萨摧邪喻、四「如是等獸见善呪」下所化从正喻。
释初段中，「有龍」喻魔，忌他胜己名「妬」，好壞他善称「弊」，欲敗他善名「害人时」，身业惑亂名为「眼視」，口言惑亂说为「气噓」。
第二段中，初喻从魔，後喻从損。「是故一切乃至皆畏」喻从魔化。「師子、虎」等喻於声闻，为魔惑亂、伏从魔化，故言皆畏。「是等惡」下喻从魔損，「或闻声」者闻其口言、「或见形」者见其身化、「或觸身」者同其心行，情近名觸，「无不喪」者喪其慧命。
第三段中，「有善呪者」喻於菩萨。「以呪力」者，大乘法力能令龍等皆悉調善。「任为乘」者明降魔能化，彼诸魔及声闻人同归大乘名为調善，堪为受法傳化弟子名任御乘。
第四段中，「如是等獸见彼善呪即便調」者，魔及二乘见彼菩萨善说大乘即便归也。合中不次，先合第二，却合第一，次合第三，後合第四。「声闻、缘觉亦復如是」合第二中師子、虎等，「见魔皆怖」合第二中皆生怖畏；闻声见形、觸身喪命略而不合。「而魔」已下却合初段，「而魔不怖」合初段中有龍妬弊，「猶行魔业」合初段中欲害人时眼視气噓。「學大乘」下合第三段，「學大如是」合第三中有善呪者，「见诸声闻怖畏事於大不信」明化所为，非正合前。「先以方便降伏魔」下合第三中能令龍等皆悉調善任为御乘，於中先以神通方便降伏诸魔，後为说法。然上喻中龍及诸獸皆悉調善任为御乘，今此但合龍为御乘，餘略不合。「声闻缘觉见調魔」下合第四段，於中初明见人生怖，「於此大」下於法生信，「作是言」下离於不信。
第四對中，初明二乘怖畏烦恼故須佛教，後明菩萨不畏烦恼故佛不教，「學大乘者有如是力」嘆大異小。
上来四對广辨所教，「以是」下結，以前所辨四對因缘但教二乘，不教菩萨。
上来第一教人驗依，自下第二嘆经殊胜，令人習學降魔依正。「是大涅槃甚奇甚特」，当法正嘆。「若有闻」下寄人显胜，於中兩句，前明信希，後明信益。
上来第一教人撿驗，自下第二明其四依，弘护利益，勸人依止。於中有三：一明四人於正法时弘护利益、二「迦葉白佛如来滅後四十年」下明其四人於像法时弘护利益、三「以是因缘我说四人为世依」下結明四人能为物依。
前中初明四依弘护，是经流处即是金刚，下還嘆经胜，令人愛樂，憑依修學。初中，如来先彰未来多人謗经，明須四依。次迦葉请於佛滅後久近便謗，问癈滅时，「有何等」下问弘护人。
下佛答中先答初问，「如有王」下答其後问。前中初言「我涅槃後四十年中广行流布」明法興时。何因缘故此时偏興？佛滅度後，迦葉持法经二十年、阿难持法亦二十年，此之二人親覩佛化，行法似佛，故令法興。迦葉向前直问癈时，佛今为欲對興辨癈，故明興时。「然後乃当隱沒地」者明法癈时，当处不行故言沒地。「如甘蔗」下辨明向前興癈所由，人學故興、不學故癈，先喻後合。
喻中有四：初「甘蔗」等喻明法体；二「隨有处」下寄人显胜；三「或有人」下明癈所由，由人棄大學小故癈，棄大學小名「食粟米」，習读世典名「及稗子」，取劣为胜故言「第一」，學小由昔名「受報故」；四「若是福」下明興所由，由人棄小學大故興。「耳初不闻粟、稗之名」喻不闻小，「唯食粳糧」喻純學大。
合中，依前次第合之。「涅槃如是」合上初段。「鈍根薄福不樂闻」者反合第二，然上喻中舉彼福人貪樂愛著显经殊胜，合中舉其鈍根薄福不樂聽闻显经深重，言之左右。「如彼薄福增惡」已下合第三段，先牒、後合。「或有众生其心甘」下合第四段，先合、後帖。
自下第二答其後问，明弘护人，先喻、後合。喻中有三：一邊地众生棄大學小喻、二「有異王」下四依弘化喻、三「其王得」下所化众生得法修行喻。就初段中，「王」喻邊地匡化之人各有統領，故说为王。身居邊地，名「在深山嶮难之处」。有《涅槃经》名「有甘蔗、粳糧、石蜜」，有而难具，辨得兼失，是故云「虽」。「以其难得，貪惜积聚，不敢噉食」，喻不學大。既在邊地，全部叵备，名为「难得」，如北天竺唯有六卷，不具全部。为名、为利書寫此经，名貪积聚。不能依法自學教他，名不敢食。「懼其有尽，唯食粟稗」，喻明學小。以其殘缺，辨义不周，恐问难通，名懼有尽。專學小乘，名食粟稗。
第二段中，「有異國王」喻四依人。「闻憐笑」者，憐之棄大，笑其學小。「車載稻糧而送与」者，音声語言以之为車，说经授彼名載稻糧而送与之，亦可紙素竹帛为車，抄经授彼名載与之。
第三段中，「其王得」者，邊地化主自闻经法即便分張；「舉國食」者，勸他同習；「民既食」下所化之人荷恩喜讚；順教奉修名为食已，慶沾法利所以皆喜；領荷四依弘化之恩，是故咸言「因彼王故得希有食」。
合中但合後之兩段，初段在於第二闻之憐笑中合，更无別合。合第二中，「四人如是」合異國王，「为法大將」释为王义，依化不並故言「四中」。「或有一人见」合闻也。
下明所见，舉初段中所況之事为所见耳，「见於他方无量菩萨」合深山王，现虽學小，宿有大授，故名菩萨；「虽學大乘」合上虽有甘蔗、稻等；「自書寫」下合前貪惜积聚之言，「自書令他」合积聚也。「为利養」等合貪惜也，虽書经卷，專期信施，名为利養；悕求美讚，说「为称譽」；唯增博知，不为起行，名「为了法」；合他附己，名「为依止」；用之貿小，名「博餘经」；「不能广为他人宣说」合懼有尽，不敢噉食；「故持是经送至彼」者，合載稻糧而送与之；「令发」已下明送所为，发心起願，安住興行。
「菩萨得」下合第三段，「菩萨得已」合王得已，「即便广说」合前分張，「令无量众得受法味」合舉國食，食已皆喜略而不合，「皆悉是此一菩萨」下合作是言因彼王故得希有食。
先法、後帖，法中「是此一菩萨力」合國王也，是向四中或一人也。「所未闻经悉令得闻」合得希食。喻帖可知。
上来第一广明四人正法时中弘护利益，自下第二嘆经殊胜。句別有四：前二嘆胜，令人信樂；後二學益，使人修習。就前二中，「是经流处即是金刚」寄处显胜，处胜难壞故如金刚；「是中诸人亦如金刚」寄人显胜，义同前释。就後二中，初明學益，「若有生」下明不學損。於學益中，「若聽不退」成因益也，「所願悉得」得果益也，「汝等應」下結勸受持。不學損中，先明不聽，「甚可憐愍」，失大損也，「何以」下释。
第二像时弘护益中，文別有二：一明四依於像法时弘护利益；二「有惡比丘闻我」已下显经殊胜，令人愛樂，憑依習學。
就初段中，有二问答：前一问答明興癈时。迦葉先问「如来滅後四十年中，是经广流过是沒」者牒上所辨，「久近還出」對滅问興。下佛答之，「若我正法餘八十年，前四十年是经復当雨法雨」者，释迦正法有五百年，五百年中後八十年中前四十年，此经重興於閻浮提，雨大法雨，良以法通有时故尔。
下一问答對興辨癈，就彼癈时明依弘化。迦葉先问，问有二句：一舉法滅时、二「誰能」已下问弘护人。前舉滅中，准下有六：一正法滅时、二正戒毀时、三非法盛时、四增破戒时、五一切圣人隱不现时、六畜一切不净物时。今但有五，後一略无。六中，前四就法辨时：正法滅者，经法滅时；正戒毀者，律法毀时；言「非法」者，下文名为非法盛时，對前法滅；言「增長」者，下文名为增長破戒，對前毀戒。後之兩句就人辨时：「无如法众生」，下文名为一切圣人隱不现时，此明无善；「畜不净物」明其有惡。
就下请问弘护人中，「誰能聽等」正问其人，「唯願」已下请佛宣说，「令菩萨」下明说利益。准依《地持》，此以护法为增上缘，故得不退菩提之心。下佛答之，先嘆、後辨。人別有十，前九在於善趣已上乃至法云，後一是其善趣已前初发心人。以善趣上於佛滅後交能护法，是以先論；初发心者久乃方堪，故回後说。就前九中，初五是其善趣菩萨，後四是其四依之人。
就善趣中，先辨初人，句別有二：一护法行，「因熙連佛所发菩提心」，熙連是其恒河眷屬，於此河中一沙一佛，於尔許佛所发菩提心方能护法行；二护法行，惡世不謗。第二人中句別有三：一护法行因，一恒佛所发菩提心；二护法行，不謗同前，加以愛樂；三明所不能，不能广说。第三人中句別亦三：一护法行因，二恒发心；二护法行，惡世不謗，信樂同前，加能受持；三明所不能，不能广说。第四人中句亦有三：一护法行因，三恒发心；二护法行，餘行如上加能广说；三明所不能，不能解义。第五人中亦有三句：一护法行因，四恒发心；二护法行，餘行同前加能解义，十六分中得其一分，云何十六？於此经中所有义味攝为十六，如说一慈为十六分，一斤以为十六兩等；三明所不能，虽能说法亦不具足。此五同在善趣位中。
下四在於習种已上，就初依中句別有三：一护法因，五恒佛所发菩提心；二弘法行，惡世不謗，受持广说；三得义多少，十六分中得其八分。第二依中亦有三句：前二如上，三得义多少，於前殘餘八分之中更得其半，通前十二。第三依中句亦有三：前二如上，三得义多少，於前殘餘四分之中更得其半，通前十四。第四依中初先正辨，「善知如来所有法」下重復結之。前中亦三：一护法因，八恒发心；二护法行，於中四對自利利他，一自能不謗读诵書寫亦教他書、二自能聽受亦勸他人、三为憐众生自供養经亦勸他人、四自敬重读诵礼拜亦勸他为，此之四對合为第二；三得义多少，具足十六。理實此人於前殘餘二分之中更得其半，通前十五，末後一分唯佛所證。以此學窮於佛，所观證照分明，故云「具解尽其义味」。「所謂」已下出其所解，「謂佛常住」显时之果，「众生有性」隱时之因。
上来正辨，下復結之。「善知如来所有法藏」結前第三，「供養」已下結前第一，「建立」已下結前第二。
问曰：四依初劣後胜，何故得义初多後少？释云：麁义浮淺易知，故初得多；細义难精，故後得少。又復麁者隨詮相別，少为多分；細义就實，階降相微，多为少分，分数虽少，其义實广。
问曰：若言麁义易知，初处得多，細义难精，後得少者，何故经言初地得百、二地得千，如是转多？解言：辨义汎有兩門：一就攝义从詮門中辨得多少、二就捨詮證實門中明得多少。从詮門中分別有四：一約一詮始終別論，初得多义、後时得少，从詮之义具显文中，初得闻持成就之处依文具解，故初得多，後設重思委審而已，无多異见故後得少，故此经中初依之人得八分义，第二依人更得四分，乃至第四但得兩分；二約一詮以終攝始，初时得少、後时得多，故此经中初依但得八分之义，乃至第四得十六分；三約多詮始終別論，初得义少闻教少故、終得义多闻教多故，故第十地能受诸佛云雨说法，依其所闻亦知多义；四約多詮以終攝始，初得少义、後时得多，理在易知。就其捨詮證實門中別分有二：一約就地位始終別論，初时得少，封教心多见理昧故，終时得多，以能捨詮见理明故；二以終攝始，初少後多，理在可知。《地经》所说是其捨詮證實之义，故後得多，不同在斯。
上来明其善趣已上菩萨护法，下次明其初心护法。句別有三：一明现在初发心者当能护法；二「是故」下勸人識知，为勵初心，故勸知之；三「何以」下释。
自下第二嘆经殊胜，於中舉彼信謗損益以显经胜。文別有四：一明其謗、二明其信、三明謗損、四彰信益。謗中，初明「诸惡比丘闻佛涅槃，內心不愁」，「今日」已下发言唱快，先總唱快，後出快事，「如是」下結。
第二信中，先勸憶持，下正明信。於中初明具德众生能自信持，「其餘生」下明其信者能化益他，「有樂为说」正明化他，「其人闻」下明他德益，「他闻滅罪」是其益也。
第三損中，文別有四：一明现損、二「命終」下明其当損、三「若臨終」下重明现損、四「如是之人不至善」下復明当損。
第四益中，差別有三：一明闻经久信有益、二「如有人出家」已下明始信有益、三「或有生」下明微信有益。久信之益在於地上，始信之益在於地前、种性、解行，微信之益善趣已前。久信益中，初先明其自信有益，「若我」已下化他有益。自信益中，初明信者经力庄身，人皆樂见。「國王」已下经力严口，有所言说悉皆敬信。化他益中，先勸傳说，「若我声闻弟子之中」舉所勸人，此實菩萨傳佛教法，故名声闻，如《法华》说「我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻」如是等也。「欲行希事」標其所求，名修大乘为行第一希有之事，当广说大，正勸傳说。「譬如」已下明说有益，能令闻者除滅罪障，先喻、後合。
第二始信有益之中，先喻、後合。喻中，「如人」，地前人也。「出家剃发」喻始发心，归信大乘，捨离邪謗，名出剃发。「虽服袈裟」喻明依教，書寫读诵。「未受戒」下喻未有行，「未受十戒」喻未修習十地之行，尚自未受沙彌十戒，何況具戒？具戒喻佛。「或有長者来请众僧」寄對显胜，喻有众生作请菩萨而欲供養。「未受戒者即与大众俱共受请」喻始信者高參出世大菩萨数。「虽未」已下牒以結之。合中，「若有发心始學」合如有人出家剃发，「書寫读诵」合服袈裟，「未階十住」合未受得沙彌十戒，「已墮十数」合有長者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，乃至墮数。
第三微信有益之中，「或有众生是佛弟子、或非弟子」，標舉其人，善趣菩萨內有信心名为弟子、常沒无信名非弟子。「若因貪怖聽受是经，乃至一偈闻已不謗」明其微信，「当知是人已近菩提」彰其有益，上隣种性名近菩提。
上来兩段广明四人弘护利益，自下第三結明四人为世間依。「以是因缘我说四人为世依」者，以是四人像正二时弘法因缘，我说为依。「如是」下释，以无邪謗故说为依。「是故」下結。
上来第一勸人依止以攝智慧，自下第二勸人供養以生功德。於中有二：一直勸供養、二「众僧之中有四人」下教其撿驗。与前相似，然上文中先教撿驗、後勸依止，今此文中先勸供養、後教撿驗，文之左右。前中有三：一總勸供養、二別教供養、三从偈後長行已下有难解者问答会通。
初總可知。
第二別中，迦葉先请，「我当云何識知是人」，问所供人；「我当云何而为供養」，问供養儀。下佛先以長行略教，後偈广教。略中，「若有建立法人應从啟请」答其初问，「当捨身」等答其後问。广中，「如我於是经说」總標说处。下显说相。初一偈半教敬而畏，後一偈半教重而愛。前中，初半明所供人，答上初问；後之一偈明供養儀，答上後问，先法、後喻。後偈半中，初半還明所供養人，答上初问；後偈還明供養之儀儀，答上後问，先法、後喻。
第三问答会通之中有兩问答：前一问答明其四人合可供養、後一问答彰其四人本戒具在成前合供。就初问中，「如佛所说供養師長正應如是」領前所解，領前偈中「若老應供恭敬礼拜」。「今有疑」下问所不解，问上解中若少應供恭敬礼拜。於中初言「有疑願说」舉疑總问，「若有長」下列疑別问。
別中先作三句審问，然「出家」下舉佛今昔二时之言请佛会通。「如佛言曰持戒比丘亦有犯」下，存昔非今，令佛解释。於初段中，初先老少相對作问、第二持犯、第三道俗。
第二段中，先舉昔言，「又如佛」下舉佛今語，「如是二」下双牒二言请佛会通。就舉昔中，對上三问還有三句：「然出家人不敬在家」對前第三明佛舊儀；「然佛法中年少」已下對前第一明佛舊儀，於中先辨，「以是」下释，「是故」下結；「如佛言」下對上第二明佛舊儀，此舉昔言，「从此」已下舉佛今时所说偈辭。下双牒之，请佛決通。「如是二句」是牒前也，昔为一句、今为一句。「其义云何」正请決通。「將非虛妄」徵以起答。昔言若是，今说是虛；今言若是，昔说是虛。二处未定，及为疑責，故曰將非，噵言將非明已是虛。
第三存昔非今之中，偏就持犯存昔徵今。老少道俗略而不说。於中兩句：前一弘经，明持戒人不合敬犯。「如佛言曰持戒比丘亦有所犯」，舉佛舊言，佛昔宣说敬犯得罪，故言亦犯。「何故如来作如是说」以昔徵今。敬犯得罪，何故今说有知法者一切供養，恭敬礼拜，不簡持犯？下一受经，明犯戒人唯合治罰，不合供養。「世尊亦於经中说言聽治破戒」舉佛舊言，「如是所说其义未了」以昔徵今，破戒之人理合治故，今时所说，有知法者一切供養，不簡持犯，其义未了。
下佛答中，文別有三：一就所教人而为会通、二「如我上说」下就所供人以会其言、三「以是因缘我亦不为声闻」已下總以結会。就初段中，「我为菩萨，不为声闻」即是会通今昔兩言。昔为声闻说小敬大，犯敬持戒俗人敬道；今为菩萨，故说知法一切皆敬。
问曰；何故前教声闻降魔憑依不教菩萨，此为菩萨不为声闻？解云；此等舉之左右，前者就本说为声闻，今以習大名为菩萨。
第二段中，初明四人實持非犯，理合供養。「是故我昔覆相说」下明其四人實長非幼，故合供養；是道非俗，初中兼辨，更不別論。前中初言「如我上说」指前總会，如佛前说像正二时四依弘化，故合供養。
「正法滅」下別以会之。於中初法，次喻，後合。法中有四：一明未来邪興正滅为弘护时、二「是四人」下明其四人和光护法、三「如是四人为护法」下彰其四人是持非犯、四明其人合可供養。四中，前三文义俱有，後之一段义有文无，文虽不说，准下喻合理必須有。
就初段中，「正法滅」者经法滅时、「毀正戒」者律法毀时、「增長破戒时」對前毀戒、「非法盛时」對前法滅，此之四句約法辨时。「圣人不现」，无善人时；「受畜一切」，有惡人时，此之二句就人辨时。
第二段中，初明四依出现於世，「见比丘」下同事攝物，「虽见」已下明为护法，见犯不舉。就初段中，依化不並故云「四中」。一人出世为師匡化，故須出家。此即對前迦葉所问，明道非俗，故合礼敬。同事攝中，初「见所化比丘非法各各受」等明其无行，「净、不净」下彰其无解，净与不净一切不知，不知理法，「是律非律亦復不識」不識教法，「是人为」下同事攝取，为攝向前诸惡比丘与之同事。猶如日光与尘和合，名「共和光」。「不同尘」下明實常異。不同尘者，明其行異、形聚心乖，如光異尘名不同尘。「自所行处及佛行处善能別知」明其解異，順起所修名自行处，行非通道名佛行处，皆能知也。第三见犯默不舉中，初默不舉，「何以」下释，「是故」下結。
上来第二明其四人和光护法，「如是四人为护法故不名破戒」，是第三段明實不犯。
第四合供，文略不辨。
喻中有四：一邪興正滅喻，喻上初段；二「尔时有一婆罗門」下四依弘化喻，喻前第二；三「是时童子虽为是事猶不失」下自行无犯喻，喻前第三；四「其餘居士、婆罗門等闻所作」下合可供養喻，喻上第四所少一段。
初中有五：一化主遷滅喻、二「有旃陀罗」下邪興廢正喻、三「治未久」下正众离壞喻、四「栴陀罗王知國人」下邪徒壅正喻、五「復七日」下患機感圣喻。初中，「如王」喻佛如来，众生感尽名为「遇病」，圣化還滅说为「崩亡」，善趣菩萨当紹佛化名为「儲君」，化德未成说为「稚小」，未堪遙化名「未紹繼」。
第二句中，诸惡比丘名「栴陀罗」。口具邪辨名「豐財宝」，亦可此等广积資產名豐財宝，故上说其受畜一切不净物等。以其豪富，人皆輔从，名「多眷屬」。貴勢黨援名以「強力」，待正衰廢名「伺虛弱」，身为众主名「篡王位」。
第三句中，邪化不遙，正便离背，名「治未久」，「國人」已下正明众壞。正众有三，謂下、中、上。下品之流覩惡不忍，身归異所，故言「國人遠投他國」；中品之類形聚心乖，故言「在者乃至不欲眼见是王」；上品之人见惡能忍，形无異昔，名「不离土」。先辨，後喻，一众分三名正离壞。
第四句中，彼惡比丘闻正違背名「知國人逃叛者众」，使其惡黨为作留礙名「遣栴陀守邏诸道」。
第五句中，別復有四：一患機感圣喻、二始行不从喻、三不从有損喻、四从之有益喻。初中，感圣各有期限故云「七日」，機发招圣名为「擊鼓」，感圣显彰名为「唱令」，仰感四人为己匠首，是故义言「请婆罗門有能为我作灌顶師」，師能以法灌其心顶名灌顶師，化善归彼名「半國封而为爵賞」，亦可徒众後必共匡，名以半國为爵賞也。
第二，始行不从喻中，「诸婆罗門悉无来者」明身不从，「各作言」下明口不从。
第三，不从有損喻中，損事显彰名「作是言」，始行之流守正不从名「无一人为我師者」，敗正同邪故言「要令」，诸婆罗門「与栴陀罗共住止」等，共住止宿明其身同，同其事业明其行同。
第四，同化有益喻中，半國、不虛，兩释同前。《大涅槃经》所詮常法終必同修，名「呪所致不死之藥当共分食」。
第二，四依弘化喻中，文別有二：一四依从邪喻、二「尔时童子語其王」下破邪通正喻。前中五句：一內备化德喻、二现化隨物喻、三化称物機喻、四始行瞋嫌喻、五化善師己喻，亦名徒众共匡喻。
就初句中，诸佛净行名婆罗門，依从化生名婆罗門子，依化不並是故言一。法身充美名「在弱冠」，持戒无犯名「修净行」，大悲垂接名「長发相」，博通圣教名「善呪術」。
第二句中，化赴物機名「至王所」，化现物情义言百王，隨人所求皆能俯應名「王所勅我悉能为」。
第三句中，化称物情名「王欢喜」，物情愛樂名「受童子作灌顶師」。
第四句中，「诸婆罗門闻皆生瞋」，內心瞋嫌，「責此」已下口言呵責，呵正同邪，是故責言「汝婆罗門，云何乃作栴陀罗師？」
第五句中，化善師彼名「分半國与是童子」，亦可統众与之共匡名分半國与童子也，同化日久名「共治國，经歷多年」。
上来从邪，自下第二破邪通正。於中有四：一通正喻、二「尔时童子以餘杂」下是摧邪喻、三「尔时童子立本儲君還为王」下是立正喻、四「尔时童子经理是」下是遣邪喻。
前中八句，初之五句攝正归己，後之三句以正化彼。前中，初句怨彼疎礙，化显物心，名为「語王」，亦可口言告示名語。「我捨家法来作王師，教王呪術」，彰己益彼，明己先来捨正从邪，化授小法名捨家法，来作王師教王呪術。「而今大王猶不见親」怨彼疎己，大乘未同習名不见親；二彼闻怪闻，怪闻所怨，故言「云何不親汝耶」；三申己所怨，过佛所證常住之法名为「先王不死之藥」，彼未同修名「不共食」；四「王言善」下推化四依，闻说喜从故唱「善哉」，彰己昔来未体化意名「實不知」，大乘法化推归菩萨名「願持去」；五「是时」下攝正归己，攝法从己名「取還家」。
上来一段攝正归己，自下三句以正化彼。初「请大臣而共食」者化其弟子，弟子患輕所以先化。以法攝受名为「请臣」，自行大乘，勸彼同修，名「共食之」；二弟子勸師，以理曉示，名「共白王」，嘆依有法故言「快哉，大師有是不死藥也」；三師闻樂受，同勸悟解，名为「知已」，怨不早闻，故言「云何独与诸臣服食甘露而不见分」。
上来第一喻明通正，自下第二喻明摧邪。依先为说責罪之法名「杂毒藥」，使彼聽受名「为与服」，彼惡比丘闻为服己忽便生愧故言「須臾」，法行於心名为「藥发」，心生悔愧名为「悶亂」，知己弊下退捨高意名为「躄地」，悔愧情深故「无觉知猶如死人」。
自下第三喻明立正。於中初先立正代邪合彼善趣，立階菩萨匡紹佛化名「立儲君還以为王」，復本正化故云還也。「作是言」下呵邪勸正。初先呵邪，正法之座理非破戒惡人处之，故言「御座法不應令栴陀罗昇」，破戒惡人而为众主，自古未有，故言「昔来未曾闻见栴陀罗为王」，惡人匡众义无斯理，故言「栴陀治國理民无有是处」。下明勸正匡紹佛化菩萨所宜，故言「汝今應紹先王如法治國」。
自下第四喻明遣邪。「尔时童子经理是」已牒前生後，经理癈邪立正事已，「復以解藥与栴陀」者，懺罪之法名为解藥，授之令懺名与栴陀，除罪心喜说为「醒悟」，彼犯重罪，虽復懺竟猶須擯遣，令遠清众，名「驅出竟」。
自下第三喻明四依自行无犯。「是时童子虽为是」者，虽为向前同邪之事，从邪通正辨得兼失，故名「虽」也。自行无犯名「猶不失婆罗門法」。
自下第四喻明四依合可供養。始行菩萨名「餘居士」，婆罗門等覩其巧化名「闻所作」，嗟其独绝名「嘆未有」，「讚言善」下出其所嘆。下合有四，与前不次：先合第一；「护法」已下合前第二；「尔时菩萨若见」已下超合第四，明合供養；「若有人见护法人」下却合第三，明實无犯。
就初段中，「我涅槃後」合前國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹等。
第二段中，「护法菩萨亦復如是」合上有一婆罗門子年在弱冠，修持净行，長发相等。「以方便力与破戒僧同其事业」，合往王所，乃至共治经歷多年，餘略不合。
第三段中，文別有四：一勸供養、二「以是缘」下結会上言、三「如彼」下舉喻以帖、四「善哉」下約喻显法。就初段中，「尔时菩萨」舉所勸人，此乃名彼能供之人以为菩萨，声闻人中學大乘者是能供人。「若见有人虽多犯」者舉所供人，「即往」已下正勸供養，「恭敬礼拜」明身供養，「四事」已下明財供養。財供有三：一自有奉上、二自无求与、三「为是」下明为供故得畜八种不净之物。於中四句：一明得畜八不净物。何等为八？如彼《善生优婆塞经》具列其名：一畜田宅；二种殖根栽；三貯聚稻粟，居監求利；四畜奴婢人民；五畜養群畜；六畜金銀錢宝；七畜象牙、金、銀刻鏤诸宝、大床、綿褥、𣰽𣯫；八畜一切銅錢釜鑊。畜此八种能污净戒，故名不净。二「何以」下释。三「尔时」下明畜无罪。四「何以」下释。
上来勸供，自下第二結会上言，「以是缘」者以是四依摧邪立正通法因缘。
「我此经中说是二偈令诸菩萨供養法」者，後二可知，此第三竟。
第四自行无犯之中，句別有四：一舉謗得罪彰其无犯、二「护法」下明實无犯成謗得罪、三「有比丘」下舉犯显持、四「菩萨」下明持異犯。先明无犯，「何以」下释。从上「如我先说」至此合为初段，明其四人是持非犯，故令供養。自下第二明其四人是長非幼，故令供養。是彼四人實是久行，为化始行，故我经中覆相说言「若少應供，理實長宿」，前就所教而为会通，此就所供而为会通。「以是缘」下第三結会，前兩段中就初以結：以是声闻不知四依權化因缘，我今不为声闻说偈；菩萨知故，我为说偈。
就会通中，有二问答：前一问答明其四人合可供養；下一问答明四依人本戒具在，成前應供，良以菩萨本受行違通法之戒，今时所为称当本戒，故得具在。文中，迦葉先问起发「如是菩萨於戒極緩」以为一句，牒舉前事同惡犯戒，名为極緩；「本戒在不」为第二句，正为徵问。
下佛先呵，「何以下」释，先问、後解。解中有二：一對向後句明戒具在、二「於乘緩」下對向前句明戒不緩。前中，初明自行清净故戒具在，「如堤塘」下令他戒净故戒具在，「若有清净持戒」已下結明戒在。自行净中，「本所受戒如本不失」明專护持，「設有」已下明犯已悔。
令他净中，先喻、後合。就前喻中，初先反明不治有損。遮水之阜名为「堤塘」，喻於众法。众法損壞名穿「有孔」，「水」喻众僧，僧行缺減名为「淋漏」。「何以」下释，「若有」已下順明持益，四依为人秉法为治，僧行无損名「水不出」。就下合中，先合治益，「菩萨亦尔」合向有人，「虽与破戒同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏」合水不出。下次合初不治之損，言「何以故」徵前起後，何故戒律不如堤塘？「若无」已下舉後显前，反以释之。「若无清净持戒之人」合初句中无人治故。「僧則損」下合初句中提塘有孔，水則淋漏。
第三結中，「若有清净持戒之人」牒舉四依，「即能」已下結明戒在。下對初句明戒不緩，句別有三：一汎立道理，「於乘緩者乃名为緩，於戒緩者不名为緩」。不能和光以通大乘名於乘緩，視法貰閑故名为緩；又違菩萨大乘正戒故名为緩，破戒通法名於戒緩。为法心急故不名緩，又順菩萨大乘正戒故不名緩。二明菩萨於乘不緩，即得名为於戒不緩。为法毀戒名「於大乘心不懈慢」，本受戒时要期如是称当大戒，故名本戒，名本戒故，於戒不緩。三「为护法」下辨明其人以法滅罪成戒不緩。「为护法故，以大乘水而自洗浴」故得无罪，所弘大乘能除罪垢故名为水，护法滅罪名自洗浴，是大乘水自洗浴故虽破不緩。
上勸供養，自下第二教其撿驗。前已驗竟，何勞重驗？释言：前者魔化为依，邪来亂正，故教撿驗。今此四依亦同破戒，以正濫邪，故復須驗。迦葉先请，如来次教，「迦葉」下復領解讚嘆。请中，初言「众僧之中有四种人」，法说明濫。內熟外生、外熟內生、內外俱生、內外俱熟，是四种人「如菴罗果」喻说明濫。「破戒、持戒，云何可識」，请佛教示。
下佛教中，「因《大涅槃》則易可知」總教驗法。「云何因」下別教驗法，先问、後辨，汎論驗法、驗说，必依三藏广教能定是非。驗行必須加以四观，共住、久处、智慧、观察，是其四也，共住、久处驗其身行，智慧、观察驗其心行。身有难知、易觉之別，其易觉者共住即知，共住不練加以久处。心中亦有难、易之別，其易識者慧驗即知，若慧不了加以观察。准教驗心名为智慧，以理測尋说为观察。
自下文中教以四观撿驗其行，於中三喻：初田夫喻，教其共住久处撿驗；第二林喻，教以智慧；第三藥喻，教以观察。
初中先喻，喻中，初至「名为净田」喻明共住。众僧如田，能生福故，殖福之人如似「田夫」，供僧生福如「种稻穀」，僧中惡行如似「䅎稗」，簡惡供善故名「芸除」，麁瞻似好名「肉眼观」。「名为净田至其成」下喻明久处，似穀之䅎、似稻之稗不可別故，至成方異，所況如是微惡难識，加以久处方知其別。
下次合之，先合初段，「如是八事能污染僧」合前䅎稗，畜八不净名为八事，如草秽田名污染僧。「若能除却」合上芸除，「以肉眼观即知净」者合肉眼观名为净田。「若有持」下合其後段，至成各異。「持戒、破戒，不作惡时难可分別」反明未熟难可別異，「若惡彰」下正合成熟草穀各異，「若惡彰露則易可知」合草異穀，「如䅎」以下舉喻以帖。「僧中亦尔」合穀異草，僧如净田故云亦尔。「若离不净」明其离过，八不净物能有損害名「毒蛇法」。「是名」已下結嘆显胜，「應为」已下明合供養，「非肉眼」下明唯久处方能識知。
智慧驗中，先喻、後合。喻中有四：一邪正交參喻、二「其果熟」下无智濫傳喻、三「凡愚」已下愚人不別喻、四「有智」下智人能別喻。初中，「迦罗」喻破戒僧，破戒者饒名「樹众多」。「鎮頭」喻於四依之人，依化不並是故云「一」，依化同邪名「菓相似不可分別」。第二无智濫傳喻中，依及邪人名隨己解，起说教人名「果熟时」。「有一女」者喻濫傳人。女有多义，是中唯邪无智为喻。邪正並納名「皆拾取」，邪多正少故言「鎮頭纔有一分，迦罗十分」，邪正濫傳名「女不識」，在众宣唱名「詣市賣」。第三句中，「凡愚小兒」喻濫受人，小兒无智故取为喻，不識同前名「復不別」。棄正取邪名「買迦罗」，以受邪法墜墮三惡名「噉命終」。第四句中，「有智人輩」喻能別人，知彼愚人受邪有損名「闻是事」，推得所从故言「何处持是菓来」。答其闻处名「示方所」，智者知彼邪多正少故言「是方多有迦罗，唯一鎮頭」。棄邪不受名「笑捨去」。
合中但合第一、第三及与第四，不合第二。合初段中，「大众之中入不净法亦復如是」合迦罗林，此文略少，若具，應言受畜八种不净法人亦復如是，於是众中多有受畜。「如是八法」合樹众多。「唯一持戒，不受不净」合唯一樹名鎮頭迦。「知畜非法，然与同事不相捨离」合果相似。「如彼林」下舉喻以帖，此初段竟。
次合第二、三，愚人不別。「有优婆塞」合愚小兒，「见是诸人多有非法併不恭敬」反合不別買迦罗菓，「噉已命終」謂不敬養是四依人。喻中彰其通取之过，合中明其併捨之失，皆是不別，舉之左右。
下合第四智人能別，於中四句：一教審问「八不净物，佛聽畜不」。二彼若言聽，更教審问「如是之人得共布萨羯磨以不」。三彼若言得，復教受经以驗其说。「如是问已，皆言八事如来悉聽」，舉彼邪答。下教撿驗。「祇洹比丘或言金銀佛所聽畜」，舉昔邪言，「或言不聽」，舉昔正語。「有言聽者」牒前邪人，「是不聽者」牒前正人，「不与共」等明正擯邪，「不与共住说戒自恣」明法不同，「乃至不共一河飲」等明事不同。「汝等云何言佛聽畜」以昔徵今。四教其呵勸，「佛天中天虽復受之，汝等众僧亦不應畜」對上初答勸自不受，佛为利他故得受之，众僧自为故不應畜。「若有受」下對上後答，明有受者不應共同，先勸不同。「若共说」下明同有損，先法、後喻。
观察驗中，初先立喻、次合、後勸。喻中，准合具應有三：一邪正交參喻、二愚人不別喻、三智人能別喻。今此文中但有前二，略无第三。
就初段中，「城市」喻众，「有賣藥人」喻说法者，「有妙甘藥出於雪山」喻说正法出《涅槃经》，「亦賣杂藥」喻说邪法，邪言順情名为「味甘」，邪说濫真故曰「相似」。
第二愚人不別喻中，「诸人欲買然不識」者始时不別，「至賣藥」下中間不別，初问、次答。「是人」下与，与其邪法名「以杂藥」，嘆非为是，故言「此是雪山甘藥」。「时買」下取闇昧之心不達邪正，故言「肉眼不能善別」。闻说聽受名「買持去」。「復作言」下終时不別，取非为是，故言「我得雪山甘藥」。
合中有二，先合初段，「若声闻众」合前城市，乃至四依亦名声闻，四依出世现为声闻化众生故。「有假名僧」合城市中賣毒藥人，實无僧德假与僧名，名假名僧。「有真實僧」合賣雪山妙藥之人，四依之人實有僧德名真實僧。「和合僧」者合味相似，邪正交參名和合僧，更无別人。
「若持戒」下合前第二明愚不別，先合、後帖。
「誰是持」下是第三段，合上所少明智能別。誰持、誰破，就行分別；誰真、誰假，就人分別。此舉所知。「有天眼者乃能分別」彰其能知，謂有三乘净天眼者乃能知耳。
勸中三句：一明未来有破戒人不應給施礼拜供養；二有受畜不净物者亦不應施礼拜供養；三重戒勸有破戒者不應以被袈裟因缘恭敬礼拜，破戒过重，故偏舉之。
自下第三領解讚嘆。「善哉」嘆辭。餘言領解，「说真我受」法说領解，「如金刚」等喻说領解。
上来對问正明人依，自下第二對昔会通。昔法今人，二言相異，故須会之，亦即明其行所依法。迦葉先问，问中先舉昔所说法非四种人，對人徵问。前中如说，「当依四法」總舉昔言，「何等」下別，「如是」下結。
下佛为会，於中應先解四依义，如別章说。文中有二：第一辨法即人以会，今所論法即四人故，依今法者亦依四人；昔所辨法異四人故，依今人者不依昔法。第二簡法異人以会，人、法異故，人为肉眼、法为慧眼。
前中兩番：一从体起用以辨四依、二从「復次依义」已下據果尋因以辨四依。就初番中，初辨、後結。辨中，初先明其依法，法是诸佛大涅槃体，故先辨之。次明依义，义謂法身、解脫、般若一切种德，依体有德，故次論之。次明依智，智謂诸佛一切种智，依德起於阿含智用，故次辨之。第四明其依了义经，经謂诸佛大乘教法，依智起说，故次明之。
初依法中，文別有四：一正明依法不依於人；二「如上所说四种人」下簡真異偽，明向所说不依人者不依邪人，非謂不依四依人也；三「依法者即法性」下明其依人不依於法，謂依向前即法之人，不依向前即人之法；四「若人破戒为利益」下簡偽異真，明向依人依於真實即法之人，非謂依於破戒之人。
就初段中，先明依法，句別有四：一出法体，謂大涅槃；二「一切」下明大涅槃即於法性，一切佛法猶前涅槃，法性是其无始法性，显本法性以成涅槃，故即法性，为簡對治，斷結涅槃故即法性；三明法性即於如来，显法成人故得即之，为簡小乘所證法性故即如来，又为明佛同法可依故即如来；四明佛即常，如来是佛即法性故，故常不變，为簡如来无常化身故須说常。「若復言」下明不依人，声闻、缘觉言佛无常不见法性，不见性故不應依止。
第二簡真異偽之中，初明四人即法可依，「若有人能了知」已下舉劣況胜明四可依，謂舉善趣五階菩萨以況四人。前中初言「如上所说四人出世應当依止」正明可依。「何以」下释，於中先徵昔说依法不依於人，今以何故言人可依。下释有二：一明其人能解深义故可依止、二「如是四人即如来」下能解密教故可依止。前中初言「善解如来微密藏」者，知前涅槃，「能知如来常不變」等知前佛常，先順後反，前有四句，然今且對最初及後以说知也。下知教中，初明「四人即名如来」，「何以」下释，先徵、後解。「能解密語」明解同佛，「及能说」者明说同佛，以此同佛故名如来。舉劣況中，先舉其劣，「若有人」者善趣位中五階人也，「能知如来深密藏」者知前涅槃，「及知如来常不變」等知前佛常，先順後反，下牒況胜，「如是之人尚可依止，何況四人」。
第三依人不依法中，文有三對：一定上人法，前「依法者即是法性，不依人者即是声闻」；二用前法即所依人，謂「法性者即是如来」，并用前人即所證法，謂「声闻者即是有为」，小乘之法无常流转故曰有为；三明向前所即人法有其可依、不可依义，如来常住是故可依，有为无常故不可依。
第四簡偽異真之中，「若人破戒」明其无行，「为利養故说佛无常」明其无解，「如是之人不應依止，此义決了故名定义」，此明向前所依人者依於如来，不依如是破戒之人。
就明依义不依語中，先舉、後释。初明依义，先辯、後結。辯中有六：前三即是涅槃三事；「义名觉了」是其波若，波若观照故名觉了，「觉了义者名不羸劣」是其解脫，障累斯尽故不羸劣；言「不羸劣名滿足」者是其法身，法身圓备名曰滿足。後三是其三宝功德，「滿足义者名如来常」是其佛宝，「如来常者即是法常」是其法宝，「法常即是僧常」是其僧宝。「是名」下結。
「何等」已下明不依語，初问、次辯。辯中有三：一世俗「诸論綺飾文辭」不可依止；二「如佛说」下虛妄邪经詐称佛说不可依止，亦可如佛於餘经中宣说世俗无量邪经不可依止；三「又唱」下謗佛之言不可依止。「如是」可結。
就明依智不依識中，先舉、後释。释中有四：初言「智者即是如来」明依佛智、二「若有」下明其不依声闻之識、三「若知如来即法身」下依菩萨智、四「若见如来方便身」下明其不依凡夫之識。於中初明不依於識，「若復有」下明人及说皆不可依。此句与前第二何別？前彰迷真，此明惑應。
依了经中，先舉、後辯。辯中，明其小乘不了故不可依，大乘了义所以可依。文有七對，前六明其了、不了义，後之一對明其可依、不可依义。前六對中，初二就因明了不了，前解、後行，次一就果，次一就因，後二就果。果中，前一約就菩提、後約涅槃。亦可六中前二就因，次一就果，次一就教，後二就义。第七對中，初明小乘不了叵依，「声闻乘法則不應依」，正明不依。「何以」下释，先徵、後解。解中四句：一明小乘權而不了，先法、後喻；二「声闻乘者如初耕」下明不應依；三「如是名为不了义也」，結前第一；四「是故不應依声闻乘」結前第二。
下次明其大乘可依，句別有四：初「大乘法則應依」者正明可依；二「何以」下明大了义，成前應依，先徵、後解，明「佛为度诸众生故，以方便力善说大乘」，窮深決了，是故應依；三「是故應依」結前第一；四「是名了义」結前第二。「如是四」下總以結之。
第二番中，初明依义，义謂果德；第二依法，法謂法性；第三依智，智謂僧行；第四依经，经謂教法。四中，前二就果说依，後二就因。义是果体是以先明，果依法成故次辨法；智是因体是以先明，因由法成故後辯经。又復前果由因而成，故須明智；前法必藉教詮方显，故須論经。
文中，初二一处合論，先明依义，次明依法，第三明其不依於人，第四彰其不依於語。义中准前，具亦應六，今但舉四，法身、解脫、波若、如来，略无法、僧。
初言「復次义名質直」是其法身，身无邪曲故曰質直，「直名光明」是其波若，慧无闇障故名光明，「明名不劣」即是解脫，「名曰如来」是其佛宝。下重显之，「明名智慧」辨波若体，「直名常住」彰法身义，常以身住，不隨时變，故曰質直。
次明依法，「如来常者名为依法」總以標舉，下別显之，常与无邊当相論法，不變名常。义多体广，故曰「无邊」。「不可思」下對情辯法，初明「非有而亦可见」，彰法非无，前非有中不可思議明离心相，「不可執縛」明离色相，体實不无所以「可见」。「若有说言不可见者，所不應依」明不依人。「是故」下結。「若以妙語宣说无常，所不應依」明不依語，妙尚叵依，何況麁鄙？「是故」下結。
第三依中先明依智，初舉、次辯。「众僧是常，无为不變」是其證智，「不畜不净」是其教智，「是故」已下結明應依。下亦明其不依於識，「不依識」者總以標舉，次辯其相。「若有说言識作識受无和合僧」舉其邪識，執實謗假所以是邪。「何以」下释，「和名无有」，无所有者則无有常，何处有僧？「是故」已下結成不依。
依了义中，先明依了、後明不了。就依了中，初明义了，「名知足」等行法中了，「亦於如来隨宜所说不生執著」，言佛亦是无常、苦等义法中了。「是名」下結。「若有能」下明依了义，依前二了名为「能住」，如来等中所依殊胜，名「为已得住第一义」，「是故」下結。下次明其不依不了，先舉、後释。释中，初先就义法中明不了经不可依止，「若有人言如来憐」下約就行法明不了经不可依止。前中，初先广辯不了，後結不依。
明不了中，文別有四：一舉昔日不了义经。「如经说」者，如昔小乘经中所说。「一切燒」者，昔说三毒燒诸众生故名为燒，如下文说；亦可昔说无常之火燒诸世間，故名为燒。宣说诸法斯皆彼燒，故云一切，无常、苦等類亦同尔。「是名」下結，以说一切言无簡別，故名不了。
二「何以」下释不了义。言「何以故」，徵前起後，一切燒等何故不了？不能解了如是义故對以释之，依止生心不能解向燒等诸义，局在有为，故名不了。
三「令诸」下明不了損，「令墮阿鼻」正明其損，令他依之乃至謗佛，无常、苦等成謗方等，故墮阿鼻。「所以」下释，於中先问所以今墮，「以取著」者對问释之，闻说一切无常燒等決定堅執，言佛亦然，故曰取著。
四「一切燒者謂如来」下辯不了相，先辯、後結，文相可知。「不應依」者結成不依。下約行法明不了经不可依中，初先反舉了义可依，以显不了。「若有说言时、非时」下翻對前了，正明不了。
前中四句：一就人語明了义经、二結可依、三「若有戒」下汎就教法明了义经、四結可依。初中，「若言如来憐愍善知时宜，说輕为重、说重为輕」，略明了义。时別有四，如下具辯。於此时中，若有檀越豐，非护法，不为净施，受畜一切不净之物，佛说为重，翻此名輕。
下广显之，於中有四：一「观弟子有诸檀越」，重物即遮，无則聽畜；二「虽无檀越」，豐时即遮，儉时聽畜；三「虽儉时不为护法」，如来則遮，为护聽畜；四虽护法不依净施，如来則遮，净施聽畜。於此四中，如来所遮名为说重、如来所聽名为说輕。「如是四法所應依止」結明可依。
就下約教明了义中，「若有戒等不違四」者不違前四，「亦應依止」結明可依。
就下正明不了义中，句亦有四：一就人語以明不了，「有时、非时」翻上第二，儉名有时、不儉非时。「有护、不护」翻前第三。餘之兩句略而不翻，噵言「如来悉聽受畜不净之物」，故名不了；二「如是言」下結明不依；三「若有戒」下就其教法以明不了；四「如是」下結明非依，名彼三藏以为「三分」。
上来辯法即人以会，自下簡法異人以会。於中初先明人異法，二「法者」已下辯法異人。前中初言「我为肉眼，不为慧眼」正明異法，以肉眼者不識法故为说人依，「是故」下結，是肉眼者不識法故，我今为之说人四依。就後辯法異人之中，辯法体状彰彼肉眼不能照见，唯为慧眼。前兩番中就初以別，後略不舉。声闻人中學大乘者名为肉眼，一切菩萨名为慧眼。
下明邪正，答上问中「云何知魔为众留难，佛说、魔说云何別知」。何故辯此？释有三义：一为明四人摧邪通正，能为物依；二为明众生須依所以，故经说言應依四人，有四魔故；三欲令人識邪不从，离所不依。文中有三：一因迦葉请略舉四魔、二因迦葉请广辨四魔、三因迦葉領解如来述讚。
初中，「如上四人應依」问前起後，下佛答之，「如我所说應当依止」正答前问。「何以」下释，以有四魔惑亂众生，是故必須依仗四依。「何等」已下辯出四魔，先问、後辯。餘处多说烦恼、阴、死及与天魔而为四种，是中唯就天魔说四。四相云何？一义分別，魔及弟子相對为二，所说经律復以为二，合为四种。四中，前二是其魔、人，後二魔、法。舉人答上「云何知魔为众留难」，舉法答上「佛说、魔说云何別知」。又更分別，四种皆悉就人以说，说经魔一、说律魔二、受经魔三、受律魔四。
第二广中，迦葉先问，「如佛所说有四种魔」牒佛前言，下就作问。於中准答，问少不足，應有三问：一问诸魔以何等形壞亂正法、二问魔说及佛所说云何可別、三问隨魔隨佛教者云何可知。三中，初一问其魔師、次一问法、後问弟子。又復初一问其形濫，中问说濫，後问受濫。然今文中但有後二，略无初句，准答必須。下佛答之，先對向前所少一问，魔壞法时作是言下對向文中所有兩问。
就初段中，「我般涅槃七百歲後」明壞法时，「是魔波旬」舉壞法人，「漸壞我法」，正明壞法。「譬如」已下明壞法相，先喻、後合。二中，初總、次別、後結。
就後段中，初广、後結。广中十對：一就佛下生以辯邪正、二就如来现行七步以明正邪、三就天神敬奉之事以辯邪正、四就如来娉妻之事以辯邪正、五就制戒以辯邪正、六就如来种种技能以辯邪正、七大小相對以辯邪正、八就佛身以明邪正、九就戒行持犯之事以辯邪正、第十約就內外道法以明邪正。十中，前四成道前事，次一是其成道後事，次一通明一化之事，後四還明成道後事。十中皆先明说邪正，對向初问；後辯受人，對向後问。
就初對中，先辯魔说，文別有三：一说如来因愛受生；二明生已不为世敬；三说如来唯修布施苦行成佛，不修餘德。次明佛说但翻初句，明佛應生，非因愛欲。
第二對中说佛初生现行七步叵信为邪，说佛现行可信为正。
第三對中说佛初生入天祠中，天神不敬以之为邪，敬事为正。
第四對中说佛在家貪心娉妻實受欲樂以之为邪，说佛應作以之为正。
第五對中说佛聽畜不净之物以之为邪，言佛制斷名之为正。
第六對中说佛不具种种技能以之为邪，於中有六：一说如来为供天神故入天寺，「所以入」下舉正显邪，「若言不」下非邪显正，若言如来为調天人故入天寺为不尔者，比言乖理名无是处；二说如来不能入於外道诸論知其威儀、文章伎藝；三说如来不能和合僕使斗諍；四说如来不为男女王臣所敬；五说如来不知和合一切诸藥，於中初先明其不知，次明不知故名如来，後明若知則墮邪见；六说如来唯能处中不能具足种种巧便隨順世間。
下说如来具种种德名之为正，亦有六句：一明如来为菩萨时，为調众生，示入天寺，翻前第一；二明如来外學法中出家修道，知其威儀、文章、伎藝，翻前第二；三明如来能和斗諍，翻上第三；四明如来为世欽敬，翻前第四；五「亦能示」下明佛隨世，亦能示现和合诸藥，而非邪见，翻上第五；六「为度」下明佛为度诸众生，故种种方便，隨順世法，不唯处中，翻前第六。
第七對中，執小非大名之为邪，知大外小说以为正。邪中有二：一執小非大、二「是人復言如是经律我当受」下學小捨大。初中復二：一執小律非於大律、二「如来先说九部法」下偏執小经非於大经。
律中五句：一舉佛昔制，如来昔於小乘律中宣说五篇輕重之罪及偷兰遮，其性皆重，故今舉之，同招大苦故言皆重；二「我等律」下舉小屬己；三「我久忍」下彰己信受，嫌他不信；四「我当」下執小捨大，小乘戒法名为己律，大乘戒法名为汝律，故今说言我当云何自捨己律就汝律耶；五「汝所有」下推大为邪，故言汝律是魔所说。
经中有三：一明魔人執小非大、二「未来之世当有」已下佛呵显过、三「我又说」下明己说大成彼邪謬。
初中有六：一舉九部證无方等；二舉如来无量小经證无方等；三「如其有」下推方等经为調達说；四「如是等」下推为魔说，先推、後释；五「如是言」下推他经有，道己经无；六「我经律」下妄引佛说，證是为非。
此初段竟，未来之世当有如是诸惡比丘是第二段，佛呵显过。
第三段中別有三句：一佛自彰己过九部经，说有方等；二「若有人」下明正者之得；三「若有说」下明謗者之失，先明其謗，後結得罪。
上来第一執小非大，自下第二學小捨大。「如是经律我当受持」正明學小，「何以」下释。知足少欲因中之道、斷除烦恼因中之滅、智慧是其果中之道、涅槃是其果中之滅，此前四种通名善法。小乘经律与此为本名善法因，以善因故我今受持。「如是说者非我弟子」呵以显过。次辯其正，「若有说言如来为度说方等经，真我弟子」正显其正，「若有不受方等经」下呵邪显正，「如是经律是佛所说」結明前正，「若不如是，是魔所说」結明上邪，下明受人。
第八對中，说佛不为无量德成名之为邪。於中初明如来不为无量德成，唯得空法，「宣说」以下明说无我不順世間，是故假言无量德成。「如是」下結，说佛具为无量德成，名之为正，先辯、後結，下明受人。
第九對中，約就持犯以明邪正。文別有四：一就无犯以辯邪正、二「復有说言无波罗夷」下就有犯义以辯邪正、三「迦葉白佛如上所说一切众生有佛性」下问答重显无犯中义、四「犯突吉忉利天上八百萬」下重显向前有犯中义。
就初段中，先辯邪正，後显受人。辯邪正中，无犯说犯名之为邪，无犯復復说为无犯以之为正。此二文中言有左右：前明邪中偏说小乘知足之人以为无犯，说此无犯以为有犯故名为邪；後明正中偏说大乘正见之人以为无犯，说此无犯以为无犯故名为正，理實齊通。
就初邪中先明无犯，「若说是人得罪」已下對之辯邪。前中有四：一略明无犯、二「何以」下释、三广明无犯、四「何以」下释。就初略中，「或有比丘實不毀犯波罗夷罪」正明无犯，如下文说有诸比丘少欲知足，住空閑处，人謂是圣，礼拜讚嘆，比丘不受，名實不犯。「众人」已下明邪见人謂此比丘實犯重罪，「如是」已下如来以理彰其无犯。
第二释中，初先徵问「我以何故道其无犯」，下對释之。於中舉犯以显无犯，「我常说言四波罗夷若犯一者，猶如折石」正舉犯过，「若有自说得过人」下辯其犯相，「何以故」下释显犯相，「如是人」下結成犯过，謂退出世圣人之法。
第三广明无犯之中，文別有五：一明比丘少欲知足住空閑处、二明王与大臣謂之是圣、三「比丘闻」下比丘不受、四王与大臣转謂是圣、五結成无犯。初段可知，第二段中初念其人现得罗汉，後嘆其人当得菩提。第三段中文別復三：一彰己现在未得道果，勸王莫说；二「唯願」下明不知足过，请王莫说，於中初先请王勿说，「不知足者乃至」已下明不知足相，「我今」已下明不知足过；三「知足行」下舉知足得彰己樂受，於中初明知足之得为佛称讚，「是故」已下明己樂受，又知足下明知足相。第四段中，王初自嘆師得罗汉，次告國人，咸使同知，「是故」已下國人闻之，率共称讚。第五段中，初嘆其人自行清净，「以是缘」下能生他福，「如是」已下結成无犯。
上来第三广明无犯，「何以」下释，文显可知。上明无犯，下對辯邪，若说如是无犯之人为得罪者是魔所说。
就明正中，先辯後結。辯中有四：一说身有性、二「是虽」下彰其无犯、三「有比丘即出家」下思得菩提、四「如是之人虽未得」下還明无犯。
初中三句：一明比丘说佛祕藏，言一切生皆有佛性，以有性故，斷烦恼結即得菩提。二「若王」下假问显法，先问、後答。问中，「比丘！汝作佛不」是其一问，「有佛性不」是第二问。答中，「我今定有佛性」先答後问，「成以不成，未能審之」答其初问。三「王言」下，王闻領解，比丘印可。此初段竟。
第二段中，明说有性，称当道理，不犯重罪。
第三可解。
第四段中，別有三句：一明其人虽未證果，得福无量，以菩提心广大意故；二「假使」下彰其无犯，假舉邪言類以破之，若彼得罪，一切比丘皆同其人，自念得果齊應犯罪，一切不犯，彼亦如之；三「何以」下双释前二，於中先问「何故其人得福无罪」，「我於住」下舉己類显，舉己住修，今得菩提，類显彼人当必得果，成念无罪，「往昔常离不净物」等明修缘因，「亦自知」等知有正因，「是故我今得成菩提」成自利果，「有大慈悲」成利他果，彼人同我当得菩提，故自念己当得菩提，称当道理得福无罪。
上来广辨，「如是」下結，受人可知。上来第一約就无犯以辯邪正，自下第二約就有犯以辯邪正。有犯说无，名之为邪；有犯说犯，以之为正。
就前邪中，初辯、後結。辯中有五：一说无罪報、二「若言佛说欲行婬」下明婬非过、三「或犯四」下明其诸罪不障解脫、四「如来说突吉罗」下明罪有報是佛怖人而无真實、五「波罗夷至突吉」下明五篇戒非佛所制。下辯正中還翻此五，宜審記之。
就初段中，初说无罪，「若有比丘犯如是」下明无罪報。初先設难，「若犯此等墮地獄者，诸外道等无戒可犯，齊應生天。」「何以」下释，「是故」下結。
第二段中句別有四：一舉如来聽诸比丘罷道行婬證非性罪、二「復應」下明婬舊法非我过咎、三「如来在」下明婬不障生天解脫成前第一、四「古今有」下結前第二。
第三段中明一切罪不障解脫，文显可知。
第四段中舉佛昔说突吉罗罪，如忉利天八百萬歲墮於地獄，但是怖人，明无實報，且说突吉，餘者類尔。
第五段中明五篇诸罪律師妄作，假称佛制，「如是言」下結邪異正。正中有三：一明有罪報，翻前第一；二「我於经中亦说有」下明一切罪皆是佛制，翻上第五；三「若不持戒云何见」下明罪障脫，翻前第三；餘之二段略而不翻。
初中有五：一明诸罪受報无限，勸人防护。二「有律師」下明其宣说无罪報人不應親近。三「如佛说」下舉佛昔言成前叵親，先舉昔言。「若过一」者，謂说戒时诵过一戒。「名妄語」者，於此时中有罪覆藏名默妄語。「不见後」者，謂此妄語不招当苦名不见後，以不见故诸罪皆覆名「无惡不造」。「是故」已下結成叵親，是於如是默妄語罪不见後世，便於诸惡无不造故。向前宣说都无罪報不應親近。此第三竟。四「我法」下舉輕況重成前有罪。「我佛法中清净如是」是舉輕也，乃至默妄突吉罗罪亦悉不聽，故云「我法清净如是」。「況復」已下以輕況重成重有罪。五「是故」下結勸防护，初先勸护，「如是等法若不守」下呵人不护。
上来第一合有五句明其罪報。第二可知。第三段中「若不持戒，云何见性」正明诸罪能障解脫，「一切众生」下明其离罪方得解脫，「九部经」下释疑显法。疑相云何？昔教之中不言有性，云何说言持戒见性？故今释云：九部经中无方等故不说有性，经虽不说，理實有之，故持得见。下明受人，辯正隱邪。
自下第三重显向前无犯中义，有二问答：前一问答重显初段正中之义，後一问答重显初段邪中之义。向前正中有何不了而須重显？前说有性当得菩提，不犯重罪，宣说有性，不犯須释，故今重論。又復向前宣说不犯，未明其犯，故今重辯。向前邪中有何不了更須重显？前说比丘少欲住空，他讚不犯，未明犯义，故須辯之。
前问答中，先明不犯，「若有不能作如是说」下明其有犯。不犯有三：一说有不犯、二「譬如有人说大海」下说无不犯、三「有外道」下宣说非有非无不犯。初中先问，问因何生？因於向前九部经中不说性生。上说一切众生有性，九部经中未曾说性，如其说有乖違圣教，云何不犯波罗夷罪？下佛答之，经虽不说，所言当理，是故不犯。
第二说无不犯文中，先喻、次合，「何以」下释。释中初明二乘之人不知佛性，以是义故说无不犯。「如是境」下彰性唯是如来所知，释显二乘不知所以。「若人不」下明二乘人不闻祕藏故不知性，「何等」已下辯出祕藏，謂方等经。
第三段中先明佛性非有非无，「若有说」下明其无犯。前中初言「有诸外道或说斷常」舉邪显正，「如来不」下辯正異邪，不犯可知。
上明不犯，下次論犯，於中有三：一就性明犯；二「我已成」下就菩提说犯；三「以是义」下因人不解，妄取成犯，嘆法不思，令人仰推，捨犯成持。初中「不能作如是说名为犯」者，不说身中實有佛性，惑障不见乃云定无，名犯重罪。
第二段中「若言我已成就菩提」说因有果，「何以故」下释成有义，「以是缘」下結成有义，此显犯相，「当知是」下結明有犯，宣说因中已有方便菩提之果，所以成犯。「何以故」下释成犯义，「有性未修不得菩提」舉是显非。
第三段中，「以是义故佛法甚深不可思」者以人不解，妄取成犯，故法甚深不可思議。
下次显上邪中之义，迦葉先请，「有王问」者假以言之，以上文中王歎比丘，比丘不受为不犯戒，故今此中還言王问。上说比丘少欲住空，王嘆不受不名犯戒，云何許犯墮过人法？下佛为辯，於中初先正對前问，明诸比丘为利詐善，犯过人法；「復有比丘为建立」下簡真異偽，明其不犯。
犯中，初明为利詐善，欲令他人知己乞士，「如是比丘多愚癡」下为利詐善，「欲令他人知己是圣」下結为犯。
明不犯中，初为通教法，现圣无犯，「復言我今亦有性」下为通證法，说己身中有性不犯，「作是」下結。初中五句：一为建正法住空寂处，欲令他人謂己是圣；二令他敬信；三因他敬信，悉来附己；四因来附己，令起行以通正法；五「光揚」下因他附己化令生解，以通正法，謂令众生解佛所说輕重之义。
第二段中，句別有三：一为教他故说己身中有性得果，「我今身中亦有佛性」明现有因，「有经名」下明当得果，「我成佛道」得菩提果，「尽烦恼結」得涅槃果；二「广为」下说他有性；三「我与汝」下明己及他以有性故当具佛因，成就佛果，「我之与汝俱当安住如来道地」明具佛因，所謂住於十地之道，成下得果。於中初明成菩提果，「无量」下得涅槃果，「作是说」下總結无犯。
自下第四重显向前有犯中义，於中初言「犯突吉罗，忉利天上八百萬歲墮地獄中，況偷兰遮」，翻上邪中说突吉罗八百萬歲墮在地獄如来怖人，故今明其實墮不虛。舉輕況重，故言「何況故犯偷兰」。此中重罪通名偷兰，不唯方便。「此大乘」下翻上邪中五篇诸罪非是佛制，明一切罪皆是佛制，先制盜戒，次制殺戒、飲酒、妄語，後制邪婬。以制婬中问答重显，故回在後。就制盜中，句別有三：一總舉偷兰勸人莫親、二「何等」下三番別显、三「如是比丘名无根」下總呵显过。制殺等中，文相可知。下制婬戒，即是翻上行婬非过，明是过矣。初先正制，「迦葉白」下问答重显，先问、後答。答中，初先正答前问，明夢不犯。下乘教之，句別有五：一教於婬欲当生秽想；二教於女人莫生愛想；三夢行婬已教生悔意；四教比丘生厭食想，食是婬因故教厭之；五若生婬心，教疾捨离。「如是」下結。下明受人。
第十對中，先辯邪正，後論受人。外法名邪，內法称正。邪中有四：一说外道苦行邪法以为正道；二说如来聽度惡人及无根等；三说如来聽畜种种不净之物，於中初先辯其所聽，「除是」已下就所不聽明邪異正；四言如来说草木等皆有寿命。如是四种名魔所说。下辯正中但翻三句，第二一句略而不翻。「我亦不聽，常翹一脚，乃至害生方道呪術」翻前第一，「珂貝」已下翻上第三及翻第四。於中初先呵邪显正，「我唯聽」下辯正異邪，「我唯聽食五种味」等正翻第三，「我说四大无寿命」者正翻第四，「若有」下結。
上来十對广辯邪、正、魔说、佛说差別，已下總以結之。「迦葉白」下是第三段，因迦葉領，如来述讚長寿，至此合为第一，明其隨缘造修之行。
自下第二明其捨相入證之行。證中，初先正明證行，「众生薄福不见」已下明證所依，与上相似。正明證中，差別有三：初四諦一章辯相趣實、四倒一章辯邪归正、「二十五有有我不」下捨相入證。
初明四諦，即是答上云何诸調心喜说諦，今此辯明无作四諦暢佛化意，名心喜说。辯諦何为？諦是法相，如来藏性是其諦實，欲令众生尋相趣實故須说諦。四諦之义如別章释。於中如来初广辯諦，後迦葉領解。初中先別，後總結之。別中，苦、集、滅、道为四。
就明苦中，文別有二：一辯相異實、二「若人」下明實異相。就初段中，前言「苦者不名圣諦」正明異實，今此宣说诸佛法身如来藏性以为苦實，苦相非實故苦非諦。「何以」下释，初先徵问「我以何故言苦非諦」，「若言」已下非邪显正。若当苦事是苦圣諦，牛等有苦，應有圣諦。
问曰：此等豈无圣諦？释言：此等体實即是，於其情分所觉不真，故得言非。如下文说有苦、有諦、有實，苦尚非諦，焉得为實？
就下辯實異相之中，約就愚智显法是非。义要有二：一約愚辯非、二約智明是。文有三對：一明愚智迷悟得失、二彰其損益、三双結非是。就初對中，先迷、後悟。迷中有二：一正明其迷、二明迷有失。迷中，「若人不知如来甚深境界」，迷如来藏佛性境界；「不知如来微密法身」，謂是食身，非是法身，迷佛法身；「不知如来道德威力」，迷佛報身。亦可前句迷於佛心，後迷佛德。
问曰：如来法身道德非是苦法，云何迷此名迷苦諦？释言：此等虽非苦相而是苦實，故迷此等名迷苦諦。是义云何？苦之實性是如来藏，如来藏者乃是一切凡佛之体。據佛以望，本来常净，藏外无一生死可得，故如来藏即是佛身、即是佛德。就凡以論，彼如来藏为妄所覆，所覆之藏与後显时法身为本，说为佛因、说为佛性，如此佛性与彼實諦及佛法身无二无別，故下文言有苦有諦有實，乃至有道有諦有實，是實諦者即是如来佛性虛空，以无別故。今说佛身及佛诸德以为苦實，迷此苦實名迷苦諦，餘諦亦尔。
下明迷失，是名为苦。總明迷失，迷真生苦，故名为苦。「何以」下释，「以不知故，法见非法、非法见法」，明有苦因，不知猶是迷之別称。迷佛法身，謂是食身，非是法身，是故名为法见非法。生死虛无是其非法，妄取为有故言见法。「当知是」下明有苦果，「必墮惡道」是三塗果，「轮转生死」是人天果。此前一對總報因果。「增長诸結」復明苦因，「多受苦恼」復明苦果，此後一對別報因果。亦可前對是分段果，後是變易。
悟中，初先正明其悟，後明悟得。悟中，「若知如来常住，无有變易」，是其眼见，「或闻常住二字音声」是其闻见。常是法常，住是報常。就明得中，初先正辯，「我於本」下引己为證。前中，初言「若一经耳即生天上」离三塗苦，「後解脫」下离人天苦。後解脫时乃能證知如来常住，从始趣終，「既證」已下據終尋始。引己證中，「我於本際以不知故轮转生死」反舉迷失，「始於今」下翻之显得，文少不足，若具，應言始於今日乃得真智，以真智故出离生死。上明迷悟，下明損益。「若如是知真是修苦，多所利益」明前悟益，见苦實性名真修苦，「若不知」下彰前迷損。
第三結中，先結悟是，後結迷非。
次明集諦，先舉，下释，释中還約愚智显之。文有三對：一明愚智迷悟得失、二明損益、三結是非。就初對中，先迷、後悟。迷中，初言「於真法中不生真智」明迷集諦，如来藏性是其真法，无心悟解名不生智。「受不净」下明迷有失。於中，初至「不知法性」明有集因，「受不净物所謂奴婢」明其无行，「能以非法言是法」下彰其无解。能以非法言是法等，不解行法，以是因缘，不知法性、不識理法。「以不知」下明有集果，先明受苦，「不得」已下彰其失樂，「不得生天」失世間樂，「及正解脫」失出世樂。悟中，初言「若有深知」明知集諦，知集實性故曰深知。「不壞」已下明悟有得，「不壞正法」明无集因，「以是因」下明无集果，「得生天上」无三塗果，「及正解脫」无人天果。
第二對中但明迷損，略无悟益。「若有不知苦集諦处而言正法无有常」等牒舉前迷，名如来藏为苦集处，「以是缘」下正明其損。
第三結中，先結悟是，後結迷非。
次明滅諦。於中有四：一舉滅法、二就人辯修、三結前法、四結前修。
初段可知。
第二修中迷悟並明，文有兩對：一明愚智迷悟得失、二明損益。就初對中，先迷、後悟。迷中，「若有修習空法」正明其迷，「名不善」下彰其迷失，「是为不善」總明迷失，取空違實故名不善。「何以」下释，「滅一切法」違佛真德，说滅唯是結尽无为，謗无真德故滅一切。「壞如来藏」違佛真性，说滅唯空而无真實，以是义故壞如来藏。「作是修」下牒以結过。次明其悟，於中，初先教其趣入，令其悟解，「若发」已下明悟有得。前中，初言「修苦滅者逆於外道」辯正異邪，知滅体性是如来藏，不同外道一向取空，故名为逆。「若言修」下破邪显正，初舉外道邪修類破，「若有说」下以理正教，藏体不空是以言有。有相如何？如经中说一苦滅諦是如来藏，如来藏者是真識心，是真心中具有一切恒沙佛法，所謂智慧三昧神通解脫等法，如妄心中具有恒沙诸烦恼法，是心与法同一体性，不离不異。如来藏中具有是义，故名为有。藏体虽有，而为惑隱，不可得见；斷烦恼已，定必得之，故知是有。如人迷解正方可见，故得名有。下明悟得，所謂若发知藏之心下極一念，藉此因缘生死妄法不能为障，佛性真法證知无礙，名於诸法悉得自在。
第二對中，先損、後益。損中，「若修如来密藏，无我空寂」牒舉前迷，取彼空理为如来藏，名修密藏无我空也。「於无量世在生死中流转受苦」正明有損，取空謗實故在生死名受诸苦。益中，「若有不作如是」牒舉前悟，反空求實名不如是，「有恼疾除」正明有益。「何以」下释，以知藏故達妄本无，故疾滅恼。
上来第二广辨其修，是名滅諦。是第三段結明前法。
「若能」已下是第四段結明前修。「若能如是是我弟子」結明悟是，「若有不」下結上迷非。
道中亦四：一明道法、二就人辨修、三結前法、四結前修。初中「道者」，總以標舉，「謂佛、法、僧及正解脫」指其道体，於中別分如来、法、僧是其道缘，及正解脫正是道体，此乃是其有为解脫。第二修中，迷悟並論，先迷、後悟。迷中，初先正明其迷，「以此因」下明迷有失。前中，初言「有诸众生顛倒心言无佛法」等明其所謗，「生死流」下彰其所立，宣说一切唯是生死，猶如幻化，「修集是见」結明其迷，迷失可知。悟中，「若能发心见」等正明其悟，「乘此」以下明悟有得。於中先辨，「何以故」下引己为證彰悟有益。於中初先徵前起後，何故见常使於果報隨意而得？「我於往昔以四倒」等舉損显益，「今已滅」下正明有益。「是名道諦」是第二段結明前法。「若有人」下是第四段結明前修，先結迷非、後結悟是，唯應結道，據後攝前，是故乘言「真见修習四圣諦法」是名總結。領解可知。
自下第二辯邪归正，此即答上正善具成，宣说四倒，欲令众生捨邪归正，是以論之。文中初辯，後迦葉領。辯中，初言「謂四倒者」總以標舉。實有八倒，何以言四？为四對故。下广辯之，初先明其苦樂二倒，先明樂倒，次明苦倒，後總結之。是中樂倒少異餘处，餘处直说生死之苦以之为樂名为樂倒，此中宣说迷佛真樂妄取为苦名大罪苦，取此罪苦以为樂因，望得受樂，名为苦中生於樂倒。
文中有其六句三對：一明众生妄計佛樂以之为苦，二说彼倒心以为罪苦，此二一對；三释佛为苦成上初句，四说前罪苦以之为樂，此二一對；五难破佛樂成佛为苦成上初句，六結前計苦为樂是倒，此二一對。
就初句中，「非苦为苦名曰顛倒」總以標舉，下释其相非苦，如来解其所迷。生倒想者謂佛无常，彰其所立，无常故苦。
第二句中，「若说如来是无常者」牒前倒想，「名大罪苦」結以为苦。此是罪过，与苦作因，故名罪苦。
第三句中，「若言如来捨此苦身入於涅槃」舉滅證苦，「是名」下結。
第四句中，「我若说言如来常者即是我见，有无量罪」畏樂为苦，「是故應」下取苦为樂，取彼顛倒罪苦为樂。言是故者，是说佛常有无量罪。「故應说佛无常」，说佛无常謂当道理，是以復言「如是说者我即受樂」。
第五句中，「如来无常即为苦」者自立苦义，此乃名前如来捨身入於涅槃以为无常，无常故苦；亦可无常是其有为生滅行苦，故言是苦。「若是苦者，云何生樂」，难破佛樂，成佛为苦。
第六句中，「苦中生樂名为倒」者，謂於顛倒罪苦之中妄取为樂，故名顛倒。
次明苦倒，「樂生苦想名为顛倒」總以標舉。次广释之，於中三句：一迷樂計苦，「樂即如来」辯其所迷，道言「苦者如来无常」明其所立，「若说」已下牒以結之。二破樂成苦，「如来常住是名为樂」反以縱立，「若我说常，云何復得入於涅槃」舉應难破；三难破非苦成佛非樂，「若言非苦」舉他所立，「云何捨身而取滅度」舉應难破。
上来广释，「以於樂中生苦」下結，「是名初倒」總結前二，謂四對中初對到也。
第二對中，「无常常想、常无常想，是名顛倒」總以標舉。次释其相，於中但明无常計常、常計无常。上来数辯，今略不論。言「无常者，名不修空」，明无常所以不修空，「故寿命短促」，正明无常。由不證空，隨有流變，故命短促，此明所迷。「若有说」下明其所立，「是名」下結，「名第二倒」總以結之。
第三對中，「无我我想、我无我想，是名顛倒」總以標舉。下释其相，先明我倒，「世間之人亦说有我」正舉我倒。佛性亦尔，舉正显邪，「世人虽」下明邪異正，「是則」下結。下次明其无我之倒，「佛法有我即是佛性」舉其所迷。「世間说」下明其所立，「世说无我」正明起倒，「是名」下結，「若言」已下引说證无。准驗斯言，破相之空定非佛性。「名为」下結，「是名第三」總以結之。
第四對中，「净不净想、不净净想，是顛倒法」總以標舉。下广辯之，於中先明净計不净，净「者即是如来常」等辯其所迷，「若有说」下彰其所立。下明净倒，「不净净想名顛倒者」總以標舉，「若有说」下广以辯之。「若说身中无一不净」正明起倒，「以无不净定当入」下舉終显始，成其净义，涅槃之果名清净处。「如来说」下破秽显净，「是名」下結，「名第四倒」總以結之。領解可知，示同始行，故言「自前悉名邪见」。
自下第三捨相入證，答上问中「云何作善，大仙今说」。彼问如何？释有三义：一據修作问「凡夫二乘皆作善业不得菩提，菩萨云何修作善业能得菩提」，下佛教之，捨离有无，趣入中道，如是作善，便得菩提；二對果为问「若使当来有果可得，可須修善；若无可得，云何作善」，下佛答中明诸众生现有佛性当必得果，如子在胎定生不久，但須修善；三對理为问「我今不知所趣入处，云何作善」，下佛答之，有如来藏可以趣入，宣修善业。
文中有二：一明众生有如来性可以趣入、二「方等经如甘露」下教人趣入。前即所證，後即能證。前中復二：一正明有性、二「迦葉白佛實无我」下问答重显。前中，初明凡夫众生有性不见，嬰孩喻下明二乘人有性不见。前中，先问二十五有有我不也？问由何生？如来向言世虽说我，无有佛性；迦葉知有，所以为问。下佛答之，佛性之义如別章释。文中，初法，次喻，後合。
法中三句：初言「我者即如来藏」指斥我体，望直说我懼同情取，以是义故對藏以说。如来藏者佛性異名，論其体也是真識心，於此心中該含法界恒沙佛法，故名为藏。又为无量烦恼所藏亦名为藏，如来法身蘊此藏中名如来藏。又此藏中出生如来，是故亦名为如来藏。
二「一切」下明众生有。一切众生有如来藏，能为佛因，名「有佛性」，如睡心中有觉悟性，亦如礦石有金銀性。如是一切，此性是其众生自實，故名为我。以是我故，一切有性即名有我。何不望直说生有我，乃先说性方言是我？此如前释，望直说我懼同情取，故说有性就之辯我。我义不同，凡有四种：一自實名我，所謂一切诸法体實；二自在名我，謂八自在，如下文说；三是假名集用之我，如下所说六法中我，五阴诸法集成我人；四是外道所立神我，今所論我是其初門。
三「如是我」下明诸众生不见所由，由烦恼覆故不能见；道言「本来为恼所覆」即显不同八自在我，道言「常为烦恼所覆」即显不同世諦假名无常之我，道言「一切众生不见」即显不同外道神我。
喻中有三：一凡夫有性惑障不见喻、二「有異人」下佛始为说彼闻不见喻、三「即於其家掘出」已下終为開示彼闻悟解喻。初中，「貧女」喻诸凡夫，无德称貧，能生真解故名为女。五阴为舍，即阴有性，故言「舍內多有金藏」，自己心識名为「家人」，心有麁細利鈍之殊说为「大小」，不觉自身有如来性名「无知者」。亦可二十五有众生名为家人，人有胜劣名为大小，不同解性名无知者。
第二段中，文有三對：一佛勸修行彼要见性喻、二如来許示彼闻不信喻、三佛害己能彼闻求见喻。就初對中，「有異人」等喻佛勸修，佛超群俗名为異人。善解造修显性之法名「知方便」，以法告示名「語女人」，勸之斷障，令善益彼名「雇除草」。下要见性，女即答言「我不能也」，反要见性機显圣心义称为答。若无所證，不肯修斷，名我不能。「若能示」下順要见性，未来解心假现修生名为「我子」。若佛显性，今我当求解心證见，故云若示我子金藏。为性懃修，名为「速作」。第二對中，「我知方便，能示汝子」如来許示。「女人答」下彼闻不信，「我家大小」义如前解。性在我身，我尚不知，況佛異人，能知我性？能示我子？第三對中，「是人復言我審能」者，佛因彰己能知能示，「女人答」下彼闻求见，非直求於当来證见，亦求现在隨文解见，是故说言「我亦欲见，并可示我」。
上来三對合为第二，佛始为说，彼闻不见。
自下第三終为開示，彼闻悟解。「即於其家掘出金藏」喻佛開示，如来今於众生身中開示佛性名於其家掘出金藏。「女人见」下喻明众生因说悟解，尋说解性名为「见已」，解性释心故云「生喜」，妄中见真故「生奇想」，解法敬佛名「宗是人」。
合中，初先依文正合，「善方便」下隨事重合。前正合中，依上三段次第合之。「佛性如是」合初段中舍內金藏，「一切众生不能见」者合前家人大小不见，「如彼宝藏貧人不知」舉喻以帖，宝藏帖性，貧人不知帖生不见。「我今普示众生佛性为烦恼覆」合第二段，向前喻中文有三對，今總合之。「如彼貧」下舉喻以帖。「如来今日普示众生诸觉宝藏」合第三中即於其家掘出金藏，「所謂佛性」指其藏体。「而众生」下合第三中女见生喜，「宗仰如来」合宗是人。就下隨事重合之中事別有三：一能開人、二所示者、三所開金。「善方便者」舉能開人，「即是如来」對法以合；「貧女人者」舉所示人，「即一切生」對法以合；「金」舉所開，「即佛性者」對法以合。
就明声闻有性之中，先喻、後合。喻中有三：一昔说无我喻、二「因告女」下无我覆真喻、三「遂至」下今说真我喻。就初段中，「女」喻如来，佛能養化故说为女。佛於过去化诸众生，令起大機，名「生一子」，所化众生法身未增名为「嬰孩」，起惑計我名为「得病」，佛心慈憐说为「愁恼」，訪求化义名「覓醫師」，化儀现心名「醫師来」，说无常、苦、无我等治名「合三藥」，「蘇、乳、石密」舉其藥体，勸之修習名「与令服」。
第二段中，句別有三：一化义现心喻、二「是时女」下權言覆實喻、三「小兒渴」下所化众生執權捨實喻。就初句中，正说无我兼遮说我名为「因告」，为化之儀现於圣心名「告女人」，如来昔教声闻弟子修學无我名「服藥已」，未得受我名「莫与乳」，暫停非永以是言「且」。我患既除，无我治癈名「藥消已」，方得说我名「乃与之」。第二權言覆實喻中，佛说无我隱覆真我，故言「女人苦味塗乳」，誡令捨我名「母語兒」，「我乳毒塗」真为權隱，未可受習名「不可觸」。第三執權捨實喻中，所化众生大欲漸起名为「兒渴」，厭小心生说之为「乏」，求佛真我名「欲母乳」，執昔權言名闻毒气，未肯从真名「遠捨去」。
上来三句合为第二，第三今说真我喻中別有四句：一为说真我喻、二始闻不受喻、三佛为会通喻、四領受修行喻。就初句中，我患既除，无我治癈名「至藥消」，佛以大教拂權显實名「母以水净洗其乳」，以法招引名「喚其子」，勸學真我名「与汝乳」。第二句中，大欲转慇名为「飢渴」，保昔權言未肯受大名「闻毒气是故不来」。第三句中，化显物心名「母語兒」，「为汝服藥以毒塗乳」明己昔说无我所由，「汝藥消」下明今宣说真我所以。藥消、洗意，义同前解，今學非过名飲「无苦」。第四句中，所化声闻闻佛会通名「兒闻已」，修學真我名「還飲乳」，學之不頓故言「漸漸」。
合中，依上三段之文次第合之。合初段中，「如来亦尔」合前女人，「为度」已下合醫既来合三种藥与之令服。於中三句，前之兩句破离能取，後之一句破遣所取。就前二中，初破我见，後破餘见。就初句中，「为度一切教修无我」量病受法，「如是修」下明學有宣，「永斷我心」明其所离，謂离我见，「入涅槃」者彰其所得，得小涅槃。第二句中，「为除妄见」令其离障，謂离邊、邪、戒、见取等，「示现出法」令修對治，謂示出世无漏道法令其習學。前斷我见明其證滅，此斷餘见令修圣道，言之隱显，理實齊等。第三句中，「復示世間計我非真」令捨妄我，世人多計五阴为我，今知此我虛妄不真。「修无我法清净身」者令學无我，观身无我，见身空寂，不於身中妄立神主名清净身。亦可初句令成斷德，故经说言「永斷我心，入於涅槃」，後之兩句令成行德。
行中，前句斷除四见，修習净心；後句除我，修清净身。亦得说言初句令人證无學果，故经说言「永斷我心，入於涅槃」，後二令人修起學因。因中，前句斷除四见，修起正智；後句除我，修習净身。虽有多义，初門應善。
「喻如」已下合第二段，喻中三句但合第二，先舉前喻，後合可知。「如彼女」下合第三段，喻中四句但合第一、第三、第四，第二一句略而不合。「如彼女人洗乳喚子，欲令還服」，舉前喻中初句之文，「我今亦尔说如来藏」舉法以合，「是故比丘不應生怖」合第三句「我乳洗竟，飲乳无苦」。「如彼小兒闻喚還飲」舉前喻中第四句文，「比丘亦尔」舉法以合，「應自分別如来祕藏不得不有」約喻以勸。
上来一段正明众生有性不见，自下第二问答重显，有二问答：第一迦葉執相徵實，难无佛性，如来辯實異相以答；第二迦葉執實徵相，难无殺生，如来辯相異實以答。就初难中有十二句，前二难上一切众生悉有我性，後十难前从本以来常有之义。就前二中，「迦葉白佛實无有我」反佛前言，「何以」下释，先自徵責，然後显无。「生时无知」以相驗實，「若有我」下以實責相，「以是义」下結成无义。第二句中，以有終沒證成无我。後十句中，第一以其差別之义难破性常，「若皆有性是常住者」牒佛前义，「應无壞」者約實徵相。相別名壞，若性是常，常法不異，一切众生應无种种差別壞相。「若无壞」下难破无壞，成相差別。「今见」已下以相差別难破性常，「业缘不同」明其因別，「诸趣各異」彰其果別。因果既別，何处得常？第二「以有胜負」难破性常。第三「以有殺、盜、婬」等诸不善业难破性常。第四「以其飲酒醉亂」难无性常；第五「以其盲不见色、聾不闻」等难破性常；第六「以避火坑、毒」等难无性常；第七「所更後便忘失」难无性常；第八「以有老少等別」难破性常；第九句中就处以徵；第十句中約殺以責。
下佛答之，初力士喻答前二难，明性是有；下雪山喻答後十难，显性是常。就明有中，初喻，次合，「如来祕藏如是」已下結歎经胜。喻中有三：一凡夫起惑覆障佛性喻、二「即命」下二乘習空不见真我喻、三「时良醫慰力士」下佛为显實令彼證见喻。三中，初段還显向前貧女喻中凡夫不见、第二显前嬰孩喻中二乘不见、第三成前兩段之中佛開令见。
就初段中，「王」喻如来，三千世界佛所化处名为「王家」，凡夫众生惑性增強名为「力士」，心有佛性故言「眉間有金刚珠」，诸惡知識名「餘力士」，由近惡友，彼此烦恼同皆现起，故云「捔力」，相領善法名为「相撲」，心對惑缘名「頭抵觸」，心中之性为相隱覆名「额上珠尋沒膚中」，隱而不觉名「不自知是珠所在」，由性隱覆多受诸苦名「处有瘡」。
第二段中，別有四句：一患機感圣喻、二「时有明」下佛知機病喻、三「醫尋问」下徵情責實喻、四「力士驚」下彼闻捨我喻。就初句中，患機感圣名为「命醫」，求佛除障名「欲自治」。第二句中，佛为「明醫」，深閑治法名「知方藥」，知苦由於迷理而生，故言「知瘡因珠入体」，佛性虽隱，在於现在淺近身中，名「珠入皮」，现有不滅故曰「停住」。第三句中，如来出世，以理徵凡，故言「良醫尋问力士」，責其心中所計吾我名「额上珠为何所在」。然诸众生所計之我原从佛性真我处起，真我隱沒，便於无处妄計有之，佛今无处徵使知无，令於有处起意趣求，故今徵问为何所在。第四句中，明诸凡夫被圣徵窮方觉无我，乍见无我翻違舊意，故云「驚答我额上珠乃无去耶」。既觉神空，謂呼佛性真我亦无，故言「是珠今何所在」，疑同有为，虛妄无實，是故说言「將非幻化」，退心声闻虽復退大，暫时學小，心恒不暢，名「愁啼哭」，如舍利弗每傷是也。
第三段中，句別有四：一佛为显實喻、二「不信醫」下始闻不受喻、三「執鏡」下佛重显示喻、四「力士见」下彼闻悟解喻。就初句中，退心声闻失大愁恼，如来显性以安其心名「慰力士」，有性必得是故勸言「不應愁苦」，「汝因斗时宝珠入体」明隱所由，由對惑缘性隱身中名珠入体。「今在皮裹」示其所在，住於现在淺近身中，不在未来深遠之身名在皮裹。影现於外，證有不虛，相现圣心名影现外。「汝曹斗」下明诸众生不见所以，曹猶輩也，由惑熾盛故隱不知。
第二句中，始闻不受名「不信醫」，「若在皮」下显不信相，现身名皮，未来世中證性之身深遠如筋，性在现身名在皮裹。现在身中膿血不净，何缘不出？性在未来深遠身中名在筋裏，当有现无，不應可见。迷理疑教，故言「云何欺誑於我」。
第三句中，重为显示《大涅槃经》能有显了，说之为「鏡」，佛以此经显照物心名为「照面」，心中之性修显在经名「鏡中现」。
第四句中，彼闻悟解尋说知性名为「见已」，怪妄有真故言「驚怪」，慶妄有真故「生奇想」。
就下合中，依上三段次第合之。合初段中，「众生如是」合前力士，「不近知識」合与力士角力相撲，「虽有不见」合都不知是珠所在，「而为貪」等合沒膚中，「故墮」已下合处有瘡。
「貪、婬、瞋恚、愚癡覆」下合第二段，前有四句，但合第四。於中先明二乘之人本为惑覆，不见佛性，「如彼力」下明由不见專觉无我，「如彼力士宝珠在体謂呼失去」牒舉前喻，「众生亦」下舉法以合，以不近友不知密藏故修无我。「喻如」已下明二乘人修无我故不见真我。「喻如非圣，虽说有我，不知我性」，舉凡显圣，凡未同圣故云非圣。「我弟子」下辯圣同凡，声闻弟子同前凡夫不知真我，故云「如是」。
下广之，「不知親近善知識故修无我」者，謂不親近大乘知識，專修无我。「亦復不知无我处」者，不知无我正在有为。「尚自不知无我真性，況復能知有我性」者舉淺況深，明不知我，舉淺擬深是以言「尚」。法空以为无我真性，一切诸法實无我故，二乘之人但知生空，不解法空，名为不知无我真性。无我易解，猶尚不知，況復能知有我真性？
善男子下合第三段，向前喻中句別有四，今合第一、第二、第四，第三不合。「如来如是说诸众生皆有佛性」合上初句，「喻如良醫示力士珠」舉喻以帖。「是诸众生为烦恼覆，不識佛性」合第二句始闻不信。「若尽」已下合第四句因说悟解，先舉其法、後以喻帖。
上来合竟。「如来祕藏如是无量不可思」者，是第三段結歎经胜，由经见性，所以歎之。《大涅槃经》名为祕藏，所辯义广故言无量，所显义深名不可思。亦可此言結歎佛性，性名祕藏，广名无量，深名不思。
上来一喻答初二问，明生有性；自下一喻答後十句无常之难，明性是常。於中，初喻，次合，後結。喻中有六：一众生有性惑障不见喻、二「有人闻」下舉其见者證性是有喻、三「王既沒」下隨缘转變喻、四「是藥真」下体常一味喻、五「凡夫薄」下舉凡不见显性深胜喻、六「復有王」下舉後證见明性是常喻。
就初句中，「雪山有藥，其味極甜」喻生有性，山喻五阴，藥喻佛性。「名曰樂味」列名显法，食能生樂故名樂味，喻明佛性證成胜樂。「其味極甜」辯相显法，喻明佛性体味精純。「在深叢」下喻诸众生惑障不见，叢喻烦恼，烦恼覆障故不能见。
第二句中，「有人闻香知地有藥」舉彼菩萨闻见佛性證性是有，「人」喻菩萨，依经闻名名为「闻香」，知身有性故言「知地当有是藥」，實有称言名为当有，不言当来方始有矣。「过有王」下舉佛證见明性是有，过佛为「王」，欲於自身求佛性名「於雪山」，为见佛性，世世修道，故言「为藥，在在处处，造作木筒以接是藥」，行勳滿足，理从缘显，名「藥熟时」，阴身中现名「从地出」，显在行心名「集木筒」，證会本性名「味真正」。
第三句中，「王既沒已」喻佛滅後，性从缘變故言「是藥或酢、醎」等，「如是一」下释別所由，隨处故尔，亦得名为結別所以。此即答上後十难中前九难也，明性隨缘故有差別、胜負等異。
第四句中，「是藥真味停留在山猶如滿月」答第十难，明性体常，不可斷绝。
第五句中，「凡人」喻於凡夫、二乘、始行菩萨，显性行微名为「薄福」，想心推求故说「钁斵」，勤求不见说言「加功困苦不得」。
第六句中，後佛为「王」，果成名「出」，显性缘具名「福因缘」，證性体實名「得藥味」。
合中，第二略而不合，餘皆合之。合初句中，「如来祕藏」合雪山藥，「其味亦尔」合名樂味，「其味極甜，为烦恼覆」合在叢下，「无明众生不能见」者合人不见。「一切」已下超合第三，「一味喻性」合前文中如是一味，「以烦恼故出种种味」合隨流处有种种味，「謂地獄等」显种种相，亦即合前或酢、醎等。「佛性雄」下合第四段真味在山。於中，初先正就佛性明不可殺，「如我性」下以性即藏成不可殺。前中，初言「佛性雄猛，难可沮壞，是故无有能殺害者」正明佛性他不能殺，「若有殺」下反明佛性他不能殺，「如是佛性終不可斷」結明前正，「若可斷者无有是处」結明後反。後段之中，初性即藏，後明叵壞。「虽不可」下合第五段凡夫钁斵困苦不得。「若得成」下合第六段。
上来合竟。「以是因缘无能殺者」結答上问成不可斷。前六段中偏就四段結答上矣。上来迦葉執相徵實难无佛性，如来辯實異相以答。自下迦葉執實徵相难无殺生，如来辯相異實以答。难意如何？若性叵殺應无不善，下佛答之，明相異性故有殺生，以有殺故有不善业。
文中，初先正對前问明有殺生，「必定当」下結嘆法深。前中，初言「實有殺生」總明有殺，「何以」下释。释中有二：一明佛性不离阴相，殺之有罪，翻前问中无不善业；二「非圣」下明其阴相不即佛性，是故可殺，翻前无殺。前中，初明性不离阴，故壞五阴名曰殺生，以違性故明知由殺墮墜惡趣，後明由业有刹利等种种差別。後中，初明众生我相異於佛性是故可殺，「譬如」已下明诸众生阴法異性是故可殺。前中兩句，一明妄異真，「非圣之人橫計我等」舉彼凡我，「如是」已下辯妄異真；二「出世我」下明真異妄，「出世我相名为佛性」舉彼真我，「如是計我名为最善」歎真異妄。
阴異性中，約智辯異，五阴可思，佛性叵測，是以不同。於中先喻，次約显法，「以是义」下結阴可殺。喻中，「有人」喻求性人，闻身有性名「知伏藏」，用己明心观阴求性名「取利钁斵地直下」，正意名直。「磐石砂礫直过无难」明相異性，阴中細者名石砂礫，思无不徹名过无难。「唯至」已下辯性異相，性如金刚，情不入實名「至金刚」，不能穿徹，實义出情，故言金刚刀斧不壞。
合中，「佛性亦復如是」合前伏藏。「一切論者及天、魔」等合上有人，一切沙門、婆罗門等名为論者，此等皆是求性之人，所以舉之。「所不能壞」合至金刚，「不能穿徹五阴相」等却合斵地，磐石、砂礫直过无难，先舉其法，後以喻帖。「性如金刚不可沮壞」合夫金刚力斧不壞。
下次結之，以是五阴是起作相可壞义故，壞五阴者名为殺生。上来正答，下嘆显深。性虽常住而阴可殺，阴虽可殺而性恒常，故知佛法不可思議。
上明有性，下教證入。於中有二：一教三归趣入之始、二「更为汝说入如来藏」下教示中道趣入之終。前中，如来先教趣入，「迦葉白佛我知问」下迦葉奉行，如来述讚。前中有三：一因迦葉请，略教趣入：二「尔时迦葉復说偈」下迦葉彰己不識真归，亦復不知归之所以，反依昔別，如来重教；三「迦葉白佛我亦归」下迦葉彰己相實通归，佛教甄簡。
就初段中，如来初先略言，起发迦葉啟请，後佛偈答。前中四句：第一如来彰经深重明如甘露亦似毒藥、二迦葉请、三如来試问欲知藏不、四迦葉请。就初句中，言「如甘露亦如毒」者，於信能益故如甘露、於謗能損故似毒藥。道此何为？三归真性由经趣入，故说甘露令人信樂，明是毒藥使人捨謗。此义未显，故第二请如来「何缘说方等经譬如甘露復以毒藥」。欲求祕藏，須知樂不？故第三问「欲知藏不」。彼闻欣踊，故第四请，云「我欲知」。
下佛答中有十一偈，初七偈半對上初请，明此经法如甘、如毒；後三偈半對向後请，教入祕藏。就前段中，初四偈半正就经法明如甘露、亦如毒藥，後之三偈就人以显。
前中，初有兩行半偈以其二喻呪於一法，後之兩偈以其一喻況於一法。復就前中，初一偈半立喻显法。喻中初偈甘露为喻，即約愚、智，明損、明益；後半以其毒藥为喻，亦約愚、智，明損、明益。下一偈合，於中，前半合上甘露，道言「无礙智甘露」者，此《涅槃经》於彼无礙智慧之人得名甘露，「所謂大乘」斥出其体。「如是大乘名亦毒藥」合後半偈，先牒向者，後句「大乘」下就明毒翻前甘露。
就下一喻況一法中，初偈立喻，「如蘇、醍醐及以石蜜」舉其喻体，此诸事中取一为喻，非是並取。「服消則藥、不消則毒」明其損益。後偈合之，「方等如是」合蘇、醍醐及石蜜等，「智为甘露」合消为藥，「不知成毒」合後不消則为毒藥。
就人辯中，偏舉智者，愚略不論。於中，初偈名二乘中學大乘人以为智者，「声闻、缘觉」舉其智者，「大为甘露」約人显法，「如诸味中乳最第一」辯法同喻。中間一偈说菩萨人以为智者，「如是勤進」標舉智者，以诸菩萨求佛无間故曰勤進。「依大乘」等約之显法，依於大乘憑教入證，「得至」已下因證成果，「得至涅槃」到涅槃果，「成人象王」成就佛果，所成之佛人中最胜，猶如象王畜中力胜，約喻名法名人象王。涅槃是其性净涅槃，唯可修显，不可修作，故言得至。佛據方便，从因修辯，是故言成。依大乘法能成此德，故言甘露。末後一偈说凡夫中解佛性人以为智者，「众生知性」標舉智者，「如迦葉等」嘆以显胜，解同菩萨故如迦葉、诸菩萨等。「无上甘露，不生、不死」約之显法，依此大乘甘露法味證会常住，成就常果，故无生死，已能成就无生死果故名甘露。
就下教入祕藏之中，先應解释三归之义，义如別章。然後释文。文中有四：初有半偈總勸分別、次有半偈正教祕藏、次一偈半彰益勸观、末後一偈結嘆显胜。
初中，「汝当善分別」者，三归有二：一是別相、二是一体。隨其事相三归各異名为別相，論其實性三归体同名为一体，佛今勸人捨別取同，故言当善分別三归。就正教中，「如是三归則我性」者牒前所勸一体三归，此三归性則是我性。如上所辯，佛性真我名为我性，此之我性據佛以論即是诸佛法身自体，以佛法身共众生体无二性故。若性无二，何故众生名为佛性、佛名法身？释言：若此據佛以論，性外更无烦恼可得，是故佛性即是诸佛清净法身。若據凡取，實为妄隱，与後显时净德为本，便名佛性。二义虽異，論体不殊，是故佛归即是我性；據法以論，此我即是诸法之体，故法即我；據僧以論，此义即是僧之体實，故僧即我。故三归性即是我性。道此何为？欲使众生於自身中求三归依，依彼三归趣入自實如来藏性。
彰益勸中，麁判有二：初偈明其證實之益，後半明其出相之益。略分有四：一標舉實观，審观名諦。「我有佛性」言义不足，若具，應言我有法性及与僧性，以偈要迮，不具言之，说彼我性为佛体性名有佛性，亦可说之为佛因性故名佛性。二「当知」下明观利益，由观我性有佛性等故入祕藏。三「知我」下重舉實观，我者猶是向前我性，我所猶是向前佛性及法、僧性，此三皆是我中所有，故云我所。四「是人」下明观利益，證實离相，无世可在，故得出世。
下結歎中，前半歎胜，後半結之。
第二番中，初先迦葉彰己不知，反依昔別，後佛重教。前中「迦葉復说偈言」经家序列，下舉所说，有其十偈，相从为三：初有五偈，迦葉彰己不識真归，亦復不知归之所以，反依昔別；次有兩偈審定有无；下有三偈舉佛前说不知之損，请佛教示。
前五偈中，初四行半迦葉彰己不識真归及归所以，末後半偈反依昔別。前中初偈明己不知始心归趣，次有半偈彰己不知正修所行，後之三偈明己不知究竟所成。
就初偈中，「我都不知归三宝处」明己不知，三俱不知名都不知。「云何当」下问归趣法，佛果是其无上无畏，云何归趣？次半偈中，「不知三处」彰己不知，「云何作」者问佛修法。所修诸行不同真我故名无我，亦可所起缘修對治性非真實故名无我，此无我行云何許作？
後三偈中，初之兩偈別问三归，後一總问。就前別中，初问归佛。「云何归佛」问归所以，云何勸我归依此佛。准答如是，非问所归，下皆同尔。「而得安慰」问归所成，果绝危怖名为安慰。云何許得？
次问归法，「云何归法，願为我说」问归所以，云何勸我归依此法，「云何自在及不自在」问其所成。所證真我名为自在，方便行德不同真我名不自在。云何許得？亦可诸佛八自在我名为自在，缘修對治性是流變名不自在。前句云何得自在者问其所成，後句云何不自在者问其所行。
下问归僧，「云何归僧」问归所以，云何勸我归依此僧。「转得无上」问其所成，佛果窮極名「无上利」。此无上利云何转得？
上来別问，下總问之。「云何真说未来成道」是順问也，若具为文，應言「此事道理云何，願佛为我真實宣说未来實得成佛道不」。「未来不成，云何归三」反以徵问，未来若无果德可成，云何勸我归依三宝？
上来彰己不識真归，自下半偈反归昔別，「我今无預知」彼未来成与不成，「当行次第」別相三归。於別相中，佛上、法中、僧以为下，故云次第。
第二審定有无之中，偈文有二：初之七句就喻審定、末後一句將喻類法。就前喻中，初之半偈就无反徵，令未懷妊，云何已作生子之想？佛亦如是，身中未有三归真性，云何已作成佛之想？「若必在」下就有述可，「若必在胎則名有子」可其有义。子若处胎，定生不久，述其生义。三归如是，若在身中則名为有。「身中若有，定成不久，是名子义」總以結定，是名为子。无有之义。「众生业然」將喻類法，亦得名为辯法同喻，众生身中三归真性能生当果名众生业，同子有无故名亦然。
第三段中，偈文有三：初之一偈牒佛上言，明不知損；其次一偈明己不知，请佛斷疑；末後一偈明佛能知，请佛宣说。就初偈中，「如佛所说，愚者不知」牒佛上言，如来向前〈四諦章〉中宣说愚人不知道諦，於道諦中不知三宝常住不變謂是滅法，以不知故轮转生死，故今牒之，明己不知。请佛斷中，初有半偈明己不知，迦葉现今身为俗人名优婆塞，但归別相，未归一体，无真归行，故曰假名。「不知真义」显假名相，不知一体真三归义，以不知故当有所損，唯願斷疑，正请宣说。明佛知中，「如来大智」明佛能知，「唯垂」已下请佛宣说，「唯垂分別」總请宣说，「願说宝藏」別请宣说。
下佛教中，依上三段从後向前次第答之。初偈勅告許为宣说，對上迦葉第三段请；其次一偈明有不无，對前迦葉第二段请；後兩偈半明归利益，對上迦葉初段之请。初中，「迦葉！汝当知」者，勅告之辭。「我今为汝」許为宣说，「善開密藏」彰己所说，對前请中願说宝藏。「令汝斷疑」明说利益，對前请中除斷我疑。第二偈中，「当至心聽」勅誡之辭，「汝於」已下明三归性是有不无，「汝」是迦葉，及「於一切诸菩萨」等內有真實三归之性，与我释迦名字不殊，「名第七佛」同一名号。於七佛中，释迦最後，名第七佛。释迦是性，此翻名能；牟尼是字，此翻名滿。众生身中法身充滿，与牟尼尊德滿不殊，故「与第七同一名号」。三归真性含識同有，何故偏云汝於菩萨？彼求见故，佛對说有。有义實通，有應同於一切诸佛，何故但言同第七佛？以第七佛名为滿故。
自下一段明归利益，對上初请。云何對乎？前问云何归佛、归法及以归僧，问归所以，今明归依真性三归，永离邪过，故須归依。又前问言云何当趣无上无畏，今明如是归三宝者則得无畏，如是答也。就此文中，先答向前云何归佛、归法、僧等，末後半偈答上云何当趣无畏。
前中初言「归依佛者」標牒所问。下明归益显归所以，「真名优婆」順正之益，归佛行成，故得真名优婆塞也。三归之中並應論此，就始偏彰。「終不更归其餘天神」离邪之益。若当归依別相之佛，此身虽不归餘天神，以其依行未成就故，後生容使归餘天神；若就我性归真佛者，归真行成，終更不归餘天、餘神。天謂梵天、自在等，天神謂世間种种鬼神。
「归依法者」標牒所问，「則离殺害」明归利益，显归所以。若归別相三乘之法，此身之中虽离殺害，以其依行未成就故，餘身容使归依外道殺害众生祀祠之法；若就我性归真法者，归真行成，永更不归其餘外道殺害之法。
「归依僧者」標牒所问，「不求外道」明归利益，显归所以。若归別相三乘之僧，此身虽不依於外道，以其依行未成就故，餘生之中容使更归其餘外道；归此一体真實僧者，归真行成，永更不归其餘外道。
「如是归三則得无畏」，答上云何当趣无畏。以归如是一体三宝斷离邪过，故得成佛，永无所畏。
第三番中，迦葉初先相實通归，偈後長行佛教甄簡。前中四偈，初偈归昔別相三宝，餘偈归今一体三宝。前归別中，「我亦归三」正明归別，归別同一是故言「亦」。下嘆显胜明归所以，「是名正路」菩萨所依，「诸佛境界」是佛所託，依之成佛名佛境界。亦可別相三宝中，佛是佛所为；別相中，法是佛所说；別相中，僧是佛所化，名佛境界。
後三偈中，初之一偈舉其所归一体三宝，次有一偈舉佛歎胜明归所以，次有半偈彰己归依，後半自嘆明归所以。初中，「三宝平等相」者同体义分，不同別相佛胜，次法，僧以为劣，故云平等。「常有大性」辯出前三，此名佛性为大智性。我性之中常有佛性，故言常有大智性耳。理實亦有法性、僧性，遏迮不論。「我性、佛性，无二无別」显前平等。亦与法性、僧性无別，略不具論。以三归性皆即我性，故曰平等。
次一偈中，初有兩句明此真归菩萨所行故为佛嘆，後之兩句明此真归是佛所證故为佛讚。前兩句中，先明佛讚，如来向前讚嘆一体以为无上第一之尊，故言「是道佛所嘆」矣。「正進安处」出其所讚，明是菩萨正精進者所安止处。後兩句中，先舉所讚，此之一归非直是彼正進安处，亦名诸佛正遍知者之所證见。下明佛嘆，以正遍者所證见故为佛称讚。前對之中先明佛讚，後出所讚；後對之中先舉所歎，後明佛歎，文之左右。
次半偈中，「我亦趣善逝所讚无上道」，明己归依一体三宝，同向別相是以言「亦」，「善逝所讚」义如前解。後半偈中，「是最甘露，诸有无有」，迦葉自嘆，明归所以。治病中胜，名最甘露。离相中極，妙出三有，故言「诸有所无有」矣。
下佛對之，教其甄簡。於中初略菩萨應作，「如是思」下广教甄簡。略中有三：一勸捨昔別，不應如诸声闻、凡夫分別三宝；二「於此」下勸學一体，於中先明大无三別，「所以」下释，释相可知；三「为欲化」下会通昔別，为化说三，正会昔別。「若欲」下勸。
广中亦三，与前不次：一勸學一体、二「如来者名无上」下会通昔別、三「是故汝今不應受」下勸捨昔別。前中先教自學真归，「若欲尊」下教他修學，自中但教修學佛归，法、僧二归略而不論。初言「菩萨作是思惟：我今此身归依於佛」捨相趣實，念捨情相，求己身中法身之佛名为归佛。「若即此」下證實捨相，捨妄證實，名自成佛。自成佛时，自外更无他佛可求，故不恭敬诸餘世尊。「何以」下释，初先徵问何故不敬？「诸佛平等，等为作依」，對问释之。诸佛体同名为平等，用此等身与物为依，故诸众生到所依处即与诸佛法身体同，更无別異，说不恭敬诸餘世尊，非謂彼此德等不敬。
教他學中，文別有二：一教他行、二「譬如人」下明教他心。教他行中，初教凡夫捨偽归真，「若有分別三归依」下教於二乘捨別归一，「於生盲」下双牒以結。就教凡中，先教归佛，句別有二：一教众生归佛法身、二「亦令」下教他众生归己法身。前中，「若尊法身舍利，應敬塔廟」尋相趣入。此法身者，佛法性身。舍利胡語，此翻名身，胡汉並舉，故言尊重法身舍利。法身无相，难以趣求，故教敬塔以尊法身，良以法身无处不在，故敬塔廟即得名为敬佛法身。「所以」下释，初先徵问，「为重法身，所以礼敬塔廟者何」。「为」下释之，以诸众生不见法身，为欲度彼，故教敬塔，尋相趣入，舉此为欲類於自身。
第二句中，「亦令众生於我身中起塔廟想」准前類後，归己同前，是故言「亦」。亦以菩萨法身难见，故教众生敬己阴身而为趣向，己身即是法身住处，故名塔廟。何不令生於自身中起塔廟想，乃令众生於菩萨身起塔想乎？释言：令生於自身中起塔想者，即是向前自行門攝；今明菩萨利他之行，故教众生於菩萨身起塔廟想。「如是」下释，「以诸众生用我法身为归依处」，故令於我五阴身中起塔廟想。
次教归法，「一切众生皆归非真邪偽之法」舉其所教，亦即显其須教所以。別相不實故曰非真，理外妄立称曰邪偽。亦可名彼外道邪法以为非真邪偽之法。「我当次第为说真法」教令归實，先教別相，後教一体，故云次第。亦可先教真佛，次教真法，故云次第。
下教归僧，「又有归依非真僧者」舉其所教，亦即显其教之所以，归別相众名非真僧，亦可名彼外道邪人为非真僧。「我当为作真归僧处」教令趣實，菩萨教彼於己身中求真實僧，故言为作真归僧处。
上来教凡，下教二乘。「若有分別三归依者」舉其所化，小乘众生唯取別相名分別三。「我当为」下化之归一，一佛性中义別三归，故言为化一归依处无三差別。
自下第三双牒以結，「於生盲众为作眼目」牒前教凡，「復为声闻、缘觉作归」牒教二乘。「如是」下結，教凡归真名为无量惡诸众生而作佛事，教小归一名为智者而作佛事。
上来一段明教他行，自下第二明教他心。於中有二：一對凡夫作真归心、二「作是思」下對二乘人作一归心。前中先喻，喻別有三：第一王喻，喻教菩萨於诸众生作佛归心，自欲与彼作佛归覆；二王子喻，喻教菩萨於诸众生作法归心，自欲与彼作法归覆；第三臣喻，喻教菩萨於诸众生作僧归心，自欲与彼作僧归覆。
就初喻中，「如人」是王，喻於菩萨。教人破相名「臨陣时」，念己胜他故言「我於是中第一」，以能教他破捨別相归心佛故。念他归己故言「一切悉依恃我」，謂依菩萨捨妄归真，又依菩萨我之真性故言依我。
第二喻中，「亦如王子」喻於菩萨念己能教其餘众生捨离妄法，归依真法，故言「思惟我当調伏其餘王子」，念己堪能紹繼佛处，说佛真法，名「紹大王覇王之业」，念己所解胜过餘人名为「自在」，念能令他同来归己，故言「令诸王子见归」。「是故」已下勸生大意，自念为物作归处故，不應生於下劣想也。
第三喻中，「如王王子」牒前類後，王牒初喻，子牒第二。「大臣亦尔」明後同前，念己於餘小臣中胜，故言「亦尔」。「菩萨」下合，如王王子及如大臣，故言「如是」。
上来對凡起真归心，下對二乘起一归心。菩萨先思「云何三事与我一体」，下佛教示，「我示三事即是涅槃」，故名一体。然经論中说一不定：若就涅槃開示三归，宣说三归即涅槃体；若就佛性開示三归，宣说三归即是佛性；若就真諦開示三归，宣说三归即真諦体。故下文言「若能計三宝，常住同真諦，此即是佛最上誓願。」若就常义開示三归，宣说三归同一常体，故下文言「我不说佛、法、众僧有差別相，唯说常恒，无有變易，无差別耳。」若就不二法門辯三，三即不二，故经说言「佛即是法，法即是僧，此之三宝皆无为相，与虛空等。」一切法亦尔，故曰一体。如是一切，今言三事，即是涅槃一門言尔。
上来第一教學一体，自下第二会通昔別，先舉昔別，「为欲」下会。前中「如来名无上士」法说彰別，胜过法僧故曰无上。「譬如」已下喻说显別。別相三宝合为人身，「頭最为上」喻佛最胜，「非餘支」等喻明別相法僧不如，下合可知。下次会之，「为欲化度诸世間故」示现別相，「如世梯橙」，佛高，次法、僧以为下。
「是故汝」下大段第三勸捨昔別，於中初先勸捨別相，言「是故」者別相三归，为度世間方便示故，「不應受持如凡愚人所知三归」，「汝於大」下勸捨別心。定心捨別，故言「決斷應如刚刀」。
上来第一佛教趣入，自下第二迦葉奉行、如来述讚。於中有四：第一迦葉彰己先解明今奉行、二如来述勸、三迦葉歎深、四如来述讚。初中有四：第一迦葉彰己自知，为他故问；二「欲令如来」下明己问意，慶蒙佛答；三「我亦安」下明己自行，转为他说；四「亦当證」下明己自證，转勸他人。
就初段中，先明自知，「我为」已下明问为他。於菩提中決意求實名「大勇者」。我为此人「问於无垢清净行处」，證實之智是其无垢清净之行，真性三归是其行处。
第二段中，「欲令如来为菩萨」等明己问意，真性三归是奇特事，能詮之教名方等经，为使如来分別奇特称揚方等所以发问。「如来悲」下慶蒙佛答。
第三段中，「我亦安住」明己自行，同佛称「亦」。「所说」已下明为他说。於中初言「所说菩萨清净行处」牒佛上言，「即是宣说《大涅槃经》」指斥其相，「我今亦」下明己傳说。为他宣说《大涅槃经》，故言「我今广为众生称揚祕藏」，说经同佛，是故言「亦」。
第四段中，「亦当證知三归依处」明己自證，同佛称「亦」。「若有生」下转勸他人，於中初先勸他生信，「其有宣」下勸他宣说，「是故声闻、缘觉」已下勸他归依。勸他信中，「若有众生能信《涅槃》」舉能信人，「則能了達三归依处」明信利益，「何以」下释。以此祕藏《涅槃经》中说有佛性，故信是经了三归处。勸他说中，「其有说者」舉其说人，「皆言身中尽有佛性」明其说相，「如是之人則不遠求」明说利益。「何以」下释，以己身有三归性，於未来世当成三宝，故不遠求三归依处。勸他依中，言「是故」者，是我身中有三归性，未来即当成三宝故。「声闻、缘觉、及餘凡夫皆應归依我之真性，恭敬礼拜」，起修趣順，名敬礼拜。亦可菩萨自说为我，是我身中有三归性，是故声闻、缘觉众生皆應於我恭敬礼拜，与上文中「亦令众生於我身中起塔廟想」其言相似。
上来第一迦葉奉行，自下第二如来述勸，以是信经及与说经有大益故，「應当正學大乘经典」。
自下第三迦葉嘆深。「佛性不思」嘆其性因，「相好不思」嘆所成果，隨相似別，實即真性，是故不思。
自下第四如来述讚。「善哉」正嘆，「汝成深智」出其善事。
涅槃经义記第三