涅槃义記卷第二
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第二
隋净影寺沙門释慧遠述
上来比丘哀请为由，目下第二如来为说，文別有二：一對前众悲，抑止哀情；二「復次比丘」下對前众请，正为宣说。以众悲哀妨亂受法，故先抑止。於中，初先止其悲相，「为说偈」下開解其心。前中，如来先勸止悲，後明大众闻勸悲止。如来勸中，「汝等比丘莫如凡夫、诸天等」，誡勸悲止。比丘愛尽，是故不應如诸凡夫，良以比丘正是所为，故偏誡之。此文虽復言對比丘，意兼大众，故下大众闻说止悲。「当勤精進，敬修善念」下，明比丘闻说止悲。初先法说，「如人」下喻。虽裁外相，內悲难止，故如殯子，止不啼哭。下開其心，於中兩偈，前偈以理勸捨悲苦，後偈依善勸生欢喜。前中開意不應愁苦，正勸止悲。「诸佛法尔，是故当默」，以理開解。
後中，初先教修善法：「樂不放逸」，教修戒行；「守心正念」，教修定行；「遠离非法」，教修慧行，慧能治过，名离非法。亦可初句樂不放逸，勸修慧學，慧是波若不放逸根，名不放逸；守心正念，勸修定學；遠离非法，勸修戒學，戒离诸过，名离非法。「慰意受樂」，勸令生喜。慰意当前，汝等開意，受樂当前，不應愁苦。
自下第二對请为说，於中有三：一舉疑勸问；二「亦当为汝先说」已下，對上所请，許说違住；三「佛出世」下，正为宣说。初中，如来懼诸比丘不堪諮啟，故舉勸问。於中初先舉疑令问，後許酬答。前中「比丘有疑当问」，是總勸也；「若空」下別。別中略舉十四种門以勸其问。「若空、不空」，义有多含：若就生死、涅槃相對，生死名空、涅槃不空，故下文言「空者，所謂一切生死；言不空者，謂大涅槃。」若就二諦相對以論，义則不定，若说相空以为真諦，真諦名空、世諦不空；若说真實如来藏性以为真諦，真諦不空、世諦名空，以不實故。故《胜鬘》中妄法名为空如来藏、真法名为不空藏矣。「若常、无常」，义亦多含：若以生死、涅槃相對，生死无常、涅槃是常；二諦相對，世諦无常、真諦是常。「若依、非依」，义亦多含：邪正相對，三宝可依、外道非依；真妄相對，真法可依、妄法叵依，故《胜鬘》中说如来藏以为一依。「若去、不去」，义亦多含：邪正相對，正行出离名之为去、邪行沈沒说为不去；因果相對，因名为去、果則不去。「若归、不归」，义亦多含：大小相對，小乘趣大名为有归、大无所趣说为不归；因果相對，因則有归、果則无归。「若恒、非恒」，与前若常无、常何別？通释是一，於中別分，不生名常、不滅曰恒，义亦多含：染净相對，生死非恒、涅槃是恒；二諦相對，真諦名恒、世諦非恒。「若斷、若常」，义亦多含：染净相對，生死終斷、涅槃是常；真妄相對，妄想可斷、真識是常。「若众生、非众生」，义亦多含：內外相對，內是众生、外非众生；假實相對，假是众生、實非众生；空有相對，有是众生、空非众生；就人相對，佛非众生，离生死故，餘是众生。「若有、若无」，义亦多含：若就有为、无为分別，三有为法名之为有、三无为法说之为无；若就二諦相對分別，有为、无为同名为有，无我、我所说之为无。如《地持》说，若就人論，凡有生死而无涅槃；圣有涅槃而无生死，如下文说。「若實、不實」，义亦多含：染净相對，生死不實、涅槃名實；權實相對，一乘是實、三乘不實；真妄相對，妄情不實、佛性是實；二諦相對，世諦不實、真諦为實；淺深相對，三諦非實、一實为實。「若真、不真」，义亦多含：染净相對，生死不真、涅槃是真；二諦相對，真諦为真、世諦不真。「若滅、不滅」，义亦多含：四諦相對，滅諦是滅、餘三非滅；真妄相對，妄法可滅、真法不滅。「若密、不密」，就教論之，大小不定，或小教名密、大教不密，小乘覆實名之为密、大教显實故名不密；或大教名密、小教不密，大乘深隱故名为密、小乘麁显故名不密。「若二、不二」，就乘論之，權分大小，说之为二，實唯一大，名为不二。「如是种种有疑今问」，總以結勸。「我当隨順为汝斷」者，許为酬答。
自下第二對上所请許说違住。「亦当为汝先说甘露」是許说也，對前許答，故云亦当。望後取滅，名为先说；然後涅槃，違其请住。向前比丘第五请中云言「示我甘露正道」，故許为说；復言「久住勿入涅槃」，故今違之。
自下第三正为宣说。於中有二：勸捨昔偽，令修今真；二「我今当令一切生」下，就真为说三事涅槃，正酬上请。前中有三：一双奪因果，勸修今真；二「云何庄严正法城」下，別奪昔果，勸修今真；三「汝等虽得出家」已下，別奪昔因，勸修今真。就初段中，先奪昔偽。「我於往」下勸修今真。奪昔偽中，先明昔来所得是难，「离八难」下牒以奪之。
前中，初先法说明难，难有六种：一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍，明闻法难。忍猶可也，难信之法而能忍可，故名为难。亦可忍者解之別称，於难解法而能解知，故名为难。六具禁戒得罗汉难，具戒是因，罗汉是果。六中初一就佛说难，後五約就比丘辯难，下喻显之。「如求金沙」，喻後五难，求金於沙甚难可得，生死法中求是五事，至極难得。「如优曇华」，喻佛出难。上来明其所得是难，自下第二牒以奪之。「离八难」者，牒舉向前六难所离，比丘得向後五难时即离八难，故今舉之。言八难者，三塗为三、生盲聾等以为第四、世智辯聰以为第五、佛前佛後以为第六、欝单为七、長寿天处以为第八。八中，前三在下三趣、次四在人、後一在天。得人身故，离三塗难；值佛，离於佛前、佛後；生信，离於世智辯聰邪见之难；闻法，离於盲、聾等难；具戒得果，离於欝单長寿天难，彼无得故。「得人身」下，牒其所得。後五难中偏牒初二，初二亦是大乘所依，不須奪破，故偏牒之。「得人身难」牒前第一，「汝等遇我」牒前第二，「不應空过」約就前二，奪後三种。於小乘中虽有信等，望於大乘全无所得，故曰空过。
上来奪偽，下勸修真。句別有四：一舉己昔因。二「今得」下，舉己今果所成果德超过二乘，故曰无上；得大涅槃，不捨世間，无礙善巧，故曰方便。三「为汝等」下，就己昔因明修所为，欲使众生荷恩受行。「捨身、手」等，猶前苦行；四「是故」下，就己今果結勸修習。我为汝等求得如是无上果故，不應放逸棄而不學。
別奪果中，初辯今真，「汝今遇」下約真奪偽。前中「云何庄严法城」，问以起发。涅槃正法似世宝城，法从喻称，名法宝城。「此法宝城云何庄严」下對显之。「具种种德」，總显庄严。「戒、定、智慧为牆塹」等，別显庄严。戒能防非，故说为牆；定意深靜，说之为塹；慧能观照，名为埤堄。就下約真奪偽之中，「汝今遇是，不應取此虛偽物」者，正勸捨偽。「譬如」已下明取偽失，先喻、後合；「汝诸」已下，結勸捨偽。
別奪因中，先奪昔偽，「今当」已下勸修今真。前中四句：一奪出家、二奪染衣、三奪乞食、四奪剃发，文显可知。勸修真中，「我今真實教勅汝等」總以標許；下別教之。於中有三：一明现在三宝缘具，勸令勤修。「我今现在」佛宝缘具、「大众和合」僧宝缘具、「法性不倒」法實缘具。「是故」已下結勸修習，「当勤精進，攝心勇猛」勸修善法，「摧诸結使」教斷惡法。二「十力沒」下，舉圣滅有損，催令速修。名佛以为十力慧日，佛滅度後无人教汝斷除闇障，是故当为无明所覆；曼佛今在，当應速修。三「譬如」下，嘆法多益令其必修，先喻、後合。「我法亦尔」，合地藥草，「出生妙」等，合为生用。「出生妙善甘露法味」，明能生善，「而为众生病之良藥」，明能滅惡。下众因此所奪、所勸而为啟请，宜須記之。
上奪昔偽勸修今真，自下第二就真为说三事涅槃。文別有三：一許安众生令住祕藏；二「我亦」下，自許安住；三「何等」下，显其所住祕藏之相。初中，「当令一切生」者，凡夫众生；「及我子」者，菩萨名子，以诸菩萨德堪紹繼，故说为子；「四部众」者，謂声闻众，在家、出家，各分男、女，故有四部。同教令證大般涅槃，名安祕藏。大般涅槃昔隱不说，故名祕密。權教所覆，故復名藏，故下文言「十一部中所不说故，名之为藏。」又於其中包含诸德，亦名为藏。第二段中，「我亦復当安住是中入涅槃」者，自許安住，已住同他，是故言「亦」。實則久住，對今息化始入名「当」。息化归真，名入涅槃。第三段中，「何等祕藏」，牒问起发，下對显之。應先解释三事涅槃，然後释文，义如別章。文中先喻，喻中初言「猶如伊字」，總舉喻事，此乃舉其胡書伊字。下辯喻相，文有四句，前後不次，若正，應言三點若並則不成伊、縱亦不成、三點若別亦不得成，如摩醯首罗面上三目乃得成伊，準合應尔。但今文中先舉縱、並，次舉摩醯三目成伊，却明別異。道「如摩醯面上三目」，立喻显喻。合中初言「我亦如是」，合初伊字。此言不足，若具，應言「我之所得祕密之藏亦復如是」。下別合之，先合不成，「解脫之法亦非涅槃，乃至般若亦非涅槃」，合上縱、並不得成伊；「三法各別亦非涅槃」，合上文中三點若別亦不成也。此成、不成，別章具論，今此略以三义释之：一就真應相對分別，應化三事，无常生滅不成涅槃，以不成故今須滅之；真德三事方成涅槃，以真成故今入其中。二約性净方便分別，方便三事菩提門收，不成涅槃；性净三事方成涅槃，此经偏明性净之果为涅槃故。三就性净總別分別，別分不成，總攝則成，如彼三點別不成伊，總攝則成。「我今安住如是三」下，合如摩醯首罗三目乃得成伊，此乃安住真常三事，亦可安住性净三事，故成涅槃。所住虽常，为化众生，滅應归之，故言为生名入涅槃，所謂入於化滅涅槃，故下大众闻之悲啼。「如世伊字」，舉喻以帖，隨法麁分。
上来明其三事涅槃，自下显其四法實义。若作四分科判其文，前二段竟，自下第三比丘重復哀请为由。「闻佛世尊定当涅槃皆悉憂」等，明众哀泣。「稽首」下请，稽首身请、白佛口请。口请有三：一嘆昔以请、二「如帝王」下比丘舉己有惑以请、三「如有人嘆芭蕉」下嘆己以请。比丘何因嘆昔为请？由佛向前別奪果中告诸比丘：「汝等不應取虛偽物。」故今比丘反嘆昔日所得法真、能观想胜，欲使如来翻之显真。何故第二舉惑以请？由佛向前別奪因中勸斷結使：「十力滅已，汝等当为无明所覆，我法能为病之良藥。」故今比丘舉己有惑，请佛住斷。何故第三嘆己有解？由佛向前双奪比丘因果之中告诸比丘：「汝等遇我，不應空过，不應放逸。」故今自嘆善修无我，故非放逸；以修无我能得涅槃，故非空过。作此語者，欲使如来翻己所解，更明正修。
下依此三，如来別答，宜須記知。初中为四：一因佛今滅，反嘆昔教，彰己昔日所得法真，非是虛偽；二「如众生跡」下，彰己昔日能观想胜，非是虛偽；三「如来若离无常想」下，难破如来安住之义，明佛定滅，成初段中无常法真；四「如農夫」下，重嘆昔日能观想胜，成前第二能观想胜。
初中「快说无常苦」等，反嘆昔教。比丘何因歎佛昔说？由佛今滅。佛今定滅，明法定是无常苦空。法既如是，昔言当法，是以言快。何故嘆者？为显自己所得无常苦空法真，使佛翻之，更显真法。
第二段中，先喻，次合，後显胜相。喻中，「生跡」喻不净等五度門观，「象跡」喻於无常苦空无我等观。象跡寬大，广破故胜。合中，初言「是无常想亦如是」者，合前象跡。此文略少，若具，應言是无常苦无我等想亦復如是。文中就始且言无常。此實是慧，以想名说。何故如是？诸心心法更相受名，如四念处体實是慧而名为念，此亦同彼。又復此慧取相名想。「於诸想中最第一」者，合前一切跡中为上。下显胜相，「若有勤修能除欲愛乃至憍慢」，明能斷除修道烦恼，得有餘果。欲界欲愛、色无色愛三界貪使，无明憍慢是三界中癡、慢二使，瞋在欲界得那含时已能斷除，故略不論。修无常想皆能滅之，亦斷见惑。文中舉終，始則可知。「及无常想」，明能滅智證无餘果，亦滅苦空无我等想，且说无常。自下第三难破如来安住之义，明佛定滅，成前第一无常法真。於三事中，且就波若难破住义，餘類可知。然今約前无常之想，進退作难，以无常想与彼波若同是慧故。难意如何？如来若离此无常想更有常法於中安住，安住則不滅，今則不應入於涅槃；今入涅槃，明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想，畢竟安住如是想中，此想便常，不可斷滅，云何昔言修无常想能滅烦恼及无常想？修无常想還能滅於无常之想，何处安住而言不离？离与不离皆无住义，明佛定滅；佛定滅故，无常理定，无常法真。
第四重显能观胜中，初先正嘆，下牒結之。前中先喻，上说象跡广破故胜，此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒結中，先牒耕喻，乘言便故；次牒跡喻，「於诸想」下總合显胜。
第二大段舉惑请中，文別为五：初二彰己无明未遣，请佛住斷；次二彰己四住未亡，请佛住斷；後一彰己倒想未除，请佛住斷。比丘何因舉斯请斷？由佛向前別奪因中云言「十力既滅沒已，汝等当为无明所覆」，故舉无明请佛教斷；由佛向前勸摧結使，故舉四住请佛住斷；由佛前言「我法能为病之良藥」，故舉倒想请佛住斷。
问曰：经说二乘能斷四住烦恼，比丘應无，今以何故请斷四住？解言：四住有麁、有細，麁者久无，細者猶在，故今请斷。
又问：倒想与前四住无明何別，而別请斷？解言：倒想是无明起，四住家因，故別请斷。云何得知？如《地持》说「如是如實，凡愚不知，起八妄想。」故知倒想是无明起，即彼宣说八种妄想能生见、慢、貪、恚、癡事，故知倒想是四住因。
五中，初二有何差別？前一彰己无明未斷、後一显己无明在故，不得如来三事涅槃。次二何別？前一彰己四住未斷、後一显己四住在故不得安樂，故有五別。
就初请中，初先立喻，「帝王」喻佛；「知終恩赦獄囚脫」者，喻佛垂滅，應教众生除滅无明；「如来今」下約喻求佛，「我等今」下彰己未出，徵请佛住。
第二请中，初先立喻，「如人鬼持」，比丘喻己为无明縛；「遇良呪師，呪力除差」，喻佛能救；是中少一身得安樂。下約求佛，「如来亦尔」，合良呪師；「为声闻」等，求佛同前呪力除鬼；「令得安」下，合同病人身得安樂。此舉波若及与解脫等於法身。如世伊字約喻別法，大乘三事如世伊字，小乘三事或縱、或並、或復別異，不似伊字。今言如伊，即显不同小乘三事。
第三请中，初先立喻，「我未」已下彰己未同，「云何」已下徵请佛住。喻中「如象为人縛」者，喻佛菩萨本为四住烦恼所縛。人喻惑境，䩭鎖喻惑，纏心名縛。「虽有良師不能制」者，喻上五欲及众魔等不能繫縛。「頓绝䩭鎖自恣去」者，喻佛菩萨斷障出去。次約前喻，彰己未同。「我未如是」，未同香象；「未脫五十七烦恼」者，自未见文。有人傳言出《佛毘婆沙》，《佛毘婆沙》有十八卷，彼说见惑有其五十，所謂十使迷覆五阴；修惑有七，欲界有四，貪、恚、癡、慢，上界有三，除瞋有餘。义甚契当，但《佛毘婆沙》经錄中无，不知是非。「云何」已下，徵请佛住。
第四请中亦先立喻，次約显己。「云何」已下，徵请佛住。喻中，初言「如人病瘧」，喻佛菩萨本为使縛，細使在心，未发如瘧；「值遇良醫所苦除」者，喻佛菩萨，值遇过佛，闻法除障。次約显己，「我亦如是多诸患」等，明己同於向前病人，四住殘結殃累身心，名多患苦，见为邪命，愛为熱病。「虽遇」已下，彰己未同所苦除者。「虽遇如来，病未瘉」者，惡法未离，未得无上安隱常樂，净德未成。「云何」已下，徵请佛住。
第五请中，初先立喻，次約显法，後请佛住。喻中有二：一喻己迷惑、二「时有良醫与藥」已下，喻佛能治。前中，初言「譬如醉人」，舉其喻事，醉人喻己；无明住地及妄根尘能生倒想，喻之如酒；惑心起妄，说之为醉。下显醉过，过有三种：一喻起烦恼、二「言語」下喻明造业、三「臥糞秽」下喻明受苦。起烦恼中，「不自觉知，不識親疎、母女、姊妹」，喻己有癡。不知自体如来藏性本寂无为，名不自知；不知妄心親迷真起，名不識親；不知妄境从妄心生，名不識疎。不識此等，故名为癡。「迷荒婬亂」，喻起倒想。想謂八妄，如《地持》说。喻造业中，言語口业、放逸身业，受苦可知。
第二喻佛能治之中，初治醉体，「還自」已下除其醉过。治醉体中，「良師」喻佛；说法授人，名「与藥服」；受法修行，名为「服已」；捨离癡惑，不取妄境，名为「吐酒」。除醉过中，悟解自体本性清净，名为「自憶」，翻前不自觉知言也；識知親疎，名之与識，翻前不識親疎等也；「心懷慚愧，深自剋」等，翻前迷荒、婬亂等也。言語放逸、臥糞秽中，略不翻之。
下約显法，於中還二：一約前喻，明己迷惑；二約後喻，明佛能治，请佛说法。前中先合譬如醉人，「我亦如是」，合前人也；「往昔已来情色所醉」，合前醉也。情謂五根、色謂五尘，此根舉尘生惑之缘，故说为酒。依此生結惑亂己心，名情色醉。下合醉过，不自觉知、不識親等略而不合。「貪嗜五欲」，合前婬亂；「非母母想乃至非生作众生想」，合前迷荒；言語放逸，略而不合；「是故轮转受生死苦」，合臥糞秽，「如彼醉人」，舉喻以帖。
自下第二約前良師能治之喻，请佛说法。「如来今当施我法藥」，请同良師与藥服也。「令我還吐烦恼酒」者，合服已吐。「而我未」下，彰己未同醒悟之人，徵请佛住。
就第三段嘆己请中，文別有三：第一比丘因佛上言「汝等遇我，不應放逸，不應空过」，嘆己善修，欲使如来翻明胜修；二如来述讚；三比丘闻讚，乘言起过。
就初段中有五復次：前三復次嘆己善修、後二明己所修殊胜。復就前中，初一復次責情显理，彰己善修；後二復次观法离我，明己善修。前中先喻，次合显法，「我等」已下結己善修。喻中，「如人嘆芭蕉樹以为實」者，喻凡計我，芭蕉喻身，说我为實，无有是处。責情显理合中，「众生」合上人也；「若嘆我」等，合嘆芭蕉以为實也；「亦无是处」合无是处。「我等」以下結己善修，亦能修習无常想等。无我治胜，所以偏说。就後二中，前一復次观五阴法无其我用，先喻、後合；後一復次观五阴法无其我体，先喻、次合。「我等」已下，結己善修。後二嘆己所修胜中，前一能除修惑故胜，於中引佛昔说显之，貪、瞋、癡慢斯皆除斷，且说除慢，餘類可知。後一能除见惑故胜，先喻、後合。「修无我想」，合前空也，「而有诸见无是处」者，合上鳥跡现无是处。
第二如来述讚之中，「善哉」嘆辭。「汝等善修」，出其所嘆。於有为过，此實能治，故佛嘆之。
第三乘言起过之中，初先起过，「如人醉」下自是非他。前起过者，起何等过？以佛嘆其有为法中善修无我，乘於佛地起无常等无为四倒，故名起过。比丘白佛「我等不但修无我想，亦更修習其餘想」者，不但於彼凡夫阴中修无我想，亦更於彼佛果阴中修无常苦、无我等想。然此正得名於佛地起无常苦、无我等想，不得名为无为法中起无常苦、无我等想。何故如是？若知无为，終不起於无常等倒。以何义故不说不净？不净事观，故不論之。又於如来无漏法中，人多不取以为不净，故不说之，理實具有。
问曰：比丘於佛所得一切法中皆起此想？有不起处？释云：比丘於佛所得数滅涅槃，其唯起於无我之想，終不計为无常苦等；於佛身智具起倒想，以己所得仰類佛故。
就下自是非他之中，初先非他，後便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡夫及诸菩萨，癡惑亂心说之为「醉」，心志濁悶名为「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五阴，「日、月、星辰」喻佛五阴，妄见称視，取为常樂我净之法，翻違前境名「悉回转」。視山河等皆悉回转，喻凡妄計下地五阴为常樂等，視日月等皆悉回转，喻诸菩萨計佛五阴为常樂等。声闻之人悉用为倒，故名回转。「若不修」下，法说非他。先舉凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非，「如是之人不名为圣」，明无正解。「多放逸」等，明有邪过。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。显己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不應言我放逸。上来非他。「以是因缘我等善修」，自是言也。以不修習无常等想不名为圣，多诸放逸流转因缘，故我所修得名为善。
上来比丘哀请为由，自下第四如来为说四法實义以酬上请。依上三请，从後向前次第答之：先對第三自嘆之辭，更为演说胜修之法；二「比丘白佛：如佛所说，若离四倒，則得了知常樂我」下，對前第二请住之辭，明己不住；三「汝等当知先所修習无常苦等非真實」下，對上第一嘆昔之请，教其甄簡。
初中，如来先勅諦聽，後为宣说。说中有二：一奪昔偽修；二「何等为义？无我者名生死」下，教其真修。前中復二：一明比丘具足八倒故修非真；二「世間亦有常樂我」下，彰彼八倒依三倒生。前中復二：一對前比丘自是非他，明诸比丘无为法中具足四倒；二「汝等若言我亦修」下，對上比丘乘言起过，明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒猶未除遣，云何自嘆我等善修无常苦等？前中有三：一牒以總呵、二「何等义」下广显不達、三「汝等比丘云何而言有我想」下總以結呵。初中，「汝向所引醉喻」，牒前比丘非他之辭。「但知文字不達义」者，呵以显过，所謂但知回转名字，不達名下非回转义。第二广中「何等为义」，徵问起发。此问不足，若具，應言「云何不達？何等名为所未達义？」準答應尔。下對显之，先對向者所少之问明其未達，「我者」已下對前文中所有之问辯出其义。前中，初先明诸比丘自是回转，次明不達，後以喻帖。明回转中，「如彼醉人见上日月實非回转，生回转想」，牒前比丘非他之言。比丘前说见山、河等悉皆回转，今此何故但舉日、月？释云：山、河乃至屋舍喻凡五阴，日、月、星辰喻佛五阴。於凡五阴計常樂等名回转者，正当道理，不須非毀，为是不牒；见佛五阴为常樂等名回转者，乖違法理，所以偏牒，推过比丘。「众生亦」下，約就前喻明诸比丘自是回转。「众生亦尔」合前醉人，此名比丘以为众生。「为诸烦恼无明所覆」，合前醉体。烦恼四住无明即是无明住地。「生顛倒」下合前回转。「生顛倒心」，總明回转；「我計无我乃至計苦」，別明回转。下明不達，「以为恼覆」，不達所以。「虽生此想，不達义」者，正明不達。虽生无常、无我等想，不達常、樂、我、净等义。「如彼醉人」，舉喻以帖。上明未達。
下次辯义，常樂我净理實遍通一切佛法，然今隱显，我偏就人，餘三就法。「我是佛」者，自在名我，自在之用在於佛人，故说为我。又復我者，人之別称，故就佛人而说其我。「常法身」者，法身佛体，显本法成，性出自古，体无變異，明常义显，故说为常。「樂涅槃」者，涅槃是滅，滅离众苦，寂樂义显，故说为樂。「净是法」者，謂三宝中法宝之体，能治垢染，故说为净。
上来第二广明未達，「汝等」已下總以結呵。「我是佛义」，善取我者称当佛义。「汝等比丘云何而言有我想者，憍慢貢高，流转生死？」比丘上言若有不修苦无常等名有我想，亦應说言无常想等對初我义，且云我想，比丘上言多诸放逸，今名慢高。
下明比丘有为法中具足四倒，文中有三：一呵其所取；二「我今当」下舉真显偽；三「苦計樂」下正明比丘有为法中具足四倒，不應自嘆善修苦等。就初段中，「汝等若言：我亦修習无常苦」等，牒其上言。比丘上言「我等不但修无我想，亦更修習其餘诸想」，謂无常苦无我想等，故今牒之。是三种修无有實义，以理呵奪，於佛常、樂、我、净法中而修苦等故无實义。以何义故不明、不净？义如上释。
第二段中「我今当说胜三修」者，下说常、樂、我、净四修，但今翻對前三偽修，故言三耳。道己当说胜三修法，即显比丘所修不實。
第三段中，文復有三：一汎舉八倒；二「有如是等」下，明八倒中有为四倒不知正修；三「汝诸比丘於苦法」下，結彼四倒屬诸比丘。初中應先解八倒义，然後释文，义如別章。文中初言「苦者計樂、樂者計苦是倒法」者，生死實苦，妄計为樂，涅槃實樂，橫計为苦，故是顛倒，餘三類尔。前已宣说无为四倒，今此何故重復論之？盖乃舉前類後故尔。比丘不但无为法中具足四倒，有为法中亦具四倒，故通舉之。又復懼人闻说常樂我净是倒，一向入於苦无常等四顛倒中，为遮此过，故说八种悉是顛倒。第二段中，「有如是等四倒法」者，就前八中偏牒有为四顛倒也。「是人不知正修法」者，不知无常苦无我等微細四修，又亦不知常樂我净四种真修。第三結倒屬比丘中，「汝诸比丘苦中生樂，乃至不净生净想」者，解有二义：一就众生分齊以说，比丘虽復观众生空，斷除正使，習气未尽，故起常樂我净等想；二約诸法分齊以論，诸比丘等未得法空，故於诸法起常樂等四倒之想。以不知法自性无常，故起常想；不知诸法自性壞苦、虛集行苦，故生樂想；不知法空，故起我想；不知诸法净相本寂，故生净想。此想未除，云何自嘆善修无常、无我等乎？
上来第一明诸比丘具足八倒，自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒、三倒，有何差別，而言依三生八倒乎？是中三倒是迷理倒，迷诸法如，建立生死涅槃法相，不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒，迷前所立生死染法建立常等、迷前所立涅槃净法起无常等，於彼三倒所立法中而起八倒，故说依生。文中初明有为四倒依三倒生，「以三倒」下明无为倒依三倒生。前中有四：一明世間及出世間並皆有其常樂我净。二分虛實，世間常等有字无义、出世常等有字有义。三「何以」下解释世間无义，所以於中先问，何故世間偏独无义？下對释之，以有常樂我净四倒，不知真實常等正义，所以无之。四「所以」下解释世間有倒所以，正明四倒依三倒生。於中先问所以世間有四顛倒，下對释之，以有心想见倒故尔。七識心体是其心倒、妄取法相名为想倒、於所取相建立定實名为见倒。亦可妄想謂有诸法名为想倒、重起心缘缘前所想名为心倒、於心所缘執定分明名为见倒，广如別章，此應具論。下次明其无为四倒依三倒生，句別有二：一明世人以三倒故樂中见苦，乃至净中见其不净；二「以顛倒」下明其世間有顛倒故，但知无常苦等名字，不知常樂我净正义。
上来第一奪昔偽修。从此已下第二大段教其真修，於中有三：第一汎明八法實义、二「是名」下約义辯修、三「若欲」下就所修中簡胜勸學。初中先问「云何为义」，下對辯释是中正意，为明常樂我净四义約對以辯，通明苦等，常樂我净理實齊通，但今隱显。如来名我，义同前解；法身名常，亦如上释；涅槃名樂，滅离苦故；法宝名净，能治障故。苦无常等理亦齊通，但今隱显，就生死人偏说无我，往来流转不自在故；就二乘人宣说无常，終归滅故；就外道人宣说其苦，外道所作是苦因故；通就一切有为之法宣说不净，能染污故。第二約义以辯修中，「是名不倒」，約法辯修，如法正解故名不倒。「以不倒故知字义」者，知八法名、知八法义而不迷惑。第三簡胜勸學之中，簡取常等令人修習。「若欲遠离四顛倒者」，离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒，今此何故但言离四？无常等四比丘所保，正違出世常樂我净，故偏舉之。常等四倒非彼所保，力虽未及，当必厭斷，故不舉之。「應知」已下，勸知常等四种正义。
上来一段答上比丘第三所请，自下次答向前第二有惑之请，明佛不住。於中比丘乘佛前言重请起发，下佛答之。请中有四：初「比丘白佛：如佛所说离四倒者則知常」等，牒佛前言；二「如来今者永无倒」下明佛离倒，具知常等；三「若已了知常樂」已下徵请佛住，若佛已知常樂我净，何故不住一劫、半劫，教导我等而欲涅槃；四「若见顧」下要请佛住，於中先舉住益要请。若住，教我常樂净等，「我当至心顶受修習」。「若入」已下舉彼如来去損要请。若佛不住，入於涅槃，我等何能与是毒身同共止住，修治梵行？「我亦隨佛入於尽滅涅槃」中去，文意正尔，不勞異解。下佛答之，明己正法悉付迦葉，不須我住。於中先呵「汝等不應作如是語：我住則修，不住隨滅。」「我今」已下明不住意，於中初法、次喻、後合。法中，初明所有正法悉付迦葉，後明迦葉作依同佛。
问曰：下说一切声闻及大迦葉悉常无常，應以大乘付诸菩萨令法久住，不付声闻，今云何言无上正法悉付迦葉？释言：付法分別有三：一約时分別。时有二种：一始終常付，付诸菩萨，以诸菩萨常能受持，流布不绝，所以偏付；声闻弟子大迦葉等悉皆无常，不能流通，所以不付。二隨时別付，通付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说声闻弟子虽復不能常流法化，亦能一时匡化益物，故通付之。今言正法悉付迦葉，义当後門，以彼迦葉佛滅度後二十年中弘通正法，所以付之。下言大乘付诸菩萨，义当前門。二約人分別，义別有三：一凡圣通付，如下文说「如来今以无上正法付囑诸王、大臣、宰相、四部众」等；二簡凡付圣，唯付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说；三簡小付大，唯付菩萨，如下文说。今此文中言付迦葉，义当第二；下付菩萨，义当第三。三約法分別，义別有三：一大小分別，小付声闻、大付菩萨，故下文说「十二部经，唯方广部菩萨所持，餘十一部二乘所持」；二就大乘淺深分別，淺付声闻、深付菩萨，故龍樹说《波若》义淺付囑声闻、《法华》义深付诸菩萨。《波若》多说破相空理，未显實义，故名为淺；《法华》宣说声闻作佛，显其有性，故名为深；三就深经教义分別，論其教法通付声闻，义付菩萨，故下文言「今问阿难欲令受持《大涅槃经》，阿难比丘所未闻」者，弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义，故此所说与後不同，喻合可知。
「汝等当知先所修」下，第三大段對上初请，教其甄簡。於中初先正教取捨，遣其執心；「比丘白」下为之会通，遣其疑心。前中有二：一對上比丘嘆昔所修无常想胜，以理呵奪；二春时喻下對前比丘嘆昔所解无常苦空、无我法真，教其甄簡。初中，「当知先所修習无常苦想非真實」者，以理正奪；无我等想亦非真實，略不备舉。
後中先喻，後約教勸。喻中有三：一求真取偽喻、二「持出」下知偽非真喻、三「是时宝珠猶在水」下捨偽取真喻。前段喻中，初喻闻慧、次思、後修。佛初出世名为「春时」，比丘非一说为「诸人」，昔教为「池」。诸比丘等依教除障名在池浴，尋教起闻称曰乘船，得法暢心说为遊戲，闻说苦等迷覆常樂我净真法名为失珠，權教所隱名沒深水，此喻闻慧。下次喻思，思教求义名共入水求覓是宝。下喻修慧，人別證法名为競捉，所證苦等悉非真理名为瓦石，取偽为真故言自謂得瑠璃珠，得法適心所以欢喜。
第二知偽非真喻中，得旨捨詮故言持出，悟解苦等非是實理名知非真。
第三捨偽取真喻中，還初喻闻、次思、後修。常樂真理猶为權隱，故言宝珠猶在水中；由理別故權實教分，故言珠力水則澄清；水之一事況於二教，濁喻權教、清喻實教，尋詮悟旨故言见珠；猶在水下，理未即心，故言如观虛空月形，此喻闻慧。次喻思慧，比丘众中能解常者以为一人，巧观求真名方便力，依教審思名安徐入。下喻修慧，修心證實名即得珠。
下約前喻教勸比丘，句別有四：一約初喻呵其取偽、二約第三教其取真、三約第二勸知昔偽、四重約第三勸取今真。初中「汝等不應修習无常等想以为實」者，約喻以呵。「如彼人」下，舉喻類責。「汝等應当善學方便，处处常修常樂净等」，約第三喻教修趣實，生生恒習故云处处。「復應当知先所修習四法相貌悉是顛倒」，約第二喻勸知昔偽。下重約第三勸修今真，「欲得如是修诸想者」，舉其所求。「如智出珠」，約喻以勸。「所謂我」等，辯出所修。
下为会通，今言異昔，故須会通。於中且就我与无我一對会通，餘類可知。比丘先问「昔说无我修學有益，能斷烦恼，得入涅槃。」今復说我以为真實，是义云何？下佛答之，先嘆，後会。会中先喻，次合显法，「如大醫」下牒以結勸。喻中有二：一昔说无我喻；二「其後不久王復病」下，今说真我喻。前中復二：一外道说我喻；二「时有明醫从遠方」下，圣说无我喻。外道说中，「如王闇鈍」，明所化愚，如舍利等在俗之时各有匡領，故说为王。內无解慧，名为闇鈍。所知淺狹，故曰少智。「有一醫」下，明能化癡，於中有四：一能化人癡、二所化不別、三重明其能化人癡、四重彰其所化不別。就初段中，富兰那等六師之徒邪法訓世名为醫師，心不觉法名之为頑，口无正言说以为囂。自下第二所化不別，加以敬養名賜俸祿。自下第三重復广前能化人癡，「療治众病純以乳」者，不知广治，说我为乳。「亦復不知病起」已下，不知正治。於中初言「不知病」等，明不識病。「虽知乳藥復不善解」，明不別藥。「風、冷、熱病悉教服乳」，明不解治。風病喻瞋，以躁急故；冷病喻癡，以頑騃故；熱病喻貪，以燒心故。烦恼非一名一切病，齊教計我名悉服乳。自下第四重復明其所化不別，「不別是醫知乳好醜及善惡」者，好醜據体，善惡論用。
第二圣说无我喻中，文別有三：一如来出现喻；二「是时舊醫不知諮」下，反迹同邪喻；三「是时客醫即为王」下，破邪通正喻。初中「明醫」喻佛如来，能宣治法故说为醫。「曉八術」者，喻佛如来明識根藥。何者八術？一知病体；二知病因；三知病相；四知病处，或在五臟或在支節；五知病时，平旦发者是如此病，如是等也；六者知藥，識其藥体；七者知治，知如此藥治如是病；八者知禁，知如是病服如是藥、忌如是食，如是等也。善療知方八中差別，从真现應名遠方来。
第二反迹同邪喻中，文別有五：一外道不識反生貢高喻，外道不知请佛为師名不知諮，不知从佛聽闻正法名不知受，謂己胜佛名反貢高，謂佛劣己名生輕慢。二如来迂德示受邪化喻，先思、後请。思中，「明醫即便依附请为師」者，请人为師。「諮受方」者，謂受其法。下正请中，「語舊醫言：我今请仁以为師範」，请其人也。「唯願宣」等，受其法也。三外道要请喻，外道要佛为己弟子順教奉行，名給走使。要佛一化常为弟子，是故说言四十八年。如来在世四十九載，除後宣说《涅槃》之年，是故但云四十八耳。四如来權从喻，「明醫受教，我当如是」，權从所要。「隨我所能」，明不專从。既言隨我，明非一向从彼要也。五徒众共匡喻，「即將客醫共入见」者，徒众共知。如佛昔日从於阿蓝迦蓝等學，彼後共佛同知僧事，此之謂也。亦可此中邪正兩師共察众機，名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。
第三破邪通正喻中，先遣邪人，「客醫作念欲教王」下破其邪法。前中復二：一为说正法、二「尔时王」下擯遣邪人。前中，初言「即为王说种种醫法及餘伎藝」，正为说法。醫方是其治惡之法，伎藝是其集善之法。又復醫方是自行法，伎藝是其化他之法。「大王当知應善分別」，勸知得失。今昔相濫，故須分別。此法如是可以治國、可以療病，嘆胜令受。所说伎藝可以治國，治國化他；所说醫方可以療病，療病自行。下遣邪人，「尔时國王闻是語已方知舊」等，知舊劣新，所以擯遣。「然後」已下，知新胜舊，故加倍敬。
破邪法中，文亦有二：一破邪法；二「尔时客醫以种种」下授其正法，与前左右。初中有四：一请施法化、二「王即答」下彼闻敬从、三「彼客醫」下正施法化、四「时王答」下彼闻奉行。就初段中，先思、後请。「客醫作念欲教王者今正是时」，內心思也。機熟在今，故云是时。「即語王」下，发言正请。物機順圣名實愛念，请施法化名求一願。
第二段中，「王即答言：从此右臂及餘身分一切与」者，機显圣心，义说为答。受小之機，攝道方便，名为右臂。一世所行，名餘身分。皆从圣化，名隨意求。自无顧執，名一切与。
第三段中別有四句：一直勸斷我、二「所以」下明斷无損、三「若欲」下立制斷我、四「斷乳已終更无」下明斷有益。就初句中，「王虽許我一切身分」，牒前所許。「然我不敢多有求」者，明化不頓。大機未熟，未可頓攝，名不多求。「今所求」下正勸斷我。道今所求，明不同後。诸比丘等在俗之时各有匡領，如王統國。佛昔化之，自斷我心兼勸餘众，故言「願王宣令國內不得更服舊醫乳藥」。第二句中，「所以」徵问，下對释之。「是藥毒害，多傷損故不得服」者，著我之心，招苦障道，名多傷損。第三句中，「服斬首」者，斷其出世法身之首。第四句中，「斷已更无橫死之者」，不墮生死，常受樂者，受涅槃樂。「故求是願」，結明化意。上来四句合为第三正施法化。
第四彼闻奉行喻中，「王答：汝求不足言」者，明堪斷我，此亦是其根性中語。對後化人，名初受小。为不足言，尋为宣令一切國等順教斷我，为藥斬首，舉过勸斷。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。「以种种味和合藥」者，謂无常苦无我等味合之为治。「以療众病无不差」者，用治众惑，无不滅也。
第二今说真我喻中，文別有五：一患機感圣喻、二「醫占王」下圣说真我喻、三「汝今狂」下初闻不受喻、四「是时客醫復語王」下圣为会通喻、五「王闻語已讚言」已下領解修行喻。初中，「不久王復病」者，喻诸比丘因學无我，遂於佛地起无我倒，我心息已即便計佛以为无我，故云不久。患機感圣名为命醫有病感治，义言「我今病重欲死，当云何治？」執见情深，故云病重。斷绝常命，名困欲死。请问治方，名云何治。
第二段中，「醫占王病應用乳」者，審病擬藥。无我之病非我不治，故云應用。「尋白王」下，正为说我，於中有三：一喻授真我。二「我於先」下，毀昔讚今，令人樂受。「我先斷乳是妄語」者，是毀昔也。自名向前斷乳之言以为妄語，亦可名前所斷乳藥以为妄語，是彼舊醫妄語藥故，彼说濫真所以毀之。「今若服者最能除病」，是讚今也。三「王今患」下，彰病显治，令人信受。
第三初闻不受喻中，初言「狂耶为熱病乎」，呵責其人。「而言」已下，呵責其言。初先直呵「而言服乳能除此病」。「汝先言」下，舉昔徵今。「先醫讚」下，舉舊責新。「如汝言」下，讚舊毀新。
第四圣为会通喻中，初呵不應；「如虫食」下广显不應，先喻、次合。「王言云何不解」已下，问答重显。然此文中以喻況喻用之显法，虫喻舊醫，遠況外道；推求治方名为食木，遠況外道推求五阴；有成字者近況舊醫说乳为藥，名当好乳名为成字，遠喻外道说我为治，偶当真我；此虫不知是字非字，喻彼舊醫不能自知是藥非藥，遠況外道不能自知是理非理；智人见之，終不唱言是虫解字，亦不驚怪，喻世智者口不宣唱舊醫解藥，心亦不怪，遠喻智者口不宣唱外道解我，心亦不怪。
下次合之，然此文中以喻合喻，舉彼舊醫妄说乳藥合虫食木。初言「舊醫亦尔，不別诸病悉与乳藥」，合虫食木；「如彼虫」下舉喻以帖，「是先舊」下，合虫不解。「是先舊醫」，合是虫也；「不解乳藥好之与善」，合不知字；「不解乳藥醜之与惡」，合不知非字。好醜善惡备如上辯。智人见等略而不合。
自下问答重显向前不解之相，初先總问云何不解；「客醫答」下，對问略辯。下復广显，先解甘露，初问、次辯。「若是牸牛」喻诸菩萨。「不食酒糟滑草麥麨」喻离烦恼，酒糟喻癡，滑草喻貪，麥麨喻瞋，斷名不食。解心柔順名「犢調善」，遊观境界名「放牧处」，离有、离无名「不高原亦不下濕」，飡受正教名「飲清流」，起行詳審名「不馳走」，遠惡知識故言「不与特牛同群」，教授以时名「飲餧調適」，止观調停名「行住得所」。依此證我堪为真治，是故说言「如是乳者能除诸病」。「是則」下結。下解毒藥，文显可知。上来会通。
第五領解修行喻中，初先自行，後勸他修。自中「王闻讚言始知」，領解辭也。「即服病除」，修得益也。就勸他中，句別有四：一勸他修行。二「國人」下始闻不受，先呵其人，初瞋、後呵。受他邪語名「鬼所持」，自生邪想名「狂顛耶」。下呵其言，先呵、後瞋，文显可知。三「王闻」下，推佛免过，先勸莫瞋，而下推佛，非下免过；四彼闻奉行。上来立喻，下次合之。先合昔说无我之喻，「为調生」下合後今说真我之喻。就前昔说无我喻中，文有兩段：一外道说我喻、二圣说无我喻，备如上辯，今但合後圣说无我。就所合中，喻文有三：一如来出世喻、二反迹同邪喻、三破邪通正喻，亦如上辯，今此但合初後兩段，中間不合。「比丘当知如来應等亦復如是，为醫出世」，合上第一復有明醫曉八術也。「降伏」已下超合第三破邪通正。於中喻文有其兩段：一遣邪人、二破邪法。如前广辯，今具合之，「降伏一切外道邪醫，唱如是言：我为醫王」，合遣邪人，欲伏外道故唱是言。「无我」已下合破邪法。於中初言「无我人」等，正合斷乳。「比丘当知诸外道」下，懸取後喻，呵其所立。是中未合食木之喻。「是故如来唱言无我」，結说所以。以彼外道所说之我，如虫食木偶成字故，我言无我。「为調生」下，合後圣说真我之喻。喻文有五：一患機感圣喻、二圣说真我喻、三初闻不受喻、四圣为会通喻、五領解修行喻，备如上辯，然今但合第二、第四，餘三不合。「为調生故、为知时故」，如是无我，有因缘故亦说有我，合第二段王應乳服。为诸比丘除无我倒名为調生，知诸比丘應受大时名为知时，有此因缘故说其我。「如彼醫」下，合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻、次合舊醫、时王问下问答广显，今但合後重显之文，餘略不合。「如彼良醫善知於乳是藥非藥」，牒舉前喻，向前明醫广辯其乳有是甘露妙藥之义名知是藥，亦辯是毒名知非藥。下約显法，「非如凡夫所計我」等，合知非藥。於中先舉外道说我差別种种，「如来说我不如是」下對之辯非。「何者我」下，合知是藥，先问、次辯。涅槃之体不同生死誑相虛假名之为實，出离情妄说之为真，体无遷转是故云常，为众德本说之为主，诸行所託故復名依，体无生滅名不變易。「是名」下結。
自下第三牒以結勸。「如彼醫」等，牒舉前喻。「如来亦」等，牒舉上法。「汝等」已下結勸修習。
第三辯習成德分中，四句分別：一解辯修成德之义，上明果德，果由因成；从此已下广辯行修成前果德，故云辯修成德分矣。二就人分別，人有二种：一是所寄、二是所为，所寄是佛、所为众生。所为众生身有常性，非行不显，显性之行必由學成，學依法起，故須寄佛广辯其因为所學法。虽说佛因，为使众生學之起行。三對人分別，人有二种：一是影響、二是所为。迦葉、德王、師子吼等是其影響，憍陳如等无常學人是其所为。所为之人智解微劣，分外常因不能諮啟，故先對彼影響論之。由前广辯，所为之人便能悟入，故後重復對之以显。
四分文解释。就此分中大段有二：从此尽後〈迦葉品〉来，广對影響辯修成德；〈陳如品〉初，對其所为无常學人憍陳如等辯修成德，与前開宗显德相似。
就初段中麁分有二：初请、後答，偈来是请、偈後是答。細分有五：一如来勸问、二「尔时会中有菩萨」下迦葉请问、三「佛讚」下如来讚问、四「迦葉白佛我无智」下迦葉謙问、五「諦聽」下如来答问。就初段中，先告比丘、後告大众。比丘所为，故先告之。亦可乘上哀嘆章中對其言便，是以先告。彼辭不堪，高推菩萨，故後告众。前中有三：一直告令问、二重勸令问、三舉益勸问，良以圣意丁寧故尔。就初告中，佛先勸问；「我已修」下，比丘自誇，拒勸不问；「汝等莫」下，佛呵令问。初中，「佛告汝於戒律有疑问者」，正勸令问。得常因中戒學为首，又復戒律比丘所習，故勸令问。「我当解说」，許为酬答，令汝心喜，彰己善答。比丘拒中，「我已修學一切诸法本性空」者，人解不定，有人释言：此是佛語，如来道己知法空寂，欲令比丘就之諮问。依六卷经，此比丘語，故彼经中比丘白佛「我已修法本性空寂，了了通達。」比丘道已我於诸法先已通達，何須更问？五阴是其一切诸法，比丘观法但从缘生，无有本性，名性空寂。解过始學，名了了達。下佛呵中，「莫謂如来唯修诸法本性空」者，如来彰己更有大乘不空之德，明須问也。故经说言「诸佛如来不以得此一无分別法说名为佛。」
第二告中，初佛勸问「汝於戒律有疑可问」，下诸比丘謙己不堪，於中有三：一明己无智，不堪发问；二「譬如老」下，明己无力，不能受持；三「从我今无智」已下，結己不堪。初中「我等无智能问」，正明不堪，「所以」下释。「如来境界不可思」者，明慧难測，智慧分齊名为境界。佛智深广，超出餘人，餘心不及故名不思，餘言不逮称曰不議。「所有诸定不可思」者，明定难測。「所演教誨不可思」者，明戒难測。亦可初句總明不思，後二是別，別中初證、後一是教。「是故」已下，結己不堪。
第二明己无力持中，先喻、後合。喻中有五：一喻自己无能持德、二「有一人」下喻明如来不應付己、三「是时老」下喻明自己不應輒受、四「而是老」下明受者失、五「財主行」下明付者失。初中，「如人年百二十」，比丘喻己有重烦恼，取老为喻，不取其数；「身嬰長病」，喻有變易；因果未除，心好寂止，名「寢床席」；不堪隨有行化众生，名「不能起」；悲願薄少，名「力虛劣」；取滅不遙，名「命无幾」。第二段中，「一人」喻佛，具法称「富」，隨感遷化，故言「缘事欲至他方」；大乘正法喻百斤金，取重为況，不取其数；用付比丘，名「付老人」；「作其言」下，显委付相；「或十年還、二十年還」，彰還不定，根熟早来、不熟晚至，是以言或；令法住持，称佛本化，义言「還我」。第三段中，「是时老人即便受」者，比丘喻己非分輒受。第四段中，诸比丘等无有受法傳化弟子可以付囑，名「无繼嗣」；无常遷逼，说为「病篤」；滅身归无，称曰「命終」；所付之法无人稟行，名「皆散失」。第五段中，此方有感如来復化，名为「行還」；本法全滅，名「債索无所」；「如是癡」下，呵以显过。「是故」行下，結以明失。下次合之，前五句中但合第一、第三、第四。「我等声闻亦復如是」合第一句，「虽闻」已下合第三句，「不能受」下合第四句。「如彼老」下，舉喻以帖。上来第二明己无力不能受持。「我今无智，当何所问」，是第三段，結己不堪，前兩段中就初以結。
第三告中，初佛勸问，次诸比丘高推菩萨，後佛述讚。初中佛告「汝今若问，能益一切」，舉益勸问。「是故」已下，結勸所以。就明比丘推菩萨中，初推菩萨，「我等智慧如蚊虻」下，謙己不堪；「时声闻」下，謙已默住。初中先喻、次合、後結。喻中有五，与前相似：一喻菩萨有能持德、二「亦有人」下喻佛應付、三「有壯人」下喻菩萨應受、四「其人遇病命家屬」下明受者得、五「智者」下喻付者得。初中，「如人年二十五」，喻诸菩萨法身充盛，取少为喻，不取其数；智解不邪，故曰「端正」；具众善法，名「多財宝」；父母、妻子、眷屬、宗親，如《维摩》说智度为母、方便父等。第二段中，類前称「亦」。「有人」喻佛，委法菩萨名「寄宝物」，「語其人」下显委付相，义同上释。第三段中，「壯人护物如己有」者，如己自心所證法也。第四段中，菩萨於此感化已周，名为「遇病」；告傳法人，名「命家屬」；語其所付是诸佛法，名「他所有」；勸令堅持，復圣本化，义言「来索，悉皆還之」。第五段中，「智者善量」，喻佛善付。圣復本化，名为「行還」。先所委法住持如本，义言「索物皆得无失」。下次合之，文中但合第二、第四。合第二中，「世尊亦尔」，合前富人。若以佛法付迦葉等，舉失显得，反合應付，先明其失，「何以」下释。「如彼老」下舉喻類显，「是故應」下彰得異失，正合應付。「以诸菩萨善能问」下合第四句，先舉其法与前少異，向前喻中明由付後財无損失，今此合中明诸菩萨能善问答，法得久住，言左右耳。「如彼壯」下，舉喻以帖。上来合竟。以是义故，菩萨能问，結推菩萨。上来仰推菩萨能问，次謙、後默，文显可知。
第三如来述讚之中，先嘆自謙、後述推他。前中，「善哉」正是嘆辭，「得无漏心、阿罗汉心」，出其所嘆。不自高舉名无漏心，不著吾我名罗汉心。「我亦曾」下，述上推他。「我亦曾念以此二缘應付菩萨令法住」者，念诸菩萨能问、能答二种因缘，故應付之。亦可曾念付囑声闻疾滅因缘，付诸菩萨久住因缘，應付菩萨。上告比丘，以彼自謙，高推菩萨，故下告众。於中亦三。就初告中，先舉五果，下勸问因，果中偏舉寿命辯才，餘略不舉。勸问因中，「若戒」离惡、「若归」集善，勸之问也。圣意慇懃，故至二、三。
自下第二迦葉请问，於中麁二：一请由序、第二正请。細分有七：一標列请人、二彰问所由明由佛力、三请佛求聽、四如来聽許、五蒙聽許问、六欲问承力、第七正问。初言「众中」彰其所在，「有菩萨」下辯列其人，「本是多罗」出其生处，「姓大迦葉」彰其氏族，「婆罗門种」明其种姓，「年在幼稚」辯其老少。第二段中，明因佛力所以发问，舉此为彰所问契当。第三段中，「从座起」等身业方便，「而白」口请。第四段中，先聽其问，後許为说。第五可知。第六段中，初先彰己智微故承；「如来」已下明其所對可畏故承，於中初先明佛可畏，「是众会」下菩萨可畏，「今当」已下明己承力。佛可畏中句別有四：一嘆佛德巍巍高胜；二嘆佛众精純无杂；三嘆佛身，「猶如金刚」明身堅也，「色如琉璃」明身净也；四嘆佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中，初明菩萨皆成广德，「是大众前豈敢发问」明其可畏。下承力中，初承佛力、後承众力。第七问中，佛前说偈，经家序列。何故偈请？偈言巧約，少字之中能攝多义，故以偈请。
下列请辭，三門分別，一定问多少。昔来相傳，云此偈中三十六问。準法驗答，此中具有四十二问。人復所以言三十六，说共圣行乃至歲星合为一问，众生大依兩足妙藥，今欲问阴，而我无智不以为问，是故但云三十六矣。彼共圣行乃至歲星四种譬喻，下皆別答，何得为一？若以此等共一，云何便为一问？初偈之中，云何得寿、金刚不壞亦應为一，彼得分二，此別何疑？众生大依兩足妙藥，今欲问阴，此等下文皆有別答，何为非问？多少如此。
二彰问差別。问別有六：一者疑问，亦名请问，如言「云何得長寿」等；二者求问，如言「願佛開微密」等；三者难问，如言「三乘若无性」等；四者責问，如言「如其斷疑，云何不定说」等；五者讚问，如言「众生大依止」等，迦葉欲难，將奪先与而为讚嘆，是故虽讚而得为问；六者謙问，如下文言「今欲问蔭我无智」等，謙己不堪而起後说，故名謙问。问別如此。
三分文辯释。偈判有二：初问學法云何得近无上道、下问其學行。此云何知？如下〈大众问品〉之末將答學行，迦葉请云「唯願说是大涅槃中所得功德」，判知前法，後是學行。學法、學行有何差別而須別问？汎論有四：一理事分別，法通理事，行唯在事；二內外分別，法通內外，行德唯內；三三性分別，法通三性，观三性法皆得起行，行唯在善，此说善行，不論餘义；四自他分別，法通自、他，他人之行得为己法、己家之行得为他法，行則不尔，彼此各別。今此所論，义当後門。彼前學法，外國名为正法實义分；彼後學行，外國名为準法修成分。又，前學法，外國名为法性虛空分；彼後學行，外國名为智慧大海分。此乃依下经文名之，故下文中迦葉自言「我无智力能问如来智慧大海法性虛空」，名虽有異，其义不殊。
就學法中，初先對上〈純陀章〉中五事報果问菩提因，云何復示现究竟涅槃？下對前〈哀嘆章〉中涅槃之果以问其因。菩提从於生因所生，涅槃由其了因所得，故別为问。前中有二：一教贤圣趣菩提行，謂教声闻趣大菩提；二从「云何未发心」下明教凡夫趣菩提行。前中復三：一问隨缘造修之行；二从「云何诸調御」下问其捨相入證之行；三从「云何共圣行」下问其證實成果之行，亦名證實起用之行。前问隨缘造修行中，初對五果问其行体；「云何得广大为众作依」下问行所依。初言「云何得長寿」者，對前長寿问其得因，不问其果。下答慈悲不殺故得。
问曰：前说施食故得，今以何故重问其因？释言：寿命有二种因：一者養因，所謂施食，如世養母；二者生因，所謂慈悲不殺等行，如世生母。前说施食，其因未圓，故復问之，餘皆同尔。
噵言「云何得金刚身」，问其色因，亦不问果。此一云何通问兩事，下答护法因缘故得。復以何因得堅固力，對上力果问其得因，下文之中与身同答。「云何於经究竟到岸」问安樂因，此经宗显常樂之果，常樂之果是经旨趣，名经彼岸，到经彼岸方得安樂。此经彼岸云何得到？下佛答之，受持此经名字功德便得到之，到之究極说为究竟。「願開微密广为生说」问辯才因，準六卷经，此问稍隱，六卷经言「菩萨为众生说法有幾种」，下佛答之，能说之德有其四种：自正、正他、能隨问答、善解因缘。所说之法有其三种，法身、解脫、摩诃波若。將彼驗此，此问略少。若具，應言願佛開微密，菩萨依此法，广为众生说。故下文中佛開三事令菩萨说，由为他说故得辯才。
上问行体，下问所依。於中兩偈，初之一偈正问所依，「云何得广大，为众作依止」。人虽實非诸佛罗汉，而能化益与佛罗汉化功等者，我等依之。下答四依，是其人也。後之一偈问所不依，「云何知魔为众留难」问其邪人，邪人濫圣，故问捨之。「佛说魔说云何別知」问其邪法，邪法濫正，故问捨之，下佛具辯。
上来第一问其隨缘造修之行，下问捨相入證之行。於中先问入證行体，「云何菩萨能见」已下问證所依，与前相似。问證体中差別有三：一尋相趣實、二辯邪归正、三捨相入證。「云何調御，心喜说諦」尋相趣實，诸調是佛无作四諦。说称佛心，名心喜说。此义云何？下佛广辯。何者是其不喜说諦而言喜说？有作四諦隨情局说，非尽道理，不暢圣意，名不喜说。辯諦何为？諦是法相，藏是法實，为證其實，故須辯相。「正善具成，演说四倒」辯邪归正，呼佛以为正善具成，请说四倒；亦可正善具成就者，舉问所为，我等欲得正善具成，願说四倒，令我捨离，成彼正善。「云何作善？大仙今说」是其第三捨相入證。「云何作善」正是问辭。问意云何？释有三义：一據修为问，「凡夫二乘皆作善业，不得菩提；菩萨云何修作善业能得菩提？」此乃问行以求其理，下佛答之，「捨离有无，趣入中道，如是修善便得菩提。」二對果为问，「若使当来有果可得，可須修善；若无所得，云何作善？」下佛答之，「众生有性当必得果，如子在胎，定生不久，但当修善。」三望理为问，「我今不知所趣入处，云何作善？」与下文中「不知三宝处，云何作无我」其言相似。下佛答之，「有如来藏可以趣入，宜作善业。」「唯願仙说」，请佛酬答。如来長寿，故名大仙。
上来问其入證行体，下问所依。所依有二：一明见性必由依经、二明解经必由解字。「云何菩萨见难见性」问初义也。性既难见，菩萨何因能得见之？下答依经所以能见。「云何解滿及以半字」问後义也。字之半滿备有多义，下佛为辯，故令得解。「云何诸調」至此，第二问其捨相入證之行。
自下第三问其證實成果之行，亦名證實起用之行，於中明佛身、口、意行。「云何共圣至迦隣提」问佛意业。名佛为圣，佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅槃，不捨世間，不捨世間而入涅槃，无常共常、常共无常，乃至苦樂、我无我等，類亦同尔，故名为共。此相云何？下以喻显。如娑罗鳥及迦隣提遊止共俱，不相捨离。日、月及星，此三喻佛身、口二业，下皆別答。偈初至此大段第一问其教圣趣菩提行。
下问教凡趣菩提行，於中有二：一明法力得菩提义、二从「云何观三宝」下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力資人发心、二「於大众得无畏」下明其法力資人成行、三「生死」下明其法力資人得果。初问「云何未发心人令使发心得为菩萨」，下答此经入於众生心毛孔中，令滅重罪故使发心。
第二法力資成行中，「云何於众而得无畏，如金无过」，明法資成滅罪之行。一闡提等謗法罪人名为大众，云何於中独得无畏，如世間金，无能说其瑕秽之过。下答依经懺滅诸罪，令诸罪业至无至处，故得无畏，如金无过。「云何处濁不污」已下明法資成滅烦恼行。「云何处濁不污如华」就人为问。濁有五种，今此且論烦恼、见濁。云何令向发心菩萨处此濁中不污如华？下答由经故得不污。「云何处烦恼，烦恼不染，如醫療病，不为病污」就法为问。经法云何有染、不染？不能令人滅除烦恼，污经勢力，故名为染，如世醫師治病不差，污其醫道。若能令人滅除烦恼，不污经力，故名不染，如世醫師治病皆差，不污醫道。故今问之，云何是经处恼不染，如醫不污？下答此经能滅众生一切烦恼，如醫差病，故得不染。
第三法力得果之中，初问「云何作船師」者，问化他德。下答如来得涅槃船，故能濟渡，为大船師。「云何捨生死如蛇脫皮」问自利德，下答如来滅而常存，故得如蛇脫皮不死。分別有二：一據修入辨，捨妄契實，如蛇不死；二就息化归真以释，滅應归真，如蛇不死。
上来第一明其法力得菩提义，自下第二明其修力得菩提义。於中亦三：一明观解、二「云何菩萨得不壞」下依解起行、三「示多頭」下明依行得果。初中約就三宝佛性以明观解。初言「云何观三宝」者，約就三宝问其观解。所观三宝隨缘不定，如天意樹隨天意转。此观云何？下佛答之，化隨物變而實常存。「三乘无性，云何说」等，約就佛性明其观解。於中初先当法正难。难意如何？三乘之人若无別性，云何而得別说三乘？別说三乘，明知三乘各別有性。如樂未生，云何名樂？約喻類徵，如樂未生不可名樂，樂受生已方得名樂；三乘亦尔，要有三性故得说三。下佛答之，明三乘人同一佛性，更无別性，无別性故，无別三乘，故下文言「世若无佛，非无二乘、得二涅槃。」一切世間唯一佛乘，是故无別二乘涅槃。以无別故，二乘之人終必同得一大涅槃。
次明起行，「云何菩萨得不壞众」，问其自行。自行成就，同诸菩萨不可乖異，名不壞众，故下文言「菩萨勤加精進，护法所得，眷屬不可破壞。」「云何为盲作眼目导」，问利他行。亦可此二同问利他，得不壞众是攝人行，由勤护法，人皆樂从，故不可壞；为盲作导是開化行。下明得果，初言「云何示多頭」者，隨類異说。云何说者，增如月初，隨機漸说。此文顛倒而復不足。若正，應言云何说者增如初月；若具，應言云何说者增長众生？如世父母教於初生十六月兒，准答應尔。小兒初生十六月时言語不正，父母为教，先同其言，後教正語；佛亦如是，先隨众生说小乘法，後为说大，故今问之。
偈初至此，對上五果问菩提因。自下對上涅槃之果以问其因，於中七问。初言「云何復示涅槃」，標问其果，为欲簡上菩提之因，故須问之。问意如何？如来今者究竟入於尽滅涅槃，云何復得示现世間？下答如来終不畢竟入於涅槃，故常示现在於世間，此常示现即是诸佛善有涅槃。下對此果以问其因，於中六问，前三问其證道行因，即是自利；後三问其教道行因，即是利他。问證行中，「云何勇進示人天道」，正问證体。此文不足，若具，應言「云何勇者示於人、天，及诸魔、梵、沙門等道？」此乃名佛为勇進者，佛大勇猛最精進故，願示人等出世正道，令得涅槃。下佛示之，观察三宝常住同真，我性、佛性无二无別，是其正道。下次问其得證利益，「云何知性而受法樂」，问其證法得樂之益。「云何菩萨离一切病」，问其證法除障之益。下问教行，於中迦葉问教權實，知之求果。「云何说密」，问教權實。此言略少，若具，應言「云何说密及不祕密。」權教隱實，名为祕密；實教显了，名不祕密。「云何畢竟及不畢竟」，问其教旨，深名畢竟、淺不畢竟。「如其斷疑，云何不定」，總就前二徵責说意。餘人有疑，可不定说；佛已斷疑，今以何故作不定说？下答化人不同故尔。偈初至此明其學法。下明學行，於中有三：一明隨缘造修之行；二「一切法中有樂性」下明其捨相入證之行；三「众生大依」下明其證實成果之行，亦名證實起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行，後一明佛化凡夫行。
问曰：向前學法之中，菩提、涅槃兩因別因，此學行中何故不尔？释言：辯法，理須离广、理須委具，故前別问；依法成行，成行不異，所以合说，互从皆得。初造修中，五行世間，十德出世。初言「云何近无上道」，问世間行。出世真德是无上道，地前所行親成彼德，故名为近。此相云何？「我今请」下问出世行，我请如来自宣己心，为菩萨故彰请所为，「願说甚深微妙诸行」，正明所请。地上真德，契實名深、离相称妙，十德非一，名为诸行。願佛说之，因修入證。
下次问之，「一切法中悉有樂性」，舉其所證，五阴是法，凡圣五阴同有佛性，故言一切悉有樂性，亦有常性、我、净性等，今旦明樂，人多好故。「唯願仙」下，请佛宣说。请为何义？为欲證入。然此文中单问所證，不问能證，至下將答師子具问。彼言云何为佛性等，问其所證；佛住何法见性了等，问其能證。准彼類此，理亦應齊，直以偈迮，略不具问，因證成果，證寂起用。
下次问之，「众生大依」问佛身业、「兩足妙藥」问佛口业、「今欲问阴我无智」等问佛意业。亦可初句辯明如来人为物依，为令闡提於佛生信；第二彰佛法为妙藥，为令闡提於佛教法捨謗生信；第三彰佛智德淵深，所知独绝，为令闡提於佛义法仰推成信。
初言「众生大依止」者，是其讚问，讚嘆如来能为物依。迦葉欲难，將奪先与，故先讚嘆，是故虽讚而名为问。迦葉是中何不即难？释言：不得。下舉善星难佛无慈、无大方便，非物依止，难辭極广；若此为难，言則繁多，不成偈义，故讚便罷。兩足妙藥亦是讚问，讚佛所说能为妙藥。迦葉欲难，將奪先与，故先讚嘆，是故虽嘆而名为问。迦葉此中何不即难？此亦不得。下舉二十一對諍論，难佛所说非是妙藥；若此为难，难辭繁广，不成偈頌，故嘆便罷。
「今欲问阴我无智」等，是其謙问，謙己不知而起後说，故得为问，令欲问阴，自宣己心。下说五阴有其二种：一佛性五阴、二法相五阴。就佛性中有善、不善。佛果五阴、法相阴中有因、有果，故名诸阴。「我无智」下，彰此诸阴唯佛所知，餘人不測。故下如来答此问时，名为如来隨自意語。於中初明自己不知，次明精進菩萨不知。迦葉自身住第十地，当應名彼十地滿心以为精進诸菩萨也，以彼學窮趣佛无間，故曰精進。「如是深」下，明唯佛知。「如是等深」，牒前诸阴独佛能知，故曰佛境。噵此語者，为彰法深，唯佛独知，令人仰推，捨謗成信。
自下第三如来讚问。「善哉」總嘆，下別嘆之。別中有三：一嘆所问上同如来、二嘆所问中等菩萨、三嘆所问下益众生。就初嘆中，初明迦葉智未同佛；後彰迦葉问等如来，所以可嘆。第二嘆中，「我坐道場亦曾问」等，舉《华严》中菩萨问也。「然其所问句义功德等无異」者，彰彼同此，彼中所问佛因、佛果共此不殊。第三可知。
第四迦葉謙问之中，初謙己问，「譬如王」下己彰慕持。前中初法、次喻、後合。「不能諮问智慧大海」，猶前學行；「法性虛空」，猶前學法。如来向前嘆其善问，迦葉何故謙己不能？各有所以。迦葉所问契当法相，故佛讚嘆；迦葉忖己承力方堪，自力不能，所以謙问。下慕持中，先喻、次合。「何以」下释，文显可知。
第五如来答问之中，依上所问，次第答之。尽此品来答上初问，於中初明長寿之因、二「菩萨如是修習此业得寿長」下明因得果。前中，初先正辯因体、二「迦葉白佛：是义深隱我未解」下拂去迹礙。初中有四：一就所寄許说如来長寿之业；二「菩萨以是业因缘」下就其所为明诸菩萨以业得寿，勸聽勸说；三「我以修」下重就所寄明己先修，今已得果；四「如王子」下重就所为明现修因，当必得報。初中，如来先勅其聽，後許说因。第二段中，初明菩萨由业得寿，「是故」已下結勸聽受。「若业能」下重舉前业，約果取业，故言能为。「菩提因者應当誠」下勸为人说，牒前聽受令依说也。第三段中，「我以修習如是业故」彰己先修，下明所得。今得菩提是自利果，为人广说外化行果。又，得菩提是其果体，说是果用。第四段中，初明现因，「以如是等业因缘」下明当得果。前中先喻，喻中兩句，初至「憐愍」喻利他心。王喻菩萨，子喻众生，起业烦恼名为犯罪，沈沒三有说为繫獄，菩萨慈念名为憐愍。二「躬自」下喻利他行，身隨诸有濟拔众生名自回駕至其繫所。下次合之。初至「大捨」合上初句明利他心，「菩萨應护一切众生同子想」者合上王子，「生大慈」等合上憐愍。「授不殺」下合第二句，明利他行。於中初明善法利益，「安慰」已下樂事饒益。前中，初先化益菩萨，「亦当安」下化益凡夫，「脫未脫」下化益二乘，化菩萨中授不殺戒，教令离惡。理實通受一切禁戒，但不殺戒是長寿因，故偏说之。教修善法，勸令行善。化凡夫中亦当安正一切众生，五戒十善化益人天，五戒人法、十善天法。下利三塗惡趣众生教修善法，名为拔濟。化二乘中，初先教化，令出生死，「脫未脫者」脫生死因、「度未度者」度生死果、「未涅槃」下令得涅槃。上来善益。「安慰一切苦恼生」等，樂事饒益。上明现因，下明得報。於中先明得出世果。「以是业缘得寿命長」，正明得果。「於慧自在」，出其命体，圣慧能持，诸德不壞，故说为命。是以经中舍利、目連、須菩提等皆名慧命。佛慧无礙故名自在，「寿終生天」得世間果。
自下第二拂去迹疑。於中有二：一拂去昔日不慈之迹、二「如佛所言則不等視同子想」下拂去今日不等之迹。前中有四：第一迦葉以理请问、第二如来以理正答、第三迦葉執迹为难、第四如来拂迹释通。文別可知。初中迦葉先牒上言彰己未解，次呵如来不應说言菩萨修等，「所以」下释。人有善惡，何由可等？惡有六階：一者闡提、二謗方等、三作五逆、四犯重禁、五作十惡、六犯一切威儀之罪。今應具列，略舉中三。「云何当」下結明难等。第二如来以理正答，明己實等。第三迦葉執迹难中，先舉昔事，事如经说，「是金刚」下牒以徵佛。第四如来拂迹释中，初就化犯释去前难，後就實犯彰己慈益。前中先呵，次辯化事，「为欲驅」下彰己化意。就實犯中，初就现犯明己慈益，「未可见法汝欲见」下就其当犯明己慈益。前中初意，次口，後身。意中，先舉四种惡人，略无五逆及威儀罪；「我於是」下明己慈益。口中，如王，有犯誅戮而不放捨，明凡異佛；「如来世尊不如是」下彰佛異凡。異有二种：一世間人王见犯罪者以苦報治，佛則不尔，为遮其苦；二世間人王治罪之时，人虽未悔亦不放捨，佛則不尔，有悔皆恕。
初言「世尊不如是也」，總明不同，下別显之。別中，先舉七羯磨法，次明化意，後總結歎。初中，第一「驅遣羯磨」，猶是律中擯羯磨也。阿濕波等在聚落中行惡污家，如来立法驅擯令去，名驅遣羯磨。「呵責羯磨」者，如律中说：智慧盧醯那好喜斗諍，口出刀釰，共相罵辱，令僧尘垢，如来立法呵責令止，名呵責羯磨。「置羯磨」者，猶是律中依止羯磨，僧芻比丘愚痴无智，数懺数犯，不能自制，如来立法令依有德，故曰依止，安置在於有德人邊名置羯磨。「舉罪羯磨」者，义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘譏罵檀越，檀越反報，恚恨捨去。如来立法令懺檀越，遮抑不聽，不至其家，名遮不至白衣家羯磨。舉罪示之，令懺檀越，故復名为舉罪羯磨。「不可见羯磨」者，猶是律中不见罪舉，闡陀比丘犯罪不識，如来立法，舉出众外，有利皆奪，待见方解，名不见罪舉。「滅羯磨」者，猶是律中不懺罪舉，還是闡陀作罪識知而不懺滅，如来立法舉出众外，待懺方解，名不懺罪舉，伏令滅罪，故此名为滅罪羯磨。「不捨惡见」，猶是律中不捨惡见舉，阿利吒比丘说欲不障道，如来立法舉出众外，待捨方解，名为不捨惡见舉也。「如来所以与謗法」下明己化意，此即不同世間人王。「即是施」下總以結歎，制惡防苦名施无畏。
身业益中，「若放一光、若二、若五」，正明身益。五色光中，或放一、二光，乃至五种。「具有」已下總以結歎。上来就其现犯明益，下就当犯。「未可见法汝欲见」等，總標許说。末代化儀迦葉未知，名未可见。下正为说，初國王喻，教治众生；毒樹一喻，勸治徒众；白发一喻，治自眷屬。前中，初法、次喻、後合。法中，先教治罰惡人，「当知」已下明治有益。喻中四句：一喻所治，未来惡人身为众主故说为王，多犯禁戒名「專暴惡」，造惡不已，人皆厭賤，名「遇重病」。「有隣王」下喻能治人，持法之人说为隣王。知惡曰闻，集善比丘名「興兵来」，欲往治罰名「規殄滅」。三「时病王」下，所治降伏。四「如是隣」下，能治得福。合中，「持法亦如是」等合第二句，「得福无量」合第四句。第二段中但喻无合，「長者」喻於持法比丘，众喻「田宅」，「生毒」喻於造惡之人，「斫」喻治罰。第三段中，先喻、次合、後舉得失勸人奉行。喻中，「壯人」喻持法者，「首生白发」喻眷屬中造惡之人，「愧而剪拔」喻教驅遣。合文可知。就下勸中，先失後得。
上来第一拂去昔日不慈之迹，下拂现在不等之迹。迦葉先问「如佛所言則不等視如罗睺罗」，執言徵行，執前如来治罰之言徵无等行。「若有一人以刀害」下執行徵言，若治毀禁，是言則失。結以显过，等言失也。
下佛释通，先喻、次合、後結彰等。喻中有三：一立喻相、二反问迦葉、三迦葉正答。初中，「王」等喻佛如来，未来學人名为「诸子」，从佛化生以言產有。道機不邪名为「端正」，識達因果称曰「黠慧」，「若二、三、四」，多少不定。惡人有六，如上所列。於此六中，闡提无信，不可攝化，今癈不論；威儀过輕，今此不说；就餘四中，造作十惡及犯四重说以为二，加以五逆通前说三，復加謗法通餘说四。以何义故不说其一？欲於其中有留、有驅，故不说一。玄委当来傳法之人令其攝化，名「付严師」。「而作言」下显委付相，於中初先付令教善，勸教學人，名「君为我教詔诸子」；令成三學，名「威儀等悉令成就」。下付治惡，「我今四子就君受學」牒前所付。於中有犯四重、五逆及謗正法，此三罪人依法擯徙，名为「三子病杖而死」；於弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪，名「餘一子必当苦治」。罰惡清众当佛本意，是故说言「虽喪三子，我終不恨」。
反问可知。
迦葉答中，初先依理總答不也，「何以」下释。合中有四：一合前喻、二就所委反问迦葉、三迦葉正答、四如来約之显己无罪。初中，「如来」合前王等；「視壞法者等如一子」合產诸子；「如来以法付诸王」等，合付严師。向前喻中舉人彰付，今此合中就法論之，左右言耳。「應当勸」下合君为我教詔诸子；「令得增上戒、定、慧」下合威儀等悉令成就；「若有不學乃至應治」合上三子病杖而死，唯有一子必当苦治。後之三段文显可知。上来合竟，自下第三結以彰等。先就所寄如来結等，「是名」已下就其所为菩萨結等。上来明因，自下第二明因得果。於中初明果体常住，即是自德；「應当修習佛法众僧而作常」下就常辯归，明利他德。前中初明果体常住。
二「迦葉白佛：世、出世法有何別」下，寄對辯異，彰其不同。前中有三：初言菩萨修習此业得寿命長，善知宿世，略明得果；二「迦葉白」下问答广辯；三「迦葉当知佛是常」下結勸修學。初段可知。第二广中有三问答：第一迦葉執因徵果，难佛无常，如来答之，明己是常；第二迦葉闻常不解，请佛宣说，如来为辯；第三迦葉執真难應，如来为释。初中，迦葉先牒佛言呵不應说，「何以故」下以理徵責成前不應。於中有二：一舉因徵果，难佛无常；二从「如来將无」已下准果驗因，疑无慈行。就初难中，先喻、後合。喻中有二：一言行相違喻，名佛以为「知法之人」；佛说常果酬遂常因，名「说种种孝真之法」；因为父母、果为子故，攝义就己，名「至家中」；以无常果乖違常因，名「以瓦石打擲父母」。二「而是」下，嘆因責果喻，先嘆其因，「如是父母」舉佛昔因，得果所依名「良福田」，能生常果名「多利益」，此因叵得名「难遭遇」，應以常果而酬遂之名「應供養」。下責今果，无常之果乖違常因名「反恼害」。下次合之，先合初句，「是知法人言行相違」，牒次前喻。「如来所言亦如是」者，舉法以合。「菩萨修」下合第二句，「菩萨修等應得長寿」合前嘆因；「今者」已下合後責果。第二舉果驗因之中，「將无於生有怨憎想」明无慈心，「世尊昔日作何惡」下明无善行。下佛答之。「汝今何缘」呵其难辭，翻上後难；「如来長寿於诸寿」下明佛体常，對上初难。「诸寿中胜」是佛報常，「所得常法诸常中最」是佛法常。
第二段中迦葉先请，下佛为解，有四復次：前二復次明常所以、後二復次显常殊胜。就前二中，初一明其诸命同入所以名常，先喻，後合。「人中、天上、地及虛空悉入如来寿命海」者，解有二义：一就自行趣果以論，佛在因中具有无量人天善业，齊應得果，今皆共感如来之命，是以云入；二約他以辯，一切人天所有寿命皆在如来寿命限中，故说为入。第二明其出生多命故得为常，於中先喻，「阿耨達池」从主立称，此方正翻名无熱恼，傍名清涼，无熱恼龍居其中故。「出四河」者，经说不定，或云出八、或復言出二十大河，各有所以。言出四者，此池在於香山之顶，於山四面有四獸頭：東方金象口出恒河、南方銀牛口中流出辛頭大河、西瑠璃馬口中流出悉陀大河、北頗梨師子口中流出愽叉大河。言二十者，如《阿含》说「四河去池四十里外各出四河，通本二十，隨方赴海。」言出八者，佛出山東，東方五河人皆具见，备取为喻，餘方大河有大名声，人皆同知，亦取为喻，通前说八；餘方小河无大名声，人多不知，故不舉之，所以言八。今但云四。下次合之，「如来亦尔，出一切命」，解有兩义：一就自己化用以論，化起多命，名出一切；二就如来化他以说，教他令得，是故云出。後二復次明常胜中，前明法常、後显報常，並先立喻，後合可知。
第三段中迦葉先难「若佛是常，何不住世一劫、半劫」。下佛答之，先呵、後释。释中有二：初舉劣显胜，明佛實常，先舉其劣。「如是五通尚得」已下牒劣显胜，「以是」下結；二「如来此身是變化」下彰滅是應，先明是應，「为度」已下显己化意。上来三番合为第二问答广辯。下勸修學，初先勸知，次勸修行，後勸宣说，文中可知。上来第一明佛体常，自下第二寄對辯異，显其不同。於中初明不同凡夫；「涅槃义者即是诸佛之法性」下，不同二乘；「汝今不應思量如来何处住」下不同菩萨。前中，迦葉先问起发，後佛答之。问中有二：一问佛差別、二「如佛言」下难使无別。於中先舉邪正，二「常若言」已下就之設难，先难如来同其世常，「何以故」下释彼世常同於佛常。佛答有三：一明邪異正、二「是故如来出世」已下辯正異邪、三「以是义」下結勸修學。
就初段中，先喻、次合，「有难解者」下重显之。喻中七句：一过佛说经喻、二「長者終」下外道竊法喻、三「賊得牛」下无師自搆喻、四「各相謂」下學佛求常喻、五「我等无」下求常不得喻、六「以醍醐」下妄加己情喻、七「以水多」下加情損失喻。初中，「長者」喻於如来，「牛」喻行法，行門差別名「色种种」，同显一詮名「共一群」，委修行者隨缘習學名「付牧人隨逐水草」，为得涅槃不期餘報名「为醍醐不求乳酪」。菩萨如彼「牧牛之者」，依法思量说之为「搆」，得义充神名之为「食」。
第二段中，过佛遷化名为「命終」，诸外道等盜佛正法，安置己典，名为「群賊之所抄掠」。
第三段中，彼无善巧解释之師名「无婦女」，出情圖度名「自搆捋」，憶想作解用以充神名「得已食」。
第四段中，「彼大長者畜養此牛但为醍醐」，遠尋圣意；「我等」已下學佛求常；「夫醍醐」下嘆其所求。
第五段中，外道自忖身无道機名为「无器」，此乃就其根性中語。依法修善名为「得乳」，无有道機錄彼善行名「无安处」，外道唯有世俗善機收錄彼善，故言相謂「唯有皮囊可以盛之」。不能观察破相求實，是故说之「不知攢搖」，正观名攢，傍推曰搖。世善叵生名「漿难得」，道果绝分名「況生蘇」。
第六段中，「以醍醐故加以水」者，为得常果，於生死中妄想建立，宣说梵天、自在天等以为常樂。
第七段中，「以水多故一切失」者，由加妄情失於世善名为失乳，失於贤圣所修道行名为失酪，不得涅槃名失醍醐，此等應得不得名失。
下次合之，前七句中但合五句，第一、第四略而不合。合第二中，初先正合，「何以」下释，「如彼賊」下舉喻以帖。次合第三，「凡夫虽得戒、定、智慧」合賊得牛。「无有方便，不知解说」合无婦女。次合第五，「以是义故不能獲得常、戒、定」等，合漿难得，況復生蘇。「如彼賊」下舉喻以帖。次合第六，「群賊加水」牒舉前喻，「凡夫亦」下舉法以合。次合第七，「實亦不得解脫涅槃」合乳酪等一切俱失，「如彼賊」下舉喻以帖。
上来合竟，自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳，妄说常等名为加水。文中先明所加之乳，舉法喻帖。「如是凡夫實不知」下明其加水，文显可知。
上来第一明邪異正，自下第二辯正異邪。初先法说、次喻、後合。「是故如来出世之後乃为演说常等法说」，是破外道妄说常樂我净法故，佛为正说常樂净等。喻中六句：一如来出现喻，「轮王」喻佛，化现世間名「出於世」；二「福德力」下外道退散喻；三「牛无損」下正法无損喻；四「王以诸牛付一牧」下付人修學喻，佛以正法付诸菩萨名付牧人多巧便者；五「是人」下修學得常喻，菩萨巧修證会常法名得醍醐；六「醍醐」下得常广益喻，以己所得化他同證，令出生死，名无患苦。合中，「圣王出现世时」合上初句。「诸凡夫」下合第二句，先合、後帖。「如来善说世、出世法」合第三句。「牛无損命为众生」下合第四句，付一牧人，「为众生故，令诸菩萨隨而演说」。「菩萨既得」合第五句，是人方便即得醍醐，正應说言既得常果，法从喻称，故云醍醐。「復令」已下合第六句，然上喻中云无患苦，今此合中言得常樂，言左右耳。
上来第二辯正異邪，自下第三結勸修學，先結、後勸。結中，初言「以是义」者，以佛不同世間之义。「如来常」等，結明常义唯在如来，不在餘人。「此常法称要是」已下，結明常名唯在如来，不在餘法。下次勸之，初先勸知、後勸修學。勸學有三：一勸修學「常住」二字，常是法常，住是報常，依法住故；二明修者隨佛所行至佛至处，修同如来名「隨我行」，得果同佛名「至我处」，又修報常名隨我行，證会法常名至我处；三明修者佛为涅槃，言「修二字为滅相」者，修佛常住为大涅槃寂滅之相，以此二法离相、离性，故称为滅。「当知如来則於其人为涅槃」者，大般涅槃独显其心，故云为般。準下解释涅槃之义，道理正尔，不得異释。
上来第一不同凡夫，自下第二不同二乘。於中有三：一明涅槃唯是佛法、第二迦葉執小难大、第三如来辯大異小。就初段中，「涅槃义者」，牒佛向前为般涅槃即是诸佛之法性者，約人辯法，明異二乘。
第二段中，先请，後难。请中初言「佛法性者，其义云何」，諮请佛义。「我今欲」下，求请佛说。难中四句：一有性无身难。「夫法性者」，牒佛向前涅槃法性即是捨身，准小類大，謂同小乘捨身、捨智方为涅槃。言「捨身」者，名无所有，释大同小，同於小乘滅无所有，若无所有，身云何存？執无难有。二「身若存」下有身无性难。「身若存者」，縱聽有身。「云何而言身有法性」，难破有性，由身存故，不得滅身以为涅槃，故无法性。三「身有性」下双牒並徵。噵言「身」者，牒後有身；「有法性」者，牒前有性；「云何存」者，就以並徵。若言有身，法性之义云何得存？若有法性，法性是无，身云何存？四「我今」下彰己不知，请佛释通。
佛答有四：一明法性非无、二明二乘不知、三明佛身非无、四明二乘不知，文別可见。就初段中，「汝不應说滅是法性」，呵其难辭。「夫性无滅」，正显非无。第二段中，就喻以明二乘不知，仰類佛德。「如无想天成就色阴而无色想」，舉其喻事。第四禅中广果天处，有诸外道修无想定生於彼中，初生有想，中間想滅，经五百劫命欲尽时心想還生，便謗涅槃，終入地獄。佛今舉之，彼想滅时但有色阴，而无色阴所依之想，亦无依色攀缘之想，名无色想。「不應问」下，彰其难知。彼无想天虽无麁想，非无細想，所有心識二乘不知，故不應问。喻明如来生死虽滅，真德常存，所有真德非二乘知，故不應问。「云何住」者，问其色阴；「云何受樂」，问其受阴；「云何行」者，问其行阴；「云何想」者，问其想阴；「云何见闻」，问其識阴。此皆不應。「如来境」下，显前不應问之所以。无想天報，唯佛境界，非二乘知，故不應问；所況佛德類亦同尔。第三段中，「不應说言如来身滅」，明身非无。又明佛身非是无常遷滅之法，是故不應说身是滅。第四段中，就法以明二乘不知。「如是滅法」，牒前涅槃是佛境界，明唯佛知。「非诸」已下，明非二乘之所知也。
自下第三不同菩萨，於中三句：一勸迦葉不應思量。「何处住」者，思佛色阴；「何处行」者思佛行阴；「何处见」者思佛識阴；「何处樂」者思佛受阴，略不云想，此皆不應。以佛平等法門之身妙出情外，无一处在而无不在，故不應思。二「如是义」下明其不知，成前不應思量之义，不知同小，是故云「亦」。三「诸佛」下舉佛不思，成前不知。「诸佛法身」是法性身、「种种方便」是佛報身，報德差別故云「种种」，方便修生故名「方便」。亦可法身是佛真身、种种方便是佛應身，皆不可思，故彼不知。
上来第一明佛体常即是自德，自下第二就常说归明攝他德。於中有三：一就常辯归、二迦葉闻说領解修行、三如来述讚。初中「應修佛、法及僧而作常想」，總勸修學。亦應说言作无異想及无變想，但今文中乘上所辯但勸修常，餘略不論。「是三法」下別教修學，先開三門、次广辯释。「若言如来異法僧」下破邪显正。前開門中言「是三法无異想」者明非別体，一佛体上隨义分三，故无別異；「无无常」者，体非生滅，不同變易；「无變異」者，体无終尽。不同分段，准释應尔。約此三門，教除邪想。
下广辯之。先广无異，次广第二无无常义，後广无變。此三段中文有隱显，广无異中单反无順，无无常中反順双舉，解无變中唯順无反，互从皆得。辯无異中，「於三修異，清净三归則无依处」，明无初始归趣之心，清净三归非是其人所趣向处，名无归处。「禁戒不具」，明无中間正修之行，趣真行闕，所以不具。诸行皆闕，离惡在初，故但云戒。「終不能得声闻、缘觉菩提果」者，明无究竟所成之果，三乘之果並皆不成，故云不得声闻等果。不得菩提义則可尔，云何不得声闻、缘觉？解言：若人一向不闻一体三归作別異想，容得声闻、缘觉之果；若曾闻说一体三归，誹謗不受，作別異想，此即是其謗方等人，罪过五逆，人天之報尚不可階，況能證得二乘道果？
「若能於」下，解释第二无无常义，先順、後反。順中，初法、次喻、後合。法中，「若能於是不思修常想者則有归处」，明有初始归向之心，常住三归是其所向，故有归处。准前應言禁戒具足能得声闻、缘觉等果，略不具論。喻中，「如樹」喻上初段如来体常，「則有樹影」喻此後段三归义常。依佛常体開此三归攝人之用，故如因樹則有樹影。合中「如来亦尔」總合，「有常法故」合前樹也，「則有归处」合有樹影，「非是无常」總結为常。下反释之，「若言如来是无常者」舉彼異见，「則非世人所归依处」辯过以非，无常滅去，誰为物归？
自下第三释无變異。迦葉初先舉闇无影，欲令如来同之變異；下佛答之，明影常有，显佛无變。於中先明如来恒有，无眼不具，先喻、後合。「如彼闇」下，明诸众生不见时節，先喻、後合。「佛滅度後」合彼闇时，「说言无常」合不见影。
上来广辯，自下第三破邪显正。且就初門破邪显正，餘二可知。「若言如来異法僧者」，舉其異见。「則不能成三归依处」，以理示过。「如汝」已下，約喻显过。三归各別，不即常性，故是无常。
上来第一教示真归，自下迦葉領解修行。於中有三：一以真归，上開父母，乃至七世、无始皆開，但隨世俗且言七世。又七世来愛習未捨，可以攝化，故说開之。七世父母隨生何道，迦葉皆往而为開化，如佛昇天为母说法。二「我今」下，中益己身；三「既自」下，下利众生，有信众生直为广说，无信众生懼伏令學。
第三如来述讚之中，初嘆护法；次嘆益人，以善益人，故曰不欺；下明得果。
〈金刚身品〉者，此品之中具答二问：一答云何得金刚身、二答何因得堅固力。此二因同，一处答之。於此二中就始以標，是故名为〈金刚身品〉。下文之中具辯五身，何故偏名〈金刚身品〉？不可並題，且舉金刚就第一问，偏云金刚。此品有四：一明得身、二總結嘆、三迦葉領解、四如来述讚。就初段中，先明其果，而未能知所因已下辯其得因。向前品中先因後果，今乘前便，先果後因。就明果中，先略、後广。「如来身者是常住身乃至法身」，是其略也，身体不遷名常住身，不为缘沮名不壞身。不壞之义如世金刚，是故就喻名金刚身。不假資成名「非杂食身」，唯以法成名为「法身」。
下广显之，迦葉先问，如来次答，下迦葉領解。问中有二：一牒佛所说明己不见、二「唯见」下舉佛化迹彰己所见。先明所见无常、壞等，「壞」翻不壞，「尘」翻金刚，「食」翻非食，「等」者等於血肉之身翻前法身。「何以」下释，以入涅槃故非常等。此义上来佛数解释，迦葉何故仍为此问？为起说故。又以世人執见难捨，欲令如来重为破遣，故復舉之。答中有四：一就所见以呵；二「如来之身无量亿劫堅牢」已下，就所不见以教；三「如是功德成如来身、非食身」下，就前所呵以破，亦名为释；四「汝今当知如来之身即金刚」下，就前所教以勸。初中「莫謂」是呵辭也。第二教中，文別有三：一辯德广教、二「如来法身皆悉成」下總以結嘆、三「唯有如来乃知」已下明前迦葉不见所以。初中，先約过去以教，「如来非身是身」已下就现以教，「般涅槃时不般」已下就後以教。初言「如来无量亿劫堅牢难壞」，舉本显今。现中初言「非身是身」，開列章門，有过皆捨名为非身，有德斯备称为是身。「不生滅」下广以显之。於中所有遣相之言成前非身，辯德之辭显上是身，唯可如是總相麁判，不可碎分非身是身。「不可说」下牒以結嘆，非身、是身牒前所辯，「不可宣说」明其出言，除一法等彰其离相，「除一法相」明非一相，「不可算数」明非異相。就後教中，「般涅槃时不般涅槃」明實不滅。
上来广教，「如来法身皆悉成」下第二總結。「唯如来」下是第三段，释前迦葉不见所以。良以佛身唯如来知，非诸声闻、缘觉知故。迦葉不见，迦葉示同二乘不见，故今舉此释其不见。上来第二如来教竟，自下第三就前第一所呵以破。於中三句，前之兩句舉佛真德破其所见，後之一句舉佛應病释其所见。前兩句中，「如是功德成如来身，非是杂食」，破前迦葉唯见食身。「如来真身功德如是，云何復得诸疾苦」等，破前迦葉所见无常破壞之身。言「无危」等即是显佛堅固力也。第三句中明佛为生示现病苦，故令迦葉见佛无常破壞身等。自下第四就上第二所教以勸，先勸令知如来之身即是金刚；次勸令思，思佛金刚非是食身；後勸令说，说佛法身。
上来第二如来广答，自下第三迦葉領解。於中初先領佛前言，彰己解知；次受佛前勸，彰己常思；後受佛勸，彰己宣说。上来明果，下次辯因。迦葉初先領前问、後以为起发。「唯然法身金刚不壞」是領前也，「而未能」下是问後也。佛答有二：一明护法以为身因、二「是故护法优婆塞等應執刀」下明护法人德行相貌。前中有四：一略明护法以为身因、二「我於往昔」下略引己为證、三「护持法者不受戒」下广明护法以为身因、四「过去」已下广引己为證。初、二可知。第三段中，初明在家俗人护法，不受五戒、不修威儀，勸其捨小。小乘法中，善优婆塞不畜刀杖不得护法，为是「不受」，「應持刀」等教其習大。「迦葉白」下，出家护法。初先迦葉反问起发，「若有比丘离於守护是真比丘」，取中为上；「若隨守护是禿居士」，取上作下。戒中宣说持刀杖者比丘不得为之说法，今有隨者，犯戒无行，是故说之为禿居士。下佛先呵，莫说如是上品比丘为禿居士；下正为辯，先明中品、次明上品、後显下品。明中品中，先彰其得、次辯其失、後結显过。得中，初明自行之得，「有来问」下明利他得。自中初言「供身趣足，有節量行，读诵经」等，有修善行；利他可知。下次明失，虽能如是，「然故不能作師子吼」，不能宣说大乘教法；「不为師子之所圍繞」，不能流通大乘行法、不能大乘善法攝人，是故不为師子圍繞。不能行違攝化惡人，是故「不能降伏非法」。下結过中，「如是比丘不能自利及利众生」，就前失中結以显过；「虽能持」下，就前得中結以显过。就上品中，初彰其失、次辯其得、後勸修學。失中，「供身亦常足」者，无節量行。就明得中，「復能持戒」是自利德，「能師子」下是利他德。於中有三：一能宣通大乘教法、二「利益安」下明能流行大乘行法、三「若有比丘能如是」下勸人防护。前中初總，「修多」下別。
经有十二，以何义故但言九部？释言：诸经辯义不定，或时大小合为十二。小乘法中宣说十一，略无方广，小乘未说方广理故；大乘经法合为方广，大乘为显方广理故。故《地持》云「十二部中，唯方广部是菩萨藏，餘十一部是声闻藏。」此经亦尔，故下文言十一部经，二乘所持；方广一部，菩萨所持。或大乘、小乘各说九部，如《法华》说「小乘法中略无受記、无问自说及与方广，故但有九。」小乘之中未说行因作佛之义，故无授記；法淺易諮，故无自说；未辯广理，故无方广。大乘法中略无因缘、譬喻、論义，故但有九。大乘众生利根易悟，不假因缘、譬喻、論义方始悟解，是以略无。或隨义具論，大乘、小乘皆有十二。今據一門且说九部。「以如是」下，總以結之。
第二段中，初依经唱制，「若有比丘畜如是」下依法治罪。於中，初先如法治罰，「如来先」下引说證成，明合治罰。
就第三段勸人护中，初舉未来留难之事，「是说法者設命終」下彰益勸为，「以是缘」下勸人防护。上来辯得。第三結勸，文显可知。就明下品比丘之中，「如是破戒名禿居士者」，名前破戒害法師人为禿居士，非持戒者得是名字，簡上異下。
就第四段广引證中，文別有四：一舉往事，有德國王生阿閦國作第一弟子者，所謂声闻四果之中第一人也。觉德生彼作第二弟子者，是四果中第二人也。二結勸护法。三会通古今，初先会通，「护正法者得如是」下嘆因成果，「迦葉白」下述嘆所成。四結勸护法。自下第二明护法人德行相貌，先明在家德行相貌，後論出家。前中初言「是故护法优婆塞等」乘前以勸，是护法者有大果故，應持刀杖护持法人。「若受」已下正明护法德行相貌。受小五戒，不持刀杖护说法人，不名大乘；不受五戒，持杖护法，乃名大乘。
下總結勸，就明出家德行相中，初迦葉问：「为有師耶？为无師乎？」问持法人師德有无，为是持戒？为是破戒？问持法人師行持犯。
下佛答之，先對後问，明持非犯；「謂具正」下對其初问明有師德。前中先呵，「莫謂是等为破戒人」。下释有四：一舉未来留难之事；二迦葉请，当於尔时云何行化；三如来答，为是我聽持法比丘隨俗通化，此即明其比丘无犯；四「若诸國」下，乘明能护，俗人无犯。
於中初明诸國王等虽持刀杖，是持非犯；次勸莫殺；後結其人第一持戒。就答初问明有德中，初明其人三业善正，具有師行；「众有三」下，善攝徒众，具有師能，亦名師益；「善持律」下，通经達律，体圣化儀，具有師德。就初段中先明有行，「若有比丘以利養」下舉惡显善。明有行中先明自行，「謂具正见」意业善也，「能广宣」下口业善也，「終不捉」下身业善也，「摧伏」已下明能利他，「是名」已下結前自利，「能为生」下結上利他。舉惡可知。
明師能中，先舉三众，次列三名：身虽不犯，与破戒者和杂一处，名「犯戒杂僧」；自身无犯，见己弟子有犯，教悔他犯捨置，名「愚癡僧」；自净净他，名「清净僧」。次辯优劣：破戒杂僧为利同犯，故易可壞；净僧不尔，故不可壞；癡僧未必为利同犯，又不能異，故癈不論。下广辯释，虽辯前二，意显第三。明師德中，初明知律、後明善经。就知律中，先開五門、次释、後結。前開門中，「善持律者」總以標舉，下列五名：「为欲調伏利众生故」是第一門，所謂菩萨權化方便行非通道；「若輕」第二；「若重」第三；「非律不證」是其第四；「是律便證」是其第五。广释可知，結中「善解一字」义者，解一律字。「善持契经亦如是」者，亦同知律，且有五門：一知菩萨權行方便、第二知淺、第三知深、四是经應證、五非经不證。
上来第一明因得果，自下第二總以結嘆。「佛法不思」結嘆前因，「如来不思」結嘆上果。「迦葉白」下，大段第三領解奉行。初先領解。「如是如是，誠如圣教」，領前广说佛法不思；「如来亦尔」領後結嘆；「故知」已下彰己奉行，先許自行，後为他说。自下第四如来述讚，先總嘆善，次勸正學，後明學益。
〈名字功德品〉者，此经名中说大涅槃功德之法，攝旨从詮，是故说为名字功德。广辯此义，故云〈名字功德品〉也。此品答上「云何於经究竟到岸」，辯经名德，令人奉持，窮经旨趣，名到经岸，此乃明其安樂之因。持经名德，近离惡道，終得究竟常樂之果，名得安樂。
文中有二：一辯经名德勸人受持使到经岸、二迦葉領解。前中復三：第一總舉经名功德，勸令受持；二「闻是经名生四趣」下彰益勸持，此即明得世間安樂；三「所得功德我今说」下辯德教持，此即明得出世安樂。
就初段中，「汝應受持经名章句所有德」者，此经名中说大涅槃所有功德，攝旨从詮，故曰名字。所有功德持之得樂，故應受持。
第二段中，「闻生四趣无是处」者，正舉闻益。闻有三品：一者上品，称经而闻，不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相，是人畢竟不生四趣，除悲願力；二者中品，虽未离相，善心聽受，暫时不生，非永不入；三者下品，微末善心聽受此经，遠为未来出离因缘，非即不生。今此所論是其上品，故生四趣无是处也。「何以」下释。良以此经无量诸佛所修習故，闻之不生三塗、修罗是四惡趣。
第三段中，「所得功德我今说」者，總標許说，謂彼诸佛所得功德今当说矣。次迦葉请「当何名经」，问经名字。此经之中具说多义，当於何义而名此经？「云何持」者，问奉持儀。下佛答之。「此经名为大般涅槃」答其初问，「上語善」等答其後问。於中有二：一嘆经殊胜令人敬持、二「汝今聽」下辯经名德令人樂持。
三「若欲於此大般涅槃而涅槃」下正教奉持，依经學常，名为奉持。初中有四：一嘆教善、二嘆义深、三嘆文善、四嘆义备。嘆教善中，隨其经文，初、中、後別为上、中、下，合法称機，能生行心，故名为善。第二句中「义味深」者，名义为味，不同餘处名字为味，义能津心，令人愛樂，如世美味，故名为味，与下文中「譬如甘蔗数数煎煮得种种味」其义相似。第三句中「其文善」者，言辭才巧，不增不減，故曰文善。第四句中，「純具梵行」明其行圓，「宝藏无缺」彰其理圓；亦可「純备」彰其因圓，「宝藏无缺」明其果滿。经有此胜，故勸奉持。
自下第三辯经名德令人樂持。先總勅聽，許为宣说。上已許说，迦葉遂请，不得即说，故今重勅，許为宣说。下正说中有八復次：初一正出经名功德、次四明其经教功德、後三彰其经义功德。教为此岸，义为彼岸。
初中「大者名之为常」，依於大名，辯其大德。此经具有六义释大已如上辯，今此且以常义显之。「如八河」下，依涅槃名辯涅槃德，先喻、後合。「此经如是降伏一切诸結烦恼及诸魔性」，破相趣寂，此经所辯同前八河，故曰如是。降伏烦恼，离烦恼魔及诸魔性，滅餘三魔。「然後要於大般涅槃放捨身命」，證實捨相，證實除妄，无妄可在，是故云捨。「名大涅槃」，總以結之。
次四教中，初一教圓，先喻、後合；次一教極，先喻、後合；後二教胜，於中前一广破故胜，初先法说、次喻後合；後一復次，永尽故胜，先喻、後合。後三义中，初二义体、後一义用。体中，前一滅惡故胜，先喻、後合；後一备善，初先立喻。「八味具」者，就六味中分甘为三，故有八味。一不苦名甘、二不酢名甘、三不辛名甘，是名三也。下約显法，初總、次別。不生名「常」，不滅曰「恒」，永绝危怖故名为「安」，离烦恼熱名为「清涼」，「不老不死」，离烦恼果，斷诸惡业，名为「无垢」，离惡业果故曰「快樂」。下總結之。下一復次明义用中就菩萨说，佛則可知，名德如是，應善奉持。
自下第三教奉持儀，依经學常名为奉持。上来答问，自下迦葉領解勸學，先自領解。「如来法僧不可思」者，領向末後三宝常义。「涅槃不思」，領前嘆胜，辯经名德。下勸他學，先明學益，後彰不學有其过損。
〈如来性品〉者，此品之中备論多法。「二十五有有我不」下一段经文辯如来性，今从彼文以題品目，盖乃攝广从略名矣。如来之藏能为佛因名如来性，广辯斯义名〈如来性〉。於此品中备答多问。〈四相〉一章答前问中願開微密，广为生说。准六卷经，前问略少，若具为问，應言「願佛開於微密，菩萨依之为众生说」，故此文中「佛就涅槃微密藏中開三事义，令菩萨说」以答上问。此明何义？今此为显无礙辯因，无礙辯才由为众生说法故得，故此辯之。
就此品中三門分別：一科判经文、二就人辯定、三隨文解释。科判如何？〈四相〉一章文別有二：一明四相能開之德、二「復次自正所謂得是大涅槃」下明所開法。次就人定，人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是佛，所为菩萨；所寄之佛即是能教，所为菩萨即是所教。若就所寄，初番四相是其如来能開之德，故下文中就佛释之。「復次自正所謂得是大涅槃」下是其如来所開之法，如来就於大涅槃中開示三事名開微密。若就所为，初番四相是其菩萨能说之德，故此经中創始標宗，云言「菩萨開示涅槃有四相义」，下復結言「菩萨如是分別開示大般涅槃有四相义」。六卷经中亦同此说，故彼经言「菩萨具足四种相义，能为众生说大涅槃」。「復次自正所謂得是大涅槃」下是其菩萨所说之法，依佛所開为他说故，此与向前〈長寿品〉中辯义相似。彼就所寄，名为如来長寿之业；彼就所为，说言菩萨以是业缘得寿命長。〈金刚身品〉所明亦尔。就人如是。
次隨文释，能開德中文別有四：一總標舉、二列四名、三广辯释、第四總結。初中「菩萨開示涅槃有四相」者，就所教人明能開德，所教菩萨具足四德方能为人说大涅槃，故云菩萨開示涅槃有四相义。故六卷经云「菩萨具足四种相义，能为众生说大涅槃。」次列四名，先问、後列。此四通論皆是利他，是说德故。於中分別，前一自利，自行非邪故云「自正」；後三利他，正化众生，令离邪过，故名「正他」。此一正是化他行体；後二化德，「能隨问答」明知法藥，於法自在隨问巧答，名隨问答。「善解因缘」識達根性，善知隨機，授化因缘，名解因缘。
第三释中，先解自正，初问、次释、後牒總結。释中有二：一約教法以明自正、二「若言如来法僧」已下約就常义以明自正。前中假就比丘说之。「若佛如来见佛因缘而有说」者，假舉如来驗誡之言，佛於一时见大火聚熾然因缘，便告比丘：「汝寧抱是熾然火聚？寧说如来十二部经及祕密藏云波旬说？」名见因缘而有所说。「譬如」已下，對问以明比丘自正，舉彼類显菩萨自正，故云譬如十二小教、祕藏大教，自正心堅，故寧抱火不敢说此为波旬说。何故而然？欲明抱火但壞一身，謗法能壞无量世身；又復抱火但壞肉身，謗法之罪能壞法身，为是不说。後自正中，句別有五：一知他宣说三宝无常，有大衰損，自侵損己，欺人損他，邪法教他，名为欺人；二「寧以刀」下自制不为，寧刀斷舌，不说无常，与前抱火其事相似；三「若闻他」下闻说不受；四「於此」下见说生憐，憐彼当受无量苦故；五「如来法僧不可思」下以理自遮。
上来释竟，「自观」已下牒以總結。「自观己身猶如火聚」，是牒前也。前二段中就初以牒，此明菩萨自观己身，猶如比丘寧抱大火，是名結也。就正他中，初问、次辯、第三總結。辯中有二：一明如来当时善授、二「復告女人汝有缘」下後时善付。前中有四：一明女人養子之儀，始必与蘇；二約之显化，始須授小；三復明女人養子之儀，大須与食；四約之显化，終須授大。初中六句：一明如来当说法时，有一女人多含兒酥来至佛会，顧念其子，不知消不。二佛知故问「汝含兒酥，不知消不？」佛为此问，具有三意：一欲令女人安心聽法；二欲彰女人善授兒蘇，約之明佛善能授法；三欲對之说消、不消，類显自己能量众生堪与不堪。此是第二。三女闻请佛，於中初先嘆佛知心，次请如来教示多少，後请如来说消、不消。四如来为辯，「汝兒所食即消增寿」。五女闻欢喜。於中初言「心大踊躍」闻消故喜，「復作言」下慶實故喜。六結嘆如来，世尊如是为調众生，善能分別说消、不消。此誰結嘆？有人释言女人嘆佛，復有人言是佛自嘆；当應是其集经者嘆。
上来六句合为第一，自下第二約之显化。亦说诸法无我、无常，明其昔日唯得说小；亦同女人始与兒蘇，是故言「亦」；亦可同前说消、不消，故云「亦说」。「若佛世尊先说常」下，彰其昔日不得说大。良以昔日凡情未遣故不得说，若为说大，便言此法与外道同，即便捨去。
自下第三復明女人養子之儀，大須与食，文显可知。
「我之所有声闻」已下，是第四段約之显化，明終说大。於中初言「我之所有声闻弟子如汝嬰兒不消常住，先说苦」等，舉昔显今。「若我弟子功德备」下明今異昔，於中四句：一明弟子功德已备，堪修大乘，为说六味，如兒長大能消难消，應当与食。所化如是，應授六法，法从喻称，故云六味。二「云何」下列其六名，具應有八，約世六味但说六种，以净、不净二义麁显，故不論也，下還说有。三「彼世間」下分定优劣，三是世間、三是出世。先明世間，「彼世間中有三种味」，總以標舉，「謂无常等」列其名字。下明出世，於中先明成涅槃飯，烦恼为彼智火所焚，名之为「薪」，智焚惑薪故復名「火」，相因得名，以焚惑薪故成涅槃，法从喻称说之为「飯」。「謂常樂」下，就彼涅槃列出三昧。四「令诸」下，就六味中簡胜勸學，令诸弟子甘嗜涅槃常樂我味。
上来第一当时善授，自下第二明後善付。於中有三：一明大乘應付菩萨，不付声闻；二「何以」下释菩萨知常，二乘弟子謂佛滅故；三「以是义」下總以結嘆。初中，如来先教女人行驅惡子，宝示善子。「女人白」下印可佛語。「姊」下如来約之显化。「我涅槃时」合前女人欲至他处，「无上佛法不与声闻」合驅惡子，「如汝」下帖要，「当付」下合付善子，「如汝」下帖。
第二释中，先问起发，驅惡違等，故问何故。下對释之，句別有四：一明声闻謂佛滅度，我實不滅，舉理显非；二「如汝」下舉事類显；三明菩萨说佛不滅；四「如汝」下舉喻類显。
第三段中，「以是义故，无上祕藏付於菩萨」結上初段，以是菩萨如善子故，祕藏應付。「若有众生謂佛常」下，嘆後段中菩萨知常。若知佛常，佛於其人常存不滅，故於其家則为有佛。「是名」下結。
能隨问中，初牒前问、次释、後結。下因其言乘唱肉制，释中且就布施一門明隨问答，餘類可知。於中先问，「若有人来」，假舉问人。「问佛」以下，假舉问辭。施是捨財，不捨錢財，成施至难，故舉问之。下明隨答，於中初先五句別答，良以此等捨心成就故得名施。前人不受，故財不損，舉此即欲显此经中不净物等悉不應受。「如是施」下總以結之，施名流布，遍至他方。結成大施，寄名显之。所捨寬多，故名大施。又因捨故，前人不受，得显此经遮制之义。因財通法，故名大施。「財宝不失」，結成不損，「是名」下結。
下因向前斷酒肉者施酒肉言，故从此下乘唱斷肉。文別有九：一因迦葉请正宣肉制、二「迦葉白佛：云何如来不聽食」下明斷肉意、三「迦葉言：如来何故先聽食」下会通昔言、四「迦葉言：如来若制不食肉」下明制分齊、五「如来所制各有異」下汎明一切立制之意、六「我从今日制弟子」下明食肉过、七「我涅槃後无量歲」下辯食肉人、八「迦葉白诸比丘等因他活」下辯開遮儀、九「若我广」下總結肉制，此亦即是持戒門中能隨问答。
初中，迦葉先问起发，「食肉之人不應施肉」，以理直请，「何以」下释。下佛先嘆，次唱斷肉，後舉餘食況肉不應。何故偏言声闻弟子不聽食肉？菩萨先制如《楞伽》说，是中但制小乘故也。
自下第二明斷肉意，迦葉先问云何不聽；下佛答之，「斷大慈种」，是以不聽。地上大慈，地前名种。
第三会通昔言之中有三问答，初问食肉斷大慈种，云何如来先聽比丘食三净肉？不见、闻、疑是三净也。佛答隨事漸斷故尔，言聽食净为斷不净。二问如来已聽比丘食三净肉，何缘於中十种不净、九种清净而復不聽？十种不净下文自数，人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪、狐、獼猴，是其十也。於此十中不见、闻、疑他为己殺，是故攝入三种净中。生世機嫌，故名不净。九种清净自未见文，人傳释之，前十种外，餘众生中不见他殺、亦无闻、疑，及不为己，即以为四；先乾、自死及与鳥殘，通前为七；不期偶得及他自殺，请已而食，通前为九。下佛答之，此亦是我隨事漸制。三问如来隨事漸制，何故昔日讚肉为美？佛答有二：一明嘆餘食；二舉衣況食，成己不嘆。此第三竟。
第四立制分齊之中，迦葉先请。若制食肉，五种牛味、胡麻油等，佛亦應斷。下佛呵之，不應同彼尼乾所见。
第五汎明立制意中，「一切立制各有異意」，總以標舉，下別显之。言「異意故聽食三」者，意为斷却餘不净肉，言中聽食三种净肉，心与言別，故云異意。言「異想故斷十种」者，想猶意也，为欲於彼三种净中以漸遮斷，是故且言斷十不净。此異前意，名为異想。言「異想故一切斷」者，为欲於彼十种之外一切悉斷，故今宣唱九净亦斷。此乃異前漸斷之想，故復称異。
第六广明食肉过中，先舉前制；「从今不得食一切肉」下广辯过，初先法说、次喻、後合。「是故」已下結明菩萨不食肉义，於中初明菩萨不食，「为度」已下拂權显實，「如是」已下舉净显秽。
第七辯明食肉人中，初外善內惡，「尔时復」下內外俱惡。
第八广明開遮之中，迦葉先请「乞食杂肉，云何得食」；佛教可解。
第九結制，文显可知。解因缘中，先问，次释。
第三總結，释中有四：一问、二答、三难、四通。就初问中，为彰如来善解隨機漸化因缘，反責如来经不頓说、律不頓制。「如有四众」假舉问人，「来问我」下假舉问辭。辭中有二：一責如来经不頓说、二「或名犯」下呵責如来律不頓制。经中初先責不頓说。「或说深」下呵其漸说，責不頓中。「如是义」者，謂佛常义。「如来初出，何不即为波斯匿王说是深义」責不頓说。佛初出时，波斯匿王其母命終，王甚憂恼，佛为開解，说佛缘觉及弟子众皆悉无常。故今對之，責不頓说。「或时说深、或时说淺」，呵其漸说，昔为波斯说佛无常名之为淺、今日说常以之为深。
下就律中，或名为犯、或名不犯，呵其漸制。如来初出，未广制戒，名为不犯。後广制戒，名之为犯。「云何隨」下責不先制。然此文中直舉三名请佛解释以为責本，責相未显，待佛解竟至後难中責相方显。「云何墮」者，问其所防，所防之罪能隨地獄、畜生、鬼等，故名为墮。「律及木叉」问其能防，能防教法说之为律。律者，是其詮量为义，詮量輕重，持犯得失，能防行法，说为木叉，此云解脫。解脫业非，故名解脫。《遺教》亦云「戒是正順解脫之本，故名波罗提木叉」也。此相云何？下佛答之，文別有四：一明戒律不得頓制，若当頓制，有人便破一切禁戒；二「或復有人誹謗」已下明其经法不得頓说，若当頓说，有人便謗一切诸法；三「如是等人自言聰」下，重就经法明頓说过，由頓说故，能謗之人自言聰明，不肯改悔；四「輕重之罪皆悉覆」下重就戒律明頓制过，由頓制故，破戒之人堅覆不悔。初中有二：一對上问中云何墮等释显其义；二「或有人尽破戒」下對上问中或名为犯、或名不犯，明其戒律不得頓制，制則頓犯。前中有四：一释木叉明能防行、二解墮义彰所防罪、三重释木叉明所詮行、四解律义彰能詮教。兩处解释木叉何別？前約遮过以解木叉，後約性罪以释木叉。
初中，「佛言提木叉」者，牒舉所问。「名为知足」，转名显示。「成就威儀，无所受畜」正辯其相，「亦名净命」转名显示。解此义竟，前責即显。若使木叉有如是义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解墮中，先释、後結。释中三番，前二就其受報以解，後一就其造因以释。就前二中，初一通對四趣以論，依如律中，唯第三篇名之为墮，此則不尔，犯五篇戒、墮四惡趣通名为墮；後一偏對地獄以释，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速过於暴雨，正解墮义。八大獄中阿鼻最下，故曰乃至。生阿鼻者，其业必重，趣報无間，故过暴雨。「闻者」已下明说墮意，闻者持戒，不犯威儀，修离过行，不犯性罪，名「堅持戒」；遮过亦离，名「不犯威儀」；修習知足，不受不净，修离著行。下就造因以释墮义，由造因故長養地獄、畜生、餓鬼。「以是义」下總以結之。释此墮竟，前責即显。墮有是义，何不先说，待诸众生犯竟方制？
第三重解木叉之中，「离身、口、意不善邪业」明离性罪。辯此义竟，前責即显。木叉如是，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解律中，「入戒威儀」明順戒法，入猶順也。制斷重罪名为入戒，遮离輕过名入威儀。「深经善义」明順经法，前一「入」字貫通此句。「遮受一切及不净缘」，显入深经善义之相，亦遮重等显前入戒威儀之相。辯此义竟，前責亦显。律有此义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？
上来第一释前问中云何墮等，「或有人」下對上问中或名为犯、或名不犯，明其不得頓制所以。若当頓制，有人闻戒广多难持，破一切戒，为是不得。「云何」已下辯其所破。上来第一明其戒律不得頓制。「或復有人誹謗」已下，第二大段彰其经法不得頓说。於中初言「或有誹謗甚深经法」，闻说常义謗同外道。「及一闡提具足成就尽一切相无因缘」者，闻说大乘甚深空义，尽謗真諦一切法相，无世因缘成一闡提，为是不得。「如是等人自言我聰」，是第三段重明向前謗经之人堅執难捨，自謂聰明能解深义，故執不捨。「輕重之罪皆悉覆」下，是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。於中初明犯罪覆藏，先法、後喻。「如是」已下，明由不悔，令罪增長。「是诸」已下，牒以結成不得頓制。「是诸比丘所犯不发」牒前覆藏，「所犯滋蔓」牒前增長。「是故」下結。上来第二如来答竟。
第三难中，文別有二：一對前如来解释墮义責不先制、二「如多人」下對上解律及解木叉責不先制。前中，「尔时男子女人」，假舉问人。自下难辭，「如来久知如是事」者，明佛先知向前墮义，何不先制？責咎如来。如来久知犯罪墮於惡道之事，何不先制？使诸众生犯竟方制，將无欲令众生入獄。就後难中，初明世人迷謬无知，先喻、後合。「如来應」下徵責如来不为先说。於中初先以理徵佛，次释，後結。徵中，「如来應先为说」，總明應说；「勅诸比丘此是犯」等，別明應说。释中先徵，我以何故徵責如来應先为说？如来能知及能说故。「如来正觉知见正道」是能知也，「唯有如来能说十善」是能说也。能说十善是止善法、增上功德是作善法，此二行法及其义味是其理法。「是故」下結。是佛能知及能说故，我请先制。
第四通中，對前兩难還有兩释，先對初段將无令生入阿鼻獄而自免过；「如王」已下對向後难，明为众生不得先制。前中約就三业释之。「若言如来能说十善是則視生如罗睺罗，云何难言將无令生入阿鼻獄」牒前问辭，明己口业利益众生，是故不欲令生入獄。「我见一人墮阿鼻」下明己身业久住益物，是故不欲令生入獄。「我於众生有大慈」下明己內心慈益众生，是故不欲令生入獄。
释後难中有三復次，前二起化漸次以释之，後一拂權显實以释。前中，初明化人次第，「如轮王」下行法次第。化次第中，先喻、後合。喻中，初言「如王國內」喻三千界。「有納衣者」喻佛如来，補衣之人名衲衣者。衣喻众生，见生造过名「衣有孔」，制戒防禁名「後方補」。人言略教以之为衣，一向非是。合中，「如来」合納衣者，「见诸众生」合前见衣，「有入阿鼻」合衣有孔，「即以戒補」合上方補。第二行法次第之中，先喻、後合。喻中明王先说十善，次有惡者墮过漸斷，後诸众生漸行圣王所说善法。合中，初言「我亦如是」合前转王，「虽有所说」合说十善，「不得先」下合後惡者隨事漸斷，「樂法生」下合後自行圣王之法。就後拂權显實之中，先喻、後合。「如来、法、僧不可思」者，明其三宝實德不思。「能说法者及闻法者不可思」者，明其佛僧權德不思，说者是佛，闻者所謂六群比丘須題那等，皆是不思解脫菩萨，示为起教，不可執此以为定責。「是名」下結。
上来第三广释四相，自下第四释已總結。「菩萨如是開示四相」，就人總結。此四菩萨能開之德，故就結之。「是名大乘大涅槃中因缘义也」，就法別結，《涅槃经》中说是四相，故就結之。理應具結，解缘在後，故偏結之，餘三略也。
上来明其能開之德，自下第二明所開法。於中有三：一就涅槃微妙义中開出般若；二「若男子女人作如是言如来无常」下，就涅槃中開出法身；三「迦葉白佛如佛昔说无所积聚」下，就涅槃中開出解脫。前中初明波若四相，「假使有人作是言」下結彼四相即大涅槃。上来所辯是能開德，是故結之以屬菩萨；自下四相是所開法，是故結之以屬涅槃。
就初段中，「自正」標舉，「謂得涅槃」释显其相；「正他」標舉，「我为比丘说常不變」，释显其相；「隨问」標舉，下释可知；「因缘」標舉，下释其相。先舉二乘不解因缘、不解深义，正明不解；「不闻」已下彰彼二乘不解所由。由其不闻，不闻伊字、不闻今喻、不闻解脫涅槃波若成祕密藏、不闻今法。然上文中宣说法身解脫波若成祕密藏，此说解脫涅槃波若成祕密藏，何故不同？大涅槃中诸德同体皆相集成，互舉皆得。「我今」已下明佛善解为之開示，就結四相，即涅槃中初问起发。
次就譬喻反質问者，「不也」已下问者正答，「自正」已下約之显法，明自正等皆即涅槃故得为一。明法身中，初明如来法身体常；「如佛言曰：我已久渡烦恼海」下，拂去迹疑，成其常义。前中，初先问答辯常、二迦葉領解、三佛述成。
就初段中有三问答：初執昔日事尽之无难佛无常；下佛答之，生死因果是无常法，如来斷尽，故名为常。第二迦葉乘言重难，如彼迸鐵，熱与赤色滅已无有，如来亦尔，滅已无有，说何为常？下佛答之，所斷烦恼更不重生，故得名常。第三迦葉难破如来不重生义，如鐵冷已，還置火中，赤色復生，如来若尔，烦恼滅已，應還生結，不得为常；佛下转喻，释成不生，显有常义。如彼燃木滅已有灰，更不作木，如来亦尔，烦恼滅已，法身常存，更不生結，故得为常。
就初难中，「若有男女」假舉问人，「作是言」下假舉问辭，「如来无常」是總难也。「云何知」下广显无常，先问、後辯。辯中有五：初一復次舉佛昔说有餘之滅，难佛无常；第二復次舉佛昔说无餘之滅，难佛无常；次二復次重舉昔日有餘之滅，难佛无常；下一復次双舉有餘、无餘二滅，难佛无常。初中先舉如来昔言，於中初法、次喻、後合；「云何」已下約之結难，难破无常。
第二难中，先舉昔说无餘之滅，言离诸有名涅槃者捨相趣寂，三有果報名为诸有，又復二十五有之果亦名诸有，离之名为无餘涅槃，是涅槃中无有诸有，證寂离相；「云何」已下執昔徵今。
次二之中皆先舉昔有餘之滅，後約結难，文中可知。
第五难中先舉昔偈，「云何」已下就之結难。前舉偈中，「如佛言」者，如来昔因陀驃比丘宣说此偈，彼知僧事，为其慈地比丘尼謗遂入涅槃。有人猶疑，不知其人實犯以不？佛为清之，故说此偈。今舉徵佛。於中，初偈立喻显法，隨相論之。假人为鐵，究而窮之，真心为鐵。鐵外之火喻烦恼境，即鐵之熱喻烦恼性，赤色喻於烦恼之相，所观之理喻之於鍖，观解如槌，观理破結说之为打，烦恼不集名为星流，後更不續名散已滅。苦報永亡，六道之中更无生处，以是义故，莫知所在。「得正」合得正解脫。「亦復如是」，總以合之。「已渡」下別。「已渡婬欲诸有淤泥」合打星流。「散已尋滅」，为清陀驃，偏言渡婬。得无动处不知所至，合後「莫知所在」言也。「云何为常」，執昔徵今。下佛答中，先呵、後释。呵中，「若人作如是难名为邪难」，對於向前假问之人而为呵責。「迦葉！汝亦不應」已下，兼誡迦葉。释中，初先当问正解，明佛永斷无常之法故得为常。「诸佛所師所謂法」下，辯明如来證常故常。当问解中释难不尽，前五句中但释初二及解第五，第三、第四同初难，故略而不释。
释初难中句別有三：一明如来所斷烦恼畢竟永尽，故非无常，言「滅烦恼」。「不名物」者，不得名为无常之物。「何以」下释，先问、後解，所斷烦恼永畢竟故，不得名为无常物矣；二「是故」下結成常义；三「是句」下嘆以显胜，所謂是此滅烦恼句。烦恼滅故，不復驅馳生死往来，故云「寂靜」。超过凡夫二乘近學，故「无有上」。
释第二中亦有三句，与前不次。初明如来所斷生死畢竟永尽，故非无常。「滅尽诸相无有餘」者，謂滅三界生死诸相，所斷窮尽故曰无餘。前言畢竟，此云无餘，言左右耳。二「是句鮮白」难以显胜，生死報亡由离惑染，故曰鮮白。前彰寂靜，此云鮮白，亦左右言。三「常住」下結成常义。「常住不退」總明常也，所斷生死更不重起，故常不退。下別显之，「是故涅槃名曰常住」明涅槃常。是不退故，涅槃常矣。「如来亦尔」明法身常，常同涅槃，故云亦尔。
释第五中，文別有二：一解前喻明非无常。「星流」舉偈，「謂烦恼」者被破烦恼，「散已滅」等牒舉偈文。謂诸如来烦恼滅已，合散已滅；不在五趣，合向偈中莫知所在；二「是故」下結成常义。是佛惑滅，不在五趣，故得为常。
上来第一当问正解，明斷无常故得为常。自下明佛證常故常。「诸佛所師所謂法」者，舉所證法。如来藏性成德所依，故名佛師。「是故如来恭敬供養」明能證行。是佛師故，如来敬養。佛本因中所修诸行，內順真性名为恭敬，熏真成德说为供養，以法常故诸佛亦常，證實成德法性缘起成佛報果，法性常故報佛亦常。
第二對中迦葉先难，就佛所释三句之中偏难後句。难辭有三：一就熱滅为难。「若烦恼火滅」明佛因亡，斯乃名彼即鐵之熱以之为火，非鐵外火，約喻名法名烦恼火。「如来亦滅」明佛果滅，「是故如来无常住处」結破佛常。二「迸鐵」下，就赤滅为难。先舉前喻，「如赤色滅」喻佛现起，烦恼因滅，赤色喻於烦恼之相。「莫知所至」喻佛報滅。下約显法，「如来烦恼亦復如是」合赤色滅，「滅无所至」還合向前莫知所至。三「又如鐵」下，双就熱赤二滅設难。「又如彼鐵熱与赤色滅已无有」，舉喻類法；「如来亦」下辯法同喻。「如来亦尔，滅已无常」合前赤滅，烦恼火滅便入涅槃。「即是无常」合前熱滅。
下佛答之，以不重生释成常义。於中，初先簡凡異圣。「所言鐵者名诸凡夫」，推喻屬凡。何故須推？世間之鐵冷熱不恒，佛前取其少分为喻，懼人取其数冷数熱难佛无常，故今推彼数冷数熱不恒之鐵以同凡夫。凡夫之人虽滅烦恼，滅已復生，故名无常，释凡同喻。「如来不」下，辯圣異凡，以不重生故得名常。
第三對中，迦葉初先难破如来不重生义，如鐵滅已還置火中，赤色復生，辯喻類法，如来若尔應還生結，徵佛同喻。下佛转喻释不重生，成前常义。於中，初先呵其难辭明非无常，「何以故」下明佛是常，先问、後辯。「如来是常」總立常义。下广释成，於中初明自結永斷故得为常，「无量生」下能斷他結故得为常。自中，初先转喻显常，「如鐵」已下復喻解难。前中初喻、次合、後喻，此則是其说後喻也。「如彼燃木滅已有灰」，立喻显法。燃木有灰，喻有常体；灰不为木，喻結不生，故得为常。「烦恼滅已便有涅槃」約喻显法，謂有真實常樂涅槃如彼灰矣。为牢其义故，「壞衣」下更以多喻显成常义。下復就彼燒鐵之喻释去其难。「如鐵冷已可使還熱」辯喻異法，良以彼鐵少分似法，故前为喻非为全同，故今彰異。「如来不尔」彰法異喻，如来不尔總明其異，「斷烦恼」等別明其異，「斷烦恼已畢竟清涼」，已生惑亡，烦恼熾火更不復生，当結不起。
斷他結中，初明无量众生如鐵，冷而復熱。「我以慧」下明己能滅，如火燒木永更不生。上来第一问答广明如来身常，「善哉」已下第二領解，「佛言」已下第三述成。於中初喻，「圣王」喻佛，「素在後宮」喻在閻浮，「或时遊观在後園」者喻佛息化入大涅槃，「王虽不在诸婇女中」喻佛不在众生化中，「亦不得言圣王命終」喻佛常存。次合显法，「如来亦尔」合前圣王素在後宮，「虽不现於閻浮提界」超合不在诸婇女中，「入涅槃」者合遊後園，「不名无常」合不命終。下重显之，「出无量恼」明其所离，「入涅槃」等彰其所得。於中初明得涅槃樂，「遊诸觉」下得菩提樂。
上来明佛法身体常，自下第二拂去迹疑，化跡濫真故須拂遣。於中初先拂去形迹；二「迦葉復言：如来云何名常住」下拂去言迹。拂形迹中，迦葉先问「如佛言曰我已久渡烦恼大海」，牒佛前言，名前出於无量烦恼为久渡也。「若佛」已下執迹为难。若佛已渡，何缘復共邪轮陀罗舉實徵迹？以是因缘，当知未渡，執迹疑實。「唯願」已下请佛释通。下佛答之，先呵难辭，「能建」下释。释意如何？明昔納妃生子之事，是大涅槃所起德用，非實烦恼。释相如何？汎舉涅槃所起德用類以释之。「大般涅槃能建大义」，總舉類答。义猶用也，建猶起也，大般涅槃能起大用，用相非一，名建大义。
下广辯之。於中初先勅聽勸说，誡莫生疑，下为说之。文別有四：一舉菩萨住大涅槃能建大义仰願如来、二「我已久住是涅槃」下正就如来明建大义、三「若有菩萨安住」已下結前第一、四「以是缘」下就前第二結答上问。初中有二：一明所菩萨證實起犯；二「菩萨所可示现」已下，以下況上明佛无欲。前中合有八復次文，初七別論，後一總結。道言「菩萨住涅槃」者，於大涅槃隨分剋證，故名为住。所住涅槃性是缘起作用之法，是故入中无心现化，三昧法力自然能现无障礙化，如如意珠无心分別自然能雨一切宝物。下舉菩萨類佛可知。
第二明佛能建义中，初明如来住大涅槃种种现化，「於此三千大千界」下广显化相，「以是故」下結用归体。广显化中，初明如来閻浮现化，次類餘方及三千界。下舉二十五有之义，指《首楞严》。何者是其二十五有？如下文说：欲界十四，謂四惡趣、四天下人及六欲天；色界有七，謂四禅处中間、梵王、无想、净居；无色有四，謂四空处，通前合为二十五有。何因舉此指《首楞严》？明佛二十五有之中斯皆现化，不能具列，故指彼经。
第三重結菩萨可知，「以是缘」下就前第二結答上问。以是如来住大涅槃，起种种化示现納妃生子因缘，故汝不應言罗睺罗實是佛子。「何以」下释，久离烦恼，常不變故。
上来第一拂去形迹，自下第二拂去言迹。於中先拂尽滅言迹，「迦葉復言：我今定知如来世尊无所祕」下，拂去昔日无常言迹。前中有三：一拂去滅迹明佛善有、二迦葉領解、三如来述可。前中迦葉先问起发，後佛答之。问中「如来云何名常」呵佛说常；「如佛言」下难破佛常；「如燈滅已无有方所」，舉佛昔言；「如来亦尔，滅无所有」，推佛同喻。滅已无有，说何为常？此难同上，何勞更为？前者难佛，如来對问直解佛常，昔言未遣，故此重问。又復向前难佛非常，佛答明常，迦葉是中难佛非有，佛答明有与前意別，故復问之。
下佛答中，先明如来是有非无；「言燈滅者是罗汉」下，推滅屬小释会昔言。前中有二：一明如来常而是有、二「虽不俱」下辯明如来有而是常。前中先呵，「汝不應言燈滅无有，如来亦尔。」下为辯释，释中先喻、次合显法，下问迦葉，迦葉後答。喻中兩句：第一依真起惑之喻，「男女」喻於起惑之人；依真起惑名「燃燈时」；如来藏性为妄所依，说与「燈爐」；真隨妄转，隨妄广狹，故云「大小」；无明遍覆，名「滿中油」；依无明地生於四住，妄分別心如油起明，本存末隨故言「油在，其明猶存」。二「若油尽」下，是其滅惑显真之喻。「若油尽已，明亦俱尽」，是滅惑喻。斷无明地名油尽亡，四住隨亡名明俱尽。显真之喻，文中略无。若具，應言明虽滅尽，燈爐猶存。喻中虽无，合中具有。下次合之，起惑之喻今略不合，但合滅惑显真之喻。其明滅者，喻烦恼滅，合滅惑喻。文少不足，若具，應言其油尽者喻无明滅。但昔教中唯说燈滅，不说油滅，故略不合。「明虽滅」下合显真喻。「明虽滅尽，燈爐猶在」，舉喻显法。「如来亦尔，烦恼虽滅，法身常存」，辯法同喻。法身常存，寧同燈滅一向是无？反问反答，文显可知。「虽不俱」下，明有是常。
迦葉初先執喻同法难佛无常；下佛答之，簡法異喻，明佛是常，先呵难詞，下为辯释。释中，初明法身体常，「一切法」下明佛報常。前中，初言「如世間器，如来世尊无上法器」，約喻显法。如来法身本为妄依，容受妄想，故名法器，是故前以燈爐为譬。「而器无常，非如来也」，辯法異喻，異故是常，明報常中一切法中涅槃法常，舉本显末，所謂性净。「涅槃法常，如来体之名为常」者，名为報常。
自下第二推滅屬小，释会昔言，彰昔所说燈滅涅槃是小非大。於中有四：一明罗汉所得涅槃同於燈滅、第二舉彼阿那含人有障未尽显罗汉滅、三因言即释阿那含人为不還义、第四舉彼阿含有還显前不還。初言「燈滅，即是罗汉所證涅槃」，正会昔言以滅貪等释成滅义。第二段中，「阿那含者名曰有貪」，以有貪故不同燈滅，舉有显滅。阿那含人上二界中貪、痴、慢在，貪过重故所以偏说。「是故我」下對有彰滅，是阿那含有貪未尽，罗汉斷故，我昔说之同於燈滅，说小隱大，故云「覆相」。「非大涅槃同於燈滅」，彰滅分齊。第三段中有三復次，解阿那含为不還义。於中初二就处辯释。「非数数来」，就欲界释，於欲界中不数数来，故名不還。「又不還来二十五有」，通就色界、无色界释。阿那含人於彼二十五有之中，隨所生处更不重生，故名不還。下一復次就報以释，「更不受於臭虫身」等，故名不還。第四段中兩番舉彼那含有還，显前不還。此名須陀、斯陀含人以为那含。「若更受身名为那含，不受身者名阿那含」，显向後句有去来者名为那含；无去来者名阿那含，显前兩句。
上来第一拂去滅迹，明佛善有。自下第二迦葉領解，領解如来无祕藏义说滅彰小，論有显大，故无祕藏。於中，初明如来无藏，「何以」下释如来昔日说小隱大故有密語，心无悋惜故无祕藏。「如幻」已下舉世祕藏，彰佛不同。下佛述讚，「善哉」讚也。「如来无藏」是述可也。「何以」下释，有九復次：一明如来言无隱覆故无祕藏、二心无慳悋故无祕藏、三法无缺少故无祕藏、四无所貪惜故无祕藏、五慈愛深重故无祕藏、六惡根永尽故无祕藏、七言无过失故无祕藏、八量化以宜故无祕藏、九法雨等潤故无祕藏。
初復次中，先喻、次合，下約愚智以辯是非。次二之中皆先立喻，後明佛无。第四門中先立藏喻，後明不同；「如来不尔」總明不同，「不負世」下別明不同。不負世者，對前負債以显不同。佛本发心不欲許將世法授人，为是不負。「虽負」已下對畏債主隱不欲现以显不同，佛本发心許教众生出世之法，彼猶未得是故名負，心恒欲与故无祕藏。「何以」下释。第五門中，先喻、後合。第六、第七二復次中，皆先立其祕藏之喻，後明佛无。第八量化以宜之中，初明如来量宜授小，故无祕藏，「如彼長者子既大」下隨機授大，故无祕藏。前中有四：一立喻显法；二反问迦葉，迦葉正答；三佛嘆其言；四約之显法。初中，「長者」喻佛如来；所教声闻名为「一子」；圣意愍念名「常憐愛」；如来以其大機未熟，懸委当佛教化開导，名「將詣師欲令受學」；慮彼賖晚名「懼不速」，攝之从己名「尋將還」，勤教學小名「教半字」，未授以大故言「不教毘伽罗論」。「何以」下释。第二反问迦葉答中，有二问答：初就所教反问迦葉，迦葉正答；後就能教反问迦葉，迦葉正答。「不也」總答，「何以」下释。释中，初明長者无祕，先问、後解。「者何」已下明佛无藏，先问、後释。释中，初明妬悋是藏，下明佛无。第三嘆中，「善哉」總嘆，下述其言。第四約喻显法之中，初合教半，下合不教《毘伽罗論》，先合毘伽。「以声闻」下合力未堪，「是故」已下合不教誨。下次明其授大无藏，初反明藏，先喻、後合。「如来不」下順明不藏，初法、次喻、後合可知。第九法雨等潤之中，初先立喻，「夏月注雨」喻佛等说，「令農夫」等喻明众生得益不同，「非龍咎」等喻佛无过。下合可知。
「迦葉復言：我今定」下拂去昔日无常言迹。迦葉初先領前问，後以为起发。「我今定知如来无藏」是領前也，「如佛说」等是问後也。於中，先牒如来上言，直非不然，「何以」下释，先舉昔偈、次舉今常，下问「云何」。佛答之中，先会昔言，「我今为」下辯释今常。前中，「我为声闻教半而说是偈」略舉昔言，「波斯匿」下广明昔日起说所由，「我为」下結。辯今常中，初先約人明说今常，「若有人」下誡捨无常。
下明解脫，文別有五：一明涅槃为解脫处、二「迦葉言：何等名涅槃」下就处開出解脫之德、三「是故解脫成无量」下結嘆显胜、第四迦葉領解、第五如来結勸修學。初中有二：一舉昔偈请佛解释，欲於其中辯出涅槃为解脫处；二「所言大者其性广」下就处辯释涅槃之相。前中先问，问中初先舉偈總问。「无所积聚」是八觉中少欲之行，未得不求；「於食知足」即知足行，已得節量。「如鳥飛空迹不可得」，是其第八不戲論行。鳥喻贤圣，空喻法性，證實离相难以相求，如鳥飛空迹不可尋。略舉此三，中間寂靜、精進、正念、禅定、智慧略而不舉。此偈意趣，後半为大涅槃解脫之处，是义云何？请佛释之。「誰得」已下就人別问。
下佛为释，於中初明善法积聚，贤圣所有；「僧有二」下，惡法积聚，贤圣所无。前中，初言「夫积聚者名曰財宝」，總明积聚善法是其贤圣財宝。「积有二」下就人別分，先舉、次列。小乘善行生滅有为，大乘善行常故无为。下就人論，惡法积中文別有三：一辯二僧舉数列名，小乘无常故名有为，大乘行常故曰无为。二佛就有为明无积等，先定其人、下就辯德。先明无积，初先正辯，「若有说」下非邪显正。次明知足，初先正辯，「若有貪」下舉过显德。「迹难尋」者，牒舉偈文。「謂近无上菩提道」者，二乘所證漸近佛道。「是人虽去，无所至」者，滅身归寂，故无所至。三迦葉因前領解无为，於中但明无积、难尋，知足不論。无积聚中句別有三：一舉下況上，「有为之僧尚无积聚，況无为僧」；第二辯出无为僧体即是如来；三就如来释无积义，「如来云何当有积聚」，就佛自行明无积聚，不积世間資生之物。「夫积聚」下，就佛外化以明无积，先明积过，悋法不说名为「藏匿」，「是故」已下對过辯无。所说无悋，云何名藏？以无藏匿，名无积聚。人謂此言解上无藏，故判屬前，一向非是。
下次就佛辯迹难尋，先舉偈文，释有四句：一直辯出难尋法体，所謂涅槃；二「无日月」下明难尋相，离一切相故不可尋；三彰涅槃是如来处，常存不變，欲就此处開解脫德，故说为处；四明佛趣入，以是涅槃是如来处，故今至此而般涅槃。
上解昔偈辯出涅槃为解脫处，自下第二就处辯其涅槃之相。文別有三：一释向前大涅槃义、二彰此涅槃是解脫处、三於前文中有难解者问答重显。就初段中先解大义，三义释之：初「言大者，其性广博」，以广释大；二「如人」下以常释大，但喻无合，与上文中所言「大者名之为常」其义相似；三以胜释大。胜有二种：初言「是人若住正法名人中胜」，住正故胜；「如我说」下，备德故胜。如我所说《八大人觉》，舉餘经中所说八觉。「为一人」下就人分別，「为一人有」成在一人、「为多人有」修在多人，「若一人具八則为胜」者，就成显胜。一人是佛，佛备八德，故名为胜，胜故名大。
次释涅槃，「言涅槃者名无瘡疣」，自利以释。瘡疣是漏，自无诸漏故名涅槃。「譬如人」下，化他以释，先喻、後合。喻中有二：一閻浮施化喻，「如人」喻彼閻浮众生，起惑切己名「毒箭射」，流转生死名「多受苦」，逢佛圣師名「遇良醫」。佛教斷惑名为「拔箭」，勸修道法名「傅妙藥」，令出生死名为「离苦」，得大涅槃名「受安樂」。二餘方现化喻，此方感尽餘方现化名「遊城聚」，有惑斯救故言「隨有瘡疣之处即往療治」。下次合之，先合初喻，「如来亦尔为大醫王」合前良醫。「见閻浮提苦恼众生」合如有人被婬、怒等合前箭射，受大苦切合多受苦。「为说大乘」合傅妙藥，为拔毒箭令离苦等略而不合。「療治此」下合其後喻，「復至他方」合遊城等，「诸有毒处」合上隨有瘡疣之处，「作佛为治」合往其所为療众苦，「故名大般」總以結之。
自下第二彰此涅槃是解脫处。「大般涅槃名解脫处」正辯其相。「隨有生处於中示现」明体起用，用即是其解脫德也。得大涅槃能现此用，故名涅槃为解脫处。「以是真」下結用显体。寂而常用名「甚深义」，不同小乘名「大涅槃」。
自下第三有难解者问答重显。显前令他无瘡疣义，有兩问答：初就喻为问，「世醫悉治一切瘡不？」佛答：不定。後就法为难，先牒佛語，下就設难。「若言治已，云何有未得涅槃者？若未悉得，云何上言療治此已欲至他方？」佛答：不定。先舉二人，次列其名，後就其人明治、不治。「除一闡」下簡去不治，就其所治結成涅槃无瘡疣义，从偈至此明解脫处。
自下第二開解脫德，於中有四：一就涅槃開解脫德、二「迦葉言：解脫为色、为非色」下明解脫体、三「唯願哀愍重垂广」下彰解脫相、四「迦葉言：不生不滅为解脫」下拂遣詮況。初中，迦葉先问起发，「何等涅槃」徵体起用。下佛答之，名为解脫。
第二段中有二问答，迦葉初问所言解脫为色、非色。亦應问言是心非心，就色以辯，心則可知，故略不问。下佛答中對小辯大，或色、非色開列二門。次显其相，二乘解脫唯是斷結数滅无为，未得诸佛常住真色，又未得佛化用之色，故名非色。诸佛解脫真身常住，及隨化缘现种种形故名为色。隨化所现即是诸佛共世間身，真身常住即是诸佛法門之身。是义云何？如海十相同体义分，佛亦如是，诸根相好皆遍法界，同体义分，不如應化彼此別異。以同体故用眼为門，诸根相好及佛刹土莫不皆是一眼中现，餘亦如是。如《华严》云「三世一切劫，及与诸佛刹，诸根心心法，及与虛妄法，於一佛身中，一切悉显现。」是故说辨菩提无量无有邊。「是故」下結。「如来为诸声闻」已下会通昔言，诸佛解脫虽復是色，昔为声闻说为非色。
第二迦葉就小徵问「二乘解脫若非是色，云何得住？」下佛答之。答意如何？彰彼二乘所得解脫亦色非色，以是色故二乘得住。於中先喻，中有二：一明非想亦色非色，佛说非色。四空有色，诸经大同，《华严》宣说菩萨鼻根闻无色界宮殿之香；《阿含经》中说舍利弗般涅槃时，色、无色天空中淚下如春細雨；波阇波提般涅槃时，色、无色天佛前側立，此云亦色与彼相似。二「如是」下就人正辯，是佛境界，非二乘知。下合显法，「解脫亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想」，合上初句。
问曰：声闻、缘觉解脫云何亦色？云何亦想而復言非？释言：二乘入涅槃时，事識根尘一切皆滅，故说非色；及与非想妄識、真識、及其根尘一切皆在，故云亦色及与亦想。是义云何？二乘之人入涅槃时虽滅事識，妄心猶在，说为亦想；以心在故，妄心所现妄想根尘亦在不亡，说为亦色，如睡未寤，夢心所起根尘不滅。又二乘人入涅槃时真心不滅，名为亦想。二乘之實是如来藏，如来之藏是佛法身，是法身中具佛眼、耳、鼻、舌等性，名为亦色，故经说言众生身中有如来眼、如来耳等，以佛法身共众生性，无別体故。故下文中说四諦實即是如来，声闻、缘觉解脫之中具有此义，是故说为亦色非色、亦想非想。
「如是义」下合上後句，唯佛境界，非二乘知。
涅槃义記卷第二
應永三年五月二十四日加修補書失字了。
法印權大僧正贤宝