涅槃义記卷第七
大般涅槃经义記
涅槃义記卷第七
隋净影寺沙門释慧遠述
上来难破闻、不闻义，自下第二辯實異相，明不可闻。然今且就涅槃一法明不可闻，餘類可知。於中有二：一明涅槃不同色声故不可闻、二明涅槃非三世攝故不可闻。
前中兩句：一舉麁显細，明色与声可得见闻。「凡是色法或是可见、不可见」者，色有三种：一可见有對，謂眼所行；二不可见有對，謂耳、鼻、舌、身所對之色；三不可见无對，謂法尘中无作之色。此三种中，初一可见，餘不可见，是以言「或」。又色尘中现在可见，过未叵见，亦得言「或」。「声亦如是，或是可闻、不可闻」者，现在可闻，过未叵闻。二辨細異麁，明「大涅槃不同色、声，云何而言可得见闻」。
後中亦二：一就三世音声推求，明其不得闻於涅槃。「过去已滅不可闻」者，过声已滅，不可尋之闻於涅槃。「未来未至亦不闻」者，未来音声以未至故，不可尋之闻於涅槃。「现在聽时不名闻」者，当现聽时，耳但闻声，未得尋声取彼涅槃，是故聽时亦不得名闻於涅槃。「闻已声滅更不闻」者，聽竟声滅更无取尋，故亦不得闻於涅槃。二就涅槃法体推求，明三世故不可闻涅槃，「亦非过去、现、未」正明涅槃体非三世，「若非三」下明叵说闻，「云何言」下結非圣说。
上来第一德王为难，下佛嘆之，「善哉」總歎，「汝今」下別。別中有二：一歎其所解、二嘆其所同。解中，「汝知一切诸法如幻炎」等嘆其解空，「畫水迹」等嘆解无常，「如泡沫」等嘆解无我，「无苦樂」等嘆其解苦。无樂，苦相；无苦，苦實。故经说言「五阴洞達空无所起是苦义」矣。问曰：德王上来难佛闻、不闻义，如来何故歎知幻等？以前德王知法虛幻，无常生滅，三世推求都无闻义，故为此歎。
次嘆所同，明如十地之所知见。德王自位在於何处，如十地乎？下说德王久已成就菩提功德，化无量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德，然今德王或可是佛示居學地、或在學窮，所解同餘十住菩萨，故言如也。如经歎佛，如三世佛所说不變，此亦似彼。如来是中何故不答？有言客至。无客不答，圣化容豫，豈有此妨？但佛巧化，为留此答，兼益新来诸菩萨等，故此不答。
自下第二瑠璃为问，如来酬答。於中有六：一瑠璃將来先现光相、二辨光所从、三琉璃身至設供奉佛、四问答拂遣来去之相、五问答辨法、六琉璃闻法欢喜領解。文別可知：圣化有由故先现相，相有所从故次辨之，现相須應故次身来，来相覆真故次拂遣，来为显法故次辨法，得法称心故須領解。
先辨光相。「时大众中」明现光处，「忽然之頃」明现光时，「有大光明」正明现光，「非青色」下显其光相。琉璃菩萨从於平等實證身中放阿含光令人覩见，是故大众非青见青、乃至非见而得见也。「大众遇光，身心快樂」明光利益，先法、後喻。问曰：何故无邊放光令此众怖，瑠璃放光令此众樂？盖隨化宜不同故尔。云何不同？无邊將来为表圣滅，欲使此众觉世不安，故令众怖。今此琉璃所放光者，为欲显法令众證入，胜益將至，故使众樂。
自下第二辨光所从，文別有二：一明此光从其平等實證中发、二就其化相明从東方瑠璃邊来。前中，初先寄默彰寂，「尔时世尊问文殊」下以言显實。前寄默中，初文殊问，佛默不答光来之处，寂滅离言，故默显之。佛證窮深，故先默显，文殊从佛悟解寂义；故次第二迦葉转问，文殊不答，迦葉復从文殊悟解；故次第三无邊转问，迦葉不答，无邊復从迦葉悟解；故次第四净住王问，无邊不答；众圣同證，是故乃至五百相问皆默不答。
以言显中，「如来先问文殊」下以七句广辨。前之六句，就實显實，明无因缘。後之一句，約相显實，明有因缘，因滅无明得菩提燈，故有此光。
上来显實，下就化辨。於中如来初先教说莫入第一，應以世諦而解说之。「文殊」下辨，於中有三：一此彰彼事、二彼彰此事、三結答如来。此彰彼中，文別有四：一彰彼國土人民之事、二彰彼化主、三「隨所住」下彰彼所说共此不殊、四「琉璃光问滿月光」下彰彼所问与此不異。
彼彰此中，文別有五：一滿月光佛彰此世界人民之事、二彰此化主、三「大悲純」下彰此所说共彼不殊、四「彼有菩萨名光明」下彰此所问与彼不異、五佛今答下彼勸瑠璃令来至此。问曰：何故不此勸向彼？解有五义：一彼土众生於此佛所有宿因缘故勸来此，此众於彼未必有缘故不勸往；二此土众生宜见彼来请法獲益故勸来此，彼众於此未必有宜故不勸往；三欲令彼诸菩萨来导引此众往生净土，化益弘多，故勸来此，此众若往无如是利，故不勸往；四欲令彼新行菩萨来此惡界增長悲願故勸来此，此众若往无如是利故不勸往；五德王於彼若有化益佛亦勸往，非起此说故不論之。
「彼琉璃」下是第三段，文殊舉彼琉璃將来結答如来。此第二竟。
第三大段，琉璃来至供佛可知。
自下第四问答拂遣来去之相。佛先試问「为到者来？不到者来？」「瑠璃」下答，初先就身以明无来，次就法辨，後就心显明诸过尽故无有来。初中，「世尊！到亦不来、不到亦不来」者，解有二义：一就應身无常以释，應身達此名之为到，在路滅者名为不到。論其到者，此处新生，不从彼来，故不名来。其不到者，在路即滅，不来至此，故亦不来。二就真身常义以释，向来應身到与不到，於真常寂由来不动，故並不来。「我观此义都无有来」總以結之，到与不到二俱无来，故曰都无。次就法辨，「诸行若常亦不来」者同向後解，「若是无常亦无来」者如向前释，此名五阴以为诸行。下就心显，句別有八：前三遠离凡夫之过，故无去来，初离我见，次离憍慢，後离取行，或见二取名为取行；後五遠离二乘之过，初二後一迷大之过，中間二句執小之过。
自下第五问答辨法，於中有二：一欲问求聽如来聽許、二琉璃正问如来为辨。前中，初先琉璃欲问，请佛求聽。「且置斯事」息止前言不来去之义，且说叵尽故言且置，「欲有所问」自宣己心，「唯垂哀等」请佛聽許。下佛聽之，「隨意问」者正聽其问，「今正是时」催令速问，「我当」已下許说於後。「所以」下释，所以我言今正是时，以佛难值、法难闻故。「诸佛难值，如优曇华」佛难值也。「法亦如是，难可闻」等法难闻也。於中先明小法难闻，难闻如佛，是以言「亦」。「十二部中方等復难」明大难闻。「是故」已下結勸專聽。
琉璃正问如来答中，文別有二：一琉璃自为问闻、不闻，如来为解；二琉璃为他问生、不生，如来为释。此云何知？下文自辨。故下琉璃領解之中云「我蒙佛解闻、不闻」，故闻、不闻偏是自为，「亦令八萬四千菩萨知生、不生」，明生、不生偏是为他。
问曰：何故闻与不闻偏是自为，生与不生偏是为他？以闻、不闻就真分別，其义淵深，故偏自为。彼生、不生辨其世諦因缘法相、其义麁近、故偏为他。理實所问无不为他，为分自利、利他行異，故为此別。
问曰：等为差別兩行，以何义故不先为他？解有三义：一起行次第，要先自行方能利他，故先自为；二闻、不闻，琉璃菩萨本國先问，今乘彼请是以先问；三闻、不闻是初德体，乘上所辨是故先问。
问曰：若言起行次第要先自为，何故如来下誡琉璃先为他人，後为自身？释言：生心、起行各異，若論生心，要先为他，一切所行悲为本故。若論起行，要先自行，後方益他。下就起心，此就起行，故別不同。
就初段中，琉璃先请，「既蒙聽許兼被誡勅」经家序列。如来前言「隨意所问」是蒙聽也，「是故應当專心能受」是誡勅也。即白「云何闻所不闻」正是请辭。
佛答有四：一讚其善问明己能答、二勅聽許说、三教示聽义、四隨问正解。初中，「善哉」是歎辭也，「汝今欲」等明己能答。於中六句：前四明己有其说能，次一有心，後一有法。就前四中，「汝欲尽海」舉其所求，「正值」已下明己能说；「汝有疑鏃」舉其所患，「我为醫」等明己能治；「汝於佛」等舉其所迷，「我有慧」等明已能示；「汝欲渡」等舉其所出，「我能为」等明己能運。明有心中，「汝於我」等舉彼親愛，「我於汝」等显己慈憐。明有法中，「汝貪法宝」舉其所須，「值我有」等明己能施。
第二勅中，先勅、次許、後教善聽，严勵其心。
第三教中，先別、後結。別中有其二十一句，相从为三：初有八句教离凡心、次七教捨二乘之心、後六教修菩萨之心。
教离凡中，初「闻法敬信」教离疑謗、二「至心聽受」教离寬怠、三「恭敬尊重」教离輕末、四「於正法」下教离憎惡、五「莫念貪」下教离垢心、六「莫观」下教离嫌心、七「既闻法」下教离慢心、八「莫为」已下教离妄想異求之心。
次七教离二乘心中，初四教离二乘狹心：「亦莫生念我聽法已，先自度身，然後度人」，苦中狹也；前教离凡，兼勸捨小，故云「亦莫」。「先自解身，然後解人」，集中狹也；「先自安身，然後安人」，道中狹也；「先自涅槃，後令他人」，滅中狹也。後三教离二乘小心：「於佛、法、僧應生等想」教捨別心；「於生死中生大苦想」教捨著心，變易生死實是大苦，莫謂为樂，於中樂著；「於大涅槃應生常」等教离倒心。
下六教修菩萨心中，初先为他教修广心，亦名教修念众生心；「当为大乘莫为二乘」教修大心，亦名教修求佛智心。後之四句教修深心，亦名教修离有为心。於中初二教离见心，「於一切法当无所住」，不住无也；「亦莫專執一切法相」，不執有也。「於法莫貪」教离愛心，「常生知法见法之心」教离癡心。「若能如是名闻不闻」總結彰益。
自下第四隨问正解，初先解释闻不闻义，後以生列類以显之。前中四句，有何差別？准下释之法有二种：一是生死可闻之法、二是涅槃离闻之法。人亦有二：一凡、二圣。將凡、將圣對彼涅槃为前兩句：圣於涅槃不闻之法堪能聽受名不闻闻、凡於涅槃不闻之法不能聽受名不闻不闻。將凡、將圣對彼生死为後兩句：圣於生死可闻之法不復飡受名闻不闻、凡於生死可闻之法飡受不息故曰闻闻。四中，初句正答前问，舉凡显圣故有第二，舉染显净故有第三及与第四。就後類中，先生後到各有四句，下文自释。
自下第二瑠璃自前问生不生令佛解释，使彼新来菩萨解知。「其到不到」下答德王。初问之中，佛自广释，今此不論。文中有四：一问、二答、三难、四通。「世尊！云何不生生」者是初问也，向前四句理應齊问，就始言耳。
第二答中，先就內論，後就外辯。众生是內，非情为外。內中先释，後總結之。释中，初言「安住世諦，初出胎时名不生生」解上初句。在世諦者方乃受生故说住世，又世諦中受身不壞亦名住世。初出胎时正解生义，初則簡後，出胎異前。「是名」下結，本未生时名为不生，出时名生，前後合说名不生生。
「云何不生不生」问第二句，「是大涅槃无生相」者，涅槃体寂是一不生，而復不为生相所生是二不生。「是名」下結，是中不欲明涅槃法。約涅槃法明生死身不生不生，要得涅槃方乃得为不生不生，故就論之。
「云何生不生」问第三句，「世諦死时」释显其相，此名现報以为世諦，世諦是生，死名不生，「是名」下結。
「云何生生」问第四句，下释有四：一就人總指，「一切凡夫名为生生」，良以圣人生不相續故指凡夫。二「何以」下释，先问次解，「生生不斷」就分段无常解生生义，「一切有漏念念生」者就念无常解生生义，「是名」下結。三从「四住菩萨」已下舉圣显凡，四住菩萨「名生不生」故凡名生生，炎地菩萨名为四住，地相入之中三地已還名为世間，四地已上名为出世，四住菩萨捨彼世間，證入出世，无生行慧，名生不生。四「何以」下释彼四住生不生义，先问次解，以彼於生除斷自在，故本生者今更不生，「是名」下結是名內法。
後就外法中先问起发，「云何外法未生生」者问上初句，「不生不生」问第二句，「生不生」者问第三句，言「生生」者问第四句。後释其相，解初问中，「如种未生」解未生义，「得四大」等解其生义，「是名」下結。解第二中先问次解，「譬如敗种」解前未生，「及未遇缘」解後未生，「如是等輩」舉此類餘，「名未」下結。解第三中先问次解，「如牙生」已解初生义，「不增長」者解後未生，「是名」下結。释第四句中先问次解，「如牙增長」正解生生，「若生不生則无增長」舉生不生显前生生，义与上相似，「如是一切」舉此類餘，「是名」下結。问曰：何故就內、外事明此四义？为彰诸法义无偏定，无偏定故一切可空。
「瑠璃白」下第三設难，难有六句，初二难上一切有漏念念有生。前有何隱而須难乎？解言：前说有漏法体念念有生，法外生相前猶未辨，故此难之令佛解释。後四难上不生生等四句之义。前何不尽而復重难？前就內外麁事以释，未將生相對法而辯，故此重难，令佛辯之。
前中初言「有漏之法若有生者」就前有漏牒舉生相，此乃舉彼法外生相非法体生，欲就設难，所以舉之，「为常、无常」進退審定。
下就設难，五句分別：一定法体，色心及与非色非心是有漏法。
二約前法辯四相义，四相有二：一法体四相，色心等法念念之間各有四相，初生、次住、終異、後滅；二法外四相，色等法邊同时別有生等四相。總相論四，細分有八，謂四大相及四隨相，亦名小相，彼大生邊有一小生、乃至滅邊有一小滅。以前四种相法寬多故名为大，後之四种相用狹少名为小，此八相从说以为四，此之四相就能为名。所言生者，能生他故名之为生，非是住前始起之生，乃至滅相能滅他故名之为滅，非是異後尽壞之滅，剋論体性此八皆有。初生、次住、終異、後滅，四相如是，今此偏就法外四相以論生义。
三就生相明常、无常，当知此生亦常、无常，如下文说。於事分齊，色等法邊恒有此生，故名为常。於法分齊，此之生相運運起尽，一謝往者更不重现，故曰无常。
四显难意，瑠璃今者次使如来就生解释常、无常，有、无之义，令彼新来菩萨解知，故反难之。
五隨文解释，先难常义，「生若是常」舉前所定，「有漏之法則无有生」約法难破，有漏无常，无常法邊云何得有常住之生？有漏邊有，明知无常。下难无常，「生若无常」牒前所定，一起謝往更不重来故曰无常，「則有漏是常」約法难破。生若无常一起謝往更不重来，有漏法邊便无有生，无生遷改为是應常，然有漏法性是无常，恒有生相隨而遷改，明知生相非是无常。
後四难中，第一难上生生之义、第二难上生不生义、第三难上不生生义、第四难上不生不生义。此將生相對法为难，以何义故不依前次？良以初二自、他相對，後二幼时有、无相對，隨此便故不依前次。
就前二中，初句偏就能生設难，後句約對所生設难。初难云何？若彼生相還能自生可名生生，生不自生，云何得名为生生乎？难意如是。然彼生相但能生於色、心等法，不能自生，故今反舉。「若生自生，生无自性」以理难破。若有自性可以生起故可自生；生无自性，云何自生？问曰：前说色等法邊別有非色非心生相，今云何言生无自性？解云：此相判为能生，能生之外更无所生法之自性，故曰无也。
第二云何？若彼生相能得生他非生之法，如来可说为生不生；不能生他非生之法，云何得名为生不生？难意如是。然彼生相但能生於自家共起可生之法，不能生他无为无漏不可生法，故今反舉。「若能生他，以何因缘不生无漏」以理难破。若能生他，以何因缘不生无为无漏之法？不能生故，非生不生。
就後二中，初句約就未生之时难破有生，後句約就未生之时难破无生。初句云何？若未生时已有其生，如来可就说不生生；未生之时不得有生，如来云何说不生生？难意如是。然色等法起时名生，未起之时不得名生，故今反舉。「未生有生，云何於今乃名为生」以理难破，未生之时已先有生，云何於今现起之时方名为生？
後句云何？若未生时全无生性，如来可说不生不生；未生之时已有生性，云何佛说不生不生？难意如是。然有为法先未生时，虽无生事已有生性，故今反舉。「未生无生，何故不说虛空为生」以理难破。若有为法本无生性後得生者，虛空本来亦无生性，何故不生？虛空不生，可先无生；有为可生，明本有生。本有生故，非不生不生。
自下第四如来释通，「善哉」嘆问，下正辯释，文別有四：一牒前六难明不可说遣人定執、二「有因缘」下明前可说令人求解、三从「云何不生生」下释前第一不可说义、四「云何有因亦可说」下释前第二可说之义。
就初段中，言「不生生不可说」者，牒前瑠璃第五所难，明不可说；道言「生生不可说」者，牒前琉璃第三所难，明不可说；言「生不生不可说」者，牒前琉璃第四所难，明不可说；「不生不生不可说」者，牒上琉璃第六所难，明不可说；「生不可说」者，明前瑠璃第一所难，常有之生不可定说；言「不生不可说」者，明前瑠璃第二所难，生相滅後有漏法邊一向无生，不可定说。此等皆悉不可定说，名不可说，非全不说。
问曰：何故明此六句皆不可说？为显诸法义无偏定，不偏定故六义並具。是义云何？以不生生不可定故有生生义。是义云何？下以後生破初不生，明有为法未生之时有可生性，不可定说以为不生。非不生故，將彼生相生如是等可生法时即得名为生於可生，是故得有生生之义。以彼生生不可定故，有生不生义。是义云何？下約初生破却後生，明有为法为他生相之所生故名之为生，体性非生。体非生故，將彼生相生此法时即得名为生於不生，是故得有生不生义。以生不生不可说故，有生生义及不生不生义。是义云何？下以初生破後不生，明有为法与他生相之所生故，体非不生。非不生故，將彼生相生此法时即名生生，是故得有生生之义。下文復以後句不生破却初生，明初生相能生色等非生法故，名之为生，体性非生。能生所生性皆非生，即得名为不生不生，是故得有不生不生义。以不生不生不可说故，有不生生义。是义云何？下说涅槃不生之法亦有生故，不生之法得有生义。涅槃既然，餘法類尔，是故得有不生生义。復以生义不偏定故有不生义，不生不定故有生义。问曰：何故立此六义？为明诸法义不偏定，以不定故一切可空。
第二段中，「有因缘故亦可说」者明从因缘六皆可说。是义云何？法外生相能生色等可生之法，是故得有生生之义，即彼色等体非生相名为不生。法外生相生此色等非生之法名生不生，於未生时已有生性，是故得有不生生义。於未生时未有生事，故有不生不生之义。於事分齊，色等法邊恒有生相，故有生义；於法分齊，運運起尽，一謝往者更无来理，是故得有无生之义。
第三段中，依前六句次第释之。「云何不生生不可说」者牒问初句，下释其相，偏以後生破初不生成不可说。言「不生」者牒初不生，「名为生」者是後生也。不生之时有可生义，云何可得定说。「不生」下重显之，「何故」问也。「以生故」者，以可生故，不可一向定说不生。
「云何生生不可说」者牒问第二，下释其相，以前生相破後法生成不可说。「生生故生」明前起後，初一生字牒舉生相，次言生者明前生相能生诸法，言故生者彰彼诸法由相生故方始得生。「生生故不生」以前破後，有为诸法由彼相生方得生故无定生性，故言不生。「不可说」者，以不生故不可说生。亦可前後二生俱破，生生故生破前生也。前一相生，生诸法故说之为生，自体非生，非生故不生破後生也。後一法生，为他生故说之为生，自体非生。不可说者，前後二生皆不可说。
「云何生不生不可说」者牒问第三。「生即名生」以前破後。良以生者即名生故非定不生。「生不自生」以後破前。向前生相但能生他故名为生，自体非生。体非生故名为不生。以不生故，不可定说以之为生。「不可说」者生与不生皆悉不定故不可说。
「云何不生不生不可说」者牒问第四，言「不生者名为涅槃」辯前不生涅槃常寂故曰不生。「涅槃不生故不可说」释後不生不可说也。涅槃从缘有可生故，不可定说为以不生。「何以」下释，从修證得义说为生，非是辦无令有名生，是中不欲明涅槃生，舉彼涅槃不生之法有可生义，類显世間不生之法有生义矣。
「生不可说」牒问第五，「以生无」者生相无常，一滅去者更不重来故曰生无，是故不可定说为生。
「云何不生不可说」者牒问第六，以有得者隨事恒有，生相可得，是故不可定说不生。
第四段中，「云何有缘亦可说」者牒问前門，下對释之，「十因缘法为生作因，以是义故亦可得说」是總释也。十二缘中，前十因缘与第十一生支作因故得说生。亦可名彼《持地論》中所说十因以之为十，此能遍与诸法作因故得说生。
下別释之，先教聽儀，「莫入空定，大众鈍故」下正为解，前六难中但解初二及释第四，餘略不論。解初二中，因論生相，剩辨餘三。
文中先別，後總显之。別中，初先汎辨四相常、无常义，然後释文。就事分齊，四相名常，恒与色等诸法俱故；於法分齊，四俱无常，四相相催，无停住故。是义云何？如上所辨，四相細分差別有八，此八同时互相催切。大生力故，除其自体，令餘七相及所隨法一时俱生；小生力故，令大生生。大住力故，除其自体，令餘七相及所隨法一时俱住；小住力故，令大住住。乃至第四大滅力故，除其自体，令餘七相及所隨法一时俱滅；小滅力故，令大滅滅。是故诸相及彼法体皆有初生、次住、終異、後滅之义，故是无常。
次释其文，先解生相。「有为之法生亦常」者，法邊恒有。「以住无常，生无常」者，住虽恒有，为用暫尔，名住无常。由此遷生，故生无常。生之无常具由四相，住用近生是故偏说。「住亦常」者，法邊恒有。「以生无常，住无常」者，生虽恒有，用亦暫尔，名生无常。由斯遷住，故住无常。住之无常亦由诸相，生用近住故偏说之。下異与壞义類可知。
上来別解，下總释之。言「以性故，生住異壞皆是常」者，隨事分齊，各自守性恒有为常。「念念滅故不说常」者，於法分齊，運運遷滅故是无常。理實念念亦生、住、異，據終说滅，「是大涅槃能斷滅故名无常」者治滅无常。
「有漏法」下释上文中第四难也，向前难言「若能生他，以何因缘不生无漏」，故今释之「有漏之法未生之时已有生性，故生能生；无为无漏本无生性，是故生相不能得生」。文中初法，後舉三喻類以显之。问曰：何故不释餘难？解此难竟即知生相生有漏法非是自生，故第三难不勞更释。又此文中说有漏法未生之时已有生性，第五、第六未生之时有生无生，其难已遣，故更不論。
上来第五问答辯法，自下第六瑠璃領解。先踊在空七多罗樹，下正領解。「我蒙教誨，因大涅槃解闻、不闻」自身領解。領佛向前教己聽儀名蒙如来慇懃教誨，領佛向前解闻、不闻名因涅槃解闻、不闻。「亦令八萬四千菩萨解生、不生」，代众領解。准此定知闻与不闻，为己故问；生与不生，为他故问。此二是前知密藏中兩种义也。
自下第三无畏请问生净土义，如来为辯。文別有四：一瑠璃菩萨結前舉後以为起发，「我今已解」是結前也，「无畏欲諮，唯垂聽許」是舉後也。二如来聽許。三无畏正问，先起後问。问有四句：初「造何业生不动界」问其下人所修福因；二「其土菩萨云何而得智慧成」等，问下品人所修智因，此往生者即名以为其土菩萨；三「人中」下问上品人所修福因，此文略少，若具，應言此造何业生彼得为人中象王，有大威德，具修诸行；四「利智」下问其上人所修智因，此文亦略，若具，應言此造何业生彼國土，利智捷疾，闻則能解。
上来第三无畏正问。四如来为辯，於中文有二十一偈：初十二偈答上初问，明下品人所修福因；次有兩偈答上第二问，明下品人所修智因；次有五偈答前第三，明上品人所修福因；末後兩偈答前第四，明上品人所修智因。
就初段中，前之十偈明离惡行，謂离十惡。偈別論一，文显可知。问曰：此十應是上业，何故名下？为世修習故不名上，回求净土故得往生。後之兩偈明作善行。
第二段中，初偈明为悕利世福，書寫是经以为智因；後偈明为悕利世福，读诵是经以为智因。为世修習所以非上，回之求去故得往生。
第三段中，初之兩偈明修戒行以为福因。於中，前偈自身无犯，後偈明其能治他过，後之三偈明修施行以为福因。
第四段中，初偈明其供養说者以为智因，後偈明其自身書寫受持读诵以为智因。
自下第四遠答德王最初所问。无畏初先領前舉上，请佛酬答。「我今已知造业得生」是領前也，「光明遍照普为憐」等是舉上也，「如来若」等是请答也。下佛答之，先讚德王勅聽許说，「有因缘」下正为宣说。於中先舉到、不到等類答前问，「闻所不闻亦如是」下当问正答。
问曰：何不望直正答在先類乎？释言：如来兼欲使人解知向前到、不到义，故先類之。於中初先開列四門，四中前二對彼涅槃不到之法，明凡未到、圣人已到；後二約對生死惡法，明圣不到、凡夫人到。
下广释之，「何因缘故未到不到」牒问初門。「夫不到者是大涅槃」解後不到，「凡夫未」下释初未到。「凡夫未到」總以標舉，「以有貪」下別以显之，以有貪等有惑不到，「身业」已下惡业不到，「以是」下結。「何因缘故不到到」者牒问第二，言「不到者名大涅槃」解初不到，「何义到」下解释後到，「永斷貪」等无惑故到，「永斷身」等离业故到，「以是」下結。「須陀洹」下就人辨之。「何因缘故名到不到」牒问第三，「到者名为二十五有」释初到义，次別显之，「是名」下結。「声闻」已下解後不到，於中先明自行不到，「为化度」下明诸菩萨下化众生示现处中亦名为到。「何因缘故名到到」者牒问第四，「到者即是二十五有」解初到义，「一切凡」下解释後到也。
下正答之，「闻所不闻亦復如是」者總舉類前，次列四名，义如上解。问曰：此四云何答上德王六难？释言：德王难別三對，一一對中义皆有四，兩立兩破：一立闻闻、二即約此难破如来闻不闻义、三立不闻不闻、四即約此难破如来不闻闻义。佛今隨其所立所破並为存之，故列四門以答上难。
「云何」下释，但释初門，餘三類上到、不到等其义可知，故略不論。於中有三：一就涅槃解不闻闻、二「云何菩萨不闻闻」下就彼三宝佛性等义解不闻闻、三「如佛先说修大涅槃闻不闻中有涅槃」下於前义中有难解者问答重明。
初中復三：一正就涅槃解不闻闻、二「德王白」下问答重論、三「德王白佛云何布施不得名为波罗蜜」下於前第二重显义中有难解者问答重释。初中先问，次對释之。先解不闻名大涅槃出不闻体，「何故」已下释不闻义，先徵、後解。「非有为」者不同生死，有为之法可以言論，故不可闻。「非音声」者，不同能詮音声性故，不可得闻。「不可说」者，不同名字可宣说故，不可得闻。下释闻义，先徵後解，「以是」下結。
自下第二问答重显，德王先难「佛说涅槃不可得闻。云何復言常樂我净而可得闻」略徵前言。「何以故」下广显不應，先自徵責，我以何故呵佛不應，下對显非。难意有三：一明涅槃体是无常，不應宣说有常可闻；二明涅槃有名可闻即是无常；三明是常，无名可闻。难意如是。
难辭有七：一明涅槃斷烦恼得，本无今有，故是无常；二因庄严得故是无常；三有故无常；四以可见故是无常；五不平等故所以无常；六因恭敬得是以无常；七有名故当知无常。七中初六显初难意，末後一番显後二意。
就初难中，「斷烦恼者名得涅槃，若未斷者名为不得」辯涅槃相，「以是义」下明此涅槃本无今有，「若世間」下彰其无常，類以显之。初先汎舉，「譬如瓶」下即事以显，「涅槃若」下約之徵法。
第二难中，初先汎明一切世法「因庄严得，悉名无常」。次約显法，「涅槃若尔，應是无常」。「何等」已下辨庄严相。
第三难中，初先汎明一切有法悉皆无常。「若涅槃」下約之显法，「如佛昔」下引佛昔言明涅槃有。「以是义」下結成无常。
第四难中，初先汎明可见之法悉是无常，「如佛」已下約之显法。
第五难中，句別有四：一立等喻，「譬如虛空等无障礙，故名为常」；二約喻徵法，「若涅槃等，何故众生有得、不得」責其不等，「若不等」下以其不等結成无常；三重立等喻；四約喻徵法，「若涅槃等，一人得时多人應得、一人斷結多人亦斷」徵令齊等，「若不如是，云何名常」以其不等徵破常义。
第六难中，初先汎明因恭敬得悉是无常，次約显法，「涅槃亦尔不名为常」，「何以故下」广明涅槃因恭敬得，「以是义」下結成无常。
第七难中，初先辯列有名无常，「如其无」下明常无名故不可说，「云何」已下結破可闻。
下佛答之，前七难中但答五问，第五、第七略而不答。答初难中答意如何？明诸众生因斷烦恼始见涅槃，而彼涅槃本有非今，故得为常。文中，初法，次喻，後合。
法中有四：一明涅槃本有非今、二明众生不见謂无、三明菩萨修道始见、四明虽始见法非今有。初中有二：一明涅槃体非本无，文有反順，「涅槃体非本无今有」是其順也，「若涅槃体本无今有則非无漏常住之法」是其反也。问曰：方便斷結，涅槃本无今有，豈非无漏？释言：此等實是方便斷結无漏，但非自体本净无漏，故云非也。二「有佛」下明其常有，約佛显之。隨相論之，有佛成道證会始有，无佛證会涅槃則无，實則涅槃古今不變，故曰常住。此初段竟，後三可知。
问曰：下说涅槃是其了因之果，能了之因既非本有，所了涅槃何容非始？解有三义：一就一人始終分別。涅槃既是了因之果，明在显时，果虽显时，性是本有，今據果德，反談本性，故言本有。二就凡、佛二人分別。凡、佛虽殊，實性无二，以无二故，众生佛性即是诸佛大涅槃果。何故如是？彼大涅槃众生迷覆，未得显了，是故不得名涅槃果，然所迷法与後显时净德为本，故名佛性。故下文言「涅槃因者，所謂佛性」，即此佛性據佛望之，由来清净，无障无染，是故即名大涅槃果。故经说言「一切众生畢竟寂滅即涅槃相，不復更滅」，良以於佛本来常净，是涅槃故，今说非是本无今有，於凡未得是涅槃故。下文宣说了因所得。第三約缘就實分別。缘有染净，實則常湛。實从染缘说之为因，因在凡时；實从净缘说之为果，果在显时。廢缘論實，實外无缘，知復約何说因说果，良以就實，非因果故。今说涅槃本有非今，隨缘当显，故下宣说了因所得。
上来法说，次以喻況，於中還四，先喻初段明大涅槃本有非今，「闇室」喻於众生之身，「井及七宝」喻涅槃法，「人亦知者」寄知显有，「闇故不见」喻前第二恼覆不见，「有智人」下喻上第三，「是人於此終不念」下喻上第四。
合中亦四，「涅槃亦尔，本有非今」合上初段，「烦恼闇故，众生不见」合前第二，「大智」已下合上第三，「是故」已下合前第四。
次答第二，先牒總非，「何以」下释，先徵、後解。解意如何？明诸众生因於庄严往见涅槃，非大涅槃假於庄严，故得为常。文中有三：一明涅槃体绝众相、二「以是义」下結成常义、三「见以无量阿僧祇」下明诸众生因严乃见。
初中，「涅槃非生出」者，涅槃无有始生終出，又非因生亦非缘出。「非實虛」者，妙出情妄，故曰非虛。虛既不有，知復對何以说其實？故曰非實。是以经言「其實见者尚不见實，何況非實」。又，涅槃体不同妄情所取定實，故曰非實。不同世俗虛假之相，故曰非虛。「非作生」者，如下文说，非作因起，非生因生。「非是有漏有为法」者，体性常净，故非有漏。体无生滅，名非有为。不同色声，故「非见闻」。不可退散，故曰「非墮」。体无終尽，所以「非死」。萬义同体，故非「別異」。义別千殊，故曰「非同」。体无动转，故「非往還」。体无流變，非三世攝，是故名为「非去来今」。义別尘算，所以「非一」。体如一味，所以「非多」。不同質像，故非「長、短，方、圓，尖、斜」。不同所取，故言「非相」。不同能取，故曰「非想」。不同四阴，故曰「非名」。不同色阴，故名「非色」。不作生因，生於他法，故曰「非因」。不从他生，是以「非果」。以非神生，故言「非我」。非我所有，名「非我所」。後二可知。
「譬如盲」下答第四难，明虽始见，见於本有，故非无常。於中兩喻二合可知。
「汝言因」下答第六难，先牒總非，「何以」下释，先徵後解。解意如何？明大涅槃非五因成，从了因显，所以是常。於中初明非五因成，先舉五因，次列後释。下明涅槃非作因生，是了因显，先舉二因，次列，後释。下持涅槃對因辯之，於中先明涅槃之法非作因生，唯了因显。次出了因，所謂三十七道品法、六波罗蜜。下復約對涅槃大小明因不同，布施、持戒乃至波若是涅槃因，不得名为大涅槃因，六波罗蜜乃得名为大涅槃因。道品亦尔，三十七品是涅槃因，无量僧祇助菩提法方得名为大涅槃因。此等差別，下文自释。
问曰：向前第五句难，何故不答？如来解前第一难中明诸众生闇故不见，修故始见，众生虽有见与不见，涅槃恒有故得名常。彼难即遣，所以不释。又问：向前第七句难何故不解？下文宣说涅槃无名，強与立名，此难即遣，为是不释。
自下第三重辯向前布施等行是波罗蜜、非波罗蜜，并復显其涅槃大小。德王先问，佛答有二：一教修正解令其自知、二「云何施」下隨问为释。前中有三：一教捨著心，於施等法不见不闻；二教修生解心，解知二諦；三由前二自知檀等。初段可知。
第二段中，解法唯二：一知世諦、二知真諦。文別有三：一略開二門：「知见法界」是第一門，明知真諦，界名为性，悟解法性名知法界；「解了實相」是第二門，明知世諦，知法虛幻是其世諦，诸法之實名解實相。二广辯释，先解初門，句別有二：一明所知，知二无我，「空无所有」是法无我，「无有和合觉知之相」是人无我；二明所离，「得无漏相、无所作相」，不著檀等名无漏相，不见檀等可以作起名无作相。「如幻」已下解释後門，句別有二：一明所知，「知法如幻乃至空虛」，先別後結；二明所离，「无貪、瞋、癡，不闻不见」，解法虛妄，滅诸法故无貪、瞋、癡，於彼檀等心无分別名不见闻。上来释竟。三双結之，「是名真實」結前真諦，「安住實相」結後世諦，順观名安。
上来第二教生解心，自下第三明由前二便能自知是波罗蜜非波罗蜜，乃至能知涅槃大小。
上来第一教修正解，自下第二隨问为解。於中但释施等差別，涅槃大小在後別論，此須記知。就所释中，广解檀行，餘指《杂华》。就解檀中，先广後結。广中約就四修辯之，言四修者，如《地持》说：一決定修，正意不动；二專心修，不杂餘想；三者常修，恒作不息；四无罪修，行时离过。文中初言「见乞乃与非波罗蜜，无乞自与是波罗蜜」，就專心修以別是非。「若时时修非波罗蜜，若修常施是波罗蜜」，此就常修以別是非。「若施已悔非波罗蜜，施已无悔是波罗蜜」，就決定修以別是非。「菩萨於財生四怖心，欢喜施」者显前菩萨不悔所以，以於己財常怖王、賊、水、火侵奪，於捨不悔。下有二對，就无罪修以別是非：一望報有罪非波罗蜜，不望无罪是波罗蜜；二「若为恐」下，杂过有罪非波罗蜜，离过无罪是波罗蜜。就辯非中，为恐怖者，或畏前人捨財与之，或畏世間种种衰恼，施求脆脫。
问曰：前说生怖行施是波罗蜜，此亦生怖，何故非也？解言：前者於財生怖，喜施无悔，是故得名檀波罗蜜。此无捨意，为脫衰恼而行布施，是故非也。
为「名闻」者，施求称譽；为「利養」者，以利求利；「家法」施者，承襲父祖，自无誠意；为「天欲」者，求報心施；为「憍慢」者，为令乞人，於己敬畏；为「胜他」者，为欲胜过其餘施主；为「来報」者；为得未来人中樂果，并期他人交来報己。
如「市易」下喻以显过，「若人修」下結以显非。下明是中，先法後喻。法中，初明离有为心，「为方等」下求无为心，「为利」已下念众生心。喻中有五，文皆可知。
上来广辯大涅槃中，「如是义」下總以結之，餘戒忍等具释难尽，故指《杂华》。涅槃大小此應具辯，经文言广故留在後，此略不論。
上来第一偏就涅槃一法之中明闻不闻，自下第二更就餘法明不闻闻。於中有二：一正就佛等明不闻闻、二「德王白」下问答重显。前中「云何」牒问起发。下對辯之，文別有四：一總標舉，「十二部中深邃之义昔所不闻，今具闻之」；二對昔辯異，昔唯闻名，今得闻义；三約人分異，二乘之人唯闻十二部经名字，不闻其义，今得闻之；四就法正辯。法別有四：第一如来常樂我净、第二如来不畢竟滅、第三三宝佛性无差、第四犯重乃至闡提悉有佛性。於此文中，先明二乘昔所不闻，後明今闻。
下重显中，德王先难，如来次答，「德王白佛誠如圣」下德王領解。就初难中，难辭有二：一难破向前罪人有性；二「犯四重禁名不定」下难破向前佛有常樂我净之义，显成如来不畢竟滅。就难性中，句別有三：一約墮地獄难破有性，「若犯重等，有佛性者」，性是善法，應遮地獄，此等云何復墮地獄？以墮地獄明知无性。二約无常等难破有性，「若使此等有佛性者」，性是常、樂、我、净之法，云何此等无常、无樂、无我、不净？以无常等明知无性。三約斷善难破有性，於中三句：一約相徵性，「若使此等有佛性者」，性是善法，一闡提人、斷善根人所有佛性云何不斷？二从相徵性，「佛性若斷」，云何復言常、樂、我、净？三約性徵相，「若性不斷」即是有善，云何得名一闡提耶？此之三句下文別答，宜審記知。此初难竟。
第二难中論其难辭，將下類上明佛不定。难意有三：一明佛不定，破前佛有常、樂、我、净；二明佛不定，欲使如来述己所问，显成如来不畢竟滅，故下文中德王領解「如是如是，誠如圣教，一切诸法悉皆不定」，以不定故，如来亦不畢竟涅槃；三明佛不定彰闡提等当无所得，成现无性，故下文言「若无常等，云何说言一闡提等当得涅槃」。
文中有二：一以下類上明佛不定、二「云何不定」下就佛不定难破常等。前中有四：一明凡不定，先明不定，「若決定」下难破定义；二明須陀至辟支佛一切不定，先明不定，「若須陀」下难破定义；三「若犯四重不決定」下牒前凡夫二乘不定，類佛不定；四「若佛不定，涅槃体性亦不定」下以佛不定類佛所得一切诸法，明皆不定。
上来一段明佛不定，自下第二就前不定难破常等。「云何不定」徵前起後，下對辯之。句前有五：一重明前闡提不定，若一闡提除謗法心則成佛道，故知不定，前所辯中闡提最下，故偏舉之，餘類可知；二以闡提不定類佛不定，「如来亦應入涅槃已還出不入」；三以佛不定類涅槃不定，若佛如是入已還出，涅槃之性則为不定；四以涅槃不定难破常等，「涅槃不定，当知无有常、樂、我、净」；五「云何」下結以显过，涅槃若无常、樂、我、净，「云何佛说一闡提等当得涅槃」？
佛答有三：一嘆其能问、二勅聽許说、三正答之。嘆中，初言「善哉」總嘆，「为欲」下別。別中有三：一嘆问所为、二「汝已親」下嘆问所因、三「我不见」下歎问殊胜。问所为中，「为益众生，憐念世間」明其为益。凡夫二乘为欲利益，令得樂也；憐愍慈念，使出苦也。「为欲增長偏益菩萨故问」，總結。问所因中，因福、因智。「汝已親近」是因福也，「久已通」等是因智也。福中，初先明其自利：「汝已親近无量诸佛」自利始也，「於佛种善」自利次也，「成就菩提」自利終也。准《法华論》，初地已上名得菩提，德王今已住第十地，故说久成。「降伏」已下明其利他，降魔邪耶令得菩提，化令入正。智中，「久通诸佛祕藏」明具證智，「已问过佛」明具教智。嘆问胜中，言「我不见若天人等能问是义」舉劣显胜。此初段竟。勅聽可知。
下正答中，對问唯二，文別有三：一述成向前第二难中闡提不定、二「如汝言」下正答初难、三「犯四重」下答其後难。问曰：闡提不定之义依问未至，何故先述？解言：先明闡提不定，能得菩提，显後所释一闡提人佛性不斷，义便故尔。
就初段中，「一闡提者亦不決定」略述前问。若定不得，反显不定；不定故得，順显不定。
第二段中，释难不尽。前难有三：一舉墮地獄难破有性、二舉无常等难破有性、三約斷善难破有性。今答第三，初二不答。初难与下第九德中难辭相似，释不異彼，故此不答。其第二难如後〈師子品〉中解释，故此不答。答第三中先舉难辭，难辭之中备有三句，就後以舉，下正辯释。难中三句备如上辯：一約相徵性，若犯重等有佛性，辯一闡提人斷善根时所有佛性云何不斷？二从相徵性，佛性若斷，云何復言常、樂、我、净？三約性徵相，佛性不斷，何故名为一闡提耶？
此文之中先答初句。答意如何？明其佛性不入一切方便善中为是不斷。於中約對三种二善明性不同：第一約對內、外二善，明性不同，先舉次列。如下文说「意善名內，身、口名外」，此二可斷。下明佛性不同此二，所以不斷。第二約對漏、无漏善，明性不同，先舉次列。三有善法名为有漏、三乘圣道名为无漏，此二可斷。问曰：无漏云何可斷？應生不生，故名为斷，非斷已生。下明佛性不同此二，是故不斷。第三約對常，无常善，明性不同，先舉次列。妄善无常、真善是常，此二可斷。问曰：常善如何可斷？义同无漏不生名斷，非斷已生。下明佛性不同此二，是以不斷。
下次答其第二句难。答意如何？明性不斷，故得名为常、樂、我、净。於中初言「若是斷者則應還得」反释不斷，「若不還得則不名斷」順释不斷。約得显之，凡是一切可斷之法，当时虽斷，後必還得，佛性无有還得之义，明知不斷。以不斷故，如来说为常、樂、我、净。
下次答其第三句难。答意如何？明其佛性虽不可斷，其餘善根是可斷故名一闡提。文中说言「若斷已得名闡提」者，餘方便善可斷已得，未得之間名一闡提，非已得竟名一闡提。
自下第三答上後段不定之难，論其答辭，述前所问，明佛不定。語其答意备有三义：一明如来体不定故，虽现世間而常不同，以不同故常、樂、我、净；二明如来体不定故，虽得涅槃，不捨世間，常隨诸有，常隨有故，不畢竟滅；三明如来不決定故，在有恒常，以其常故，一闡提等当必得之，以当得故现有佛性。
文中先广，「以是因缘佛不定」下總以結之。广中，隨人要唯有三：一明凡夫不定、二明二乘不定、三明佛不定。文別有四：一明凡不定終得涅槃、二明诸佛涅槃法定彰彼凡夫当有所得、三明声闻缘觉不定終得菩提、四明佛不定用而常寂彰彼二乘当有所得。
就初段中，先法後喻。法中，初明凡人不定，後論凡法。人中，但明犯重謗法五逆不定，闡提不定前已辯竟，故此不論。法中，初就四尘法門以说不定。「色与色相俱不定」者，礙是色性，青、黃、赤等形现可覩名为色相。香、味、觸中亦有性相，性皆是礙，与色体同，故略不舉。相別各異，故偏舉之。「生至无明」就十二缘以明不定，十二缘中观法多途，依彼七十七智观門，先观生相能起老、死，如是逆推乃至最後观察无明能起诸行。今依此門以舉因缘，故言生相至无明相。「阴」者是其五阴法門，「入」者是其十二入門，「界」者是其十八界門，「二十五有」及与「四生」各是一門，前七別舉，法相众多不可备列，故復通舉。「乃至一切」此等皆悉从缘集起，缘离散壞，故皆不定。下以喻況，喻別有三，皆先立喻，後合显法。
上来第一明凡不定，自下第二明佛所得涅槃法定，「亦定」略舉，下重显之。「云何为定」问其定义，「常樂我净」對问辯之，「在何处耶」问其定体，「所謂涅槃」就法指斥。
第三二乘不定可知。
第四明佛不定之中，文別有二：一明如来化滅不定，滅而常存；二「当知如来亦不定」下辯明如来化现不定，用而常寂。前中有四：一明如来隨化现滅、二「一切所有声闻」已下明二乘人不知佛化取为定滅、三「当知」下明實不滅、四「以是义」下結成不定。初中先明如来现滅，「令诸」已下彰滅所为。所为有四：一欲令诸人戀慕如来，生大憂苦。二欲使诸众設大供養。三欲令诸人阇维佛身，以何义故千端㲲中唯留二端？即事以求，在外一端为遮灰土，儭身一端为净舍利。若論所表，为显如来外离尘染、內德常净，亦得表佛真應恒在。四为使众生分散舍利，广興供養。餘三可知。
第二段中，「当知如来亦復不定」總以標舉，下別显之。別中，初先開列章門，後广辯释。前開門中，若合地獄、畜生、餓鬼，有十九門，分之則有二十一門。就初門中，先明非天，次明非非。下双結之，明非天中，「如来非天」總以標舉，「何以」下释。上来数说佛天中天，今以何故言佛非天？下對释之，先舉四天，次列四名。世間天者，《智度論》中名假合天，净天、义天，《智度論》中通名净天。次辯其相，下將如来對之显非，「然众生」下明非非天，「是故」下結。餘門可知。
下广解中，解之不尽而復不次。於前門中，非有、非无、非名、非说，及非如来四門不释，故言不尽。十九門中，第十二門非漏、无漏回之在後，故云不次。
问曰：何故不释此四，非有、非无、非名、非说？此三种門解释非常、非非常中其义具显，为是不释。其非如来与非众生、非非众生，其义大同，故亦不論。非漏、无漏，以何义故回之在後？以其义广，故在後释。
就解非常、非无常中，有七復次释彼非常，有八復次解非非常，文皆可知。
就解非漏、非无漏中，先解非漏，開合不定，總之唯一。或分为二：一是见漏、二謂修漏。或说为三，如经中说欲、有、无明，是其三也。或分为七，如下〈師子吼〉品中说，《成實論》中具列其名：一是见漏，謂见諦惑；二是修漏，謂修道惑；三是根漏，謂眼等根能生诸漏，故名根漏；四名惡漏，所謂一切惡象、惡馬、惡知識等，生烦恼者悉名为惡，惡能生漏故名惡漏；五親近漏，謂衣、食等生貪因缘近而生漏，名親近漏；六名受漏，如下文说，受三惡觉能生诸漏故名受漏，不名受数以为受漏，三惡觉者如《地经》说，欲觉、瞋觉及以恼觉是其三也；七名念漏，邪念起漏故名念漏。七中，前二是其漏体，後五是其生漏因缘。根惡親近是生漏缘，受念二种是生漏因。細分有十：见中分二，謂见与疑；修中分三，欲、有、无明；通餘根等故合有十。若依下说受、想、觸欲具有十四，广則无量。
今此所論別分有十，合之为七，對此七門明佛无之。
先對修道三漏为说，「如来无漏」標牒前門，「斷三故无」略释其相。下广辯之，先列三漏，若攝见惑通入三中，是則欲界一切烦恼除却无明悉名欲漏，色无色界一切烦恼除去无明斯名有漏，三界无明名无明漏。若分见惑在修惑外，是則欲界一切烦恼除无明见疑名为欲漏，色无色界一切烦恼除无明见疑名为有漏，三界无明除迷諦者名无明漏。今依後門，下明佛无。
自下第二明无见漏，先辯漏相，後明佛无。就明漏中，初疑後见。疑中，初言「凡不见漏」生疑所由，由於无明不见故疑。「云何」已下明由不见故生疑心，先问後辯。辯中，初總，次別，後結。「如是疑见覆生心」者，疑心推求故曰疑见。
下明起见，疑後心決即名见也。「生六」總舉，下別显之。「有我」有见，「无我」空见，良以疑心疑有、疑无，故从疑後生此二见。「我见我」者，从前微我生重我见，如《地持》中从我妄想生身见事。「我见无我」，从前我见生於空见，推有不得故還計无，与前因斷起常相似。前執法体，我作我受，執有我用见神有能作业受報。「是名」下結。上来明漏，下明佛无，「如来永斷」正明佛无，「菩萨永」下舉劣显胜。
自下第三明无根漏，於中有三：一辨漏过、二明菩萨修道斷漏、三況如来明佛无漏。就初过中，有七復次，初二明离第一义樂，後五復次明具诸苦。於前二中，初一明离涅槃之因，先法，次喻，後合可知；後一明离涅槃之果，先喻，後合。就後五中，初二造业，皆先立喻，後合可知；次一令人受三塗苦，先法後喻；次一起惑，馳騁五尘生烦恼故，先法後喻；後一令人沈沒三有，受人天苦，单法无喻。
第二菩萨修道斷中，文別有三：一明护根、二「有念慧故不见我」下明其离尘、三「菩萨尔时五根净」下總結彰益。初中有四：一善护根；二「怖畏」下明护根所为，为畏烦恼、为得诸善；三「若能」下明护有宜，若能护根則能攝心，若能攝心則能护根，於中初法，次喻，後合；四「若得闻」下修治护根，先修念慧为护根法，闻经得智是修慧也，「則得專念」是修念也。下明护根，初法，次喻，下合可知。
次明离尘，於中有二：一修正治、二「如屋」下用之离过。前修治中，初观真諦，「生土石」下观察世諦。观真諦中，先观生空，「见一切」下观察法空。观生空中，句別有四：一不见我、二不见我所、三不见众生、四不见所用。
前二一對破离我性，於五阴中不取色阴以为我体名「不见我」，无我体状名「不见相」，不取餘阴为我所有名「不见所」，无所体状名「不见相」。將色對餘分別既然，餘阴相望分別亦尔。
後二一對破遣因缘假名我相，於內不见众生之相，於外不见我所受用。上来观察无我、我所通名我空，「见一切法同法性相」明见法空，法性本寂，今见色等同彼法性本来常寂，名见一切同法性相。此观真諦。
「生於土石瓦礫之相」明观世諦，知彼世諦虛誑不真，故生土石、瓦礫等相。
上来修治，下用离过，分別有二：一對前治中众生空观，明众生中對治离过；二「知五欲」
下對前治中法空之观，明诸法中對治离过。前中文有四句兩對，初依前治中不见我相、不见我所斷除见惑，先喻後合，「如屋」喻也，「见众生」等合以显法。二依前治中不见我相、不见我所斷除愛慧，於中初明菩萨不貪，「一切凡」下舉凡显圣，「凡见众生故起烦恼」明凡異圣，「菩萨念慧於生不貪」辯圣異凡。此前一對。
三依前治中，不见众生及所受用斷除见惑，於中初法，次喻，後合。法中，「不著众生相」者以別分總，无生可著。「作种种」者唯见五阴差別法也。喻中，「畫師以众杂彩作众像」者喻诸菩萨观察五阴成众生也，「若男女」等喻彼六道众生差別，「凡无智」等喻凡所有，「畫師子」等喻圣知无。合中，「菩萨亦如是」者合前畫師，「於法異相观於一相」合以众彩畫作众像若男、女等，謂於五阴異法之相观察成於一众生相，凡夫无智生男女相略而不合。「終不生於众生之相」合前畫師知无男女，先合後释。
四依前治中，不见众生及所受用斷除愛患，由观五阴无人相故，「虽復覩见端正女人不生貪著」，「何以」下释。此後一對。
上来第一依生空观對治离过，自下第二依法空观對治离过。於中有三：一观五欲无常苦过、二「復次」下观察五欲能令众生轮转之过、三「以是生死行苦」已下念慧捨离。初中，「观欲无有欢樂」，法说明苦；「不得暫停」，法说无常。「如犬囓」等，喻说明苦；「如水泡」等，喻说无常。「观欲如是多诸过惡」總以結之。
第二段中，初观众生为五欲故人天之中受苦无窮，「无量劫来或在」已下於三塗中受苦无極，「菩萨如是深观」下結。
第三段中，初先法说，次喻，後合。「以是行苦不失念慧」是法说也，以是五欲生死因行多受苦故，堅守念慧。
喻中三句：一五欲充滿喻，「大众」喻於五欲境界寬多名大，「滿二十里」明其所在，於彼二十五有之中除下地獄及四空处，是故但言滿二十里，亦有经言二十五里，通相具論。二「王勅」下佛教菩萨堅守念慧喻，「王」喻如来，「臣」喻菩萨，教守念慧名「勅一臣持一油鉢」，令度五欲名「经中过」，教其堅守名「莫倾覆」，舉过遮防故言「若棄，当斷汝命」，失一念慧慧命不續名「棄一渧斷汝命」也，说《涅槃经》名「遣一人」，显过示人名为「拔刀」，於所背处说过令厭名为「在後隨而怖之」。三「臣受」下菩萨奉行喻，於中三句：一奉教堅持喻、二「经歷」下對境自防喻、三「是人以是怖因缘」下念慧成就喻。
合中，但合菩萨奉行喻，於中三句次第合之：「菩萨如是於生死中不失念慧」合臣受教，尽心堅持；「虽见」已下合第二句；「若见」已下合第三句，念慧成故，虽见净色，不生色相，乃至不作和合之相。
前明护根，次明离尘，自下第三總結彰益，先明所成成护根戒，後明所离离於根漏。於中初先舉凡显圣，「菩萨永」下辨圣異凡，下明佛无。
自下第四明离惡漏，於中先明菩萨离漏，後明佛无。菩萨离中，初總，次別，後總結之。「復有离漏」是初總也，復更有一离漏之行名有离漏，非舉漏体。「欲为」下別。別中，「欲为甘露佛果」明离所为，「云何离」下正明离相，先问後辯。
辯中有四：第一观人修经离漏；二「所謂惡者謂惡象」下观惡得失，失者离之；三「自观身如病」已下护身离漏；四「观惡象及惡知識等无二」下观惡輕重，重者离之。初中復四：一观自修经、二「如良師」下明修有益、三「汝信我」下观供持人、四「我念过」下引昔類今明供有益。初中，「若能修大涅槃是名为离」正勸修经，「何以」下释。以此经胜，故偏勸修，舉小显大，彰其胜也。
第二益中，曲有三段：一明修经有离惡益、二「如善呪」下明修经者有脫苦益、三「若有人能書寫」已下明修经者为佛憶念攝受之益。初中先喻，「良師」喻佛，说大涅槃勸人修學名「教弟子」，众生依行便能离过，故言「受者心不造惡」。下合可知。
第二益中，初先正辯，後總結嘆。辯中先喻，下合显法。「涅槃如是」合善呪術。「若一经耳七劫不墮」合前一闻七年不为毒藥中等，此句明其始闻之益。「若有書等必得菩提」合前诵者乃至命尽无有众惡，此句明其久學之益。結嘆可知。
第三益中亦初正辯，後總結嘆。辯中有五：一明書寫乃至思义真佛弟子、二为佛所见、三为佛所念、四为佛隨逐与其同住、五受其施。先明受施，後以夢驗，結嘆可知。
上来第二明修有益，自下第三勸供持人。「汝信我語」總勸生信，供人獲益，相在难知，故勸生信。「欲见我」下明供所为，所为有九：初三對佛明供所为，次四對法，次一對障。言八魔者，烦恼、阴、死及与天魔是其四种，无常、无樂、无我、无常无为四倒復以为四。八中，前四大小通論，後之四种唯大非小，以其小乘未说无常、苦、无我等为顛倒故。下一對彼人天之樂明供所为，「见有受」下正勸供養，先勸後释。
第四辯明供養益中，先舉往事用以類今，「以是因缘涅槃不思」結嘆经胜，「以是义」下明持离漏。
上来四段合为第一勸人持经以离惡漏，自下第二观惡得失失者偏离，先出惡体，「如是」等下辯其得失，有三復次，初二約對烦恼分別前因後缘，後一約對业行分別。「云何离」下出其治行，先问次辯，「是故」下結，「为生喜下」明离所为。
自下第三护身离漏，文別有四：一明护身，观身多过而猶护之；二「何以」下释，释中七句；三「常当」下明須常护；四「何以」下释。释中初法，先反後順，次立八喻，下合可知。
自下第四观漏輕重，於中有四：一观惡友与惡象等；二「何以」下释，「俱壞身」者彼惡象等壞现在身，惡知識者壞未来身；三观惡友过惡象等，是故菩萨於惡象等心不怖懼，於惡知識生怖畏心；四「何以」下释，於中先作六句校量，「是故」已下隨重偏离，先總，次別，下總結之。「凡夫不离是故生漏」舉凡显圣；「菩萨离」等辨圣異凡；「菩萨尚」下以因況果，明佛无漏。
自下第五明佛如来无親近漏，文別有三：一明漏体、二菩萨斷、三明佛无。明漏体中，先问，次辯，後結可知。菩萨斷中，先辯後結。辯中，初明见过捨离，「若須衣」下所須皆受，先別後總。別中，別就衣、食、房舍、醫藥四事明受所为，於中初法，次喻，後合。「受四供養为菩提」下是其總也，先受，後释，「是故」下結，舉凡显圣明菩萨斷，佛无可知。
自下第六明无受漏，文別有三：一明漏体、二菩萨斷、三明佛无。明漏体中，初先法说，「一切凡夫虽护身心猶生三觉」正明漏体。何者三觉？一是欲觉，思求一切可意之事；二是瞋觉，亦名慧觉，念他違己，思欲瞋彼；三者恼觉，亦名害觉，念欲加害。广有八觉，此三过重故偏論之。「以是缘」下明其漏过，次喻，後合，下释可知。
菩萨斷中，先別後結。广中有三：一观过生厭、二「菩萨或时有因缘」下裁而不受、三「何以故」下释不受意。厭中，初總，次別，後結。「菩萨眼净，见三觉过有种种惡」是初總也。「常与」下別，別中十句，初七遠离第一义樂，後三具苦。就前七中，「常与众生作三乘怨」明違行过。次有五句明違解过：於中初句迷於理法，令无量生不见佛性；其次兩句迷於生死涅槃之法生顛倒心，謂佛世尊无常樂等是迷涅槃，一切众生有常樂等是迷生死；下有兩句迷於行法，无三言有迷其權法，一乘言无迷其實法。此五違解。下一違圣，为佛菩萨之所呵責。就後三中，「是三惡觉害我及他」起业之过，「诸惡常隨」生烦恼过，「即为三縛連綴众生」招苦之过。「菩萨常作如是」下結。
上来生厭，下次不受，於中初法，三中就始是故且言「生欲不受」，次立五喻，下合可知。
自下第三明不受意，先同後释，於中有二：一为他不受、二「我常自称为出家」下自为不受。为他有四：一壞世福田、二欺誑施主、三为世同呵、四損他施果。「众生知我是良田」等是初句也。「我自不」下第二句也，於中初明受三惡觉欺誑施主，「我於往」下舉本類今，明欺有損，流转生死，墮三惡道。「我若惡心受人施」下是第三句为世同呵。「若我惡觉受人施」下是第四句損他施果，或令施主果減无報，正明損他，惡觉在心，身非净田，故令施主果報減少，为惡外彰，生彼邪见，故令施主空无果報。「惡心受施則与施主而为怨讎」結以显过，失彼施報故言怨讎。「施主於我起子想」等舉彼責己，明誑不應。「何以故」下释以显过。
就自为中，文亦有四：一念自己是出家人不應为惡；二「人身难得如优曇」下明其善时难逢易失，不應起惡；三从「我名沙門」已下显前第一，明己高人，不應为惡；四「世有六处难可值」下显前第二，明逢善时不應为惡。
初中有三：一念自己是出家人不應起惡，起惡則非；二明出家身口相應，不應則非；三念己出家原为起善，取惡則非。於中初法，次舉六喻，下合可知。
第二段中，「人身难得、如来难值、法难见闻」，此等明其善时难逢；「人命不停、过山水」下，好时易失，四喻显之。
第三段中，始从「沙門乃至比丘念己」是此五种高人，不應起惡。
第四段中，「六处难值，我今已得」總以標舉，次別後結，下總結之。於中初明菩萨能斷，「一切凡」下舉凡显圣，佛无可知。
自下第七明无念漏，文別有三：一明漏体、二明菩萨斷、三明佛无。明漏体中，「凡夫若遇身心苦恼，起种种惡」總明凡夫邪念起漏，「若得身」下別明起漏，「以作惡」下明惡有損，「何以」下释，无念慧故，「是名」下結。
菩萨斷中，初法，次喻，後合，下結。法中，初思昔来造惡，流转生死，遠三乘路，次生怖畏。下明修斷，捨惡所厭，向善所欣。
喻中有六，始从四蛇乃至大河。初以四蛇喻於四大，於中有二：一喻如来说大怖人，「王」喻如来，佛说四大集成己身，以總收別故说为「盛」。四大性反，又能害人，故说为「蛇」。佛说四大易动难調，必須將护，名「令人養」。一大不調，名「一生瞋」。佛说隨大生患各異，名「我准法」。患起殺人，众情共覩，名「戮都市」。二喻菩萨闻过厭捨，「人」喻菩萨，闻佛向前示过之言名「闻」，切令畏厭名「怖」，修离称「走」。
次以旃陀喻於五阴，於中亦二：一喻如来说阴怖人，「王」還喻佛，如来復说五阴怖人名「遣旃陀」。阴有何义似於旃陀？其旃陀罗殺人为事，五阴前後共相摧滅，其义像彼，故以为喻。五阴生滅傷切如「刀」，圣说示人显露名「拔」，對其所欣说此为「後」。二喻菩萨闻过厭捨，「人」喻菩萨，反观生死名为「回」，顧知五阴过名「见五人」，專情厭背名「疾捨去」。次以詐親喻其愛心，五阴相續，生滅难觉，名「惡方便藏所持刀」。五阴生愛名「遣一人」，生愛难觉故復称「密」。實危害相順人情名「詐親善」。愛能留連，寄言显之，故曰「語言汝可還来」。「其人不信」喻明菩萨知过不从。
次以空聚喻於六入，归心六入名「投一聚」，六根是其神識依处，故名聚落。望观六入，以免其过，名「欲自隱」。正意观察名「入聚中」。自观六根，求我不得，名「看诸舍都不见人」。观他六根亦空无人，名「執瓦器悉空无物」。「既不见人、求物不得」双牒前二。停止不進名「即坐地」。
次以大賊喻於六尘，诸佛如来懸言教授名「闻空声」，呵其中住故言「咄哉」，牒前呵誡故言「此聚空无居民」。舉彼六尘怖之令進，故言「是夜六大賊来」。六尘害善，故名为賊。闇心中现名为夜来。取著六尘，傷失慧命，故言「設遇命將不全」，「当云何勉」令求出意。
下喻菩萨闻过生厭。下以大河喻诸烦恼，烦恼漂沒故说为「河」，修中始觉故言「路值」，教起不貰名为「漂急」，无道能越名「无船筏」，厭过情深故言「怖畏」，修習诸行以为對治名「取种种草木为筏」。重观得失名「更思惟」，观住多失故言「設住当为蛇等之所危害」，慮進有苦故言「若渡筏不可依」，为斷烦恼乃至喪身名「沒水死」。捨退从進故言「寧死終不为彼蛇賊所害」，舉初取後且言蛇賊。修治擬障名「推草筏置之水中」，人依行進名「身倚上」。求心「手抱」，厭观「脚蹋」，正斷「截流」，漸進名「去」。到大涅槃名「達彼岸」，受樂「安隱」，离苦「无患」，「心意泰然」显前安隱，「恐怖消除」彰前无患。
下次合之，先合初喻，「菩萨」合前惶怖之人，「得闻涅槃」合闻切令，「观身如篋」合下四蛇，地、水、火、風如四毒蛇舉以略合。
下广合之，有九復次，初三如蛇，次一过蛇，次四如蛇，後一过蛇。
初三如中，初一復次能害如蛇，言「见毒」等辯喻显法，见毒喻火，熱增赤现故说为见；觸毒喻蛇，地增身重故名为觸；噓毒喻風，風吹曰噓，亦有经本说为气毒，其义相似；齧毒喻水，水漬名齧，四大亦可彰法同喻；二性別如蛇；三常害如蛇。
次一过者，四蛇殺人不至三惡，四大殺人必至三惡，以身病时多作罪故。
次四如中，初一明其牽人作惡，为四大身多作罪故；第二明其独能为害；第三明其性相乖反；第四明其难可親近。
後一过者，四蛇可以呪藥療治，四大不尔。「如自喜」下合人捨走，於中先舉诸佛菩萨同皆捨离，明其可厭，「菩萨思」下修治捨离。
次合第二，先合旃陀，後合捨去。前中初言「五旃陀罗即是五阴」舉喻略合，「云何」下广。广中有其十六復次，初七观阴如旃陀罗，「菩萨观阴过旃陀」下有九復次，观察五阴过旃陀罗，「有智人」下合去可知。次合第三詐親之喻，先合詐親，後合不信。前中初言「詐親名愛」，舉喻略合。
下七復次广以合之，七中前五明如詐親，後二明过。前中，初一不觉害人；第二明其常伺人便；第三覆心令无见闻。「见不见」者，凡夫二乘见生死过，以愛覆心還復不见。「闻不闻」者，闻大菩提功德福利，以愛覆心還復不闻。第四明其无善詐现；第五明其相虛无實。後二过中，初一明其始終难离，後一明其遠近难知。
「一切众生以愛結」下合上不信，於中初先反明凡夫信愛故住，後明菩萨不信故去。前中初言「众生以愛遠大涅槃，近生死」等正显其过，「是故我」下引说显过。言「三垢」者，当應是其三毒垢也，以彼愛結遠大涅槃，近生死故，世尊说之为三垢中貪欲垢也。「於现在事以无明」下彰彼凡夫不离，所以怨詐。「不害有智人」下辯明菩萨不信故去。
次合空聚，於中先合空聚之喻，後明菩萨修治捨离。前中初言「聚即六入」，舉喻略合。下广合中有六復次，前五如聚，後一过聚。
就前五中，初空无人，「观內六入空无所有，猶如空聚」合投一聚。「如彼怖」下合入聚中闚看诸舍不见人等，先牒前喻，下合显法。「菩萨如是」合上怖人，「諦观六入空无所有」合看诸舍都不见人，「不见众生、一物之實」合捉瓦器悉空无物，「是故」下結。二明凡所迷。三菩萨方觉。四烦恼住处，於中三句：一明烦恼处中安樂、二明烦恼处之不怖、三明烦恼同依。五明空无物生人有想。
後一过者，世間聚落，或时有人、或时无人；六入不尔，一向无人。「智者知」下辯明菩萨修治捨离。何故？是中已言六賊，捨遠空聚元由畏賊，故此舉之。
次合六賊，先合六賊，後合捨去。前中初言「賊即六尘」，舉喻略合。下广合中，有十四復次，初五復次明尘如賊；次一过賊，「能劫三世一切善故」；次六復如；後二復过，「能劫三界一切善故」。合去可知。
下合河喻，先合彼河，後合求渡。前中初言「河即烦恼」，舉喻略合，下广合之，於中有其十二復次：初五如河；次三过河。於中初一明壞身心及诸善法、二能漂溺三界人天、三唯菩萨六行能渡，世河不尔；次二如河；後二过河，於中初明闡提沒中餘不能救，後明二乘七觉不竭，河不如是，是以言过。
如畏人下合上求度，文別有三：一合畏故「取草为筏」，先牒前喻，後合可知；二「依乘此」下超合向前推筏水中，身倚而去；三「修涅槃者作是思」下却合更思「我設住此，当为蛇等之所危害，寧沒水死，終不为彼蛇賊所害」，「以忍受故不生漏」者結明菩萨能斷念漏。「菩萨尚」下舉因況果，明佛无漏。
上来广明如来非漏，「云何如来非无漏」下明非无漏，先问後辯。
上来广明一切不定，「以是缘」下總以結之，先結如来，後結凡夫，二乘不定略而不結。
前问次答，「德王白」下德王領解，「誠如圣教、一切不定」領佛前言，「以不定故，当知如来亦不畢竟入於涅槃」領佛前意，以斯驗求前说不定，宗显如来不畢竟滅以成上义。
前就涅槃明不闻闻，次就如来佛性等法明不闻闻，自下第三於前文中有未解者问答重显。显前何义？前就涅槃不闻闻中明布施等是涅槃因，六波罗蜜大涅槃因。德王前者牒问如来，如来於彼但为解释布施等行是波罗蜜、非波罗蜜，未为解释涅槃大小，故今此中问答显之。德王先问「如佛先说修大涅槃不闻闻中有涅槃、大涅槃」領佛前言，「云何涅槃？云何大涅槃？」请佛解释。
下佛先嘆，後正答之。答中，初先分小異大，「大名不可思議」已下释大異小。前中有四：一立喻以分、二約喻显法、三释前法、四解前喻。初列十喻是第一段；「涅槃亦尔，有涅槃、大涅槃」是第二段；「云何」已下是第三段，於中初先明小異大，「常樂我净乃名大」下彰大異小。前中初问云何涅槃，下對释之。释中，初明欲界涅槃是小非大，「若凡夫」下明凡二乘斷結涅槃是小非大。
前中，初列五种涅槃，五中前四说欲界樂以为涅槃，後一宣说欲界善法以为涅槃。观骨去貪，云何欲善？此欲界中思慧观行，伏結非斷，故名欲界。次明此五是小非大，「何以」下释，明此五种翻對疾过故名涅槃，非畢竟尽所以非大。「以飢渴故」显初非大，「病」显第二，「怖」显第三，略不舉貧，「貪」显第五。
下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大，先舉後释。舉中，先就欲界辨之，「若凡声闻」標人別法，「或因世俗、或因圣道」約治显滅，六行斷結名世俗道，十六行斷名为圣道。分相論之，凡用世俗，声闻偏用圣道斷結。以實具論，凡夫如上，声闻通用。於中分別，曲有三义：一见修分別，斷见諦惑但用圣道，斷修道惑二道並用；二就修中約地分別，斷欲界結至无取有二道並治，非想一地唯局圣道，等智斷結攀上斷下，非想一地无上可攀所以不斷；三就欲界至无所有約人分別，利人偏用圣道斷結，鈍人不定，或用圣道、或世俗道，今且分相。凡用世俗、圣用圣道斷欲界結亦名涅槃，約障辯滅，「能斷初禅至非想」等，舉上二界結尽涅槃，凡夫斷結至无所有、声闻斷結通尽非想，此皆非大。
上来舉竟，下次释之，言「何以故」徵前起後，此等能斷三界烦恼，何故非大？下對释之。「還生烦恼」释前凡夫斷結非大，不能永尽所以非大。「有習气」下释前声闻斷結非大，四义释之：一殘結未尽所以非大、二迷同執別所以非大、三迷別執同所以非大、四所得非是常樂我净所以非大。
就初段中，「有習气故」略以標舉，「云何」下广，先问次释。「声闻、缘觉有烦恼气」對问總释，「所謂」下別，謂我身等有为法中烦恼餘習，诸佛如来入於涅槃等无为法中烦恼餘習，「诸佛如来入於涅槃」謂佛實滅，此迷如来涅槃之性。无樂、无我、唯有、常净四义不具此迷涅槃。二乘何故計佛涅槃无我、无樂、唯在、常净？彼不见實。又謂如来无常遷逼，不得自在，故说无我。謂佛心滅，无所觉知，故说无樂。言佛永滅，故说为常。滅去惑累，所以言净。
问曰：上说声闻於佛具起四倒，今以何故但言起二？释言：声闻實於佛身具起四倒，佛身有故，於佛涅槃唯起二倒，涅槃无为是常、净故。
问曰：下说二乘涅槃但有樂、净而无我、常，今此文中何故異彼？解云：二乘说佛涅槃同己所得，有寂滅樂，謂佛滅後同己灰尽，无觉知樂，故言无樂。大乘说彼小乘涅槃終須遷转，又所滅心当必還生，故曰无常。小乘謂己所得涅槃究竟永寂，將己所得類佛涅槃，故说为常。
问曰：此倒二乘正起，云何名为烦恼習气？解云：前明凡夫邪曲具起八倒，學小凡夫亦於如来起此倒心，二乘猶起故说为習，又對二乘所斷烦恼有此殘結故说为習。
「是名」下結，此初段竟。
「佛、法、众僧有差別相」是第二段，迷同執別。
「如来畢竟入涅槃」下是第三段，迷別執同。不知如来別異二乘，謂同二乘畢竟涅槃，「声闻、缘觉、诸佛涅槃等无差別」。「以是义」下結明非大。
「何以故」下是第四段，明其所得，体非常、樂、我、净法故，所以非大，先徵後辯。问曰：下说二乘涅槃有樂有净，今以何故说之皆无？此通宣说身智等故，又設分有少故名无。
上来一段明小異大，「常樂我净乃名大」者彰大異小，自下第四广释前喻，释之不尽，前十喻中但释海、河、山、城、众生及人六門，地、王、天、道四門不释。王之大小辯城具显，不勞更释。就所释中，皆初立喻，後約显法。
辯河喻中，声闻、缘觉乃至十住不见佛性，名为涅槃非大涅槃者，涅槃大小進退不定，乃有三階：一簡圣異凡，凡夫所得一向是小，三乘贤圣所得皆大。问曰：二乘所得涅槃云何名大？分大为小，故小即大，故经说言「汝等所行是菩萨道」，所行既尔，所得亦然。二簡大異小，凡夫二乘所得名小，佛菩萨得通名为大，故上文言「菩萨住於大般涅槃种种示观」。三簡果異因，凡夫二乘菩萨所得斯名为小，以未见佛性，斷惑不窮，不得常、樂、我、净等故；诸佛所得独名为大，以见佛性，斷惑究竟，具足常、樂、我、净法故。此义如下第七德中具广分別，今此所論义当後門。
辯城喻中，「八萬乃至一萬处」者，此就三昧法門辨处，就解人中結名大夫。
上来第一分小異大，自下第二释大異小，三义释之：一嘆深显大、二對因显大、三备德显大。初中，「大名不可思議」總嘆显深，下別显之，「众生不信」對下显深，「佛菩萨见」寄上显深。前言菩萨所得非大，今以何义言菩萨见？以诸菩萨未能窮證前说非大，隨分契会故此云见。
對因显中，先问後释。「多因缘得，故名为大」。於中初法，次喻，後合。
备德显中，「云何復名」重问起发，下對释之。明具常、樂、我、净义故，名之为大。先明我义，初法後喻。法中有四：一舉大我释大涅槃、二舉自在释成大我、三广显自在成彼大我、四就大我結大涅槃。
「有大我故名大涅槃」是初段也。
「涅槃无我，大自在故，名为大我」，第二段也。宣说有我，懼同情取，故说无我。虽无神主而有自在，故名为我。
「云何名为大自在」下第三段也，先徵後辯，「有八」舉数，進任由己，故名「自在」。下辯其相：一多少自在。二大小自在。三輕舉自在。四自在自在，亦得名为所作自在，於中有三：一示无量形各令有心，佛心充遍故令有之；二作一事令人異辯；三住一土十方齊现。五根用自在，一一根中具一切用。六知法自在，一切诸法自然现心，而无分別。七起说自在，於教於义说之无尽，虽有所说，心无分別。八遍滿自在，身充法界。此第三竟。
「如是大我名涅槃」下是第四段，就我結成涅槃大义，下以喻显。大涅槃中具八自在名「多珍異」，德义曠周名曰「无邊」，皆先立喻，後合可知。
次以大樂显涅槃大，先總標舉，下別显之。初舉四数，大涅槃中无有受樂，但有此下四种樂故名之为樂，下辯其相，先问後释：一斷受樂、二寂靜樂、三觉知樂、四不壞樂，亦名常樂。斷受樂者，《地持論》中说滅尽定以为斷受，此说涅槃，文中有三：一正明斷受以之为樂、二「樂有二」下對彼凡夫樂受辯異、三「有三受」下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列其名字，此言即显斷受义也。诸受皆斷，樂受最胜，對胜以彰，偏言斷樂。「不斷樂」下释彼斷受以为樂义，先反後順，以不斷樂名为苦故，斷去樂受得名为樂。反中初言「不斷樂者則名为苦」，如上文说名为壞苦、名为行苦，「若有苦者不名大樂」，不得名为涅槃大樂。順中「斷樂則无有苦」翻向初句，「无苦、无樂名为大樂」翻向後句，无彼樂受則无行、壞二种苦故名「无苦樂」。「涅槃之性无苦樂」下明斷受樂是涅槃，「以是义」下將义显体，成涅槃大。
次對凡夫樂受辯異，说樂濫彼故須辯異，先舉，次列，下辯其異。「凡樂无常，是故无樂」簡凡異圣。「诸佛常樂，故名大樂」彰圣異凡。
下對凡夫捨受辯異，前说斷樂相同捨受，故須辯異，先舉三受，次列三名，下就辯異。「不苦不樂是亦为苦」捨異涅槃，是亦名为行苦壞苦。涅槃虽同不苦不樂，「然名大樂」涅槃異捨，「以大樂」下將义显体，成涅槃大。
寂靜樂中，先列其名，此猶是前寂滅樂也。息苦名寂，「涅槃性寂」彰彼寂樂是涅槃樂，「何以」下释，「以大寂」下將义显体，成涅槃大。
觉知樂中，先列其名，「非一切」下释知为樂，先反後順，「以大樂」下將义显体，成涅槃大。
不壞樂中，先列其名，生死法中破壞名苦，是故涅槃不壞名樂。「身若壞」下释彼不壞以为樂义，先反後順，「以大樂」下將义显体，成涅槃大。
「世間名」下释难显常，成涅槃大。释何等难？德王上言涅槃有名即是无常；佛今释之，涅槃之名无而強立，故得为常，常故名大。经文之中虽不言常，其义正当。文中有二：一明涅槃无名強立、二「譬如有法不可称」下約前所显彰涅槃大。前中初先汎明一切世俗名字置立不同，先舉二門，後辯可知。下約显法，「涅槃如是无因強立」，同向後門。於中初法，次喻，後合。
下明大中，先喻後合。下以净义显涅槃大，「净故名大」總以標舉，下別显之，先问舉数，「何等四」下问以辯相。初一果净、第二因净，此二斷德；第三身净、第四心净，此二行德。如《地持》中亦说四净：一者身净、二者心净、三境界净、四者智净。彼身与心与此相似，境净、智净与此不同，法門差別，不可一等。
初果净中，「二十五有名为不净，能斷名净」正解净义，「净即涅槃」攝德归体，「亦名有」下拂疑显德。疑有二种：一无、二有。闻前永斷二十五有謂言全无，故今拂遣「如是涅槃亦得名有」。闻其说有謂同世有，故復拂遣「涅槃非有，隨俗说有」。於中初法，次喻，後合。此論斷德故言非有，若據身心二净以論實有非无。
第二門中，业净列名，次辯其相。「凡业不净」舉秽显净，「佛业清净」彰净異秽，「以大净」下將义显体，成涅槃大。
第三門中，身净列名，次辯其相，「身若无常」舉秽显净，「如来常」下彰净異秽，「以大净」下將义显体，成涅槃大。
第四門中，心净列名，次辯其相，「有漏不净」舉秽显净，「佛无漏」下彰净異秽，「以大净」下將义显体，成涅槃大，「是名初德」總以結之。
第二德中，初问，次辯，後總結之。辯中，宣说五通为体，义如別章，此應具論。文中初先開列章門，「昔所不得而今得」者，是身通中转變神通，凡夫二乘所不能得，菩萨得之，餘皆如是。「不见而见」是天眼通、「不闻而闻」是天耳通、「不到而到」是身通中飛行神通。十方遠处餘人不到菩萨能到，此与初門同是身通。何不一处，在此別列？为彰身中作用別故。「不知今知」是其他心、宿命二通。
下辯其相，解初門中文別有三：一问答總显、二別對二乘彰昔不得而今得义、三別對凡夫。初中先问，「所謂神通」對问略辯。
第二段中，先舉二数，內外列名，隨事作用名之为外、依理发通说之为內。下辯其相，明其「外者与外道共」，不说以为昔所未得。內中有於大小之別，大与小異是故名为昔所未得，辯外可知。內中初先牒以舉数，次列二名，下显不同，「菩萨所得不与声闻、辟支佛共」略显不同。下广显之，先问次辯，「二乘神通一心一作，不得众多」明小異大。「菩萨不」下彰大異小，先辯後释，以得涅槃之勢力故，「是則」下結。
自下第三別對凡夫明昔不得。「又復云何」重问起发？「身心自在」對问略辯，「何以」下释，於中初先明凡異圣，「凡夫身心不得自在」總明異圣，「或心隨身、或身隨心」別显異圣，「云何」下释，「菩萨不」下辯圣異凡，「是則」下結。
「復次菩萨所现身」下超释第四不到而到。何故不次？此与初門同是身通，故因向前辯明菩萨身心自在，不相隨逐，乘即就之，明能到也。於此文中有七復次：一明菩萨所现身相多如微尘遍至十方、二能變身細如微尘遍至十方、三能化大身入一尘中、四能以一声遍闻十方、五能身心大小自在不相隨逐、六能身心作业自在不相隨逐、七能以一身令人異见。初中先辯，後總結之。
第二段中，「何故復名昔所未到」重问起发，下對释之。「声闻、辟支所不能到」舉小显大，「菩萨能到」明大異小，「是故」下結。「一切声闻、辟支佛等」重显前小，声闻、辟支不能變身如細微尘，至恒沙界，是一不及。身若动时，心亦隨动，是二不及。「菩萨不」下重显前大，「菩萨不尔，心虽不动」翻向後句，「身无不至」翻向初句，「是名」下結。
第三段中，初明菩萨能化大身入一尘中，「菩萨化身如三千界」是其一能、「以此大身入一尘身」是其二能、「其身尔时亦不隨小」是其三能。次舉小显大，「声闻、缘觉虽復化身如三千界」同向初能，「不能以此入微尘身」翻前第二，「於此事中尚不能」下翻前第三，「是名」下結。
第四段中，初明菩萨能以一音令三千界众生悉闻，次明菩萨心不自念，後明菩萨口不自说，於中初先正明不说，「若言」已下舉过彰离，先舉其过，後彰离也。「以是」下結。
第五段中，明能身心大小自在不相隨逐，「一切凡夫身心相隨」舉凡显圣，「菩萨不」下彰圣異凡，先辯，次释，「以是」下結。
第六段中，辯明菩萨作业自在不相隨逐，先辯後結。辯中三對：「菩萨无量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦动」是第一對，遠酒不飲明身寂靜，心无不为故称亦动；「心无悲苦，身亦流淚」是第二對，心常住於第一义中，不见众生故无悲苦，隨化憂酸故身流淚；「實无恐怖，身亦戰慄」是第三對，心常安寂故无恐怖，为物驚恐故身戰慄。
第七可知。
下次解释不闻而闻，初先正辯，「德王言」下问答重显，前中「云何」牒问发起，下释有四：一取相修，先取声相而为方便。是义云何？菩萨先得四根本禅，極令純熟，然後取彼种种声相，或小作大想、或遠作近相，還入定中，定後復作，如是多返，後入定中发生智慧，以一无礙斷障通壅，然後隨意欲闻即闻；二「以修集」下明取相成，能闻无量三千界声；三「復转」下明破相修；四「得異耳」下明离相成，「得異耳根異声闻」等總明所成，「何以」下释。释中有三：一上下不同，二乘依於初禅四大所成耳根，唯闻初禅已下音声，上則不闻，餘地類然，菩萨隨依何地发通上下普闻；二寬狹不同，二乘唯闻一三千界所有音声不能无量，菩萨悉能，「以是」下結；三缘心不同，二乘取相，菩萨初无闻声之相，乃至不作定相果相，「以是」下結。
自下第二问答重显。前有何难而復显乎？前说菩萨虽闻音声不作闻相，乃至不作定相、果相，此义难解，故須更明。有兩问答：初难向前无定、无果，如来为解；「德王」下復乘言重难，如来为解。
就初难中，「若佛所说不作定果，是义不然」牒以直非，「何以」下释，释中先徵，下對辯非，於中先就善果設难，後就惡果。
善中，初言「如来先说若闻是经必得菩提」牒佛上言，佛前〈如来性品〉之中言闻是经定得菩提，故今牒之。「今云何」下徵破此言，「若得菩提」牒舉前义，「即是定」下徵此所说。就惡难中，「闻惡声故則生惡心，生惡心故則至三塗」直立道理。「若至」已下徵破不定。
下佛先嘆，後为辯释，先答善果，答其所问，後酬惡果。善中，初先释通此語明无定果，「汝言若人闻我说」下解通上言，明其闻经得菩提义。前中初明诸佛如来不作定说，「夫涅槃者非声果」下明其法体定、不定义。
前中初先反舉说非，明佛不说，先舉佛说，下显其非。「非佛是魔」明其人非，「生死之相遠涅槃相」明其行非。「何以故」下正明不说，先徵後辯。辯中，初明佛说不定，「譬如刀」下破他定说，先舉刀喻，次就破定，「以是义」下約之显法。
下明法体定、不定中，先明不定，「亦可定」下明其定义。明不定中，初辯後結。辯中四句：一正明涅槃体非声果，性出自古，不依言教，方便修生故非声果。
二「若使涅槃是声果」下破邪显正，若是声果，本无今有，方便修生故非常法。
三「譬如」下显向後句，先喻後合。喻中，初言「譬如世間从因生法」舉其喻事，「有因有果、无因无果、因无常故果亦无常」显其喻相。「所以」下释，先问後解。因果相作，故是无常。「因亦作果」明因无常，如三月穀，望後名因、望前名果，以是果故，因非定因，所以无常。「果亦作因」明果无常，如八月穀，望前名果、望後是因，以是因故，果非定果，所以无常。「以是」下結，以是因果迭相作故诸法不定，法不定故一切无常。「若使涅槃从因生」下合之显法。此第三竟。
四「而是涅槃不从因」下显前第一明非声果，不从因生故非声果。上来广辯，「以是义」下結成不定。
上明不定，下次明定。「涅槃亦定，亦可言果」略以標舉，定如下释。了因所显，故名为果。「云何」下释，先问後解，三义释之：「常樂我净」就德辯定、「无生老」等离过論定、「一闡提」等約人明定。
上来解释此德之中无定、无果，自下释上闻《涅槃经》得菩提义，先牒难詞噵其不解，次勅許说，下正为释，謂闻是经不作字相、不作句相，乃至不取一切法相方得菩提，非取相得。
上来就善释通其难，下次就惡。先牒直非，「何以」下释，於中三句：初「非惡声乃是惡心」對问略释；二「者何」下重为显之，虽闻惡声，心不生惡，是故当知非因惡声，释前非以惡声而至，「而诸众生因烦恼」下释前是果乃是惡心；三「若声定」下破其定义，若声有定，诸有闻者悉應生惡，以声徵心，或生、不生，当知无定，以心破声，「以无定」下約心显声。
自下第二德王重难，「声若不定，云何菩萨不闻而闻」。佛答可知。
次释天眼，先问後解。解中，初言「菩萨修经先取明」等修通方便，修之方法与天耳同，「以修習故得異眼」下明修所成，准前天耳亦應有其兩修兩成，今略不辯，「得異眼根異声闻」等略明不同。
「云何異」下广显不同，先问後辯。辯中有二：一明小異大、二彰大異小。小異大中略有三种：一依地不同，始从欲界乃至四禅隨用何地四大成眼，但见自地及下地色，不见上地。问曰：天眼依於四禅根本定生，欲界无定，不起天眼，今云何言若依欲界四大眼根不见初禅？释言：此义論者不同，若依《毘曇》，身在欲界修天眼者，依於上禅发得上地清净四大所造眼根，与欲界眼同在一处，用之遠见，一向不用欲果之眼而见遠色。如在欲界，乃至三禅修上天眼，類之同尔。若依《成實》，身在欲界修天眼者，以依上禅修天眼故，令欲界眼清净遠见，不说上禅別生眼根与下地眼一处遠见，如人服藥令眼明净，彼亦同尔，如在欲界乃至三禅修上天眼，類亦同然。此经所说多同《毘曇》，欲界地中實无依禅所生天眼，非无欲界有報天眼，六欲诸天亦有修道得罗汉，故今通说之，故言欲界四大眼根不见初禅。
二自他不同，声闻、缘觉但见外色，不见自眼。
三寬狹不同，声闻、缘觉極遠唯见一三千界，不能寬多。
大異小中有八復次：一明菩萨報得眼根，不修从習，常能见己微妙色身悉是骨相，不同二乘。
二「虽见他」下明能遠见心无取著，先辯後結。辯中，「虽见恒河沙世界」能遠见也，「不作色」等无取著也。无取有四：一於色中不取有相、二作因缘相知非有无、三「不作见」下於见及眼不取有相、四「唯见缘」下於眼见中知非有无。为明眼见非定有无，約色显示。唯见缘者，见色是其眼见家缘，若无此色，眼則不见，故名为缘。「非因缘」者，见色空寂，无法可为眼见家缘。下广显之，「云何因缘」牒问初門，「色是眼缘」当义正解，色是眼家生见缘也，「若色非」下难破非缘以成缘义，「以是义」下結色为缘。「非因缘」者牒向後門，「菩萨虽见，不生色想，故曰非缘」，「以是义」下結異二乘。此第二竟。
三「以是义故一时遍」下明能頓见不同二乘，頓见十方一切佛故。
「四以是义故能见尘」下所见微細，不同二乘。
五「以是異故虽见自」下能见自眼，不同二乘。
六见色无常，不同二乘。
七「见众生三十六物不净充滿」，不同二乘。
八「见色知相」，不同二乘。於中乘明觸衣知根，此一復次义有兩兼，从前猶明不见能见，从後即显不知能知。文別有四：一明眼见色知根大小；二明觸衣知根善惡；三「以是义」下結成知义，「以是义故昔所不知而今知」者結前觸衣知根为知，「以一见故昔所不知而今知」者結前见色知根为知，簡觸衣知根故言一见；四「以此知」下結成见义，良以见色知根义故，昔所不见而今见也。
下次解释不知能知，於此門中义分有二：一知他心、二知宿命。文別有三：一知他心性、二知宿命、三知他心相。
初中先问，下释有二：一破情显理知有常无、二「云何知」下破空显實知无常有。前中，初言「虽知貪」等是知有也，辯有兼无，是以言「虽」。心法无量，且舉烦恼，「初不作」下是知无也。於中有二：一离有相，不取心王名「不作心」，不取想等名「不作数」，不见有人能起彼心名「不作众生」，亦不见心攀缘境界名「不作物」；二修空相，「修第一义畢竟空相」正明修空，「何以」下释，以常修集性相空故名畢竟空，於因缘中无有定實名为空性，因缘亦无故曰空相，「以修」下結。
就後破空显實門中，「云何为知，知无有我、无有我所」是知无也，「知诸众生皆有性」下是知有也，「知生有性」正明知有，「以佛性」下約果显有，「如此皆」下就人辯異。「以是」下結，准驗斯文，以空为窮，判知不了。
次論宿命，先问次辯。「菩萨修经念过去」等，修通方便；「於一念」下明其所成異於二乘，「得殊異智異声闻」等總明其異。「云何」下別，別有多門，然今且明缘心不同。「声闻、缘觉念过去世而作种性至怨憎相」明小異大，彼知性空，未能空於因缘之相，缘相不泯，人相還立，故有种性怨憎等相。「菩萨不」下明大異小，法相既无，人相安寄？故无种性至怨憎相。於中初先明离有相，後修空相。「是名」下結。
下次明知他心之相，先问次辯。「菩萨修经，得他心智，異声闻」等，總显其異。下別显之，別中初約凡心辯異，二乘別知，菩萨能頓，於中初问、次辯、後結。下約圣心，初舉次辯。「菩萨一念知須陀洹十六心別」，二乘不能，依《成實論》，亦約須陀十六圣心明知差別，与此少異，彼中乃就遲速辯異，菩萨之人欲知初心即能知之，餘心亦尔。缘觉之人欲知第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第三？第三心者是苦比忍，其他心通依上禅起，欲知他人无漏心时，還缘观上无漏之心同地易知，於彼观上无漏心中苦比为首，故偏言之。以何义故至第七心方乃知乎？第七心者是集比忍，缘觉欲知苦比忍心擬意观察，彼心已謝起苦比智，缘觉尋观追而不及，即於上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦，缘欲界集起集法忍及集法智，从比智後復缘上集，起集比忍及集比智。彼缘觉人由前集上伺求之力，集比忍生即便觉知，是故偏言至第七心方能知矣。声闻之人欲知第三，次第急尋，至第十六道比智心方始得知。有此不同，「是为第二」是總結也。
第三德中，初问，次辯，後總結之。辯中，宣说慈无量心以为德体，四无量心皆是此德，且就初舉。又復诸行有分相門、有攝相門，若據分別，四行各別；若據攝相，舉一为首，餘皆入中。今就攝相，故舉一慈，統收餘三。文中初言「捨慈得慈，得慈不从缘」略以標舉，謂捨一切攀缘之慈，得彼平等无缘大慈，此无缘慈證實以成，據實反望由来无缘知从何生，故说得时不从因缘。
下別显之，別中有四，初番約法捨相得實，後三約人捨偽会真。就初番中，先问後辯。辯中，約境，「捨世諦慈，得真諦慈」；若約心識，捨妄識慈，得真識慈；若據行修，捨缘观慈，得无缘慈。
後三何別？初捨凡夫善法之慈，得菩萨慈。
第二捨彼凡夫之人不善之慈，得如来慈。彼闡提等何处有慈而言捨乎？解云：此等同類同行，亦相親愛名为慈矣。问曰：菩萨云何已得如来之慈？於佛深慈，隨分剋證，故名为得。问曰：所得如来之慈，与前句中菩萨之慈有何差別？解言：順化巧益之义是菩萨慈，行非通道名如来慈，故《维摩》中菩萨行非名通佛道。
第三捨彼凡夫二乘取相之慈，得无缘慈。先问後辯。凡夫取著众生之相，二乘取著诸法之相，故須捨之。彼黃門等云何名慈？黃門无根、二根女人婬情相愛名之为慈，屠膾、獵師、養猪鷄等，愛好所殺亦名为慈。明所得中，初辯後释。「是名」下結。
第四德中，初问起发，次释，後結。有难解者，问答重显。释中宣说十事为体，先初舉数，次列其名。「根深难拔」明能立始，不放逸心能为佛本故名为根，与實相俱增長不壞名深难拔。二「於自身生定想」者彰能趣終，自念己身定得菩提名生定想。下八具行，前五攝福，後三攝智。福中，初二修净土行，「不观福田及非福田」修施净土。心有分別得土不净，故不观田及与非田，平等心施能净佛土。「修净土」者修戒净土，以修戒故得土严净。後三是其起法身行，「滅除有餘，斷除业缘」离秽身行，除斷殘苦名滅有餘，斷离殘集名除业缘，业是正因，烦恼为缘。
下文释中，此之二門通名有餘。有餘有三：一烦恼餘猶此缘也、二是餘业猶此业也、三是餘苦猶此有餘。「修净身」者攝净身行，精修十善故能净身。後攝智中，「了知诸缘」明攝對治。下二离障，「离诸怨敵」除障道过。斷业烦恼及破八魔名离怨敵。斷除二过，离生死过，亡因绝果，名「除二邊」。
下广释之。解初門中，初问次辯。「根名不放」正出根体，謹攝之心是不放逸。次解根义，先问後辯。「謂菩提根」對果正論，「诸佛善本皆不放逸」重復显之。「不放逸故餘善增」下解深难拔，拔則不增，增故不拔。於中初舉「餘善转增」正明难拔，「以能增」下嘆以显胜。此二为門。
「如诸迹」下显向後門最胜之义，十二復次，皆初立喻，後合可知。「以是义」下显向初門令善增長，於中初先乘前显後，以前門中不放逸法令餘善增，故深难拔。「云何」下释，先问次辯。「以增長」下結成难拔，「以是义」下總結初行。
第二行中，初问次辯。辯中，「於身生決定」等明起定心，「不作狹」等离不定心，先開三門：「不狹」一門、「不小」第二、「不變」第三。下重显之，「不作声闻、辟支佛心」释前不小，「不作魔心，及自樂心、樂生死心」释前不變，「常为众生求慈悲心」释前不狹。「是名」下結，初先略結，「我於来」下牒以重結。
第三門中，初问，次辯，後總結之。辯中有二：一舉劣显胜，先辯福田，「若有念」下明偏執过，偏執此等为福田故，福田至少名为狹劣；二辯胜过劣，於中初明菩萨观生无非福田，「常观诸佛所说」已下观一切施齊得净報。
前中初言「观一切生无非福田」總翻前过，「何以」下释，先问後解，「以善修集異念处故」對问略释。平等法性是众生体，菩萨独观，餘人不见，名異念处。菩萨修此，故观一切无非福田。下重显之，修異念故，见诸众生本性皆净，故无持戒、毀禁之別。
观一切施得净報中，「说施虽四後得净故」總以標舉。下別显之，先明四施，初问次列。下广释之，解初问中，初門、次辯。「施者具有戒、闻、智慧」有世諦行，「知施及果」有世諦解。「受者破戒」，入第一义，壞世諦行。「專著邪见」，證第一义，壞世諦解。「是名」下結。餘門類尔。
下次明其俱得净報，於此四中，持戒正见得世净報；破戒邪见得出世間离相净報；持戒正见得世净報，相显易知，不勞解释；破戒邪见得净福報，义隱难識，今偏释之。文中初言「若如是者，云何復言得净果報」徵前起後，若如向来施及受者破戒邪见是为極惡，云何说言俱得净報？下释有四：初言「无施无報故净」對问略释，壞世諦相證第一义故名为净。二「若不见」下翻犯为持，成得净報见第一义。「无施報者」，行无罪过解不遠理，「是故此人不名破戒、專著邪见」。三「若依声闻言不见」下释通向前持犯二言。以何义故，不见施等前说以为破戒邪见，今復说为不名破戒、專著邪见？故今释之，依声闻法，不见施等名为破戒、名为邪见；若依是经名持正见。四「有異念」下释大異小。何故依此《大涅槃经》偏得名为持戒正见，依小不尔？故今須释。有異念处菩萨修集，是故不见持戒、破戒，施及報等名持、名正。「以是义」下總結此行。
第四行中，初问次辯。辯中，菩萨自离十惡、願益众生，故能净土。「是名」下結。
次解第五及第六門，前分二門，今此通合名为有餘。於中初问，次辯，後結。辯中，初舉，次列三名。「烦恼餘報」是生死缘，「餘业」是因，此二猶前所斷业缘。「餘有」是其生死之果，此猶是前所滅有餘。
下广释之，「烦恼餘報」就凡夫说，「餘业」就彼小乘人中學人宣说，「餘有」就彼小乘人中无學人说，盖隱显耳。烦恼餘中，先问次辯。烦恼无量，今且就其貪、瞋、癡、慢四使说之，以此四使缘事而起受惡果故。一一之中皆初習起，次墮三塗，後生人中受其餘報，皆有在家、出家之別。下明菩萨對治修斷。
餘业之中，先问次辯。凡夫所作名「凡夫业」，声闻所受名「声闻业」。下就声闻差別論之，「須陀洹人七有业」者總相論之，依《智度論》，須陀洹人天上人中七返往来，受十四生，今就往来總言七有。「斯陀二有」細別論之，彼於欲界天上人中一往一来便般涅槃，故说二有。「阿那含人受色有」者，那含亦受无色有业，就下論之。下明菩萨對治修斷。
明餘有中，初问次辯。言「阿罗汉得阿罗汉果、辟支佛得辟支果」者，標別其人，餘有在於无學果处所以舉之。「无业无結而转二果」正辯其相。分段結业无學已尽故无結业，而彼結业二家殘果，无學猶有，更須转滅，名转二果。「是名」下結，「如是三」下總牒結斷。
修净身中，先问後释。释中有三：一明修習三十二相，於一一相百福修之。言百福者，五品心中修行十善即为五十，始修五十、終成五十合为百福。用此成滿三十二相名修净身，此明共因。下〈師子〉中说不共因，左右言耳。二明修習八十种好，先问後辯。今此但明修之所为，不辯修法，诸经例无。文中初先明世众生事八十神，次明菩萨为之修好，「何以」下释，「以是」下結。三總明其修身所为，有四復次，明为菩提故修相好，皆初立喻，後合可知，「以是」下結。
了知缘中，先问次解。解中，先就色法明知，「不见相」者，不见青、黃、赤、白等相；「不见缘」者，不见生色之因缘也，又亦不见四大以为造色因缘；「不见体」者，不见質礙以为色体；「不见出」者，不见色法初生出也；「不见法滅」者，不见色法終尽滅也；「不见一」者，不取總相；「不见異」者，不取別相；「不见见」者，不见有人能见色也；「不见相」者，不见能见之相貌也；「不见受」者，不见有人領受色也。「何以」下释，知法但是因缘虛集，「如色，一切亦如是」者，以色類餘一切法也。「是名」下結。
离怨敵中，初牒、次解。解中，先明离烦恼怨，次离业怨，後离魔怨。离烦恼中，先明是怨，後明非怨。前就自行烦恼是怨，後就化他烦恼非怨。此怨、非怨义通上下，大位分之，初至四住行修求出烦恼为怨，五地已上起化隨物烦恼非怨，今隨位別。离业怨中，先问、後辯。辯中先出业怨之体，謂謗方等，下明菩萨畏而捨离。离魔怨中，先舉八魔，下明菩萨修治捨离，八魔如前惡漏中说。
离二邊中，先问、次辯。二十五有是其果邊及愛因邊，菩萨常离，「是名」下結。「是名第四」總結此德。
有难解者下重显之。德王先问，问意如何？如来向说修净佛土，自居秽國，事与言乖，故今问之「如来何故但修九事，不修净土」。下佛答之，先明自己往修十事有净土因，「若使」已下明已现明净土之果。前中先明已修十事，「一切」已下舉他類己。
明有果中，句別有六：一明此非秽，「若使世界不净充滿，佛於中出无有是处」正明非秽，「汝莫謂」等誡捨秽想。二「汝当知」下明已他方更有净土，言「我不出閻浮提界」明更有也。三「如有人」下显向初句明此非秽，先喻後合。喻中，假舉愚人为说，「日月」喻净，有人宣说「此有日月，他方无」者无有义理；若有宣说「他方有净，此方无」者亦无义理，將此日月況他有净。乍读迷人，准义可知。四「西方」下显前第二，明已他方更有净土。五「为化众生故於此」下明閻浮提之秽为化众生，诸佛共俱。六「慈氏」已下明閻浮提之净，诸佛同处。
第五德中，初问，次辯，後總結之。辯中五事，報果为体，先舉五数，次列五名，前四福德，後一智慧。福中初二，自報具足。後之二种，为他敬養。「以是」下結。「德王言」下问答料簡，问相可知。下佛先嘆，後正答之，各有異义，「当为汝说」總標許说，下以六番广辯可知。
第六德中，初问、次辯。辯中，金刚三昧为体，义如別章，此應具論。文中初言「菩萨修得金刚三昧」總以標舉，下別显之。別中，二十四復次文辯广其相，前二十一正辯其相，後三释名。前正辯中，相从为四，初三復次明能破义、次七復次明最胜义、次四復次明能照义、後七復次明无分別义。
能破义中，初一破法、第二破人、第三破障。就破法中，「安住是中悉破诸法」總以標舉，下別显之。別中，「见法无常动相」以无常义破壞诸法。「恐怖因」等以苦破法，恐怖因缘是苦因也，「病苦劫盜」是苦果也。「念念滅壞，无有真實」无我破法。「一切魔境无可见相」以空破法。次破人相，於中約就六度破之，先順後反。明破障中，初先立喻，「譬如金刚，擬无不碎」明能破障，金刚无損，障不能壞。下合可知。
次七復次明最胜中，初一復次体精故胜，「如宝」立喻，下合可知。第二復次行主故胜，初先法说，「何以故」者徵前起後。何故最胜？下對释之，「修是三昧一切来屬」。次喻，後合。
下五復次明其破障，攝善力胜，初二破障，前破四住，後破无明。破四住中，先立其喻。「如人」喻於四住烦恼，違害众善名「國怨讎」，众善違背名「人厭患」，此定能斷名「有人殺」，众行归仰名「无不讚」。下合可知。
破无明中亦先立喻，「如人」喻於无明住地，无明力大故云「盛壯」，故《胜鬘》云「无明住地，其力最大。」餘行不治名「无当者」，「更有人」者喻金刚定，能破无明名「能伏之」，众行归依名「世称美」。下合显法，「金刚如是」合更有人，「力能摧伏」合力能伏，「以是义」下合世称美。
次一攝善，「如人在海」立喻显法，下合可知。
次一復次明破障力胜，前明能治，此明广治，先喻後合。
下一復次明攝善力胜，前者明其以終攝始，此句明其以上攝下，先喻後合。
此七復次明最胜义。
次四復次能照义中，初一復次见法无礙，先法、次喻、後明不著。第二復次见法生滅，「如坐四衢」立喻显法，「人」喻此定，安住正法名坐四衢，「见生来去」喻见一切诸法生滅，下合可知。第三復次能见遠法，先喻後合；第四復次能见遠國，先喻後合，文皆可知。
後七復次无分別中，前三復次於自行中心无分別，後四復次化他行中心无分別。前自行中，初一復次明自滅障，「如由乾陀」立喻显法，下合可知。下二復次明於向前滅障行中心无分別，前復次中金刚为喻，後復次中池、水、火等六事为喻，合之可知。
後四復次於化他行无分別中，初二身业，次一口业，後一通於身、口二业，於此三业心无分別。前身业中，初一復次「變身为佛滿恒沙界，心无分別；後一復次一念能至恒河沙界」，心无分別；次一口中，「一念说法能斷十方恒沙世界众生烦恼」，心无分別。下一通明身、口业中，先明身、口二种化相，「以一音说」是其口业、「示现一色」是其身业，「安住一处」復明身业、「演说一法」復明口业。
下明菩萨心无分別，虽见生等不取人相，虽见色等不取法相。於中初辯，「何以」下释。辯中，初言虽见色等不取苦相、见烦恼等不取集相、见八圣等不取道相、见涅槃等不取滅相。释中，初问何故皆无，下對释之，「法本无相」正解前无，「以三昧」下明见所由。
上来辯相，下释名义。「何故名为金刚三昧」问以起发，「如金刚」下三义释之：一不定义，如世金刚，若置日中，色則不定，此定如是於大众中现种种身；二最胜义，如世金刚体精胜故无能平價，此定如是无能平量；三勢力义，如世金刚除貧去毒，有大勢力，此定如是，若有得者，离烦恼苦、诸魔邪毒。「是名」總結。
上来六德是其自分，下四胜進。於胜進中初明修習對治功德，先问次辯。辯中，初先總明四法为涅槃因，先思後知。知中，初順，次反，後释。「即知四法为涅槃因」是其順也，「若言懃」等是其反也，「所以」下释。
次列四名，先问後列。
下广释之，释中五番隨文以求，前三總释，後二別解。約行論之，初之一番明离过义、第二一番明攝善义、第三一番重明离过、後之兩番復明攝善。
就初番中，先喻後合。喻中，「如人有病至醫」喻近善友，「醫为说藥」喻闻正法，「至心善受」喻繫念思，「隨教合」等喻如说行。下合可知。
第二番中，先喻後合。喻中，「如王乃至諮臣其法云何」喻近善友，王喻行人，欲依正法修治行心名「如法治」，欲令己行出障安隱是故名为「令民安樂」，问友行义名「諮智臣其法云何」，「诸臣即」下喻闻正法，宣说过佛行法授与名「以先王舊法为说」，「王既闻」下喻繫念思，「如法治」下喻如说行。下合可知。
第三番中，重明离过。与初何別？前據菩萨明离輕惡，此就凡夫彰离重过，亦先立喻。初喻近友，「如人遇病」近友所以，「有善知識」喻其善友，略无近相，「而語」已下喻闻正法，「其人至」下喻繫念思，「即往彼」下喻如说行。下合文中，先合近友，闻法之喻略而不合，「至心信」等合明思惟，菩萨思量为益众生捨过求出，是故宣说四无量心为「繫念思」。「少者」已下合明修行，文皆可知。
自下二番重明攝善，与前何別？前第二番總明攝善，下別显之。於中初番上下通論，後之一番簡胜去劣。
就初番中，先明近友，文別有二：一正明近友、二「若有親」下明近友益。前中有六：一知識心，有聰明者常教不倦。二知識人，亦名为体，謂佛、菩萨、声闻、辟支。三知識义，「何故名为」问以起发，下辯可知。四知識儀，如法而说、如说而行是其儀也，先舉後辯。辯中三番：初番約就离惡分別，後二約就教善分別，先果後因。五知識法，为生求樂，见过不说是其法也。於中初舉，「何等」下辯。「不求自樂，常为众生」就心論法。「见过不说」就口明法。「以是」下結。六知識益，空月喻说，下合可知。
上来明友，下明近益，「若近知識未有戒」等，起行之益；「未有令有、已有令广，復得了達十二部」等，生解之益。
次明聽法，於中有三：一大小通舉，謂能聽受十二部经名为聽法；二簡小取大，聽方等经名为聽法；三於大乘中簡劣取胜，聽《涅槃经》名为聽法。於中初言「真聽法者，聽《大涅槃》」總以標舉。「《大涅槃》中闻佛性」下別显所闻。所闻有其六句三對：一闻佛性隱时之因、二闻如来畢竟不滅显时之果，此二一對；三闻八道能證之行、四闻十一空所證之理，此二一對；五闻发心得大菩提、六闻发心得大涅槃，此二一對。
次明思惟，文別有二：第一約就十二因缘對治之法明繫念思、二約三三昧對治之行明繫念思。前中先喻，「病闻醫教及藥名字不能愈病」喻簡前闻，「以服得差」喻須後思。次合，後結。後中，初问「復以何义名繫念思」，次辯，後結。辯中，初言「謂三三昧」略以標舉，次列、後辯。
下明修行，「云何」徵问，下對辯之。辯中，初明依法修行，「法者即是常樂我」下明所行法。前中初言「修行即檀乃至波若」明修正行。「知阴入」等明修正解。後明法中，初言「法者即常樂」等明法体相。「解大涅槃甚深义」下約解显法。
上来一番上下通論，自下一番簡胜去劣，先明近友，文別有二：一明佛菩萨以为善友、二「以是親友因缘」已下明近有益。
前明友中有八復次，初一復次能調物心，中六復次巧为善益，後一復次內心平等。初中，「第一善知識者謂佛菩萨」簡胜去劣，簡去声闻、辟支佛等。「何以」下释，初先徵问，「常以三种善調伏故」對问略解。下別显之，先问，次列，「以是」下結。
中六復次巧为益中，初二復次能化离过，次二復次能教生善，次一復次復化离过，下一復次復教生善。初二復次化离过中，前一化人令离惡因，後一化人令渡苦果。离惡因中，「佛及菩萨为大醫故名善知識」略以標舉，「何以」下释。释中，初法，次喻，後合，「以是」下結。令渡苦中，「如大船師」立喻显法，次合，後結。
次二復次教生善中，前一復次教生善因，初法，次喻，後合，下結。後一復次教得樂果，初先立喻，「上藥」喻於诸佛菩萨，「见」喻覩形，「觸者」喻於親近聽法，「念」喻依行，次合後結，文皆可知。
次一復次化离过中，「如香山中阿耨池」等舉妄显真，世人妄说阿耨達池浴能滅罪，故今舉之。「除此已往何等實」下辯真異妄，先问，次辯，「所以」下释，「以是」下結。
下一復次教生善中，先喻次合，「以是」下結。
此六復次巧为善益，「譬如良醫善八術」下第八復次，明佛菩萨內心平等，先喻次合，「以是」下結。
上明善友，「以是親」下明近有益，次明聽法，先问、後辯。辯中，初先正明闻法得近涅槃，「我处处」下引说彰益。前中经文有五復次，初一法说，後四喻況。法中，初言「以聽法故則具信根，乃至佛果」明聽有益，「是故」下結，是中正明由聽得佛，「噵須陀」等乘以論之。
下四喻中，初長者喻明能誡遠、第二鏡喻明能示近、第三商喻明能导遠、第四象喻明能制近。初中先喻，喻中初至「亦莫交遊」喻所闻法，「長者」喻友，「子」喻行人，「遣至他國」喻教向佛，行因貿果名「市所須」，说诸地中障治之相名「示道路通塞之处」，教防诸过名「復誡之」，「婬女」喻於五欲境界，勸之捨离名「无親愛」。習近五欲能壞法身，绝其慧命，失功德財，故言「若親，喪身殞命及以財宝」。「弊惡之人」喻惡知識，教其捨遠名「莫交遊」，「其子敬」下喻修行者闻法利益。
次合显法，「菩萨为生敷演法要亦復如是」合前長者遣子他國市易所須，「示诸众生诸道通塞」合示道路通塞之处，「而復誡之乃至莫交」略而不合，「是等闻法」合敬父教，「遠离诸惡」合身安隱，「具足善法」合獲宝貨，「以是」下結。後三門中皆先立喻，次合，後結，文显可知。
上来广明闻法有益，自下引说證成有益，文別有四：一明聽法能离五盖、二能离畏、三能离癡、四滅苦恼。就初段中，「我处处说聽离五盖」明有所离，「修七觉分」明有所起，「以修七」下明有所成。
第二段中，「以聽法故須陀离怖」正明所离，「者何」已下即事以显，先徵後辯。「四功德」者，如《毘婆沙》说，近友、闻法、思义、修行是其四也。「十慰諭」者，如《中阿含．舍利教化病经》中说，彼有長者字須達多，身有重病，子时遣使问訊世尊，并请舍利希屈一顧，舍利遂往。須達见来即欲下床，舍利便止，別坐一床，慰諭長者「莫怖，莫怖。所以者何？诸凡夫人成就不信，身壞命終墮於惡道、生地獄中；長者今日已有上信，以是信故能滅苦痛，生極樂处，或得斯陀、或得阿那。」長者先得須陀洹果，为是不说。此初慰諭，善戒第二、多闻第三、惠施第四、善慧第五、正见第六、正志第七、正解第八、正脫第九、正智第十，一一之中慰諭之辭皆与初同。十中，前五是世間善，後五出世。就出世中，正见、正志是无礙道，慧名正见，正思惟者名为正志；正解、正脫是解脫道，慧名正解，餘心心法说名正脫；學等见者名为正智，學人重观四諦之理名學等见。「以是」下結，「何以」下释。此是第二聽法离怖。
自下第三明由聽法能离愚癡，能知世人三种別故。先舉三人、次列、下辯，後明聽法能具了知，「以是」下結。
自下第四明由聽法能滅苦恼，先舉舍利往事显之，「以是」下結。
次明思惟，先问後辯，有五復次，初三离过，次一生善，後一通明离过生善。就前三中，初离五欲，次离四倒，後离四相，文皆可識。
下明修行，文有三番：第一總明离过修善以为修行，初问，次辯，後結可知；第二別明观法离过以为修行，初问，次辯，後結可知；第三別明知法成善以为修行，先问後辯，有二舉数，「實与不實」列其名字。
下释其相，先解不實，下解其實，先问後释。释中，初先開列七門，後广辯释。前開門中，「涅槃」是果，「佛性」是因，「如来、法、僧」即是菩提，「實相」世諦，「虛空」真諦，知此七法名實修行。有人一向说空为性，准此七門明空非性。
释中有二：一通就诸法以彰七別；二「诸佛如来烦恼不起名涅槃」下就佛論七，明七无別。
初中先解涅槃之义，初问，次释，後總結之。释中，初明八义涅槃知大異小，先问，次辯，後結可知。後八及六知小異大，於中有四：一舉凡夫八事涅槃；二列小乘六事涅槃，具應有八，无常、无我略而不舉；三「有凡」下解凡涅槃，先舉，次释，後結可知；四「云何」下解小涅槃，先问、後释。前隱无常，释中有之。「若如是」下結前異後，名「知涅槃非佛性」等。
次解佛性，先问次释，前六後七皆就因说，隨相別分，我是佛义在因不論。樂者是其涅槃之义，通則因中亦有涅槃，樂隨涅槃因中亦有，故下文说「菩萨涅槃有樂有净」。別則涅槃唯在佛果，樂隨涅槃在因不说，故下文言「诸佛如来不生烦恼故有涅槃，菩萨虽斷，非是不生，故无涅槃」，无涅槃故不说樂矣。據實通論，因中性体亦有我樂。「是名」下結。
次解如来，先问次辯，有十一相，「是觉相」者，如来是人，觉知法也，「善」等可知，「是名」下結。
次解知法，先问，次辯。法通染净，是故具有善、不善等，亦十一對。「是名」下結。
次解知僧，先问，次辯。辯中有九，「常樂我净」大乘僧也，「弟子相」下小乘僧也。现稟圣教名弟子相，人麁易覩故言「可见」，行順名「善」，「真」与「不實」下文自解。
先解善义，「何故」徵问，「一切声闻当得佛道」故名为善。下释是真，「何故」徵问，现悟法性故得名真。「是名」下結。
次释實相，先问，次辯。依《大品经》，偏名真諦以为實相，此经下文亦说真諦以为實相。今此所論是其世諦，是世諦故，生死、涅槃、染净诸法一切皆是，是故「若常、若无常」等斯名實相，有十三對。「是名」下結，「是名實相非涅槃」等結此異餘；是名「菩萨修大涅槃，知涅槃等差別之相」結前異後；結前六門異後虛空名差別相，又知前六各各不同亦名差別。
次释虛空，初先正解，下舉涅槃類显虛空。前中初明菩萨知空，後辯空相。
知中四句：初言「菩萨修大涅槃不见虛空」略明菩萨离相不见，證空之时不见空外別更有心，以无心故不见心外別更有空，空外无心即无能见，心外无空便无所见，故不见空。二「何以」下释成不见，初先徵问：菩萨修经應当见空，今以何故噵其不见？「佛及菩萨虽有五眼所不见」者對问辯释，五眼名义备如上辯。五眼中慧實能见空，但见空时，不见空外有眼能见，以无眼故，亦无眼外有空可见，故曰不见。三「唯有慧」下就前不见略说为见，此慧猶前五中慧眼，此慧證空无所见时真名见空，故云唯慧乃能见耳。四「慧眼所见，无可见」下释前不见以为见义，良以有见乖前不见，故今释之。此云见者，无法可见，故名为见。
上明能知，下次辯其虛空体相，麁分有二，細分有六。麁分二者，初至「众生与虛空性俱无實」来，略辯空相，「如人说」下广显空相。細分六者，略中有三：一法说明空；二「空名无」下喻说明空，借世太虛類显理空：三「众生性」下舉淺類深，以众生空類显法空。下广文中還广此三，故有六分。
就前略中，先释初段，「若是无物名虛空」者牒前慧眼所见无法说以为空，此说本来自体无法以为虛空，非是有物除以为空，「如是虛空名为實」者辯真異偽，不同妄情破法为空故名为實。「以是實故名常无」者，明空非始，本来常寂，不同對治，破有始空，故曰常无。又此空理不同诸佛果德常住，故曰常无。「以常无故，无樂、我、净」彰空異有，不同有法、有我、樂、净是以言无，又亦不同妄情所取我樂及净故说为无，非无理净。
第二喻中，「空名无法、无法名空」牒前法说，「譬如世間无物名空」舉喻類显，世間太虛是其本来自体无物，与彼法性理空相似故舉類之，「虛空之性亦如是」等辯法同喻。
第三舉淺類深之中，「众生之性与虛空性俱无實」者，生空是其众生之性，虛空是前所辯法空，淺深虽殊，俱是本来自体无性，故名为空。
上来三段略辯空义，下重广之，文亦有三：一广显前法、二「如世間」下广显前喻、三「猶如世」下广前第三舉淺類深。就初段中，兩徵兩释。初「何以故」徵前法说以起於後，前法说中说言无物名为虛空，復言此空名为常无，故今徵问：无物名空，何故言常？下對释之，「如人说言除物作空」舉他異说，「而是虛空實不可作」破之显理，以不可作故名为无。言「何以故」乘言重徵：菩萨观解破相为空，今何以故言空叵作？下對释之，初先正解无作之义，「若可作」下破作成无。前中初言「无所有故」正解无作，空是无法，云何可作？「以无有故，当知无空是虛空性」牒以結之，以彼虛空无所有故，当知自体无法之空是虛空性，由是叵作。破有作中，「若可作者」舉他所立，「則名无常」徵以显过，「若无常者不名虛空」責以显非。
上来一段广前法说，自下第二广显前喻。何故須显？前舉太虛以類理空，一切世人多说太虛別有体性，若別有性不得名空，便乖所说；今須破有以成无义，故須重显。文中初言「如世人说虛空无色、无礙、不變，是故世称虛空之法为第五大」舉他所立，「而是虛空實无有性」破之显无，「以光明故，故名虛空，實无虛空」释有显无。光故名空，是释有也；實无虛空，是显无也。世人於彼日光明中见无異物便生空相，说言有空，而此虛空實无所有，此说實无为虛空矣。
自下第三广前略中舉淺類深，前舉生性類空无性，今舉世諦助以显之，「如彼世諦實无其性，为生说有」。虛空如是，實无其性，为众生故说有虛空。
前正辯空，下舉涅槃類以显之，於中有五：一正舉涅槃为類前空；二「涅槃即」下簡有異空；三「涅槃虽」下因明涅槃常樂我净，乘彰涅槃寂樂非受；四「诸佛」下因明涅槃寂滅之樂，乘明佛等樂相差別；五「德王白」下於前义中有难解者，问答重显。
初中，「涅槃亦復如是」總舉類空，无相义齊，故云如是。「无有住处，直是诸佛斷烦恼处，故名涅槃」辯相續空。
第二句中，「涅槃即是常、樂、我、净」簡有異空。何故須簡？前说虛空无我、樂、净，今说涅槃亦如虛空，懼畏世人取彼涅槃全同虛空，无我、樂、净，故須簡之。簡之云何？空是无理，无我、樂、净；涅槃果德体是有故，具足四义，是故说言涅槃即是常、樂、我、净。
第三句中，「涅槃虽樂，非是受樂，是寂樂」者，前说是樂，懼同世受，故復辯之。於中先明虽樂非受，後明唯是寂滅之樂，分相如是。若據攝相，佛智即是大涅槃中波若所收，是即涅槃亦有知樂，故上文中宣说涅槃具足四樂，斷受寂滅，觉知不壞。今说非受，当前斷受；今说寂滅，当前寂樂。觉知是佛，故今不論。不壞是常，所以不辯。
自下第四因前宣说涅槃寂樂，乘明佛等樂相差別。佛有二樂：滅离诸苦故有「寂樂」、證法適神故有「知樂」。實相世諦义通染净，故有三樂：就生死法宣说實相則有受樂，就佛果德宣说實相則有寂樂及觉知樂。佛性体寂唯一寂樂，以未显故无觉知樂，以当见故得菩提时亦有菩提觉知樂也。
自下第五於前义中隱者重释。何故須然？如来昔说身智尽处以为涅槃，今说诸佛烦恼尽处是其涅槃，二言相乖，故須重释。又佛昔说烦恼斷处身为涅槃，今此宣说涅槃如空，体无所有。兩言相異，故須辯释。
德王先问，问中初別，後總結呵。別中有五，相从为三，尼連告魔是第一句、菩萨已斷是第二句、昔告生名是第三句、毘舍告魔是第四句、为力士说後夜涅槃是第五句。相从三者，前之兩句執彼身智尽滅之处以为涅槃，难破烦恼斷处为是；第三一句執惑斷处身之与智即为涅槃，难破向前涅槃如空，无有住处；後之兩句還執身智滅为涅槃，难破烦恼斷处为是。
初句难中，「若烦恼斷是涅槃者，是义不然」牒以總非，「何以」下释，先自徵責，「如来往」等舉佛昔言徵以显非，「如来昔日斷烦恼竟而言未入」明斷非是。
第二句中，曲有兩句：「若斷是者，诸菩萨等於无量劫已斷烦恼，何故不得称为涅槃」是第一句，准上責下。佛斷得是，菩萨亦斷，以何义故不名涅槃？此亦即是准下徵上。菩萨斷处不名涅槃，明佛斷处亦非涅槃。「俱是斷处，何缘独称诸佛有之，菩萨无耶」是第二句，舉同責別。斷处不殊，何故佛有，菩萨偏无？此亦即是准下驗上，菩萨有斷而无涅槃，明佛涅槃非是斷处。此之二句，下佛別答，宜審記知。
第三问中，執惑斷处，身之与智即为涅槃，难破向前涅槃如空，无有住处。「若斷非者」，逆取佛意，恐佛被徵，说惑斷处身非涅槃，故舉难之。「何故如来昔告生名我今此身即是涅槃」舉说以徵，昔说身是，云何上言涅槃如空，无有住处？
第四句中，先舉魔请，次舉佛答。下就設难，於中先难身尽为非，「若斷」已下难其烦恼尽处为是。
第五句中，「若使尔时是涅槃者」重審如来，「云何」以下徵已显非，斷烦恼时已是涅槃，「云何方为拘尸力士说言後夜当般涅槃」。
上来別难，「如来誠實，云何发是虛妄之言」總以結呵。
下佛释通，先對末後結呵之言而自免过，「如汝言」下依前別问而为广答。前中，「若言得广長舌，当知如来於无量劫已离妄語」正自免过，彰己非虛，「一切佛」下舉他類己，成己非虛。
後释难中，答之不尽而復不次。前五难中但答三句，第三、第五略而不答，故云不尽。不尽，所以後当別解。就所答中，先答第四，次答第一，後答第二，故曰不次。
答第四中，义意云何？明己先来斷烦恼处實是涅槃，涅槃常恒，无有變易，隨化众生唱言当般。就此答中，先解魔昔请滅所由，「尔时我诸声闻」已下明己昔日許滅所以。初中「汝言波旬请」者牒上问辭，下對辯释。於中先明魔不知真，故请我滅，初法、次喻、後合可知。「如来不说佛、法、僧」下明己体常，成魔不知。文有三番：一就三宝明常无差，三宝相別故佛不说，佛等无差，常、净义等故说无差。常无差故，佛体是常。魔不知此，故请我滅。二就佛、佛性及与涅槃明常无差、此三义異故，佛不说此等无差，以其因果、人法別故。常恒不變，彼此齊等，故说无差。常无差故，佛体常住，魔不知此，故请我滅。三就涅槃、實相二法明常无差，此二义別，故佛不说此二无差。义如上辯。常恒不變，彼此齊等，故说无老。魔不知此，故请我滅。
释許滅中，初为惡人許魔当滅，「懸见」已下明为善人許魔当滅。前中初先正为惡人斗諍違佛，故佛唱滅。「因如是」下約前唱滅乘明愚、智，取、捨，得、失。「是故我於毘舍离」下明己昔日唱滅所由。初段可知。
第二段中，文別有六：一明如来因惡比丘唱言当滅，声闻弟子不见不闻，謂佛實滅；二「唯菩萨」下明诸菩萨常见常闻，不言佛滅；三「声闻弟子虽復言」下明前声闻所见不實，虽言如来入般涅槃，佛實不滅，此三为本；四「若我所有声闻」已下就前第一明妄取失，非我弟子，是魔伴黨；五「若言如来不入」已下就前第二明正取得，真佛弟子，非魔伴黨，先順後反；六「如長者」下就前第三广明声闻所见不實，有五復次，皆先立喻，後合可知。
第三結中，「是故我於毘舍告言当涅槃」者，前二段中就初以結，是我为彼惡比丘故告言涅槃。
上来明为惡人唱滅，自下明为善人唱滅。於中明为七种善人故唱当滅，始从「迦葉乃至須那順跋陀罗，竟安居已至我所」者，过夏安居，案此如来秋中涅槃。《阿含经》中说佛八月八日涅槃与此相應，而此经中上下多说二月涅槃，当是见闻不同故尔。此释德王第四难竟。
次释初难，答意云何？明己先来斷烦恼处已是涅槃，为益众生未息化迹，故昔告魔未入涅槃。文中初言「何缘我昔尼連告魔」自问起发，下自解释，明己欲为七种善人宣说法要，故不許滅，所为无量且舉斯耳。
「有名」已下答第二难，难中兩句：「菩萨已斷，何故不得称为涅槃」是第一句；「俱是斷处，何故佛有，菩萨无耶」是第二句。今此別答，先答初句，「涅言不」下答第二句。就初句中，答意如何？明诸菩萨斷烦恼处得名涅槃，但不见性斷烦恼故，不得名大。就後句中，答意云何？明其涅者但是不义，非是斷义，菩萨虽復斷诸烦恼，不能不生，不得称可涅槃不义，是故佛有，菩萨无也。答意如是。
就前句中，先明菩萨斷处非大，後明如来斷处是大。明菩萨中，「有名涅槃非大涅槃」略以標舉，「云何」下释，先问後解。兩义释之：一不见佛性而斷烦恼，斷不究竟，故不名大；二不见性故，所得涅槃但有樂、净，而无我、常，四义不备，故不名大。下明佛中，「若见佛性斷恼名大」翻向初句，「以见性故名常樂」等翻向後句。
答後句中，初先定其涅槃名义是不非斷，「斷烦恼者不名」已下依名显法。前中文有十一復次，初七後四，如来自解第八一番，取他所说證成不义。然此文中涅定名不，初句中辯，餘更不論；槃含多义，句句皆異。
下显法中，明斷烦恼非是不义，故斷烦恼不名涅槃；「不生烦恼」是其不义，故名涅槃。斷烦恼者不名涅槃，释上难中菩萨无也；不生烦恼释上难中独佛有之。问曰：何故菩萨斷結不名不生，诸佛斷处偏名不生？释有三义：一就惑分別，菩萨虽復隨分斷結，斷之不尽，心中更起，故非不生；佛斷窮尽，永更不起，故曰不生。二約心分別，菩萨虽復斷麁烦恼，七識心在，心性生滅，故非不生；佛唯真心，真心常住，故曰不生。三約理分別，菩萨见有烦恼可斷，非本不起，故非不生；佛證法如，知诸烦恼由来不起，亦无今滅，故曰不生。
问曰：德王前为五难，上答其三，第三、第五何故不释？答上第二、第四难时，餘二可解，为是不答。云何可解？如来答向第四难中言为力士告魔当滅，与第五中为力士说後夜当滅，其言相似，何勞更答？又復答前第二难中明烦恼斷，或名涅槃、或復说之为大涅槃，第三句中难破烦恼斷处为非，其义已显，何勞更释？故无別答。
上来第一通就诸法以彰七別，自下第二就佛論七明七无別。於中就佛但明五义，法、僧二門略而不辯。「佛不起恼名涅槃」者，就佛以明涅槃之义。「智慧无礙名如来」者，就佛辯释如来之义。「非凡夫等名佛性」者，就佛解释佛性之义。「身心智慧滿无量土名虛空」者，就佛解释虛空之义。「常住不變名實相」者，就佛解释實相之义。「以是如来不涅槃」者，以佛常住不變易故，實不畢竟永入涅槃，「是名第七」總以結之。
第八德中，初问起发，次辯，後結。辯中，宣说八法为体，今先辯列，下广释之。八中，前七攝行方便，後一成就。就前七中，初二是其离有为行，次三是其求菩提行，後二是其攝众生行。就前二中，「除五事」者斷除五阴，离生死果。「离五事」者，遠离五见，滅生死因。又，除五事离生死法，遠离五事除障道法。又，除五事离生漏处，遠离五事正除漏体。次三种中，「成六修五」趣菩提行，謂成六念修習五定，守护一事，攝菩提願。後二种中，「親近四事」化众生心，謂四无量；「信順一實」度众生法，謂一乘道。此七方便。下一成德，斷除五住性結烦恼，真心出障，名「心解脫」。离事无知，世智自在，名「慧解脫」。
下广释之。解初門中，先问後释。释中有五：一總標舉。
二列五名。
三總释阴义，先问次解，六义释之，能令众生生死相續，不离重擔。此之二义就过解释：依之造因，故「令众生生死相續」；依之受報，故令众生「不离重擔」。「分散、聚合」，此之二句当义正解，阴是众义，亦是聚义。分散，众也；聚合，聚也。細分无量故曰分散，合说为五故云聚合。「三世所攝、求义不得」辯阴性相。阴相无常，故三世攝；阴性虛假，窮本无實，故求不得。「以是」下結。
四別显阴相，約智显之。先明色阴，色中初先明其非有，「为世说」下彰其非无。明非有中，「虽见色阴，不见其相」略明非有。辯有兼无，是以言「虽」。「何以」下释，「於十色中求性不得」故不见相，五根、五尘是其十色。此经上下多说十色，不論无作，当以无作色相微隱成身不显，故不说之。
上明非有，「为世界故说言为阴」明其非无。次明受阴，「受有百八」明受非无。受中，离合多少不定，或總为一，唯一受阴；或分为二，身受、心受，依五根生名为身受、依意根生名为心受；或说为三，謂苦、樂、捨；或离为五，所謂苦、樂、憂、喜及捨，於五識中逼恼名苦、適悅称樂，意識地中逼恼名憂、適悅称喜，六識地中中容受心说之为捨；或分为六，所謂六識相應之受；或分十八，於六識中各具三受，苦、樂及捨；或復分为三十六受，前十八中各有染、净；或分百八，如龍樹说，前三十六，三世分之。广則无量，今據一門且論百八。「虽见」已下明其非有，「虽见初无」略明非有，辯有兼无是以言「虽」。「何以」下释，无實故无。「是故」下結。後想、行等略舉類前，同前色受非有非无，故曰「如是」。此第四竟。
五明菩萨观过斷除，深见五阴，生烦恼本，方便斷之。
次离五事，先问、後辯。辯中有四：一舉五数。
二列五名，此义如彼十使章辯。初「身见」者亦名我见，取身为我，从其所取故名身见。計身为我，从其所立，故称我见。言「邊见」者，斷常差中，故说为邊。謗无因果，乖違法理，故名「邪见」。言「戒取」者，亦名净见，取戒等法以为真道，从其所執故名戒取。取为真净，从其所立，故名净见。今从所執说为戒取，然此非直取戒为道，亦取布施、礼拜等善以为真道，取戒者多但名戒取，故《杂心》云「此應名为戒等取也。经中略等，但云戒取。」言「见取」者，取诸见等以之为正，以为第一，故云见取。然此非直取著诸见，亦取梵天、自在天等以为第一，出世之法取见者多，且云见取，故《杂心》云「此亦應名为见等取，经中略等，但云见取。」
第三明其五见之过，「因是能生六十二见」增烦恼过。六十二见出《梵动经》，如別章说。因是诸见，生死不绝，生苦之过。
四「是故」下明诸菩萨见过斷除，以是五见增長烦恼，生苦果故，防之不近。
次解成六，初问，次辯，後總結之。
次辯修五，先问，後释。释中，「五定」總以標舉。次列五名，五中，前四是其事定：「知定」初禅与觉观俱，故名为知；「寂定」二禅，觉观止息，故说为寂；「身心快樂」是第三禅，彼樂最胜，故名快樂；「无樂」四禅，乃至非想。「首楞严」者是其理定，名如下释。「修是五」下明修利益，「是故」下結。
次明守一，先问，後辯。辯中，初言「謂菩提心出一事体」，菩提心义如別章辯。「菩萨常」下明其守护，初法，次喻，後合可知。「因如是」下明护利益，「是故」下結。
親四事中，先问後辯，「謂四」舉数，「慈」等列名。「因是四」下明修利益，「是故」下結。次明信一，先问、後辯。「了知众生皆归一道，一謂大乘」正明信一。「诸佛」已下知一为三，三而是一。「是故」下結。
下明二脫，初先正辯，「德王言」下问答重显。前中，初言「云何心脫」问以起发。「貪等永滅是名心脫」對问辯释。貪、恚、癡等是其五住性結烦恼，斷绝此故，真心得脫。「云何慧脫」问以起发，「於一切法知无障礙名慧解脫」對问辯释。事中，无知能障世智，以斷彼故，能於一切世諦法中知无障礙。下就其中開出五通，显於一切无障礙义，「因慧解脫不闻而闻」是天耳通、「不见而见」是天眼通、「不到而到」是其身通，他心、宿命略而不辯。
自下问答重显向前心解脫义。何故須显？心定有貪則不可脫，心定无貪則不須脫，性无相有方有脫义，故須重辯。德王先问，「如佛所说心脫不然」牒以總非，「何以故」下广显非义。先徵非意，下對显之，文別有三：一約真心，明本无貪，难无解脫；二「貪亦有」下約就妄心，明本有貪，难无解脫；三「心不定」下明心及貪、人及境界一切不定，难无解脫。三毒之中，約貪設难，餘類可知。
就初难中有九復次，初一復次總明无貪亦无解脫，中六復次偏明无貪，後二復次单明无脫。
初復次中，先明无貪，後明无脫。解无貪中「心本无繫」正明无貪，「所以」下释。先徵起发，现见有貪所以言无。下對释之，「是心本性不为貪等诸結所縛」，故言无繫。何者心性？廢真論妄空为心性，窮其實体真識为性，如昏夢心報心为性。说空为性亦无繫縛，说真为性亦无繫縛，如人夢中虽被繫縛於報實无。上明无縛。「若本无繫，云何言脫」明无解脫。
中六復次明无貪中，前五復次就真以求，明心无貪；後一復次明妄異真，貪不污心。先論前五：初復次中，初先法说明心无貪，次喻，後合。法说可知。喻中，初言「如人𤚲角本无乳相，虽加功力，乳无由出」順喻明无，角喻真心，人喻惑境，惑境动心名为𤚲角，真心无貪名无乳相。虽對尘境貪結不生名加功力乳无由出，「𤚲乳之者不如是」下反喻明无，舉有显无，故说为反。乳喻妄心，妄境牽心名「𤚲乳者」，不同真心，本性无貪，名「不如是」。下显不相，暫對尘境名「加功少」，貪結多起名「乳多出」。亦可後句𤚲乳之喻舉彼世間有事显无，不須別合。下合显法，「心亦如是」合前角也。「本无貪者」合本无乳。「今云何有」約前加功，乳无由出，徵破有貪。
第二句中，舉佛、菩萨，類破凡有。「若凡心中本无貪性，後方有者，诸佛、菩萨本无貪相，今悉應有」，佛、菩萨无，不可使有。凡心本无，何缘得有？
後三句中皆先立喻，後合明无，文显可知。後一明妄不污真中，「当知貪心二理各異，設復有之，何能污心」法说不污。貪妄心真，真妄兩別，故言各異。以各異故，設有貪結，不能污彼真識之心。次喻，後合。
此六復次偏明无貪，下二復次单明无脫。於中初句以喻无貪难破有脫，「若心无貪名解脫者，诸佛、菩萨何故不拔虛空中刺」，空中无刺，不可得拔，心中无貪，云何辯脫？偏徵诸佛菩萨不拔，明空无刺畢竟叵拔。後句約就三世推求，明无解脫。於中初法，「过去世心不名脫」者，过心已滅，故无解脫。「未来世心亦无脫」者，未来未至，故亦无脫。「现在世心不与道共」明现无脫，惑心现时，道心不现，云何得脫？「何等世心名解脫」者，總以結徵。次以喻显，喻中与法言有左右，向前法中明所縛心三世无脫，喻中乃说能破之燈三世无破，有此左右。下合可知。
自下第二約就妄心明本有貪，难无解脫，有七復次，前五明其心中有貪，後二明其缘中有貪。就前五中，初一復次覩缘生染，證貪是有；第二復次非缘生染，證貪是有；第三復次舉脫證有；第四復次释难成有；第五復次舉无显有。
初復次中，「貪亦有」者總相明有，「若貪无」下破无成有。「若因女」下約缘显有，「见女生貪」明貪實有，「以貪墮惡」舉果證有。
「如见畫」下第二復次，「非缘生染」證貪是有，「见畫生貪」正明貪有。畫女非是可貪境界而见生貪，明知心中先有貪性，「以生貪故得种种罪」舉罪显有。「若本无」下破无成有，破相可知。
「若心无」下第三復次，舉脫显有。「若心无貪，如来云何说心解脫」，说心脫故，明貪實有。
「若心有」下第四復次，释难成有。「若心有貪，云何见相然後生貪」舉他难辭。「我今现」下對难释通，明貪是有。「现见貪心，得惡果報」明貪非无。「瞋、癡如是」類显餘結。
「如众生」下第五復次，舉无显有，舉无神我显有貪也。「如生无我，凡夫橫計，不墮三惡」是舉无也。「云何貪者於无女」下是显有也，是义云何？众生身中无神我故，凡夫於中虽橫計我，不墮三惡。若使貪結同我，實无起貪之者，亦應同前不墮三惡，云何貪者墮三惡道？貪者墮惡明貪是有，不同我无，言意如是。然計我者論说不同，依如《成實》亦墮惡道，《毘曇》宣说身邊二见是无記故不墮三惡，今说与彼《毘曇》义同。《地持》亦尔，故《地持》云「起身见人不謗所知，不因此见墮於惡道」，正与此同。言「无女中生女想」者，畫像非女，世人见之生女想也。何故不舉女中生貪，墮三惡道，偏舉此乎？为显墮惡專由心中所有貪性，不由境生。
上来广明心中有貪，下二復次明缘有貪，前一復次正明缘有，後一復次約人明有。前中先喻，「譬如鑽木而生於火」喻明缘有，「然是火性众缘无」下破无成有。下合显法，「貪亦如是」合鑽生火，「色中无」下合向後句，破无成有。後復次中，「若缘无貪」舉他无义，「云何」已下破无成有。破之云何？色等缘中有貪性故，凡近生貪，圣遠不生，道理應然。「若众缘中无貪性」者，凡夫近之亦應不生，云何众生偏独生貪，佛等不生？众生近缘偏独生貪，明缘有貪。
自下第三明心及貪、人及貪境一切不定，难无解脫。以不定故，出則還沒，云何解脫？於中有三：一舉心不定难破解脫，心亦不定立、不定义。「若心定」下难破他定，定則不變，云何得有貪、瞋等別？「若不定」下以心不定难破解脫，心不定故，出則還沒，云何得脫？
二舉貪不定，难破解脫。「貪亦不定」立不定义，「若不定者，云何因之生三惡道」，以已不定难破佛定。貪既不定，云何世尊说因貪心定生三惡？是中亦應以貪不定难破解脫，文中略无。
三舉人、舉境二种不定，难破解脫。「貪者境界二俱不定」立不定义，貪者是人，境是外缘。「何以」下释，「俱缘一色」，生患各異，故知不定。「是故」下結，「若俱不」下牒前不定，难破解脫。
下佛答之，先嘆、後释。释中有二：一辯理總答、二「有外道」下隨问別答。總中，初言「是心不为貪結繫」者，心性净也，「亦非不繫」心相染也。「非解脫」者對前不繫，明非除障始得解脫。「非不脫」者對非不繫，明其从缘有始脫也。言「非有」者，心性本净，无縛解也。言「非无」者，从缘染净，有縛脫也。言「非现在、非来来」者，体净平等，离三世也，亦應说言非不过去、未来、现在，文中略无。「何以」下释，以「一切法皆无自性」，是故不得一向定说。
下別答中，大判有四：一破邪归正、二「佛菩萨終不定说因有果」下辯正異邪、三「若言因中先定有」下重非前邪、四「诸佛菩萨显中道」下重明前正。初中有三：一前舉第二本有之執，呵以显过；二復言「凡夫心有貪」下舉前第三不定之執，呵以显过；三「有凡夫復言因中悉无果」下舉前第一本无之執，呵以显过。何故不次？「一切凡夫執有者多」先舉以非，「執无过重」後舉广呵。不定之執无此兩义，據中而辯，为是不次。
前中有二：一明凡計有、二「一切凡夫无明盲」下呵以显过。前中有四：一執因有果、二「若众缘中本无性」下舉空显有、三「所以」下显前第一、四「唯有虛空无取」已下显前第二。
初中、外道作如是言「因缘和合有果生」者，以因生果，證本有性。
第二段中，「若众缘中本无生性而能生」者，舉他无义。下將虛空對之显有，「虛空无生亦應生果」徵空齊有，俱是本无，何故不生？「虛空不生，非因」已下辯有異空。異相如何？空不生果由其非因，有法是因明有果性，以众缘中有果性故，合則生果。
第三段中，「所以者何」徵前起後，「此有见人」自徵立意。下對显之，句別有四：一以人取證因有果、二「若无性」下破无成有、三「若是可取可作」已下結成第一、四「若无果」下結破第二。就初句中，先舉世人所取之事，次以人取明能生果，後以生果證性本有，文皆可知。
第二句中，「若无性者」舉他无义，「一物之中應生一切」破之成有，等是无性，彼泥土等一物之中何故不生彼牆壁等一切诸物？不生異物但生一物，明知所生非本无性。
第三句中，「若可取」者，彼泥土等是可取也。言「可作」者，如彼泥土可作牆壁、彩作畫像、縷作衣等。言「可出」者，泥土出牆、彩出像等。「当知是中必先有果」結成有性。
第四句中，「若无果者」舉他无义，「人不取」等對之以破，翻前可知，所以至此合为第三，显成向前第一段中執因有果。
自下第四舉空显有，显成向前第二段中舉空显有。於中初言「唯有虛空无取作故能生一切」明空異有。无人取空，空不作物，名「无取作」。「以有因」下彰有異空，即事显之。「尼𤘽陀子唯得住於尼𤘽陀樹」，不住餘樹，明知彼樹先有子性。此名樹果以之为子，非是种子。餘亦如是。
上来广舉凡夫有见，「一切凡夫无明所盲作是定说，色有著义、心有貪性」呵以显过。
自下第二舉前德王不定之執呵以显非。「復言凡夫心有貪性及解脫性，遇缘生貪及解脫」等，舉其所立。「虽作此说，是义不然」呵以显非。此言似正而復非理，故言「虽说」。心之体性隨缘定縛，遇缘永脫，非全不定，所以不然。
自下第三對前德王本无之執，呵以显非。先舉无见，无见有二：一无果见、二「有凡復言心无因」下明无因见。无果见中，「有凡復言一切因中悉无有果」總明无果。「因有二」下別释无果，攬因成果，更无別体，故言无果。先舉二因，麁細列名，常与无常辨其二相。細者，所謂隣空微尘，不可分張、不可破壞，故名为常；麁謂麁尘，可分、可壞，故曰无常。从「微細」下明因成果，彰果无常。於中先明从微細因转成麁因，如从細尘集成麁尘。次明麁因集成麁果，如从麁尘成埿團等。後明麁因是无常故成果无常，以細微尘分於麁尘，麁尘不立名因无常；將此麁因分埿團等，彼復不立，名果无常。
下明无因，「有凡復言心貪无因」舉他无义，「以时節」下释成无义，「隨时節生」明本无因。
下佛呵之，偏就向前无因以呵。向前宣说心貪无因，今且说心明无因过，貪類可知。文中有三：一明宣说无因有損、二「何以」下彰彼凡夫说无所以、三「以不观」下結以显过。前中，初先法说彰損，「如枷」下喻。喻別有五：初之一喻別舉別合，後之四喻并舉總合。第二段中，初「何以故」徵问起发，何故凡夫说心无因？下對释之，「唯观果報，不观因故」。初先法说，次喻，後合，結过可知。
上来第一破邪归正，自下第二辯正異邪。「終不定说因中有果」，不同向前有见人也；「因中无果」，不同向前无见人也；「及有无果、非有无果」，不同向前不定人也。
自下第三重非前邪，「若言因中先定有果及无果」等，牒上邪说。「皆魔伴」等，非以显过。魔伴屬魔，明有結业。「即是愛人」明有烦恼，「不斷生死」明有苦報，此明无行，「不知心貪」彰其无解。
自下第四重显前正，於中有三：一對前德王本有之執明其妄心因缘之法性非本有、二「是心不与貪結合」下對前德王本无之執明其真法性非本无、三「一切众生从缘貪」下對前德王不定之執明非不定。初中有二：一對前外道不知心相明心缘性非是本有、二「終不说心有净」下對前外道不知貪相明貪缘生非是本有。前中，初言「诸佛菩萨显示中道」總以標舉。「何以故」下以非有无释成中道者，「何以」下释非有无。六識心中且就一种眼識释之，餘類可知。句別有四：一正明眼識非有非无，因眼色等而生眼識，所以非无，不在眼等所以非有；二結非有无，非有結前不在眼等，非无結前因眼等生；三「从缘」下释非有无；四「是故」下結非有无。
涅槃义記卷第七
應永三年八月十日加修復，拭老眼補闕字。可哀可哀。
法印權大僧都贤宝(生年六十四)
翌年十二月中出御室御经藏本誂隆禅僧都補闕字了，頗以證本也。可喜可喜。