大乘宝要义論卷第四
西天译经三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法护等奉詔译
大乘宝要义論
大乘宝要义論卷第四
如《日子王所问经》云,佛言:大王!彼染欲人愛著欲事,樂见女人行染欲法,不樂親近具戒沙門及婆罗門,为彼有戒德者而共嫌厭,減失所有信、戒、闻、捨、慧等法。彼秽惡門惡气充盈不净流溢故起耽染,不生厭棄处其秽惡,与蛆蟲等非所依著,遠离慚愧,天人法滅,殘毀身命,智者呵厭。为彼女人之所降伏,与彼女人而为僕使。涎液涕流诸不净物取以为味,於不净境中与彼牛羊雞猪狐及驢等同其所行。於父母沙門婆罗門所遠离孝愛,於佛法僧減劣净信,当墮地獄餓鬼畜生趣中。於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹,墮在等活、黑繩、众合、号叫、大号叫、炎熱、極炎熱、阿鼻大地獄中,皆由与彼女人儔侶親狎、愛戀喜笑、嬉戲娛樂、歌舞唱妓,如是等事常思念故,於出离事不起思念。又復不念父母生育極甚为难,十月懷擔不净流溢,於诸艱苦而悉甘忍。及其生已转復增長诸苦恼事,養育存惜乳哺愛憐。洎至長立,教彼閻浮提中种种事业,欲令子得安隱利樂。时彼父母为欲令子得安樂故,選擇上族与娶其妻。妻至家已子生愛著,迷醉耽湎纏縛悶亂。以彼愛著其妻室故,不念尊重孝養父母,返於父母輕慢棄背。其後父母年邁衰朽,诸根劣弱多所闕乏,子設方計遣其父母令出自舍。佛言:大王!汝观彼人无悲愍心,生捨离心起損害心,不念父母生育極难。而彼父母常与其子作安樂事,方便存惜令得安隱。彼子背恩遣其父母出自舍已,乃与妻子常所欢聚,飲食衣服隨意受用。由是因缘棄捨善趣、行斯非法,決定当墮诸惡趣中。
復次宣说一切有情共行邪行,唯诸菩萨而乃不行,所謂殺生、偷盜、欲邪行等。如是作已,決定当獲不可愛果。如《月燈三昧经》偈云:
愚者耽著诸欲事,親近女人染秽身,還当向彼染秽中,隨业墮在诸惡趣。佛不讚说染欲事,亦不聽近於女人,大怖畏繩所縈纏,欲女之繩極堅惡。欲火猛熾当遠离,如惡蛇毒智應知,女人无信不可憑,智於此道應觉了。当观菩提最胜道,是即先佛所親近,观已菩提圣道圓,獲得诸佛无上智。
如《正法念处经》云,诸地獄中所有罪人,时彼獄卒於日日中数教示云:汝等罪人自造惡业決定无失,隨其所造彼无数种不善业行亦然,今受无数种苦。因相等故取果无異,种子等故受果亦然。由如是故,汝诸罪人于今墮在炎熱大地獄中,由自所作不善业因昔充滿故,而今所受不善业果亦悉充滿。如是经於百千歲中所作罪业,在不死地无利樂欲。时彼罪人受罪乃至地獄果滿,或暫放释即求救护。罪人遙见如大黑云冥然无際極大勇悍復大力勢如金刚嘴大惡狗众,大惡吼声而来圍繞,罪人见已四向奔馳。即时诸狗前来,搏噬罪人恣意食噉,皮肉絲裂筋脈斷壞,支体骨節各各分离,乃至一切身分皆悉食噉,无復遺餘如芥子許。如是食已业力所持而復還生,展转長时又復食噉。凡如是等业果報者,謂由殺生取其肉食,害有情故果報如是。
復次偷盜业果報者,如彼罪人虽见作业果報真實,而为惡业幻惑所迷隨逐不了,侵取他財攝为己有。由斯罪故,而彼獄卒執取罪人,執已即持利刀割截支節斷壞,斷已還合。见餘罪人亦悉奔走,为彼獄卒各執取已,或持利劍、或爍吉帝、或都摩囉、或復擣杵,皆有熾焰,斬斫打擊种种治罰。此等皆是行偷盜法不善业果。经于无数百千歲中在是地獄,乃至偷盜业果壞散極尽邊際然後放释。
復次宣说欲邪行果,謂染欲者见彼女人在灰河地獄,或浮或沈叫呼怖畏,而彼地獄熾焰猛惡其状如流。时彼女人悲涕号哭呼其人言:我自作业,今墮於此灰河地獄極險惡处无救无依。願为救护。时染欲人闻其女人号哭声已,业幻癡迷,即时奔馳入彼河中。是人入已,流焰觸身遍体融潰,无復遺餘如芥子許,业力所持即復還活。又復如前见彼女人在灰河中叫呼求救,是人见已亦復奔前持捉女人,时彼女人返捉前人,即以熾焰鐵所成棒而为打擊,是人为捧所擊流血遍滿全身碎壞,无復遺餘如芥子許。其染欲人业力所持即时還活,染因重故又復奔前持捉女人,同在灰河大地獄中经于无数百千之歲,乃至染欲业果壞散極尽邊際然後放释。又復還生,如经广说。
此中当知,財富寿命勿生取著,生取著者是为邪行。
如《胜軍王所问经》云,佛言:大王!譬如世間若男若女,夢中或见可愛園林或可愛山,或见可愛人众闤闠,及睡觉已都无所有。大王!又如众果樹林莖幹枝葉,最初青潤漸變赤色,次第含蘂後乃開华,华開不久即时結果,果落衰殘後见凋謝,如前华果都无所有。今汝大王亦復如是。世間王者所有快樂,王富盛樂、王五欲樂,广有象馬車步、倉庫財穀、宮闕園苑、金銀珍宝、臣佐宰官、后妃宮屬、童男童女,乃至一切王族親枝,凡如是等皆当棄捨應求出离。此等一切悉是无常,是不堅牢、是不究竟、是變易法、是不真實、是不久住、是动是搖、刹那壞散、畢竟是罪、是尽是滅,極其邊際为減失法,为怖为恼多起憂苦、是損是墮、是斷是破、是离散法。大王!如是應知。又如有四大山从四方来,其山堅實不破不缺,妙峯圓滿从虛空中一时墮地,尔时大地诸有情類乃至一切樹林草木而悉摧毀。是诸有情及草木等皆不能避,設有力勢不能奔走,復无方術及诸作用而为制止。大王!四种大怖彼彼若来亦復如是,一切有情皆不能避,設有力勢不能奔走,復无方術及诸作用而为制止。何等为四?大王!老怖若来壞少年相,病怖若来壞安樂法,死怖若来壞滅寿命,邪行若生壞失正行。大王!又如師子为獸中王,若入獸群取一獸食,隨其所欲不以为难。然彼師子虽有大力,若入咩拏大惡飛鳥口中極不自在,尽食无餘。大王!死箭射人亦復如是,中是箭者極甚迷亂无救无归,支節將斷血肉乾枯,渴恼所逼面相恐畏,手足戰掉无力无能,涎液涕流大小便利秽污染身,眼耳鼻舌身意诸識不行,喉颈闐咽欲語不能,醫師棄捨无以为療,众味飲食其何能進?是人尔时隨自业力欲奔他趣。无始时来生老病死,轮回流转循環不止,此識若捨他識還依,此命餘业復取有身。閻魔獄卒甚可怖畏,黑暗長夜常履其中。將捨識时,彼出入息漸漸微細,单己无侶无所堪任。此界既謝他界即行,長广路中孤然遊履,大恐怖处而生極怖,深隱道途隱覆而行,入大黑暗处大艱險,沒溺生死長流大海,业風所吹飄颺无定,不辯方隅莫知所詣,尔时无救亦无归趣。佛言:大王!唯除善法当於尔时是所依归、是为救护。大王!世間富樂等法都无所得,勿生耽著。诸有所作皆为邪行,是故大王應修正行。
所言正行者,如〈真實品〉云,王者若行八种想行,是为护世相應正法。何等为八?一者世間无子孤露之人与为子想、二者將护惡友如病人想、三者见有诸苦起救拔想、四者见有诸樂起欢喜想、五者於诸冤對隨观彼缘离过失想、六者於诸善友起隨护想、七者见诸富樂猶如藥想、八者於身作无常想。
又如《破惡慧经》云,王者若能具足四种法者,應受王之灌顶,即成不退墮法,速得如来、應供、正等正觉愛念,獲受广大富樂具足。何等为四?一者护持如来教法令得久住、二者棄捨罪不善法、三者攝取空无相无願法門、四者发起阿耨多罗三藐三菩提心。此中云何是为棄捨罪不善法?如〈日藏品〉云,佛言:大王!未来世中诸刹帝利、婆罗門、吠舍、首陀,於彼一類修行正法之者,以其所有舍宅田土園苑奴婢坐臥之具病缘醫藥乃至四足等,如是一切而悉侵奪,或自受用、或与他受用。此等刹帝利、婆罗門、吠舍、首陀,即於现生獲二十种不可愛法。何等二十?一者贤圣捨离、二者所向方隅譏謗流布、三者友愛遠离、四者多生冤對、五者財物資具而悉破壞、六者多生散亂、七者身分殘缺、八者不得睡眠、九者渴恼常逼、十者飲中有毒、十一者朋友輕侮、十二者常与他諍、十三者父母妻子奴婢眷屬教令不行、十四者自隱密法及隱密財为他显示、十五者自隱密人及隱密事悉为他说、十六者財物銷蕩散归五分、十七者輕重病恼而来侵逼、十八者奉醫藥人而悉捨离、十九者血肉乾枯受诸苦恼、二十者其身流注大小便利染污而終。大王!如是二十种不可愛法,彼等现生決定速獲,皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具,或自受用或与他人。由是因缘、彼命終已当墮阿鼻大地獄中、尽其一劫渴飲銅汁、飢吞鐵丸、身被火衣,如是种种受大惡苦。尽彼劫寿从地獄出,還復生於餓鬼趣中,处大曠野極惡險难枯涸之地,四方熾盛炎風所吹,其地堅利状若刀鋒,经于无数百千歲中受彼趣苦。其後暫时或彼滅已,於大海中为一肉團,量百由旬,以其宿业因故,令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁。如是经于多百千歲,於大海中受地獄苦。从彼滅已,還来於此極惡險难大曠野中,化成肉團与山相等,周匝四方炎風所吹,其四方面飛禽走獸皆来食噉,过長时已或暫彼滅,還復生於大地獄中。地獄滅已,数数受是大惡苦果,其後成滿一劫乃得人身。虽生佛國土中,然五濁具足空无智慧,眼目角睞又復聾瘂。大王!凡如是等,皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具等。如〈月藏品〉云,诸仁者!於我法中出家人所起大罪者,所謂殺生、偷盜、欲邪行、妄語等極不善业。謂彼刹帝利囉惹乃至州城聚落官屬,於出家人所若國土州城住处寺舍,多行制止不令居处,或語調伏謂惡言呵毀,或身調伏謂加诸杖責。彼一切处如是循環皆不解脫,於天人趣有所減失,当墮阿鼻大地獄中。
尔时诸天乃至羯吒布单那等,隨其所来一切大众,咸於三宝发生最上清净之心,以种种相極生尊重,俱发是言:我等从今已往,誓於一切世尊教中而作衛护。所有苾芻、苾芻尼、优婆塞、优婆夷,下至破佛戒者,下至於佛法中不持戒行,但剃除须发被服袈裟无所攝受者,我等於彼起大師想,皆为作护,一切資具長養攝持。若復隨诸方处,或有官屬於彼剃除须发被袈裟者,以多种缘加诸杖責,我等於彼不为作护,棄捨一切彼境界事;隨其國中若起种种諂誑不實斗諍殺害、疾疫飢饉、他兵侵擾、非时風雨或旱或澇、种子散壞,有如是等诸嬈恼事,我不为彼作其止息。我等当往別國土中有佛弟子之所当为作护,我乃空其境界捨离而去。
如《地藏经》云,佛言:地藏!过去有國名半左罗,王名最胜軍。是时彼有法,應刑戮之人,以护命故潛剃须发,以袈裟衣片纏於颈上。时宰殺者執其罪人繫縛五处,驅逐往詣尾体朅蓝嚩迦大丘曠林中棄置而還。即於是夜彼丘曠林中有罗刹女名曰惡眼,与五千眷屬来入是林,忽见其人五处繫縛剃除须发被袈裟片,见已即时右繞顶礼出林而去。次有罗刹女名佉禰囉㮏帝与千眷屬,次有罗刹女名猙獰发,次有罗刹女名曰劍口,次第而来入於林中,各见其人剃除须发被袈裟片,见已虽復彼彼飢急,不敢侵食顶礼而去。
又復过去有王名最胜福,彼有智臣,以其法應刑戮之人付於醉象。是人以赤袈裟片潛被其身,时彼醉象舉鼻捲取罪人双腨,尽其力勢欲擲於地。时象乃见罪人身被赤袈裟片,见已即时生清净心,乃以罪人徐置其地,跪伏於前涕泣悔謝,復以其鼻摩洗双足。佛言:地藏!且观彼象,虽受无暇傍生趣身,彼时见被袈裟片者,尚能捨离而去不造罪业。況復未来世中有旃陀罗囉惹及其官屬,沙門婆罗門長者等中旃陀罗人,本實愚癡起聰明慢,以諂曲言誑惑世間,謂言我是求无上大乘之者。彼等愚癡旃陀罗人,不怖不观後世果報,於我法中出家人所,若是法器若非法器,以种种缘伺求过失。謂以惡言剋責楚撻其身,制止資身所有受用。復於种种俗事业中而生條制,或窺其遲緩、或覘其承事,求过失已而为條制,如是乃至欲害其命。彼诸人等於三世一切佛世尊所生極过失,当墮阿鼻大地獄中,斷滅善根焚燒相續,一切智者常所遠离。