大乘宝要义論卷第八

大乘宝要义論

大乘宝要义論卷第八

尔时阿阇世王，持以價直百千上妙㲲衣獻施妙吉祥菩萨，而菩萨不肯受之，其王即以此妙㲲衣被妙吉祥菩萨之身。衣未著身，菩萨即时隱而不现。王既不见菩萨之身，但闻空中声曰：大王！汝若能见妙吉祥菩萨身相，即能见汝所有惡作。若见惡作，如是即见彼一切法。如见一切法，亦然可见所施㲲衣。若汝不能见，亦然如是见。大王！汝若能见有身相者，如是乃以㲲衣奉施。其王即时復以㲲衣，各各遍施一切菩萨声闻大众，及其宮人婇女眷屬，而悉不见彼彼身相。其王即时入定观察，都无少色为眼所见、无境相可现，是中唯存自身想转。又闻如是空中声曰：汝若能见自身相者，如是乃以㲲衣奉施。王即自观，亦不见有自身之相，尔时乃离一切色想。又闻空中声曰：大王！汝若如是无少色相若麁若細而可见者，亦然如是應见惡作，亦然如是见一切法。若汝不见，彼即离见。彼离见中若汝可见，此即非见。大王！若非见若非不见，此为正见。若如是见一切法者，亦即非见。大王！此非见者，是为正见。尔时阿阇世王於一切法所對疑惑悉得遠离，从定起已重復观彼一切大众亦悉不见。《幻士仁贤经》云，菩萨有四种法思惟经义。何等为四？一者缘法生起非无作因、二者无法可生亦无補特伽罗性、三者若法缘生彼生无性、四者於甚深法中无差別門亦不壞菩提。《菩萨十住经》云，佛言：妙吉祥！诸菩萨有五法，令得安隱能清净初地。何等为五？一者若於无所缘解脫智中自安住已，復令他人亦悉安住无所缘解脫智中，是为菩萨得安隱法。二者此无所缘解脫智，即无二无二清净缘法无生，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住缘法无生解脫法中，是为菩萨得安隱法。三者彼缘法无生即诸缘自性无生一切法无所有处，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住一切法无所有处解脫法中，是为菩萨得安隱法。四者彼一切法无所有处，即诸分位分別悉无自性，智观如虛空，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住如虛空智解脫法中，是为菩萨得安隱法。五者此如虛空智即无杂亂无依止离心意識之智，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住离心意識之智解脫法中，是为菩萨得安隱法。当知彼中离心意識之智，即是无发悟有所得智，是为五法。《胜思惟梵天所问经》云，梵天问光網菩萨言：一切法深固邪？一切法非深固邪？菩萨言：如汝梵天復云何说？一切法是深固非深固邪？梵天言：若非思惟即一切法深固，若心与思惟有所和合即非深固。又一切法离相此即深固，若復离中有所和合此即是为差別所行，若差別中有所行者即诸所作皆非深固。菩萨言：若尔者，云何诸法而可生乎？梵天言：善男子！若自境界离清净實際中诸法乃生。《七百頌般若波罗蜜多经》云，佛言：妙吉祥！汝修般若波罗蜜多时，当何所住而修般若波罗蜜多？妙吉祥白佛言：世尊！我修般若波罗蜜多时，都无所住而修般若波罗蜜多。佛言：妙吉祥！无住云何修般若波罗蜜多邪？妙吉祥言：世尊！我修般若波罗蜜多时實无法可住。佛言：妙吉祥！汝修般若波罗蜜多时，有何等善根若增若減？妙吉祥言：世尊！我於彼时无少善根若增若減。世尊！诸修般若波罗蜜多者，悉无有法若增若減。〈妙吉祥菩萨神變品〉云，有天子白妙吉祥菩萨言：如汝所说，少能有人解了其义。妙吉祥言：天子！以我所说佛智甚深，若少若多不能解了。何以故？佛智无著、无分別、不可記、不可说、非作用、非語言道、离心意識，若少知若遍知，非易解了。天子言：若佛智不能知者，而诸声闻何能解了？菩萨云何住不退转？妙吉祥言：天子！如来以善方便假文字智隨为開觉，是智无文字。譬如火中求火，其何所得？天子！如来亦復如是。若最初便说广大佛智，即无有情能知佛智。是故如是宣说种類之語開示彼智，是智无文字。天子言：妙吉祥！何等是为种類之語？妙吉祥言：天子！若说持戒及制止法、或说般若波罗蜜多相應之法、或说入解菩提分法，此等所说是为种類之語。天子！若说离生离滅之法，离杂非杂之語、离染离净之語、不厭离生死之語、不忻樂涅槃之語，无知无斷无修无證无得，亦无现前三昧可转。此等所说，是为清净真實之語，不思議音声。《一切法決定无所得经》云，佛问妙吉祥言：诸如来所说不思議不思議界，当云何是？妙吉祥言：此不思議不思議界者，是诸如来说。世尊！界离思惟，非心所行、非心所量、非心法揀擇。世尊！此心如是，是即不思議界。何以故？无心可思惟，此心离思惟故，即心自性亦无所有。而此无思惟心，是心如實。世尊！此乃是为不思議界。此经又云，佛言：妙吉祥！汝勿應便被此鎧化度有情。妙吉祥言：世尊！若知有情界不增不減，是中何有有情而可化度令入涅槃？世尊！若彼虛空有人能度者，彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者，而彼有情亦可发起为作化度。世尊！一切法是菩提，亦非菩提染净可得，是故世尊作如是说：汝勿被此鎧化度有情。世尊！有情非染，我亦不住度有情心。何以故？世尊！若有有情，即有染净而为表示；既无有情，豈有染净可表示邪？世尊！若法有者从缘而生，即不相違。世尊！缘生法中而實无染无净可得，以一切法自性无實缘生性故。若於缘中，亦无缘义染净可得。世尊！此无所有义缘生之义，智者了知。又復如是缘生之义，智者於中悉无分別，若於无分別义中即无染无净。譬如幻師或幻師弟子，幻出樓閣或復舍宅，具有光焰广大熾盛。或有人言：我能勇力於彼樓閣光焰聚中而为止息。是人乃至損壞其身，徒生疲極終不能成。佛言：妙吉祥！如是如是。妙吉祥言：世尊！若被精進鎧化度有情亦復如是，徒自疲極終无所得。此经又云，佛言：妙吉祥！汝当如實伺察为是何法增語？妙吉祥言：此謂如實伺察者，然如實伺察中彼无一性、无种种性而可造作。世尊！若无种類无分別中作如實伺察，即非如實伺察。世尊！即此非如實伺察是为增語。是故若如實伺察成已，是中不起我是凡夫、我是圣人之见。何以故？诸法无所观。若法不立凡夫圣人之见，即得如實伺察成就。世尊！若善男子善女人能如是住者，即得法界相應，是中无有少法若平等若差別可得。若謂凡夫法差別，亦无分別生；若謂圣人法平等，亦无分別生。何以故？所缘不可得故。若於所缘中或平等差別有所取者，此即分別。是分別性都无所有。若彼彼所缘中有平等差別而可取者，即我法彼法乃有差別。凡如是等，應知決定无法可取。《维摩诘经》云，何为病本？謂有攀缘即为病本，若有攀缘即有其病。何所攀缘？謂之三界。若无攀缘，彼何所表？若攀缘不可得，即无所得。云何无所得？謂二见无所得。何謂二见？謂內见、外见。彼无所得。此经又云，愛见菩萨言：色空为二，色即是空，非色滅空，色性自空。如是乃至識即是空，非識滅空，識性自空。此等五蘊若解了者，是为入不二法門。《般若波罗蜜多经》云，舍利子问尊者須菩提言：若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，云何能知善巧方便？須菩提言：尊者舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不行色不行受想行識、不行色有相乃至不行受想行識有相，不行色非常非无常、非苦非樂、非我非无我、非寂非动、非空非不空、非相非无相、非願非无願、非离非不离，如是乃至不行識非常非无常乃至非离非不离五蘊。如是所有界、处、缘生、菩提分法、神通、波罗蜜多、力、无畏、无礙解、不共佛法等，乃至非离非不离而悉不行。何以故？尊者舍利子！色不異空空不異色，色即是空空即是色，乃至識不異空空不異識，識即是空空即是識。如是界、处、缘生乃至不共佛法不異空，空不異不共佛法，不共佛法即是空，空即是不共佛法。菩萨摩诃萨若如是修行般若波罗蜜多，是即能知善巧方便。而彼菩萨於般若波罗蜜多亦不念我行、不念我不行、不念我亦行亦不行、不念我非行非不行。何以故？无性自性即是般若波罗蜜多故。此经又云，佛言：憍尸迦！善男子善女人宣说般若波罗蜜多时，或有誹謗般若波罗蜜多者。何等是为誹謗般若波罗蜜多邪？所謂若说色是无常是苦无我不净，如是受想行識及界、处、禅定、无量、无色定、念处、正勤、神足、根、力、觉、道、圣諦、无所畏、无礙解、不共佛法，乃至一切相智，是无常是苦无我不净。若如是行，是行般若波罗蜜多。作此说者，是为誹謗般若波罗蜜多。何等是不謗般若波罗蜜多？謂若说言：善男子！汝修般若波罗蜜多时，勿观色无常，勿观色苦无我不净，乃至一切相智亦復如是。何以故？色自性空故。若色自性空，是即般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多中无色为常可得，彼色如是无所有故。況復若常若无常而可得邪？受想行識乃至一切相智亦復如是。作此说者是即不謗般若波罗蜜多。又若说言：善男子！汝修般若波罗蜜多时，勿謂有法而可过越，勿謂有法而可安住。何以故？般若波罗蜜多於一切法中无所有故。若法不过越无所住，即一切法自性皆空。若法自性空即法无性，若法无性是即般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多中，即无有法若出若入、若生若滅。如是说者，是即不謗般若波罗蜜多。又須菩提白佛言：世尊！般若波罗蜜多，云何有所得？云何无所得？佛言：須菩提！若法有二即有所得，若法无二即无所得。須菩提言：世尊！云何为二？佛言：須菩提：眼色为二，意法为二，乃至菩提法佛法为二。須菩提言：世尊！有所得是无所得邪？无所得是无所得邪？佛言：須菩提！非彼有所得是无所得，亦非无所得是无所得。須菩提！若有所得、若无所得而悉平等，此即是为无所得。復次須菩提言：世尊！豈不住胜义諦中證阿耨多罗三藐三菩提果邪？佛言：不也。須菩提言：住顛倒法中邪？佛言：不也。須菩提言：若不住胜义諦中，又不住顛倒法中成正觉者，豈非如来不證菩提果邪？佛言：須菩提！我證菩提果，然於有为界中、无为界中悉无所住。又復佛言：須菩提！我不能以无性中无性而成正觉。須菩提言：世尊！豈不以有性中无性能成正觉不？佛言：不也。須菩提言：若以无性中无性能成正觉不？佛言：不也。又須菩提！我於《金刚般若波罗蜜多经》中曾謂汝言：須菩提！於汝意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来有所说法邪？須菩提言：如我解佛所说义，无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，亦无有法如来可说。何以故？若有法如来所说者，彼不可取不可说、非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差別。如来但为化度有情故，以善方便開种种門，宣说如是甚深正法。