大乘大集地藏十轮经卷第四

大乘大集地藏十轮经

大乘大集地藏十轮经卷第四

无依行品第三之二

尔时，地藏菩萨摩诃萨復白佛言：「大德世尊！頗有佛土，五濁惡世空无佛时，其中众生，烦恼熾盛，習诸惡行，愚癡佷戾，难可化不？謂刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、長者旃荼罗、沙門旃荼罗、婆罗門旃荼罗，如是等人，善根微少，无有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，不见、不畏後世苦果，离善知識，乃至趣向无間地獄。如是等人为財利故，与诸破戒惡行苾芻，相助共为、非法朋黨，皆定趣向无間地獄。若有是处，我当住彼，以佛世尊如来法王利益安樂一切有情无上微妙甘露法味，方便化导，令得受行，拔濟如是刹帝利旃荼罗，乃至婆罗門旃荼罗，令不趣向无間地獄。」

尔时，佛告地藏菩萨摩诃萨言：「善男子！於未来世，此佛土中有诸众生，烦恼熾盛，習诸惡行，愚癡佷戾，难可化导，謂刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、長者旃荼罗、沙門旃荼罗、婆罗門旃荼罗。如是等人，善根微少，无有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢；离善知識、言无真實，不能隨順善知識語；常行誹謗、毀呰、罵詈於诸正法；猶豫倒见，不见、不畏、後世苦果；常樂習近诸惡律儀，好行殺生乃至邪见，欺誑世間，自他俱損。是刹帝利旃荼罗，乃至婆罗門旃荼罗，壞亂我法，於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗业。彼刹帝利乃至婆罗門等，恭敬供養，貪利求財，有言无行，傳書送印，通信往来，商賈販易，好習外典，种殖營農，藏貯宝物，守护園宅，妻妾男女；習行符印、呪術、使鬼、占相吉凶，合和湯藥療病求財，以自活命；貪著飲食、衣服、宝飾；勤營俗務毀犯尸罗，行诸惡法貝音狗行；實非沙門自称沙門，實非梵行自称梵行。彼刹帝利旃荼罗乃至婆罗門旃荼罗，愛樂親近、恭敬、供養、聽受言教。此破戒者，於刹帝利旃荼罗乃至婆罗門旃荼罗，亦樂親近、恭敬、供養、聽受言教。若见有人於我法中，得出家已，具戒、富德、精進修行、學无學行乃至證得最後極果。彼刹帝利旃荼罗乃至婆罗門旃荼罗，反生憎嫉，不樂親近、恭敬、供養、聽受言教。

「善男子！譬如有人入宝洲渚，棄捨种种帝青、大青、金銀、真珠、紅蓮华色茷琉璃等大價真宝，取迦遮珠。於未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗乃至婆罗門旃荼罗，亦復如是，入我正法宝洲渚中，棄捨种种具戒、富德、樂胜义諦、具足慚愧學无學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具诸功德真圣弟子；取诸破戒、好行众惡、无慚、无愧、言辭麁獷、身心憍慠、离诸白法、无慈、无悲、惡行苾芻，以为福田，恭敬、供養、聽受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向无間地獄。

「善男子！有十惡轮，於未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗、宰官旃荼罗、居士旃荼罗、長者旃荼罗、沙門旃荼罗、婆罗門旃荼罗。如是等人，於十惡轮，或隨成一、或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆为灰燼，不久便当肢体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。何等为十？

「如是破戒惡行苾芻，有刹帝利、及宰官等，忍受惡见，謗阿練若清净苾芻言：『诸仁者！如是苾芻，愚癡凡猥，詐现異相誑惑世間，为求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽，自讚毀他；嫉妬、斗亂、貪著名利、无有厭足；應当擯黜勿受其言。如是苾芻，專行妄語，离諦實法；於此皆无得道果者，亦无离欲永尽诸漏，但为利養、恭敬、名譽，住阿練若，自现有德。慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲非真福田、非行道者。』时，刹帝利旃荼罗乃至婆罗門旃荼罗，於阿練若清净苾芻，不能生實信心希有之想，心无恭敬，意懷凌蔑，不樂親近承事供養，所有言说皆不聽受，輕毀如是住阿練若清净苾芻，即是輕毀一切法眼、三宝种姓。

「时，彼國中有诸天、龍、藥叉神等，信敬三宝无动壞者，於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，心生瞋忿，互相謂言：『仁等当观此刹帝利宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，皆悉輕毀一切法眼、三宝种姓、損減善根，由惡友力，攝诸罪业，当墮惡趣。我等从今，勿復擁护此刹帝利旃荼罗等并其所居國土城邑！』作是語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復擁护彼刹帝利旃荼罗等并彼所居國土城邑。於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國；設有住者，亦生捨心，不復护念。

「由诸天、龍、藥叉神等，及诸法器、真實福田，於刹帝利旃荼罗等并彼所居國土城邑，皆捨守护不护念已。时，彼國土自軍、他軍競起侵凌，更相殘害，疾疫、飢饉因此復興。彼刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，一切國民皆无欢樂，先所愛樂今悉別离；朋友眷屬更相瞋恨，潛謀、猜貳、无慈、无悲、嫉妬、慳貪，众惡皆起，所謂：殺生乃至邪见、无慚、无愧，食用一切窣堵波物及僧祇物，曾无悔心。彼刹帝利旃荼罗王，憎嫉忠贤，愛樂諂佞，令己官庶互相侵凌、憤恚、結怨，興诸斗諍。共餘隣國交陣戰时，軍士离心无不退敗。彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。

「復次，善男子！有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡，懷聰明慢，於三宝所无淳净心，不见、不畏，後世苦果。此有一類，於声闻乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所说缘觉乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽众生受持、读诵下至一頌。復有一類，於缘觉乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所说声闻乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽众生受持、读诵下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所说声闻乘法、缘觉乘法，毀呰誹謗，不聽众生受持、读诵下至一頌。如是等人，名为毀謗佛正法者，亦为違逆三世诸佛；破三世佛一切法藏，焚燒斷滅皆为灰燼；斷壞一切八支圣道，挑壞无量众生法眼。

「若刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，於佛所说声闻乘法、缘觉乘法及大乘法，障礙覆藏，令其隱沒，乃至一頌；当知是人，名不恭敬一切法眼、三宝种姓。由是因缘，令护國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三宝无动壞者，於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，心生瞋忿。广说乃至，彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間大獄。

「復次，善男子！有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，隨逐破戒惡苾芻行。广说乃至，於彼國中有诸法器、真實福田，於刹帝利旃荼罗等，皆住捨心而不护念；虽居其國而依法住，常不憙樂俗間居止，亦不数数往施主家；設令暫往而护語言，縱有語言曾无虛誑，終不對彼在家人前，譏毀輕弄诸破戒者；於诸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢问，亦不现相故显其非，常近福田，遠诸破戒。而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨、輕毀侵凌。於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，在家男女大小等前，种种諂曲、虛妄談論、毀呰誹謗此持戒者。令刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，於我弟子少欲、知足、持戒、多闻、具妙辯才诸苾芻所，心生瞋恨，种种麁言呵罵逼切，令心憂恼身不安泰，或奪衣鉢诸資身具令其匱乏、或奪所施四方僧物不聽受用、或閉牢獄枷鎖拷楚、或解支節或斬身首。

「善男子！当观如是诸刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，親近破戒惡行苾芻，造作如是种种大罪，乃至当墮无間地獄。若诸众生作五无間、或犯重戒、或近无間性罪，遮罪猶輕。如是诸刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，親近破戒，越法重罪。善男子！如是破戒惡行苾芻，虽作如是越法重罪，而依我法，剃除须发被服袈裟，進止威儀同诸贤圣。我尚不許國王大臣诸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非法？國王大臣诸在家者，若作此事便獲大罪，決定当生无間地獄。於诸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者！

「善男子！若有苾芻，於诸根本性重罪中隨犯一罪，虽名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中所得律儀，猶不斷绝，乃至棄捨所學尸罗，猶有白法香气隨逐。國王大臣诸在家者，无有律儀，不應輕慢及加讁罰。如是苾芻虽非法器，退失圣法，秽杂清众，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故，猶胜一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘诸小遮罪！是故，不許國王大臣诸在家者，輕慢、讁罰。

「所以者何？善男子！乃往过去，有迦奢國王名梵授，勅旃荼罗：『有大象王名青蓮目，六牙具足住雪山邊。汝可往彼，拔取牙来。若不得者，汝等五人定无活义。』时，旃荼罗为护身命，執持弓箭，被赤袈裟，詐现沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。时彼母象，遙见人来執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：『大天！今见有人張弓捻箭，徐行視覘，来趣我等。將非我等命欲尽耶？』象王闻已，舉目便见剃除须发著袈裟人，即为母象而说頌曰：

「『被殑伽沙等，诸佛法幢相，观此离诸惡，必不害众生。』

「时，彼母象以頌答曰：

「『虽知被法服，而執持弓箭，是惡旃荼罗，樂惡无悲愍。』

「时，大象王復说頌曰：

「『见袈裟一相，知是慈悲本，此必归佛者，愍念诸众生。汝勿懷疑慮，宜應速攝心，被此法衣人，欲渡生死海。』

「时，旃荼罗即以毒箭彎弓審射，中象王心。母象见之，舉声号呴悲哀哽噎，以頌白言：

「『被此法衣人，宜應定归佛，威儀虽寂靜，而懷毒惡心。應速踏彼身，令其命根斷，滅此怨令尽，以射天身故。』

「时，大象王以頌答曰：

「『寧速捨身命，不應生惡心，彼虽懷詐心，猶似佛弟子。智者非为命，而壞清净心，为度诸有情，常習菩提行。』

「时，大象王心生悲愍，徐问人曰：『汝何所須？』彼人答曰：『欲須汝牙。』

「象王欢喜，即自拔牙施旃荼罗，而说頌曰：

「『我以白牙今施汝，无忿、无恨、无貪惜；願此施福当成佛，滅诸众生烦恼病。』

「善男子！当观如是过去象王，虽受无暇傍生趣身，为求阿耨多罗三藐三菩提故，而能棄捨身命无悋，恭敬、尊重著袈裟人。虽彼为怨，而不加報。

「然未来世，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，實是愚癡懷聰明慢，諂曲、虛詐、欺誑世間，不见、不畏後世苦果。於归我法而出家者，若是法器、若非法器诸弟子所，恼亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切过去、未来、现在诸佛，犯诸大罪，決定当趣无間地獄，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠离。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自称：『我等亦求无上正等菩提，我是大乘当得作佛。』譬如有人自挑其目，盲无所见，而欲导他登上大山，終无是处。

「於未来世，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，亦復如是。於归我法而出家者，若是法器、若非法器诸弟子所，恼亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切过去、未来、现在诸佛，犯诸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠离，決定当趣无間地獄。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自称：『我等亦求无上正等菩提，我是大乘当得作佛。』彼由恼亂出家人故，下賤人身尚难可得，況当能證二乘菩提？无上大乘於其绝分！

「又善男子！过去有國名般遮罗，王号胜軍，統領彼國。时，彼有一大丘壙所，名朅蓝婆，甚可怖畏；藥叉、罗刹多住其中，若有入者心驚毛竪。时，國有人罪應合死，王勅典獄縛其五处，送朅蓝婆大丘壙所，令诸惡鬼食噉其身。罪人闻已为护命故，即剃须发求覓袈裟，遇得一片自繫其颈。时，典獄者如王所勅，縛其五处送丘壙中。诸人還已至於夜分，有大罗刹母，名刀劍眼，与五千眷屬来入塚間，罪人遙见身心驚悚。时，罗刹母见有此人被縛五处，剃除须发片赤袈裟繫其颈下，即便右遶、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌言：

「『人可自安慰，我終不害汝，见剃发染衣，令我憶念佛。』

「时，罗刹子白其母曰：

「『母我为飢渴，甚逼切身心，願聽食此人，息苦身心樂。』

「时，罗刹母便告子言：

「『被殑伽沙佛，解脫幢相衣，於此起惡心，定墮无間獄。』

「时，罗刹子与诸眷屬，右遶此人、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌曰：

「『懺悔染衣人，我寧於父母，造身語意惡，於汝終无害。』

「尔时，復有大罗刹母，名驢騾齿，亦有五千眷屬圍遶来入塚間。时，罗刹母亦见此人被縛五处，剃除须发片赤袈裟繫其颈下，即便右遶、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌言：

「『人於我勿怖，汝颈所繫服，是仙幢相衣，我顶礼供養。』

「时，罗刹子白其母曰：

「『人血肉甘美，願母聽我食，增長身心力，勇猛无所畏。』

「时，罗刹母便告子言：

「『人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，当獲无量樂。』

「时，罗刹子与诸眷屬，右遶此人、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌曰：

「『我今恭敬礼，剃发染衣人，願常於未来，见佛深生信。』

「尔时，復有大罗刹母，名鬇鬡发，亦有五千眷屬圍遶来入塚間。时，罗刹母亦见此人被縛五处，剃除须发片赤袈裟繫其颈下，即便右遶、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌言：

「『大仙幢相衣，智者應讚奉，若能修供養，必斷诸有縛。』

「时，罗刹子白其母曰：

「『此人身血肉，國王之所赖，願聽我飲噉，得力承事母。』

「时，罗刹母便告子言：

「『如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，当成大苦器。』

「时，罗刹子与诸眷屬，右遶此人、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌曰：

「『汝是大仙种，堪为良福田，故我修供養，願绝诸有縛。』

「尔时，復有大罗刹母，名刀劍口，亦有五千眷屬圍遶来入塚間。时，罗刹母亦见此人被縛五处，剃除须发片赤袈裟繫其颈下，即便右遶、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌言：

「『汝今被法衣，必趣涅槃樂，故我不害汝，恐诸佛所呵。』

「时，罗刹子白其母曰：

「『我常吸精气，飲噉人血肉，願聽食此人，令色力充盛。』

「时，罗刹母便告子言：

「『若害著袈裟，剃除须发者，必墮无間獄，久受大苦器。』

「时，罗刹子与诸眷屬，右遶此人、尊重、顶礼、合掌恭敬，而说頌曰：

「『我等怖地獄，故不害汝命，当解放汝身，願脫地獄苦。』

「时，诸罗刹母、子、眷屬，同起慈心解此人縛，懺謝慰喻，欢喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。时，胜軍王及诸眷屬，闻之驚躍歎未曾有，即立條制頒告國人：『自今已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、下至无戒，但剃须发被服袈裟，诸有侵凌或加害者，当以死罪而刑罰之。』由此因缘，众人慕德，漸漸归化王贍部洲，皆共誠心归敬三宝。

「善男子！当观如是过去罗刹，虽受无暇餓鬼趣身，吸人精气，飲噉血肉，惡心熾盛，无有慈悲；而见无戒剃除须发以片袈裟掛其颈者，即便右遶、尊重、顶礼、恭敬、讚頌、无損害心。然未来世，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，心懷毒惡，无有慈愍，造罪过於藥叉、罗刹，愚癡、傲慢、斷滅善根。於归我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除须发被服袈裟诸弟子所，不生恭敬，恼亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切过去、未来、现在诸佛，犯诸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠离，決定当生无間地獄。

「又善男子！昔有國王，名超福德。有人犯过罪應合死，王性仁慈不欲斷命。有一大臣多诸智策，前白王曰：『願勿为憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。』时，彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象。时，惡醉象以鼻卷取罪人兩胫舉上空中，尽其勢力欲撲於地，忽见此人裳有赤色，謂是袈裟，心生净信。便徐置地，懺謝悲号，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣见已，馳還白王。王闻喜愕歎未曾有，便勅國人加敬三宝，因斯斷殺，王贍部洲。

「善男子！当观如是过去醉象，虽受无暇傍生趣身，而敬袈裟不造惡业。然未来世，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，心懷毒惡，无有慈愍，造诸罪业过惡醉象，愚癡、傲慢、斷滅善根。於归我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除须发被服袈裟诸弟子所，不生恭敬，恼亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切过去、未来、现在诸佛，犯诸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠离，決定当生无間地獄。

「若刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，成就如是第三惡轮。由此因缘，令护國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三宝无动壞者，於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，心生瞋忿。广说乃至，彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。

「復次，善男子！於未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，隨惡友行，善根微少；广说乃至，不见、不畏後世苦果。见有所施四方僧物，謂：诸寺舍、或寺舍物、或诸園林、或園林物、或诸庄田、或庄田物、或所攝受净人男女、或所攝受畜生种類、或所攝受衣服飲食、或所攝受床座敷具、或所攝受病缘醫藥、或所攝受种种資身應受用物；如是所施四方僧物，具戒、富德、精進修行、學无學行，乃至證得最後極果清净苾芻，所應受用。彼刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，以強勢力侵奪，具戒清净苾芻不聽受用；回与破戒惡行苾芻经營在家诸俗业者，令共受用、或独受用。破戒苾芻既受得已，或共受用、或独受用、或与俗人同共受用。由是因缘，令护國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三宝无动壞者，於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，心生瞋忿。广说乃至，彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。

「復次，善男子！於未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，隨惡友行，善根微少；广说乃至，不见、不畏後世苦果。见依我法而出家者，聰叡多闻語甚圓滿，或能傳通声闻乘法、或能傳通独觉乘法、或能傳通无上乘法，令广流布利樂有情。彼於如是说法師所，呵罵、毀辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、恼亂法師障礙正法。由是因缘，令护國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三宝无动壞者，於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，心生瞋忿。广说乃至，彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。

「復次，善男子！於未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，隨惡友行，善根微少；广说乃至，不见、不畏後世苦果。见有所施四方僧物，寺舍、庄田、人畜、財宝、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，及餘資身种种杂物。我诸弟子具戒、富德、精進修行、學无學行，乃至證得最後極果清净苾芻，所應受用。彼刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，以強勢力，或自逼奪、或教人奪、或为自用、或为他用。由是因缘，令护國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三宝无动壞者，於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，心生瞋忿。广说乃至，彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。

「復次，善男子！於未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，善根微少无有信心，諂曲、愚癡、懷聰明慢，言无真實，遠离善友隨惡友行，於诸圣法心懷猶豫，不见、不畏後世苦果；常樂習近诸惡律儀，好行殺生乃至邪见，而懷傲慢誑惑世間，自称我是住律儀者。彼刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，种种方便毀滅我法；於归我法而出家者，数数瞋忿、呵罵、毀辱、拷楚、禁閉、割截支節乃至斷命，我所说法不肯信受；壞窣堵波及诸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障礙剃发被服袈裟，种种驅使同诸僕庶。由是因缘，令护國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三宝无动壞者，於刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，心生瞋忿。广说乃至，彼刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。

「善男子！若刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，於上所说十种惡轮，或隨成一、或具成就，先所修集一切善根摧壞燒滅皆为灰燼，不久便当支体廢缺，於多日夜結舌不言，受诸苦毒痛切难忍，命終定生无間地獄。此刹帝利旃荼罗王、宰官、居士、長者、沙門、婆罗門等旃荼罗人，於当来世下賤人身尚难可得，況当能證二乘菩提？无上大乘於其绝分！如是惡人，大乘名字尚难得闻，況当能證无上佛果！是人究竟自損損他，一切诸佛所不能救。

「善男子！譬如有人壓油为业，一一麻粒皆有蟲生，以轮壓之油便流出。汝当观此壓麻油人，於日夜中殺幾生命？假使如是壓麻油人，以十具轮相續恒壓，於一日夜，一一轮中所壓麻油数滿千斛，如是相續至滿千年。汝观此人殺幾生命？所獲罪业寧为多不？」

地藏菩萨摩诃萨言：「甚多。世尊！甚多。大德！此人所殺无量无邊，所獲罪业不可称計，算数譬喻所不能及，唯佛能知餘无知者。」

佛言：「善男子！假使有人为財利故，置十婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女种种庄严，誑惑多人恒为欲事。如是相續至滿千年，此人獲罪不可称計，算数譬喻所不能及。如前十轮壓油人罪，等一婬坊所獲罪业。

「又善男子！假使有人为財利故，置十酒坊，一一坊中种种严飾，方便招誘千耽酒人，飲興欢娛，晝夜无廢。如是相續至滿千年，此人獲罪不可称計，算数譬喻所不能及。如前所说，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪业。

「又善男子！假使有人为財利故，置十屠坊，一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、猪等命。如是相續至滿千年，此人獲罪不可称計，算数譬喻所不能及。如前所说，十酒坊罪，等一屠坊所獲罪业。

「如前所说，十屠坊罪，等刹帝利旃荼罗王，乃至沙門、婆罗門等旃荼罗人，於前十惡，隨成一轮，一日一夜所獲罪业。」

尔时世尊而说頌曰：

「十壓油轮罪，等彼一婬坊，置彼十婬坊，等一酒坊罪，置十酒坊罪，等彼一屠坊，置彼十屠坊，罪等王等一。」