大乘广百論释論卷第一

大乘广百論释論

No. 1571 [cf. Nos. 1569, 1570]

大乘广百論释論卷第一

圣天菩萨本护法菩萨释

破常品第一之一

稽首妙慧如日轮，垂光破闇開净眼，遠布微言广百論，百圣隨行我当释。

論曰：为显邪執我我所事性相皆空，方便開示三解脫門，故造斯論。執见事性为方便故起相分別，隨取事相为依止故生邪願樂，既显事空，二即非有。其我所事略有二种，謂常、无常。常住事胜寂靜安樂，众生闻樂清曠无为多生欣樂。无常事劣能引诸苦，众生见苦熾火所燒多生厭离。由是論初先破常事。故说頌曰：

「一切为果生，所以无常性；故除佛无有，如實号如来。」

論曰：诸有世間鄙執他論，所说种种常住句义，多越现量所行境界，以能生果比量安立。既能生果，亦應比度从缘而生，如麁色等。若非缘生，无胜体用，應不能生，如空花等。若許彼义从缘而生，即定滅壞，如所生果。所以佛说诸行无常，从缘生滅，如苦樂等。是故唯佛无顛倒说，得名如来，见一切境无罣礙故。若尔所餘无生果用此應是常，既不生果，不可比度，从缘生故。虽尔既无能生果用，如永滅无，應比非有。为显此言，其义決定，故復頌曰：

「无有时方物，有性非缘生；故无时方物，有性而常住。」

論曰：诸有性法，定从缘生，如苦樂等。若非缘生，定无有性，如空花等。此若有性，應从缘生。若从缘生，滅必隨逐，无容常住。如是说已。或復诸法必依缘生方知有性，如现在法。若非缘生，即非有性，如未来法。为辨此义，故说无有时方等言。此显所说其理決定。若时若方若物差別，遍一切处皆无諍論。如说菩萨住循法观，於诸法中不见少法出缘生外。又彼非处方便慇懃。何以故？頌曰？

「非无因有性。」

論曰：彼虽方便慇懃立常，而竟不能说有道理。如是句义，所立能立一分所依不極成故。既不許有餘同類义，同喻闕故，比量不成。設復強说，終成非理。何以故？頌曰：

「有因即非常。」

論曰：縱彼強说常性有因，既許有因，即非常性，如苦熾火相應所生，此因便能違害根本。虽无生因而有了因，有因總故，即为極成。復次有執一切性皆是常，若立一切皆无常性，俱闕同喻，比量不成。此亦不然，同前过故。又彼虽立隱性为常，而立显相有其生滅，由此足能显无常性、遮破常性，彼論遮破显相是常及非有故。若说显相亦无生滅，前位无減、後位无增。诸造論者何所为耶？何所造耶？若謂诸法虽有隱显而无生滅，此亦不然。前後兩位若无差別，便无增減，有何隱显？又离体外无別有位，位有隱显，体亦應然。汝虽不欲体有生滅，理所逼故，必應信受。如是所立前後兩位，隱显非常为同法喻，由此我立不与汝同，立常同喻定非有故。又所立义必須有因，非唯起心即可成立。故次頌曰：

「故无因欲成，真见说非有。」

論曰：诸有比量，能成立他所不許义，乃名能立。若离正因，但有言说虛陳自意，义終不成。有言无因义得成者，诸有所立一切應成。縱一切成，仁今何悋？我亦无悋？彼自不成。一切皆成，汝亦不許。

復次有餘偏執明論声常，初不待缘、後无壞滅，性自能显越诸根义，为決定量曾不差違。现比等量依士夫见，士夫有失见是疑因，故能依量皆难信受。此亦不然，与前所说非愛过咎不相离故。若所依止士夫及见皆有过故，能依诸量亦有失者，汝及汝師见及言論既有过失，云何可信？汝所发言便成自害。若汝意謂，汝及汝師所发言詞亦是定量，餘声非者，无有比量但愛自宗，亦復自違所立宗义。又以比量立明論声非士夫造，体是常住，因及同喻應更須成。設復能成，則为自害。又明論声与所餘声同是声性，云何但说此声是常、餘声无常？亦不可说餘人自許声是无常，由士夫造，故非是常。今則不許，故是常住。法性決定，豈隨論者許与不許成常无常？不可说言一切法性隨见差別其体转變，一物同时有多体相更互相違，非道理故。若法隨人情計转者，應捨自宗取所餘见。又立常者，所说道理唯依異法，无同法故，所立不成，或捨自意。是故彼宗不任推撿，唯搆虛言，都无實义。

復次有餘執言：唯異法喻，即名能立，異法遍故。比量本为遮餘义故，现见遮相，所杂糅缘能显义故。为定此义，復作是言：诸所作者既是无常，故知非作，理應常住。此言为显異法決定，此亦不然，隨自意語不能如實显正理故。所以者何？唯显異义所遮事境名为同喻，其異法喻二分俱行可名为遍，若无同喻何所遍耶？不可说言自体自遍。又诸比量欲遮餘义，要有同法然後方成。同法若是无，異法應非有。离其同異二聚法外，更不許有餘句义故。由此即破现见遮相，所杂糅缘能显於义。又以不见所作为因，欲成有常，終无是义，以一切处未曾见有。故说頌曰：

「见所作无常，謂非作常住；既见无常有，應言常性无。」

論曰：见所作者皆是无常，謂非作者皆是常住。既见所作无常性有，應言非作常住性无。诸所作者既許有体，非所作者應許无体，以非作因於樂等有曾所未见龜毛等无皆可得故。如是非作違害能立所依自相，非正能立为不尔耶？诸相違因若不遮礙自共所許，乃於自境能立相違自相差別。今此所依共許为有，若不共許，无容依此競常无常，故非作因不能違害所依自相。有释：此言我今不許，聚極微外有散極微，故此違因无自害失。此释不然，彼依總相建立一切常法为有，豈勞分別聚散有无？如是释者，空等无为都不許有，不可为难。色等極微虽依世俗許其为有，而是所作，故非所作因义不成。若於如是不成因上作相違过亦不得成，頌中應言常性无者，正破所依空等性有，兼辨能依常住性无。若言空等无實有性，所依无故因义不成，何能違害有法自相？此亦不然，但说遮遣餘有類物为此因故。因有三种：一有体法，如所作等；二无体法，如非作等；三通二法，如所知等。今所立因唯遮所作，不言別有非作自性。此因同類色等上无，於其異類龜毛等有，是故違害有法自相。又说頌曰：

「愚夫妄分別，謂空等为常。」

論曰：隨有所见皆无諦實、智不清白，故名愚夫。於尋思地恒自安处，推求分別诸法性相，於中或有智见猛利，虛妄計度越路而行，各恃所知皆自憍舉，互興異論擅立師資，俱未斷除分別见網，无明昏睡纏覆其心，如在夢中所缘皆妄。非如夢智所計空等，常住實有而可信依。

復次有餘释子執虛空等實有常住，故契经言：「虛空无色，无见无對。当何所依？然藉光明，虛空显了。」此经义说，實有虛空常住无色无见无對，无復所依，因光明显。或有疑难：佛既不说別有所依，如風轮等，如是虛空應无体相。为释此难，故说虛空容受有對光明等色，以果显因有實体相。又说虛空風所依止，非无体相能作所依。此亦不然，非经义故。若謂虛空是有果法，應有生滅，生滅隨故体則无常，如色心等。若无生滅應无体相，如龜毛等。为显風轮离同類聚，无別所依如地轮等，所以经说風轮依空，不遮風轮。前念现在同類同聚生起所依，故作是说。为显虛空无有同異生起所依，如过去等无別實有常住体相故。復经说虛空无色无见无對，当何所依？不见實有色受等物无有同異生起所依，又显虛空因光明等依世俗諦假施設有，如因色等假立瓶等。是故復说，然藉光明虛空显了，不可依此即说虛空离光明等實有体相。虽因影闇亦立虛空，然影闇中眼有障礙。或有除此更无所见，不能辯了餘物有无，所以不说。然藉影闇虛空显了，於光明中眼无障礙，若见无有餘障礙物，即便依此假立虛空，勿謗虛空假亦非有，是故不说无有虛空。又若虛空實有体相，藉诸光明而显了者，應如青等有色有见有對有依，经不應说无色无见无對无依。世俗假有，无此过失。依无礙色假立虛空，質礙等性不相應故。又此虛空四諦不攝，虽執實有，然必應許有分別智之所了知，除五識身所引意識，其餘有漏不定外門分別意識，決定不能缘實有境。故说頌曰：

「智者依世間，亦不见此义。」

論曰：诸有智者依止世間隨分別識，於虛空等虽復專精願求實义，乃至少分亦不可得，唯见依名所起分別似虛空等种种影像。

復次为破如前所執空等由遍滿故体實有常，故说頌曰：

「非唯一有分，遍滿一切分；故知一一分，各別有有分。」

論曰：时、方、物類各有差別，所以言分。空等与彼诸分相應，故名有分。非一有分常住真實，与一切分周遍相應。勿復令此所相應分，一一遍与一切相應。故此有分隨所相應诸分差別成无量分，即此诸分不待餘依，说名虛空或餘物類，故汝所说實有常住空等遍滿，因义不成。若言空等亦由分別假立方分故无过者，此亦不然，實无方分，不离如前所说过故。瓶等亦應假立方分，依第一义方分實无，此因但於異法上有，同法既闕与义相違。又虛空等差別名言，唯依诸分和合而立，分別假立有方分故。如唯依彼色等和合，立宮殿等种种名言，此意显示虛空等声唯依世俗境界而立。又若可说有方分者，應如青等不可说为常遍實有虛空等性，是則所立能立一分所依不成。

復次或有執时真實常住，以见种等众缘和合，有时生果、有时不生，时有作用，或舒或卷，令枝條等隨其榮顇。此所说因具有离合，由是決定知實有时。时所待因都不可见，不见因故所以无生，以无生故即知无滅，无生无滅故復言常。为破彼執，故说頌曰：

「若法体實有，卷舒用可得；此定从他生，故成所生果。」

論曰：时用卷舒待他方立，故此时用隨缘而转，体相若无取捨差別，诸有作用興廢不成。又时作用依他而转，如地色等定是无常。即以此事为其同法，用所依时何容常住？故善时者作如是言：业風所引大种差別，自類为因展转相續，循環遞代終而復始，隨缘不同冷煖觸異，分位差別说名为时。时虽具有因缘生滅，相似相續隱覆难知，豈以不知言无因等？

復次有執时体亦常亦遍，攝藏无量差別功能，外缘擊发起诸作用，芽莖等果隨用生成。此亦不然，所依时体若无遷變，能依功能豈可擊发？不见所依种等无變，而有生長芽等功能。即此擊发功能因缘，足有生成芽等作用，何須妄計无用时耶？又说頌曰：

「若离所生果，无有能生因；是故能生因，皆成所生果。」

論曰：诸法要待自所生果，有胜体用方得名因。所生若无，能生詎有？由是所執能生之因，必待餘法成別因故。如苦樂等定是无常，豈不因法先有体用，後果生时因名方显？如外众缘先有体用，果法生已乃得缘名。时亦如是。其体常遍，具含种种生長功能，诸果生时名用方显。又未生果亦得因名，待当果故，如稻麥种。汝所立时，其体常遍，具含种种生長功能，诸能与体既許无異，能應同体一一遍常，是則起用生一果时，於一果处應生一切，如是便成因果杂亂。我立功能，望所生果时处決定，故无此失。汝立功能一一常遍，不應輒許时处決定。若言論主所立功能同斯过者，此亦不然。我立功能依因缘有，种种差別非遍非常，隨自因缘种种差別，所生诸果时处決定，故无起用生一果时於一果处遍生一切，所以因果不相杂亂。不同汝立时与功能，皆是遍常前後不異，是故唯汝有杂亂失。又说頌曰：

「诸法必變異，方作餘生因；如是變異因，豈得名常住？」

論曰：世間共許，功能所依种子等法，必捨前位而取後位，体相转變方为芽等所生果因。如是因性理无差失，所立常因應亦同此，体相转變方能为因。既許转變，无容常住。豈不世間亦許种等，果未生位体相未转，虽无作用而得名因？不尔世間虽假名说，而實种等將至滅位，正能生果方得名因。种等尔时必有變異，为不根尘不滅无變而有作用生诸識耶？此亦將滅体相转變能生诸識，故不相違。有餘師说：根尘望識，如种芽等生滅道理。一切因果法不同时，此难於彼便成疎遠。

復次有餘外道執自然因，体常无有生滅變異，自然为因生一切果。为破彼執故，说頌曰：

「若本无今有，自然常为因；既許有自然，因則为妄立。」

論曰：若一切法本无今有，計有自然常住为因。法應自然本无今有，何用妄立自然常因？既許自然不待因故。又体自然常无變易，果未生位既未能生，果法生位應亦如是，前後一故因义不成。計自然常便失二事，謂失攝受決定因缘能生自果，及失见有所生麁果證有自許微細常因。若謂自然要待和合众缘資助方能生果，众缘虽別，然和合时資助自然令起總用。此一總用本无今有，是故自然体虽常有。先不生果後方能生，是亦不然。自然常有，云何不令众缘常合？众缘合时其性虽別，然互相助共生一果，除此更无總用可得。又自然性虽处众缘，共和合位亦不能生，体无別故，如未生位。又常住法体相凝然不可改转，缘何能助？若許自然从缘改转如所生果，應是无常。是故唯有无常诸缘，互相資助起胜体用，異於前位能生其果，非所立常能离前失。復次有诸外道建立常因，时无改變能生於果。此亦應以用相違因为喻遮遣，又说頌曰：

「云何依常性，而起於无常？因果相不同，世所未曾见。」

論曰：诸行生起必似自因，故不可言生異類果，豈不现见从月愛珠引出清流？因果異類，我亦不说从因生果，所有体相一切皆同。但言因果相生义中不相离相決定相似，以於世間曾未见有如是因果不同相故。世間共见麁无常果，无不从彼无常因生，類知細果是无常故。猶如麁果因定无常，是故色等因果性法与无常相定不相离，为決此义。復作是言：一切細果所因色等定是无常，果无常故，譬如麁果所因色等。

復次有作是见：空等遍常。若於一分众缘合时，即依此分发生声等。若遍所依发声等者，住極遠境根亦應知。为破彼见，故说頌曰：

「若一分是因，餘分非因者；即應成种种，种种故非常。」

論曰：若謂空等众缘合时，一分有用发生自果，餘分无用自果不生。空等即應分分差別，分分体用有差別故，應如声等定是无常。又此空等体恒周遍，能为种种自果所依，是种种相所依止故，如錦繡等可證非常。又如前说，常法凝然不可改转，缘何能助？所計空等應亦如是，体既常住，虽众缘合何能发生声等自果？

復次有作是见：一分起时，但从一物大等诸果展转變異差別增長，大等诸果變故无常，一物自性不變故常。此亦不然，义相違故。大等皆用自性为体，大等變时自性應變，由此自性應是无常，体无異故，猶如大等。又此自性其体周遍，一分變时，餘无量分体无異故應亦隨變，是則一分一法起时，餘分餘法皆應同起。如是舉体有作用故，如大等果應是无常。又以前頌兼破此執，由彼所計自性最胜三分合成，所謂萨埵、剌阇、答摩。第一萨埵其性明白，第二剌阇其性躁动，第三答摩其性闇昧。此三一一相用众多，皆是神我所受用事。我以思为性，思所受用时，剌阇性躁警萨埵等令起种种转變功能，三法和同隨於一分變成大等，转名最胜。譬如大海其水湛然，隨於一分風等所擊，變成种种駭浪奔濤。如是所執自性最胜，一分有用變成大等，餘分无能无所转變，是即自体應成种种。成种种故，定是非常，如大等果相非常住。又三自性，一一皆有明躁昧等众多作用，自性作用既許体同，以性隨用應成多体，自性最胜无差別故。是則最胜体亦應多，自性最胜体成多故，應如大等定是无常。

復次有執極微是常是實，和合相助有所生成，自体无虧而起诸果。此亦不然，义不成故。若許和合必有方分，既有方分定是无常。若言極微遍体和合无方分者，此亦不然。何以故？頌曰：

「在因微圓相，於果則非有；是故诸極微，非遍体和合。」

論曰：若诸極微遍体和合，无方分故非少分合，是則诸微應同一处，實果應与自因遍合，无別处故應亦微圓。若尔應許一切句义，皆越诸根所了知境，由见所依餘可知故，是則違害世間自宗。若言實果虽与自因遍体和合无別处所，然由量德积集力故，令其實果亦可得见，謂诸實果虽无住处方分差別。然由量德积集殊胜，令所依實非大似大，方分差別分明可见。此但有言，都无實义。我先难汝：所生實果与诸極微既无別处，應如極微越诸根境。汝不能救，何事餘言？若所依實如是相现，應捨實体同彼能依，既成他相應捨自相。亦不可说如頗胝迦，不捨前相而现餘相，其体无常前後異故。此若同彼，應捨實体。德依於實，實体既无，德亦非有。无實无德，誰现誰相？故不可说所生實果不捨自相而现他相。如是即應唯德可见，所有實性皆越根境，此亦違汝自所立宗。

復次有说極微有其形質，更相礙故居处不同。是則極微住虽隣次，而处各別，應不和合。若許和合，处同不同即違自執，及有分过。有说極微生处各異，虽復无間而不相觸，各據一方相避而住，积集差別似有方分，无間处生似有流转，刹那前後展转相續，有因有果非斷非常。为兼破彼，故復頌曰：

「於一極微处，既不許有餘；是故亦不應，許因果等量。」

論曰：如是所说诸極微相，竟不能遮有方分失。何以故？頌曰：

「微若有東方，必有東方分；極微若有分，如何是極微？」

論曰：是诸極微既有質礙，日轮纔舉舒光觸时，東西兩邊光影各现，逐日光移隨光影转。承光发影处既不同，故知極微定有方分。既有方分便失極微，如是極微即可分析，應如麁物非實非常。違汝論宗，極微无方分，常住實有，造世間萬物。

復次所執極微定有方分，行所依故，如能行者，凡所遊行必有方分，若无方分則无所行。何以故？頌曰：

「要取前捨後，方得说为行。」

論曰：進所欣处名为取前，退所厭处名为捨後。要依前後方分差別起取捨用，乃名为行。离方分行，所未曾见。極微既是行用所依，故知極微定有方分。若无所行行用差別，是則應撥行者为无。故说頌曰：

「此二若是无，行者應非有。」

論曰：依前後方起取捨用，方若非有，用亦應无，若尔虽行應如不动。若汝撥无行处行用，是則所依行者亦无，執此極微便著邪见。又诸極微若无行用，則不能造有方分果。若无所造有方分果，即诸天眼亦无所见，是則所立一切句义，越诸根境頓绝名言，云何自立句义差別？

復次若執極微无初中後，即净眼根亦不能见，應如空花都无所有。为显此义，故说頌曰：

「極微无初分，中後分亦无；是則一切眼，皆所不能见。」

論曰：若執極微是常是一，无生住滅三种时分、无前中後三种方分，應似空花都无實物。是則極微越诸根境，不为一切眼所观见，自他推撿都不可得，是故不應計为實有。此中正破外道所執極微是常无有方分，越诸根境非眼所见，兼显極微无常有分，非越根境净眼所见。

復次为破極微因果同处，及显因体定是无常，故说頌曰：

「若因为果壞，是因即非常；或許果与因，二体不同处。」

論曰：诸有礙物餘礙逼时，若不移处必当變壞。如是極微果所侵逼，或相受入異体同居，如以細流溉麁沙聚；或復入中令其转變，如妙藥汁注赤鎔銅。若許如前則有诸分，既相受入诸分支离，如相离物不共生果，是則應无一切麁物。又若同彼有诸細分，即應如彼体是无常。若許如後自说極微，体有變壞何待徵难？若並不許，應許極微互相障隔因果別处，以有礙物处必不同，如非因果诸有礙物。又说頌曰：

「不见有诸法，常而是有對；故極微是常，诸佛未曾说。」

論曰：现见石等於自住处對礙餘物，既是无常，極微亦尔，云何常住？對礙与常互相違反，二法同体理所不然。復有別释：餘物共合變壞生因，名为有對。不尔極微皆有對礙，礙證无常，其义明了。若謂極微障礙餘物，他不全許，故須別立餘物共合變壞生因，比度極微是无常者，是則但應以能生义證極微性定是无常，何以頌中说为有對？故知此言是有礙义。虽不全許，而因义成，彼許極微礙餘物故。既破極微方亦隨壞，因極微果證實有方，極微既无，果則非有，何缘而立方實常耶？又方不定待缘而立，假施設有，非實非常。由上所说诸因缘故，極微是常，佛未曾说，但言诸行皆是无常。唯我大師独称觉者，於一切境智见无礙，所说无倒真号如来，愍彼邪徒不能归信诸行无常，誠哉佛说无为非行，何廢常耶？然所立常无过二种：一有所作、二无所作。若有所作非謂无为，若无所作但有名想。故契经说：「去、来及我、虛空、涅槃，是五种法，但有名想都无實义。」